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中阿含經卷第三十

(一二六)大品[1]行欲經第十[2](第三念誦)

我聞如是:

一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。

爾時,給孤獨居士往詣佛所,首佛足,却坐一面,白曰:「世尊!世中為有幾人行欲?」

世尊告曰:「居士!世中凡有十人行欲。云何為十?居士,有一行欲人,非法無道求索財物,彼非法無道求財物已,不自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使,亦不供養沙門、梵志,令昇上與樂俱而受樂報,生天長壽。如是有一行欲人也。復次,居士!有一行欲人,非法無道求索財物,彼非法無道求財物已,能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使,而不供養沙門、梵志,令昇上與樂俱而受樂報,生天長壽。如是有一行欲人也。復次,居士!有一行欲人,非法無道求索財物,彼非法無道求財物已,能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使,亦供養沙門、梵志,令昇上與樂俱而受樂報,生天長壽。如是有一行欲人也。

「復次,居士!有一行欲人,法非法求索財物,彼法非法求財物已,不自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使,亦不供養沙門、梵志,令昇上與樂俱而受樂報,生天長壽。如是有一行欲人也。復次,居士!有一行欲人,法非法求索財物,彼法非法求財物已,能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使,而不供養沙門、梵志,令昇上與樂俱而受樂報,生天長壽。如是有一行欲人也。復次,居士!有一行欲人,法非法求索財物,彼法非法求財物已,能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使,亦供養沙門、梵志,令昇上與樂俱而受樂報,生天長壽。如是有一行欲人也。」

「復次,居士!有一行欲人,如法以道求索財物,彼如法以道求財物已,不自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使,亦不供養沙門、梵志,令昇上與樂俱而受樂報,生天長壽。如是有一行欲人也。復次,居士!有一行欲人,如法以道求索財物,彼如法以道求財物已,能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使,而不供養沙門、梵志,令昇上與樂俱而受樂報,生天長壽。如是有一行欲行人也。

「復次,居士!有一行欲人,如法以道求索財物,彼如法以道求財物已,能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使,亦供養沙門、梵志,令昇上與樂俱而受樂報,生天長壽。得財物已,染著縛繳,繳已染著,不見災患,不知出要而用。如是有一行欲人也。復次,居士!有一行欲人,如法以道求索財物,彼如法以道求財物已,能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使,亦供養沙門、梵志,令昇上與樂俱而受樂報,生天長壽。得財物已,不染不著,不縛不繳,不繳已染著,見災患,知出要而用。如是有一行欲人也。

「居士!若有一行欲人,非法無道求索財物,彼非法無道求財物已,不自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使,亦不供養沙門、梵志,令昇上與樂俱而受樂報,生天長壽者,此行欲人於諸行欲人為最下也。居士!若有一行欲人,法非法求索財物,彼法非法求財物已,自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使,亦供養沙門、梵志,令昇上與樂俱而受樂報,生天長壽者,此行欲人於諸行欲人為最上也。

「居士!若有一行欲人,如法以道求索財物,彼如法以道求財物已,自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使,亦供養沙門、梵志,令昇上與樂俱而受樂報,生天長壽。得財物已,不染不著,不縛不繳,不繳已染著,見災患,知出要而用者,此行欲人於諸行欲人為最第一、最大、最上、最勝、最尊,為最妙也。猶如因牛有乳,因乳有酪,因酪有生酥,因生酥有熟酥,因熟酥有酥精,酥精者,為最第一、最大、最上、最勝、最尊,為[3]最妙也。如是,居士!此行欲人於諸行欲人為最第一、最大、最上、最勝、最尊,為最妙也。」

於是,世尊說此頌曰:

「若非法求財, 及法非法求,不供不自用, 亦不施為福,二俱皆有惡, 於行欲最下。若如法求財, 自身懃所得,供他及自用, 亦以施為福,二俱皆有德, 於行[4]欲最上。若得出[5]要慧, 行欲住在家,見災患知足, 節儉用財物,彼得出欲慧, 於行欲最上。」

佛說如是。給孤獨居士及諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。

[6]行欲經第十竟[7](千二百五十三字)

(一二七)[8]中阿含大品[9]福田經第十一[10](第三念誦)

我聞如是:

一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。

爾時,給孤獨居士往詣佛所,稽首佛足,却坐一面,白曰:「世尊!世中為有幾[11]福田人?」

世尊告曰:「居士!世中凡有二種福田人。云何為二?一者[12]學人,二者無學人。學人有十八,無學人有九。居士!云何十八學人?信行、法行、信解[13]脫、見到、身證、家家、一種、向須陀洹、得須陀洹、向斯陀含、得斯陀含、向阿那含、得阿那含、中般涅槃、生般涅槃、行般涅槃、無行般涅槃、上流色究竟,是謂十八學人。居士!云何九無學人?思法、昇進法、不動法、退法、不退法、護法——護則不退不護則退、實住法、慧解脫、俱解脫,是謂九無學人。」

是,世尊說此頌曰:

「世中學無學, 可尊可奉敬,彼能正其身, 口意亦復然,居士是良田, 施彼得大福。」

佛說如是。給孤獨居士及諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。

[14]福田經第十一竟[15](二百六十七字)

(一二八)[16]中阿含大品[17]優婆塞經第十二[18](第三念誦)

我聞如是:

一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。

爾時,[19]給孤獨居士與大優婆塞眾五百人俱,往詣尊者舍梨子所,稽首作禮,却坐一面,五百優婆塞亦為作禮,却坐一面。給孤獨居士及五百優婆塞坐一面已,尊者舍梨子為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜,無量方便為彼說法。勸發渴仰,成就歡喜已,即從座起,往詣佛所,稽首佛足,却坐一面。尊者舍梨子去後不久,給孤獨居士及五百優婆塞亦詣佛所,稽首佛足,却坐一面。

尊者舍梨子及眾坐已定,世尊告曰:「舍梨子!若汝知白衣聖弟子善護行五法及得四增上心,現法樂居,易不難得。舍梨子!汝當記[20]別聖弟子地獄盡,畜生、餓鬼及諸惡處亦盡,得須陀洹,不墮惡法,定趣正覺,極受七有,天上人間七往來已而得苦邊。

「舍梨子!云何白衣聖弟子善護行五法,白衣聖弟子者,離殺、斷殺,棄捨刀杖,有慙有愧,有慈悲心,饒益一切乃至蜫蟲。彼於殺生淨除其心,白衣聖弟子善護行,此第一法。

「復次,舍梨子!白衣聖弟子離不與取、斷不與取,與而後取,樂於與取,常好布施,歡喜無恡,不望其報,不以偷所覆,常自護已。彼於不與取淨除其心,白衣聖弟子善護行,此第二法。

「復次,舍梨子!白衣聖弟子離邪婬、斷邪婬,彼或有父所護,或母所護,或父母所護,或兄弟所護,或姉妹所護,或婦父母所護,或親親所護,或同姓所護,或為他婦女,有鞭罰恐怖,及有名雇[21]至華鬘親,不犯如是女。彼於邪淫淨除其心,白衣聖弟子善護行,此第三法。

「復次,舍梨子!白衣聖弟子離妄言、斷妄言,真諦言,樂真諦,住真諦不移動,一切可信,不欺世間。彼於妄言淨除其心,白衣聖弟子善護行,此第四法。

「復次,舍梨子!白衣聖弟子離酒、斷酒。彼於飲酒淨除其心,白衣聖弟子善護行,此第五法。

「舍梨子!白衣聖弟子云何得四增上心,現法樂居,易不難得?白衣聖弟子念如來,彼如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾祐。如是念如來已,若有惡欲即便得滅,心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子攀緣如來,心靖得喜。若有惡欲即便得滅,心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子得第一增上心,現法樂居,易不難得。

「復次,舍梨子!白衣聖弟子念法,世尊善說法,必至究竟,無煩無熱,常有不移動。如是觀、如是覺、如是知、如是念法已,若有惡欲即便得滅,心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子攀緣法,心靖得喜。若有惡欲即便得滅,心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子得此第二增上心。

「復次,舍梨子!白衣聖弟子念眾,如來聖眾善趣正趣,向法次法,順行如法,彼眾實有阿羅訶、趣阿羅訶,有阿那含、趣阿那含,有斯陀含、趣斯陀含,有須陀洹、趣須陀洹,是謂四雙八輩。謂如來眾成就[22]尸賴,成就三昧,成就般若,成就解脫,成就解脫知見,可敬可重,可奉可供,世良福田。彼如是念如來眾,若有惡欲即便得滅,心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子攀緣如來眾,心靖得喜,若有惡欲即便得滅,心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子是謂得第三增上心,現法樂居,易不難得。

「復次,舍梨子!白衣聖弟子[23]念尸賴,此尸賴不缺不穿,無穢無濁,住如地不虛妄,聖所稱譽,具善受持。彼如是自念尸賴,若有惡欲即便得滅,心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子攀緣尸賴,心靖得喜,若有惡欲即便得滅,心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子是謂得第四增上心,現法樂居,易不難得。

「舍梨子!若汝知白衣聖弟子善護行此五法,得此四增上心,現法樂居,易不難得者,舍梨子!汝記別白衣聖弟子地獄盡,畜生、餓鬼及諸惡處亦盡,得須陀洹,不墮惡法,定趣正覺,極受七有,天上人間七往來已而得苦邊。」於是,世尊說此頌曰:

「慧者住在家, 見地獄恐怖,因受持聖法, 除去一切惡。不殺害眾生, 知而能捨離,真諦不妄言, 不盜他財物。自有婦知足, 不樂[24]他人妻,捨離斷飲酒, 心亂狂癡本。常當念正覺, 思惟諸善法,念眾觀尸賴, 從是得歡喜。欲行其布施, 當以望其福,先施於息心, 如是成果報。我今說息心, 舍梨[25]當善聽,若有黑及白, 赤色之與黃,[26]尨色愛樂色, 牛及諸鴿鳥。隨彼所生處, 良御牛在前,身力成具足, 善速往來快,取彼之所能, 莫以色為非。如是此人間, 若有所生處,[27]剎帝麗梵志, 居士本工師。隨彼所生處, 長老淨持戒,世無著善逝, 施彼得大果。愚癡無所知, 無慧無所聞,施彼得果少, 無光無所照。若光有所照, 有慧佛弟子,信向善逝者, 根生善堅住。彼是生善處, 如意往[28]人家,最後得涅槃, 如是各有緣。」

佛說如是。尊者舍梨子及諸比丘,給孤獨居士、五百優婆塞,聞佛所說,歡喜奉行。

[29]優婆塞經第十二竟[30](千五百四十九字)

(一二九)[31]中阿含大品[32]怨家經第十三[33](第三念誦)

我聞如是:

一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「有七怨家法而作怨家,謂男女輩瞋恚時來。云何為七?怨家者,不欲令怨家有好色。所以者何?怨家者,不樂怨家有好色,人有瞋恚,習瞋恚,瞋恚所覆,心不捨瞋恚,彼雖好沐浴,名香塗身,然色故惡。所以者何?因瞋恚所覆,心不捨瞋恚故。是謂第一怨家法而作怨家,謂男女輩瞋恚時來。

「復次,怨家者,不欲令怨家安隱眠。所以者何?怨家者,不樂怨家安隱眠,人有瞋恚,習瞋恚,瞋恚所覆,心不捨瞋恚。彼雖臥以御床,敷以氍氀、𣯾𣰆,覆以錦綺羅[34]縠,有[35]儭體被,兩頭安枕,[36]加陵伽波惒邏、波遮悉多羅那,然故憂苦眠。所以者何?因瞋恚所覆,心不捨瞋恚故。是謂第二怨家法而作怨家,謂男女輩瞋恚時來。

「復次,怨家者,不欲令怨家得大利。所以者何?怨家者,不樂怨家得大利,人有瞋恚,習瞋恚,瞋恚所覆,心不捨瞋恚。彼應得利而不得利,應不得利而得利。彼此二法更互相違,大得不利。所以者何?因瞋恚所覆,心不捨瞋恚故。是謂第三怨家法而作怨家,謂男女輩瞋恚時來。

「復次,怨家者,不欲令怨家有朋友。所以者何?怨家者,不樂怨家有朋友,人有瞋恚,習瞋恚,瞋恚所覆,心不捨瞋恚。彼若有親朋友,捨離避去。所以者何?因瞋恚所覆,心不捨瞋恚故。是謂第四怨家法而作怨家,謂男女輩瞋恚時來。

「復次,怨家者,不欲令怨家有稱譽。所以者何?怨家者,不樂怨家有名稱,人有瞋恚,習瞋恚,瞋恚所覆,心不捨瞋恚。彼惡名醜,聲周聞諸方。所以者何?因瞋恚所覆,心不捨瞋恚故。是謂第五怨家法而作怨家,謂男女輩瞋恚時來。

「復次,怨家者,不欲令怨家極大富。所以者何?怨家者,不樂怨家極大富,人有瞋恚,習瞋恚,瞋恚所覆,心不捨瞋恚。彼作如是身、口、意行,使彼大失財物。所以者何?因瞋恚所覆,心不捨瞋恚故。是謂第六怨家法而作怨家,謂男女輩瞋恚時來。

「復次,怨家者,不欲令怨家身壞命終,必至善處,生於天上。所以者何?怨家者,不樂怨家往至善處,人有瞋恚,習瞋恚,瞋恚所覆,心不捨瞋恚,身、口、意惡行,彼身、口、意惡行已,身壞命終,必至惡處,生地獄中。所以者何?因瞋恚所覆,心不捨瞋恚故。是謂第七怨家法而作怨家,謂男女輩瞋恚時來。此七怨家法而作怨家,謂男女輩瞋恚時來。」

於是,世尊說此頌曰:

「瞋者得惡色, 眠臥苦不安,應獲得大財, 反更得不利。親親善朋友, 遠離瞋恚人,數數習瞋恚, 惡名流諸方。瞋作身口業, 恚纏行意業,人為恚所覆, 失一切財物。瞋恚生不利, 瞋恚生心穢,恐怖生於內, 人所不能覺。瞋者不知義, 瞋者不曉法,無目盲闇塞, 謂樂瞋恚人。恚初發惡色, 猶火始起烟,從是生憎嫉, 緣是諸人瞋。若瞋者所作, 善行及不善,於後瞋恚[37]止, 煩熱如火燒。所謂煩熱業, 及諸法所纏,彼彼我今說, 汝等善心聽。瞋者逆害父, 及於諸兄弟,亦殺姉與妹, 瞋者多所殘。所生及長養, 得見此世間,因彼得存命, 此母瞋亦害。無羞無慚愧, 瞋纏無所言,人為恚所覆, 口無所不說。[38]造作癡罪逆, 而自夭其命,作時不自覺, 因瞋生恐怖。繫著自己身, 愛樂無極已,雖愛念己身, 瞋者亦自害。以刀而自刺, 或從巖自投,或以繩自絞, 及服諸毒藥。如是[39]像瞋恚, 是死依於恚,彼彼一切斷, 用慧能覺了。小小不善業, 慧者了能除,當堪耐是行, 欲令無惡色。無恚亦無憂, 除烟無貢高,調御斷瞋恚, 滅訖無有漏。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[40]怨家經第十三竟[41](千一百十五字)

(一三〇)[42]中阿含大品[43]教曇彌經第十四[44](第三念誦)

我聞如是:

一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。

爾時,尊者[45]曇彌為生地尊[46]長,作佛圖主,為人所宗,凶暴急弊,極為麤惡,罵詈責數於諸比丘,因此故生地諸比丘皆捨離去,不樂住此。於是,生地諸優婆塞見生地諸比丘皆捨離去,不樂住此,便作是念:「此生地諸比丘以何意故,皆捨離去,不樂住此?」生地諸優婆塞聞此生地尊者曇彌生地尊長,作佛圖主,為人所宗,凶暴急弊,極為麤惡,罵詈責數於諸比丘,因此故生地諸比丘皆捨離去,不樂住此。生地諸優婆塞聞已,即共往詣尊者曇彌所,驅逐曇彌,令出生地諸寺中去。

於是尊者曇彌,為生地諸優婆塞所驅,令出生地諸寺中去,即攝衣持鉢遊行,往詣舍衛國,展轉進至舍衛國,住勝林給孤獨園。於是,尊者曇彌往詣佛所,稽首佛足,却坐一面,白曰:「世尊!我於生地諸優婆塞無所污、無所說、無所犯,然生地諸優婆塞橫驅逐我,令出生地諸寺中去。」

時世尊告曰:「止止曇彌!何須說此?」

尊者曇彌叉手向佛再白曰:「世尊!我於生地諸優婆塞,無所污、無所說、無所犯,然生地諸優婆塞橫驅逐我,令出生地諸寺中去。」

世尊亦再告曰:「曇彌!往昔之時,此閻浮洲有諸商人,乘船入海持視岸鷹行,彼入大海不遠便放視岸鷹,若視岸鷹得至大海岸者,終不還船。若視岸鷹不得至大海岸者,便來還船。如是曇彌!為生地優婆塞所驅逐,令出生地諸寺故,便還至我所。止止曇彌!何須復說此?」

尊者曇彌復三白曰:「世尊!我於生地諸優婆塞,無所污、無所說、無所犯,然生地諸優婆塞橫驅逐我,令出生地諸寺中去。」

世尊亦復三告曰:「曇彌!汝住沙門法,為生地諸優婆塞所驅逐,令出生地諸寺耶?」

於是,尊者曇彌即從座起,叉手向佛,白曰:「世尊!云何沙門住沙門法?」

世尊告曰:「曇彌!昔時有人壽八萬歲。曇彌!人壽八萬歲時,此閻浮洲極大富樂,多有人民,村邑相近,如鷄一飛。曇彌!人壽八萬歲時,女年五百歲乃嫁。曇彌!人壽八萬歲時,有如是病,大便、小便、欲、不食、老。曇彌!人壽八萬歲時,有王名[47]高羅婆,聰明智慧,為轉輪王,有四種軍,整御天下,如法法王成就七寶。彼七寶者,輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶,是為七。具足千子,顏貌端[48]政,勇猛無畏,能伏他眾,[49]彼必統領此一切地乃至大海,不以刀杖,以法治化,令得安隱。

「曇彌!高羅婆王有樹,名[50]善住尼拘類[51]王。曇彌!善住尼拘類樹王而有五枝,第一枝者,王所食及皇后。第二枝者,太子食及諸臣。第三枝者,國人民食。第四枝者,沙門、梵志食。第五枝者,禽獸所食。曇彌!善住尼拘類樹王果大如二[52]升瓶,味如淳蜜丸。曇彌!善住尼拘類樹王果無有護者,亦無更相偷。有一人來,饑渴極羸,顏色憔悴,欲得食果,往至善住尼拘類樹王所,飽噉果已,毀折其枝,持果歸去。善住尼拘類樹王,有一天依而居之,彼作是念:『閻浮洲人異哉!無恩無有反復。所以者何?從善住尼拘類樹王飽噉果已,毀折其枝,持果歸去,寧令善住尼拘類樹王無果不生果。』善住尼拘類樹王即無果,亦不生果。」

「復有[53]人來,饑渴極羸,顏色憔悴,欲得噉果,往詣善住尼拘類樹王所,見善住尼拘類樹王無果,亦不生果,即便往詣高羅婆王所,白曰:『天王!當知善住尼拘類樹王無果,亦不生果。』高羅婆王聞已,猶如力士屈伸臂頃,如是高羅婆王於拘樓瘦沒,至三十三天,[54]天帝釋前,白曰:『[55]拘翼!當知善住尼拘類樹王無果,亦不生果。』於是,天帝釋及高羅婆王猶如力士屈伸臂頃,如是天帝釋及高羅婆王於三十三天中沒,至拘樓瘦。去善住尼拘類樹王不遠住,天帝釋作如其像如意足,以如其像如意足化作大水暴風雨,作大水暴風雨已,善住尼拘類樹王拔根倒竪。

「於是,善住尼拘類樹王居止[56]天,因此故,憂苦愁慼,啼泣垂淚,在天帝釋前立。天帝釋問曰:『天!汝何意憂苦愁慼,啼泣垂淚,在我前立耶?』彼天白曰:『拘翼!當知大水暴風雨,善住尼拘類樹王拔根倒竪。』時,天帝釋告彼樹天曰:『天!汝樹天住樹天法,大水暴風雨,善住尼拘類樹王拔根倒竪耶?』樹天白曰:『拘翼!云何樹天住樹天法耶?』天帝釋告曰:『天!若使人欲得樹根,持樹根去,欲得樹莖、樹枝、樹葉、樹華、樹果持去[57]者,樹天不應瞋恚,不應憎嫉,心不應恨。樹天捨意而住樹[58]天,如是樹天住樹天法。』

「天復白曰:『拘翼!我樹天不住樹天法,從今日始樹天住樹天法,願善住尼拘類樹王還復如本。』於是,天帝釋作如其像如意足,作如其像如意足已,復化作大水暴風雨,化作大水暴風雨已,善住尼拘類樹王即復如[59]故。如是,曇彌!若有比丘罵者不罵,瞋者不瞋,破者不破,打者不打。如是,曇彌!沙門住沙門法。」

於是,尊者曇彌即從坐起,偏袒著衣,叉手向佛,啼泣垂淚,白曰:「世尊!我非沙門住沙門法,從今日始沙門住沙門法。」

世尊告曰:「曇彌!昔有大師,名曰[60]善眼,為外道仙人之所師宗,捨離欲愛,得如意足。曇彌!善眼大師有無量百千弟子。曇彌!善眼大師為諸弟子說梵世法。曇彌!若善眼大師為說梵世法時,諸弟子等有不具足奉行法者,彼命終已,或生四王天,或生三十三天,或生[61]㷿[62]磨天,或生兜率哆天,或生化樂天,或生他化樂天。曇彌!若善眼大師為說梵世法時,諸弟子等設有具足奉行法者,彼修四梵室,捨離於欲,彼命終已,得生梵天。曇彌!彼時善眼大師而作是念:『我不應與弟子等同俱至後世,共生一處,我今寧可更修增上慈,修增上慈已,命終得生晃昱天中。』

「曇彌!彼時善眼大師則於後時更修增上慈,修增上慈已,命終得生晃昱天中。曇彌!善眼大師及諸弟子學道不虛,得大果報,如善眼大師,如是[63][64]犁破群那、[65]阿羅那遮婆羅門、[66]瞿陀梨舍哆、[67]害提婆羅摩納、[68]儲提摩麗橋鞞陀[69]邏,及薩哆富樓奚哆。

「曇彌![70]七富樓奚哆師亦有無量百千弟子。曇彌!七富樓奚哆師為諸弟子說梵世法。若七富樓奚哆師為說梵世法時,諸弟子等有不具足奉行法者,彼命終已,或生四王天,或生三十三天,或生[71]㷿磨天,或生兜率哆天,或生化樂天,或生他化樂天。若七富樓奚哆師為說梵世法時,諸弟子等設有具足奉行法者,彼修四梵室,捨離於欲,彼命終已,得生梵天。曇彌!七富樓奚哆師而作是念:『我不應與弟子等同俱至後世,共生一處,我今寧可更修增上慈,修增上慈已,命終得生晃昱天中。』

「曇彌!彼時七富樓奚哆師則於後時更修增上慈,修增上慈已,命終得生晃昱天中。曇彌!七富樓奚哆師及諸弟子學道不虛,得大果報。曇彌!若有罵彼七師及無量百千眷屬,打破瞋恚責數者,必受無量罪。若有一成就正見佛弟子比丘得小果,罵詈打破瞋恚責數者,此受罪多於彼。是故,曇彌!汝等各各更迭相護。所以者何?離此過已,更無有失。」

於是,世尊說此[72]曰:

「須涅、牟梨破群那、 阿邏那遮婆羅門、 瞿陀梨舍哆、 害提婆羅摩納、 儲提摩麗橋鞞陀邏、 薩哆富樓奚哆。

「此在過去世, 七師有名德,無愛縛樂悲, 欲結盡過去。彼有諸弟子, 無量百千數,彼亦離欲結, 須臾不究竟。若彼外仙人, 善護行苦行,心中懷憎嫉, 罵者受罪多。若一得正見, 佛子住小果,罵詈責打破, 受罪多於彼。是故汝曇彌, 各各更相護,所以更相護, 重罪無過是。如是甚重苦, 亦為聖所惡,必得受惡色, [73]橫取邪見處。此是最下人, 聖法之所說,謂未離婬欲, 得微[74]妙五根。信精進念[75]處, 正定及正觀,如是得此苦, 前所受其殃。自受其殃已, 於後便害他,若能自護者, 彼為能護外。是故當自護, 慧者[76][77]央樂。」

佛說如是。尊者曇彌及諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。

[78]教曇彌經第十四竟[79](二千四百二十四字)

(一三一)[80]中阿含大品[81]降魔經第十五[82](第三念誦)

我聞如是:

一時,佛遊[83]婆奇瘦,在[84]鼉山怖林鹿野園中。

爾時,尊者[85]大目犍連教授為佛而作禪屋,露地經行。彼時,魔王化作細形,入尊者大目揵連腹中。於是,尊者大目犍連即作是念:「我今腹[86]中猶如食豆,我寧可入如其像定,以如其像定自觀其腹。」是時,尊者大目犍連至經行道頭,敷尼師[87]檀,結跏趺坐,入如其像定,以[88]如其像定自觀其腹,尊者大目犍連便知魔王在其腹中。

尊者大目犍連即從定[89]寤,語魔王曰:「汝[90]波旬出!汝波旬出!莫觸嬈如來,亦莫觸嬈如來弟子,莫於長夜無義無饒益,必生惡處,受無量苦。」

彼時,魔王便作是念:「此沙門不見不知而作是說:『汝波旬出!汝波旬出!莫觸嬈如來,亦莫觸嬈如來弟子,莫於長夜無義無饒益,必生惡處,受無量苦。』汝之尊師有大如意足,有大威德,有大福祐,有大威神,彼猶不能速知速見,況復弟子能知見耶?」

尊者大目揵連復語魔王:「我復知汝意,汝作是念:『此沙門不知不見而作是說:「汝波旬出!汝波旬出![91]莫觸嬈如來,亦莫觸嬈如來弟子,莫於長夜無義無饒益,必生惡處,受無量苦。汝之尊師有大如意足,有大威德,有大福祐,有大威神,彼猶不能如是速知速見,況復弟子能知見耶?」』」

彼魔波旬復作是念:「今此沙門知見我故,而作是說耳。」於是,魔波旬化作細形,從口中[92]出,在尊者大目犍連前立。

尊者大目揵連告曰:「波旬!昔有如來名[93]覺礫拘荀大無所著、等正覺,我時作魔,名曰[94]惡,我有妹,名[95]黑,汝是彼子。波旬!因此事故,汝是我[96]𡖦[97]甥。波旬!覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺有二大弟子,一者名[98]音,二者名[99]想。波旬!以何義故,尊者音名音耶?波旬!尊者音住梵天上,以常音聲滿千世界,更無有弟子音聲與彼等者、相似者、勝者。波旬!以是義故,尊者音名音也。

「波旬!復以何義尊者想名想耶?波旬!尊者想所依遊行村邑,過夜平旦,著衣持鉢,入村乞食,善護其身,善攝諸根,立於正念。彼乞食已,食訖,中後收舉衣鉢,澡洗手足,以尼師檀著於肩上,至無事處,或至山林樹下,或至閑居靜處,敷尼師檀,結[100]加趺坐,速入想知滅定。彼時,若有放牛羊人、取樵草人,或行路人,入彼山林,[101]人見入想知滅定,便作是念:『今此沙門於無事處坐而命終,我等寧可以燥樵、草拾已,積聚覆其身上而耶維之。』即拾樵、草積覆其身,以火然之,便捨而去。彼尊者想過夜平旦,從定寤起,抖擻衣服,所依村邑遊行,如常著衣,持鉢入村乞食,善護其身,善攝諸根,立於[102]正念。彼放牛羊人、取樵草人,或行路人,入彼山林人先見者,便作是念:『今此沙門在無事處坐[103]坐而命終,我等昨已拾燥樵、草積覆其身,以火燒之,然已而去。然此賢者更復想也。』波旬!以是義故,尊者想名想也。

「波旬!彼時惡魔便作是念:『此禿沙門以黑所縛,斷種無子,彼學禪,伺、增伺、數數伺,猶若如驢,竟日負重,繫在櫪上,不得麥食,為彼麥故,伺、增伺、數數伺。如是,此禿沙門為黑所縛,斷種無子,學禪,伺、增伺、數數伺,猶如猫子在鼠穴邊,欲捕鼠故,伺、增伺、數數伺。如是,此禿沙門為黑所縛,斷種無子,彼學禪,伺、增伺、數數伺,猶如鵂狐在燥樵積間,為捕鼠故,伺、增伺、數數伺。如是,此禿沙門為黑所縛,斷種無子,學禪,伺、增伺、數數伺,猶如鶴鳥在水岸邊,為捕魚故,伺、增伺、數數伺。如是,此禿沙門為黑所縛,斷種無子,學禪,伺、增伺、數數伺。彼何所伺?為何義伺?求何等伺?彼調亂狂發敗壞,我不知彼何所從來?亦不知彼何所從去?亦不知住止,不知死不知生,我寧可教勅梵志、居士,汝等共來罵詈精進沙門,打破責數。所以者何?或罵打破責數時,儻能起惡心,令我得其便。』

「波旬!彼時惡魔便教勅梵志、居士,彼梵志、居士罵詈精進沙門,打破責數。彼梵志、居士或以木打,或以石擲,或以杖撾,或傷精進沙門頭,或裂壞衣,或破應器。爾時,梵志、居士若有死者,因此緣此,身壞命終,必至惡處,生地獄中。彼生已,作是念:『我應受此苦,當復更受極苦過是。所以者何?以我等向精進沙門行惡行故。』

「波旬!覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺弟子用傷其頭,裂壞其衣,破其應器已,往詣覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺所。爾時,覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺無量百千眷屬圍遶而為說法。覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺遙見弟子頭傷、衣裂、鉢破而來,見已,告諸比丘:『汝等見不?惡魔教勅梵志、居士:「汝等共來罵詈精進沙門,打破[104]嘖數。所以者何?或罵打破責數時,儻能起惡心,令我得其便。」比丘!汝等當以心與慈俱,遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下,普周一切,心與慈俱,無結無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱,無結無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就遊,令惡魔求便不能得便。』

「波旬!覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺以此教[105]教諸弟子,彼即受教,心與慈俱,遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下,普周一切,心與慈俱,無結無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就遊。如是悲喜心與捨俱,無結無怨無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就遊。以此故,彼惡魔求便不能得便。

「波旬!彼時惡魔復作是念:『我以此事求精進沙門便,而不能得。我寧可教勅梵志、居士,汝等共來奉敬、供養、禮事精進沙門,或以奉敬、供養、禮事精進沙門,儻能起惡心,令我得其便。』波旬!彼梵志、居士為惡魔所教勅已,即共奉敬、供養、禮事精進沙門,以衣敷地而作是說:『精進沙門可於上行,精進沙門難行而行,令我長夜得利饒益,安隱快樂。』梵志、居士以髮布地而作是說:『精進沙門可於上行,精進沙門難行而行,令我長夜得利饒益,安隱快樂。』梵志、居士以手捧持種種飲食,住道邊待而作是說:『精進沙門受是食是,可持是去,隨意[106]而用,令我長夜得利饒益,安隱快樂。』諸信梵志、居士見精進沙門,敬心扶抱,將入於內,持種種財物與精進沙門,作如是說:『受是用是,可持是去,隨意所用。』爾時,梵志、居士若有死者,因此緣此,身壞命終,必至善處,生於天上。生已,作是念:『我應受是樂,當復更受極樂勝是。所以者何?以我等向精進沙門行善行故。』

「波旬!覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺弟子得奉敬、供養、禮事已,往詣覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺所。是時,覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺無量百千眷屬圍遶而為說法。覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺遙見弟子得奉敬、供養、禮事而來,見已,告諸比丘:『汝等見不?惡魔教勅梵志、居士:「汝等共來奉敬、供養、禮事精進沙門、或以奉敬、供養、禮事精進沙門,儻能起惡心,令我得其便。」比丘!汝等當觀諸行無常,觀興衰法,觀無欲,觀捨離,觀滅,觀斷,令惡魔求便而不能得。』波旬!覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺以此教教諸弟子,彼即受教,觀一切行無常,觀興衰法,觀無欲,觀捨離,觀滅,觀斷,令惡魔求便而不能得。

「波旬!彼時惡魔復作是念:『我以此事求精進沙門便,而不能得。我寧可化作年少形,手執大杖,住[107]其道邊,打尊者音頭,令破血流[108]污面。』波旬!覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺於後所依村邑遊行,彼於平旦著衣持鉢,入村乞食,尊者音在後侍從。波旬!爾時,惡魔化作年少形,手執大杖,住在道邊,擊尊者音頭破血流污面。波旬!尊者音破頭流血已,隨從覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺後,猶影不離。

「波旬!覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺至村邑已,極其身力右旋顧視,猶如龍視,不恐不怖,不驚不懼而觀諸方。波旬!覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺見尊者音頭破血流[109]面,隨佛後行,如影不離,便作是說:『此惡魔凶暴,大有威力,此惡魔不知厭足。』波旬!覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺說語未訖,彼時,惡魔便於彼處,其身即墮無缺大地獄。波旬!此大地獄而有四名,一者無缺,二者百釘,三者逆刺,四者六更。彼大地獄其中有卒,往至惡魔所,語惡魔曰:『汝今當知,若釘釘等共合者,當知滿百年。』」

於是,魔波旬聞說此已,即便心悸,恐怖驚懼,身毛皆竪,向尊者大目揵連即說頌曰:

「云何彼地獄, 惡魔昔在中,嬈害佛梵行, 及犯彼比丘?」

尊者大目揵連即時以偈答魔波旬曰:

「地獄名無缺, 惡魔曾在中,嬈害佛梵行, 及犯彼比丘。彼鐵釘有百, 一切各逆刺,地獄名無缺, 惡魔昔在中。若有不知者, 比丘佛弟子,必得如是苦, 受黑業之報。若干種園觀, 人者在於地,食自然粳米, 居止在北洲。大須彌山巖, 善修之所熏,修習於解脫, 受持最後身。跱立在大[110]泉, 宮殿住至劫,金色可愛樂, 猶火㷿晃昱。作諸眾妓樂, 往詣帝釋所,本以一屋舍, 善覺了為施。若釋在前行, [111]毘闍延殿,見釋大歡喜, 天女各各舞。若見比丘來, 還顧有慚愧,若毘闍延殿, 見比丘問義。大仙頗能知, 愛盡得解脫?比丘即為答, 問者如其義。拘翼我能知, 愛盡得解脫。聞彼之所答, 釋得歡喜樂。比丘多饒益, 所說如其義。若毘闍延殿, 問帝釋天王,此殿名何等, 汝釋攝持城?釋答大仙人, 名毘闍延哆。是謂千世界, 於千世界中,無有勝此殿, 如毘闍延哆。天王天帝釋, 自在隨所遊,[112]愛樂那遊哆, 化作一行百。毘闍延殿內, 釋得自在遊,毘闍延大殿, 足指能[113]震動。天王眼所觀, 釋得自在遊。若鹿子母堂, 築基極深堅,難動不可震, 如意足能搖。彼有[114]琉璃地, 聖人之所履,滑澤樂更觸, 布柔軟綿[115]褥。愛語共和合, 天王常歡喜,善能作妓樂, 音節善諧和,[116]謂天來會聚, 而說須陀洹。若干無量千, 及百諸那術,至三十三天, 慧眼者說法,聞彼所說法, 歡喜而奉行。我亦有是法, 如仙人所說,謂至梵天上, 問彼梵天事,梵故有此見, 謂見昔時有,我住有常存, 恒有不變易。梵天為答彼, 大仙我無見,謂見昔時有, 我恒常不變,我見此境界, 諸梵皆過去,我今何由說, 恒常不變易?我見此世間, 正覺之所說,隨所因緣生, 所往而轉還,火無有思念, 我燒愚癡人,火然若愚觸, 必自然得燒。如是汝波旬, 觸嬈於如來,久作不善行, 受報亦當久。魔汝莫厭佛, 莫嬈害比丘,一比丘降魔, 住在於怖林。彼鬼愁憂慼, 目連之所訶,恐怖無智慧, 即於彼處沒。」

尊者大目揵連所說如是。彼魔波旬聞尊者[117]目揵連所說,歡喜奉行。

[118]降魔經第十五竟[119](三千二百七十四字)

中阿含經卷第三十九千五百一十五字

校勘註

  1. 【CBETA】[No. 65]【大正】~A. X. 91. Kāmabhogī. [No. 65]
  2. 【CBETA】第三念誦【大】,〔-〕【明】,(第三念誦)在卷題下【宋】【元】【大正】(第三念誦)在卷題下【宋】【元】,-【明】
  3. 【CBETA】最【大】,精【宋】【元】【明】【大正】最=精【三】
  4. 【CBETA】欲最上【大】,最上欲【宋】【大正】欲最上=最上欲【宋】
  5. 【CBETA】要【大】,惡【元】【明】【大正】要=惡【元】【明】
  6. 【CBETA】行…竟【大】,〔-〕【明】【大正】〔行…竟〕-【明】
  7. 【CBETA】千…字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔千…字〕-【三】
  8. 【CBETA】中阿含【大】,〔-〕【明】【大正】〔中阿含〕-【明】
  9. 【CBETA】[No. 99(992)]【大正】~A. II. 4. 4. [No. 99(992)]
  10. 【CBETA】第三念誦【大】,〔-〕【明】【大正】〔第三念誦〕-【明】
  11. 【CBETA】福田人【大】,~Dakkhineyya.【大正】~Dakkhineyya.
  12. 【CBETA】學人【大】,~Sekkha.【大正】~Sekkha.
  13. 【CBETA】脫【大】,〔-〕【元】【明】【大正】〔脫〕-【元】【明】
  14. 【CBETA】福…竟【大】,〔-〕【明】【大正】〔福…竟〕-【明】
  15. 【CBETA】二…字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔二…字〕-【三】
  16. 【CBETA】中阿含【大】,〔-〕【明】【大正】〔中阿含〕-【明】
  17. 【CBETA】~A. V. 179. Gihī.【大正】~A. V. 179. Gihī.
  18. 【CBETA】第三念誦【大】,〔-〕【明】【大正】〔第三念誦〕-【明】
  19. 【CBETA】給孤獨居士【大】,~Anāthapiṇḍikagahapati.【大正】~Anāthapiṇḍikagahapati.
  20. 【CBETA】別【大】*,莂【宋】*【元】*【明】*【大正】別=莂【三】*
  21. 【CBETA】債【大】,賃【宋】【元】【明】【大正】債=賃【三】
  22. 【CBETA】尸賴【大】,~Sīla.【大正】~Sīla.
  23. 【CBETA】自【大】,息【宋】【元】【明】【大正】自=息【三】
  24. 【CBETA】他人【大】,求他【宋】【元】【明】【大正】他人=求他【三】
  25. 【CBETA】當【大】,子【宋】【元】【明】【大正】當=子【三】
  26. 【CBETA】尨【大】,牻【元】【明】【大正】尨=牻【元】【明】
  27. 【CBETA】剎帝麗【大】,剎帝利【明】,~Khattiya.【大正】~Khattiya. 麗=利【明】
  28. 【CBETA】人【大】,入【宋】【元】【明】【大正】人=入【三】
  29. 【CBETA】優…竟【大】,〔-〕【明】【大正】〔優…竟〕-【明】
  30. 【CBETA】千…字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔千…字〕-【三】
  31. 【CBETA】中阿含【大】,〔-〕【明】【大正】〔中阿含〕-【明】
  32. 【CBETA】~A. VII. 60. Kodhanā.【大正】~A. VII. 60. Kodhanā.
  33. 【CBETA】第三念誦【大】,〔-〕【明】【大正】〔第三念誦〕-【明】
  34. 【CBETA】縠【CB】【磧乙-CB】,穀【大】
  35. 【CBETA】儭【大】,襯【明】【大正】儭=襯【明】~Kadalimigapavarapaccattharaṇa.
  36. 【CBETA】加陵伽波惒邏波遮悉多羅那【大】,迦陵伽波惒邏波遮悉多羅那【元】【明】,加陵伽波惒羅波遮悉多羅那【宋】【元】,~Kadalimigapavarapaccattharaṇa.【大正】加=迦【元】【明】,邏=羅【宋】【元】
  37. 【CBETA】止【大】,盛【元】【明】【大正】止=盛【元】【明】
  38. 【CBETA】造作癡罪逆【大】,造作癡罪業【宋】【元】【明】,~khūnahaccāni kammāni【大正】造作癡罪逆~khūnahaccāni kammāni. 逆=業【三】
  39. 【CBETA】像瞋恚【大】,~kodharūpa.【大正】像瞋恚~kodharūpa.
  40. 【CBETA】怨…竟【大】,〔-〕【明】【大正】〔怨…竟〕-【明】
  41. 【CBETA】千…字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔千…字〕-【三】
  42. 【CBETA】中阿含【大】,〔-〕【明】【大正】〔中阿含〕-【明】
  43. 【CBETA】~A. VI. 54. Dhammika.【大正】~A. VI. 54. Dhammika.
  44. 【CBETA】第三念誦【大】,〔-〕【明】【大正】〔第三念誦〕-【明】
  45. 【CBETA】曇彌【大】,~Dhammika.【大正】~Dhammika.
  46. 【CBETA】長【大】,者【元】【明】【大正】長=者【元】【明】
  47. 【CBETA】高羅婆【大】,~Koravya.【大正】~Koravya.
  48. 【CBETA】政【大】,正【宋】【元】【明】【大正】政=正【三】
  49. 【CBETA】彼【大】,故【宋】【元】【明】【大正】彼=故【三】
  50. 【CBETA】善住尼拘類【大】,~Suppatiṭṭha-nigrodha.【大正】~Suppatiṭṭha-nigrodha.
  51. 【CBETA】王【大】,樹王【宋】【元】【明】【大正】(樹)+王【三】
  52. 【CBETA】升【大】,斗【宋】【元】【明】【大正】升=斗【三】
  53. 【CBETA】人【CB】【磧乙-CB】,入【大】
  54. 【CBETA】天帝釋【大】,~Sakka devānam inda.【大正】~Sakka devānam inda.
  55. 【CBETA】拘翼當知【大】,~Yaggha mārisa jāneyyāsi.【大正】拘翼當知~Yaggha mārisa jāneyyāsi.
  56. 【CBETA】樹【大】,諸【宋】【元】【明】【大正】樹=諸【三】
  57. 【CBETA】者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔者〕-【三】
  58. 【CBETA】天【大】,王【宋】【元】【明】【大正】天=王【三】
  59. 【CBETA】故【大】,是【元】【明】【大正】故=是【元】【明】
  60. 【CBETA】善眼【大】,~Sunetta.【大正】善眼~Sunetta.
  61. 【CBETA】㷿【大】,焰【宋】【元】【明】【大正】㷿=焰【三】
  62. 【CBETA】磨【大】*,摩【明】*【大正】磨=摩【明】*
  63. 【CBETA】牟犁破群那【大】,~Mugapakkha.【大正】~Mugapakkha.
  64. 【CBETA】犁【大】,梨【宋】【元】【明】【大正】犁=梨【三】
  65. 【CBETA】阿羅那遮婆羅門【大】,~Aranemi-brāhmaṇa.【大正】~Aranemi-brāhmaṇa.
  66. 【CBETA】瞿陀梨舍哆【大】,~Kuddālaka-sattha.【大正】~Kuddālaka-sattha.
  67. 【CBETA】害提婆羅摩納【大】,~Hatthipāla-māṇava.【大正】~Hatthipāla-māṇava.
  68. 【CBETA】儲提摩麗橋鞞陀邏【大】,~Jotipāla-govinda.【大正】~Jotipāla-govinda.
  69. 【CBETA】邏【大】*,羅【宋】*【元】*【明】*【大正】邏=羅【三】*
  70. 【CBETA】七富樓奚哆師【大】,~Satta-Purohita.【大正】七富樓奚哆師~Satta-Rurohita.
  71. 【CBETA】㷿【大】,煩【宋】,焰【元】【明】【大正】㷿=煩【宋】,焰【元】【明】
  72. 【CBETA】偈【大】,頌【宋】【元】【明】【大正】偈=頌【三】
  73. 【CBETA】橫【大】,莫【宋】【元】【明】【大正】橫=莫【三】
  74. 【CBETA】妙【大】,微【宋】【元】【明】【大正】妙=微【三】
  75. 【CBETA】處【大】,慧【宋】【元】【明】【大正】處=慧【三】
  76. 【CBETA】無央【大】,~Sadā.【大正】無央~Sadā.
  77. 【CBETA】央【大】,殃【宋】【元】【明】【大正】央=殃【三】
  78. 【CBETA】教…竟【大】,〔-〕【明】【大正】〔教…竟〕-【明】
  79. 【CBETA】二…字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔二…字〕-【三】
  80. 【CBETA】中阿含【大】,〔-〕【明】【大正】〔中阿含〕-【明】
  81. 【CBETA】[Nos. 66, 67]【大正】~M. 50. Māratajjaniya sutta. [Nos. 66, 67]
  82. 【CBETA】第三念誦【大】,〔-〕【明】【大正】〔第三念誦〕-【明】
  83. 【CBETA】婆奇瘦【大】,~Bhaggesu【大正】~Bhaggesu
  84. 【CBETA】鼉山怖林【大】,~Suṁsumāragira Bhesakaḷāvana.【大正】~Suṁsumāragira Bhesakaḷāvana.
  85. 【CBETA】大目犍連【大】,~Mahāmoggallāna.【大正】Mahāmoggallāna.
  86. 【CBETA】中【大】,重【宋】【元】【明】【大正】中=重【三】
  87. 【CBETA】檀【大】*,壇【宋】*【元】*【明】*【大正】檀=壇【三】*
  88. 【CBETA】如【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔如〕-【三】
  89. 【CBETA】寤【大】*,覺【宋】*【元】*【明】*【大正】寤=覺【三】*
  90. 【CBETA】波旬【大】,~Pāpiman.【大正】~Pāpiman.
  91. 【CBETA】莫【大】,汝莫【宋】【元】【明】【大正】(汝)+莫【三】
  92. 【CBETA】出【大】,出出【元】【明】【大正】出+(出)【元】【明】
  93. 【CBETA】覺礫拘荀大【大】,~Kakusandha.【大正】~Kakusandha.
  94. 【CBETA】惡【大】,~Dūsī.【大正】~Dūsī.
  95. 【CBETA】黑【大】,~Kāḷī.【大正】~Kāḷī.
  96. 【CBETA】𡖦【大】,外【宋】【元】【明】【大正】𡖦=外【三】
  97. 【CBETA】甥【大】,生【宋】【大正】甥=生【宋】
  98. 【CBETA】音【大】,~Vidhura.【大正】音~Vidhura.
  99. 【CBETA】想【大】,~Sañjīva.【大正】想~Sañjīva.
  100. 【CBETA】加【大】,跏【明】【大正】加=跏【明】
  101. 【CBETA】人見【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】,見【大】【大正】(人)+見【三】
  102. 【CBETA】正【CB】【磧乙-CB】,[-]【大】
  103. 【CBETA】坐【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔坐〕-【三】
  104. 【CBETA】嘖【大】,責【宋】【元】【明】【大正】嘖=責【三】
  105. 【CBETA】教【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔教〕-【三】
  106. 【CBETA】而【大】,所【宋】【元】【明】【大正】而=所【三】
  107. 【CBETA】其【大】,在【宋】【元】【明】【大正】其=在【三】
  108. 【CBETA】污【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*【大正】〔污〕-【三】*
  109. 【CBETA】污【大】,于【宋】【元】【明】【大正】污=于【三】
  110. 【CBETA】泉【大】,眾【元】【明】【大正】泉=眾【元】【明】
  111. 【CBETA】毘闍延殿【大】,~Vejayanta.【大正】~Vejayanta.
  112. 【CBETA】愛【大】,受【宋】【元】【明】【大正】愛=受【三】
  113. 【CBETA】震【大】*,振【宋】*【元】*【明】*【大正】震=振【三】*
  114. 【CBETA】琉【大】,瑠【明】【大正】琉=瑠【明】
  115. 【CBETA】褥【大】,縟【宋】【元】【明】【大正】褥=縟【三】
  116. 【CBETA】謂【大】,諸【宋】【元】【明】【大正】謂=諸【三】
  117. 【CBETA】目【CB】【磧-CB】,日【大】
  118. 【CBETA】降…竟【大】,〔-〕【明】【大正】〔降…竟〕-【明】
  119. 【CBETA】三…字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔三…字〕-【三】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T0026《中阿含經》,版本日期 2026-03-16。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。