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大藏經
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中阿含經卷第四十一

(一六一)梵志品[1]梵摩經[2]第十[3](第四分別誦)

我聞如是:

一時,佛遊[4]鞞陀提國,與大比丘眾俱。

爾時,[5]彌薩羅有[6]梵志,名曰[7]梵摩,極大富樂,資財無量,畜牧產業不可稱計,封戶食邑種種具足[8]食豐,彌薩羅乃至水草木,謂摩竭陀王未生怨鞞陀提子特與梵封。梵志梵摩有一摩納,名優多羅,為父母所舉,受生清淨,乃至七世父母不絕種族,生生無惡,博聞總持,誦過[9]四典經,深達因、緣、正、文、戲五句說。

梵志梵摩聞有沙門瞿曇釋種子捨釋宗族,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道,遊鞞陀提國,與大比丘眾俱。彼沙門瞿曇有大名稱,周聞十方,彼沙門瞿曇如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾祐。彼於此世,天及魔、梵、沙門、梵志,從人至天,自知自覺,自作證成就遊,彼說法,初妙、中妙、竟亦妙,有義有文,具足清淨,顯現梵行。

復次,聞彼沙門瞿曇成就三十二大人之相,若成就大人相者,必有二處真諦不虛。若在家者,必為轉輪王,聰明智慧,有四種軍,整御天下,由己自在。如法法王成就七寶,彼七寶者,輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居[10]士寶、主兵臣寶,是謂為七。千子具足,顏貌端[11]政,勇猛無畏,能伏他眾。彼必統領此一切地乃至大海,不以刀杖,以法教令,令得安隱。若剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道者,必得如來、無所著、等正覺,名稱流布,周聞十方。

梵志梵摩聞已,告曰:「[12]優多羅!我聞如是:『彼沙門瞿曇釋種子捨釋宗族,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道,遊鞞陀提國,與大比丘眾俱。』優多羅!『彼沙門瞿曇有大名稱,周聞十方,彼沙門瞿曇如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾祐。彼於此世,天及魔、梵、沙門、梵志,從人至天,自知自覺,自作證成就遊,彼說[13]法,初妙、中妙、竟亦妙,有義有文,具足清淨,顯現梵行。』

「復次,優多羅!『彼沙門瞿曇成就三十二大人之相,若成就大人相者,必有二處真諦不虛,若在家者,必為轉輪王,聰明智慧,有四種軍,整御天下,由己自在。如法法王成就七寶,彼七寶者,輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶,是謂為七。千子具足,顏貌端政,勇猛無畏,能伏他眾,彼必統領此一切地乃至大海,不以刀杖,以法教令,令得安隱。若剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道者,必得如來、無所著、等正覺,名稱流布,周聞十方。』

「優多羅!汝受持諸經,有三十二大人之相,若成就大人相者,必有二處真諦不虛。若在家者,必為轉輪王,聰明智慧,有四種軍,整御天下,由己自在。如法法王成就七寶,彼七寶者,輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶,是謂為七。千子具足,顏貌端政,勇猛無畏,能伏他眾,彼必統領此一切地乃至大海,不以刀杖,以法教令,令得安隱。若剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道者,必得如來、無所著、等正覺,名稱流布,周聞十方。」

多羅答曰:「唯然。[14]世尊!我受持諸經,有三十二大人之相,若成就大人相者,必有二處真諦不虛。若在家者,必為轉輪王,聰明智慧,有四種軍,整御天下,由己自在。如法法王成就七寶,彼七寶者,輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶,是謂為七。千子具足,顏貌端政,勇猛無畏,能伏他眾,彼必統領此一切地乃至大海,不以刀杖,以法教令,令得安隱。若剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道者,必得如來、無所著、等正覺,名稱流布,周聞十方。」

梵志梵摩告曰:「優多羅!汝往詣彼沙門瞿曇所,觀彼沙門瞿曇為如是,為不如是?實有三十二大人[15]耶?」

優多羅摩納聞已,稽首梵志梵摩足,繞三匝而去,往詣佛所,共相問訊,却坐一面,觀世尊身三十二相。彼見世尊身有三十相,於二相疑惑,陰馬藏及廣長舌。世尊念曰:「此優多羅於我身觀三十二相,彼見有三十相,於二相疑惑,陰馬藏及廣長舌。我今寧可斷其疑惑。」世尊知已,即如其像作如意足,如其像作如意足已,令優多羅[16]納見我身陰馬藏及廣長舌。

於是,世尊即如其像作如意足,如其像作如意足已,優多羅摩納見世尊身陰馬藏及廣長舌。廣長舌者,從口出舌,盡覆其面。優多羅摩納見已,而作是念:「沙門瞿曇成就三十二大人之相,若成就大人相者,必有二處真諦不虛。若在家者,必為轉輪王,聰明智慧,有四種軍,整御天下,由己自在,如法法王成就七寶。彼七寶者,輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶,是謂為七。千子具足,顏貌端政,勇猛無畏,能伏他眾,彼必統領此一切地乃至大海,不以刀杖,以法教令,令得安隱。若剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道者,必得如來、無所著、等正覺,名稱流布,周聞十方。」

優多羅摩納復作是念:「我寧可極觀威儀禮節,及觀遊行所趣。」於是,優多羅摩納尋隨佛行,於夏四月觀威儀禮節,及觀遊行所趣。優多羅摩納過夏四月,悅可世尊威儀禮節,及觀遊行所趣,白曰:「瞿曇!我今有事,欲還請辭。」

世尊告曰:「優多羅!汝去隨意。」

優多羅摩納聞世尊所說,善受善持,即從[17]坐起,繞三匝而去,往詣梵志梵摩所。稽首梵志梵摩足,却坐一面。

梵志梵摩問曰:「優多羅!實如所聞,沙門瞿曇有大名稱,周聞十方,為如是,為不如是?實有三十二大人相耶?」

優多羅摩納答曰:「唯然。尊!實如所聞,沙門瞿曇有大名稱,周聞十方,沙門瞿曇如是,非不如是,實有三十二相。尊!沙門瞿曇足安平立,是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。復次,尊!沙門瞿曇足下生輪,輪有千輻,一切具足,是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。復次,尊!沙門瞿曇足指纖長,是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。復次,尊!沙門瞿曇足周正直,是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。復次,尊!沙門瞿曇足跟踝後兩邊平滿,是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。復次,尊,沙門瞿曇足兩踝[18]𦟛,是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。復次,尊!沙門瞿曇身毛上向,是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。復次,尊!沙門瞿曇手足網縵,猶如[19]鴈王,是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。

「復次,尊!沙門瞿曇手足極妙,柔弱[20]軟軟,猶兜羅華,是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。復次,尊!沙門瞿曇肌皮軟細,塵水不著,是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。復次,尊!沙門瞿曇一一毛,一一毛者,身一一孔一毛生,色若紺青,如螺右旋,是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。復次,尊!沙門瞿曇鹿[21][跳-兆+專]腸,猶如鹿王,是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。復次,尊!沙門瞿曇陰馬藏,猶良馬王,是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。復次,尊!沙門瞿曇身形圓好,猶尼拘類樹,上下圓相稱,是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。復次,尊!沙門瞿曇身不阿曲,身不曲者,平立[22]手以摩其膝,是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。

「復次,尊!沙門瞿曇身黃金色,如紫磨金,是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。復次,尊!沙門瞿曇身七處滿,七處滿者,兩手、兩足、兩肩[23]項,是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。復次,尊!沙門瞿曇其上身大,猶如師子!是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。復次,尊!沙門瞿曇師子頰車,是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。復次,尊!沙門瞿曇脊背平直,是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。復次,尊!沙門瞿曇兩肩上連,通頸平滿,是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。復次,尊!沙門瞿曇四十齒,[24]牙齒不踈、齒白、齒通味第一味,是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。復次,尊!沙門瞿曇梵音可愛,其聲猶如[25]迦羅毘伽,是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。

「復次,尊!沙門瞿曇廣長舌,廣長舌者,舌從口出,遍覆其面,是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。復次,尊!沙門瞿曇承淚處滿,猶如牛王,是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。復次,尊!沙門瞿曇眼色紺青,是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。復次,尊!沙門瞿曇頂有肉髻,團圓相稱,髮螺右旋,是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。復次,尊!沙門瞿曇眉間生毛,潔白右縈,是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。是謂,尊!沙門瞿曇成就三十二大人之相。

「若成就大人相者,必有二處真諦不虛。若在家者,必為轉輪王,聰明智慧,有四種軍,整御天下,由己自在。如法法王成就七寶,彼七寶者,輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶,是謂為七。千子具足,顏貌端政,勇猛無畏,能伏他眾,彼必統領此一切地乃至大海,不以刀杖,以法教令,令得安隱。若剃除鬚髮,著袈[26]裟衣,至信、捨家、無家、學道者,必得如來、無所著、等正覺,名稱流布,周聞十方。

「復次,尊!我見沙門瞿曇著衣、已著衣,被衣、已被衣,出房、已出房,出園、已出園,行道至村間,入村、已入村,在巷,入家、已入家,正床、已正床,坐、已坐,澡手、已澡手,受飲食、已受飲食,食、已食,澡手呪願,從坐起,出家、已出家,在巷,出村、已出村,入園、已入園,入房、已入房。尊!沙門瞿曇著衣齊整,[27]不高不下,衣不近體,風不能令衣遠離身。尊!沙門瞿曇被衣齊整,不高不下,衣不近體,風不能令衣遠離身。尊!沙門瞿曇常著新衣,隨順於聖,以刀割截,染作惡色,如是彼聖染作惡色,彼持衣者,不為財物,不為貢高,不為自飾,不為莊嚴,但為障蔽蚊虻、風日之所觸故,及為慙愧,覆其身故。

「彼出房時,身不低仰,尊!沙門瞿曇出房時,終不低身,尊!沙門瞿曇若欲行時,先舉右足,正舉正下,行不擾亂,亦無惡亂。行時兩[28]踝終不相[29]掁,尊!沙門瞿曇行時不為塵土所坌。所以者何?以本善行故,彼出園時,身不低仰。尊!沙門瞿曇出園時,終不低身,往到村間,身極右旋,觀察如龍,遍觀而觀,不恐不怖,亦不驚懼,觀於諸方。所以者何?以如來、無所著、等正覺故,彼入村時,身不低仰。尊!沙門瞿曇入村時,終不低身,彼在街巷不低視,亦不仰視,唯直正視,於中不礙所知所見。

「尊!沙門瞿曇諸根常定。所以者何?以本善行故,彼入家時,身不低仰。尊!沙門瞿曇入家時,終不低身。尊!沙門瞿曇迴身右旋,正床而坐,彼於床上不極身力坐,亦不以手案坐床,彼坐床已,不悒悒,不煩惱,亦復不樂。受澡水時,不高不下,不多不少,彼受飲食,不高不下,不多不少。尊!沙門瞿曇受食平鉢,等羹[30]飲食。尊!沙門瞿[31]摶食,齊整徐著口中,摶食未至,不豫張口,及在口中三嚼而咽,無飯及羹亦不斷碎,有餘在口,復內後摶。

「尊!沙門瞿曇以三事清淨,食欲得味,不欲染味彼食,不為財物,不為[32]貢高,不為自飾,不為莊嚴,但欲存身,久住無患,用止故疹,不起新病,存命無[33]患,有力快樂。飯食已訖,受[34]手水,不高不下,不多不少。受澡鉢水,不高不下,不多不少。彼洗手淨已,其鉢亦淨,洗鉢淨已,其手亦淨,拭手已,便拭鉢,拭鉢已,便拭手,彼洗拭鉢已,安著一面,不近不遠,不數觀鉢,亦不為鉢。彼不毀呰此食,亦不稱譽彼食,但[35]慚默[36]然已。為諸居士說法,勸發渴仰,成就歡喜,無量方便為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜已,即從[37]坐起,便退而還,彼出家時,身不低仰。

「尊!沙門瞿曇出家時,終不低身。彼在街巷不低視,亦不仰視,唯直正視,於中不礙所知所見。尊!沙門瞿曇諸根常定。所以者何?以本善行故,彼出村時,身不低仰。尊!沙門瞿曇出村時,終不低身,彼入園時,身不低仰。尊!沙門瞿曇入園時,終不低身。彼中食後,收舉衣鉢,澡洗手足,以尼師[38]檀著於肩上,入房[39]坐。尊!沙門瞿曇饒益世間故,入房宴坐。尊!沙門瞿曇則於晡時從宴坐起,面色光澤。所以者何?以如來、無所著、等正覺故。

「尊!沙門瞿曇口出八種音聲,一曰甚深,二曰毘摩樓[40]簸,三曰入心,四曰可愛,五曰極滿,六曰活瞿,七曰分了,八曰智也。多人所愛,多人所樂,多人所念,令得心定。尊!沙門瞿曇隨眾說法,聲不出眾外,唯在於眾,為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜,無量方便為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜已,即從坐起,[41]還歸本所。尊!沙門瞿曇其像如是,但有殊勝復過於是。尊!我欲詣彼沙門瞿曇,從學梵行。」

梵志梵摩告曰:「隨意。」

於是,優多羅摩納稽首梵志梵摩足,繞三匝而去,往詣佛所,稽首佛足,却坐一面,白曰:「世尊!願從世尊學道受具足,成就比丘,得從世尊修行梵行。」

於是,世尊度優多羅摩納,令學道受具足。度優多羅摩納,令學道受具足已,遊行鞞陀提國,與大比丘眾俱,展轉進前,到彌薩羅,住彌薩羅[42]大天林。

彼彌薩羅梵志、居士聞沙門瞿曇釋種子捨釋宗族,出家學道,遊行鞞陀提國,與大比丘眾俱,展轉來至此彌薩羅,住大天林。沙門瞿曇有大名稱,周聞十方,沙門瞿曇如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾祐。彼於此世,天及魔、梵、沙門、梵志,從人至天,自知自覺,自作證成就遊。彼說法,初妙、中妙、竟亦妙,有義有文,具足清淨,顯現梵行。若有見如來、無所著、等正覺,敬重禮拜,供養承事者,快得善利,我等寧可共往見彼沙門瞿曇!禮拜供養。

彼彌薩羅梵志、居士各與等類眷屬相隨,從彌薩羅出,北行至大天林,欲見世尊禮拜供養。往詣佛已,或有彌薩羅梵志、居[43]士稽首佛足,却坐一面,或有與佛共相問訊,却坐一面,或有叉手向佛,却坐一面,或有遙見佛已,默然而坐。彼彌薩羅梵志、居士各各坐已,佛為說法,勸發渴仰,成就歡喜,無量方便為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜已,默然而住。

梵志梵摩聞沙門瞿曇釋種子捨釋宗族,出家學道,遊行鞞陀提國,與大比丘眾俱,展轉來至此彌薩羅國,住大天林。彼沙門瞿曇有大名稱,周聞十方,彼沙門瞿曇如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾祐。彼於此世,天及魔、梵、沙門、梵志,從人至天,自知自覺,自作證成就遊。彼說法,初妙、中妙、竟亦妙,有義有文,具足清淨,顯現梵行。若有見如來、無所著、等正覺,敬重禮拜,供養承事者,快得善利,我寧可往見沙門瞿曇!禮拜供養。

梵志梵摩告御者曰:「汝速嚴駕![44]我今欲往詣沙門瞿曇!」

御者受教,即速嚴駕訖,還白曰:「嚴駕已畢,尊自知時。」於是,梵摩乘極賢妙車,從彌薩羅出,北行至大天林,欲見世尊禮拜供養。

爾時,世尊在無量眾前後圍繞而為說法,梵志梵摩遙見[45]世尊在無量眾前後圍繞而為說法,見已,恐怖。於是,梵摩即避在道側,至樹下住,告一摩納:「汝往詣彼沙門瞿曇,為我問訊聖體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常耶?作如是語:『瞿曇!我師梵摩問訊聖體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常耶?瞿曇!我師梵摩欲來見沙門瞿曇!』」

於是,摩納即受教行,往詣佛所,共相問訊,却坐一面,白曰:「瞿曇!我師梵摩問訊聖體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常耶?瞿曇!我師梵摩欲來[46]見沙門瞿曇!」

世尊告曰:「摩納!令梵志梵摩安隱快樂,令天及人、阿修羅、揵沓惒、羅剎及餘種種身安隱快樂。摩納!梵志梵摩欲來隨意。」

於是,摩納聞佛所說,善受善持,即從[47]坐起,繞佛三匝而去,還詣梵志梵摩所,白曰:「尊!我已通沙門瞿曇,彼沙門瞿曇今住待尊,唯尊知時。」

梵志梵摩即從車下,步詣佛所。彼眾遙見梵志梵摩來,即從[48]起,開道避之。所以者何?以有名德及多識故。

梵志梵摩告彼眾曰:「諸賢!各各復坐,我欲直往見沙門瞿曇。」於是,梵摩往詣佛所,共相問訊,却坐一面。

爾時,梵摩不壞二根,眼根及耳根。梵志梵摩坐已,諦觀佛身三十二相,彼見三十相,於二相有疑,陰馬藏及廣長舌。梵志梵摩即時以偈問世尊曰:

「如我昔曾所聞, 三十二大人相,於中求不見二, 尊沙門瞿曇身。為有陰馬藏不? 一切人尊深密,云何為人最尊, 不現視微妙舌?若尊有廣長舌, 唯願令我得見,今實有疑惑心, 願調御決我疑。」

世尊作是念:「此梵志梵摩求我身三十二相,彼見三十,於二有疑,陰馬藏及廣長舌,我今寧可除彼疑惑。」世尊知已,作如其像如意足,作如其像如意足已,梵志梵摩見世尊身陰馬藏及廣長舌,於中廣長舌者,舌從口出,盡覆其面。世尊止如意足已,為梵志梵摩說此頌曰:

「謂汝昔曾所聞, 三十二大人相,彼一切在我身, 滿具足最上正。調御斷於我疑, 梵志發微妙信。至難得見聞, 最上正盡覺。出世為極難, 最上正盡覺,梵志我正覺, 無上正法王。」

梵志梵摩聞已,而作是念:「此沙門瞿曇成就三十二大人之相,謂成就大人相者,必有二處真諦不虛。若在家者,必為轉輪王,聰明智慧,有四種軍,整御天下。如法法王成就七寶,彼七寶者,輪寶、象[49]寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶,是謂為七。千子具足,顏貌端政,勇猛無畏,能伏他眾,彼必統領此一切地乃至大海,不以刀[50]杖,以法教令,令得安隱。若剃除鬚髮,著袈[51]裟衣,至信、捨家、無家、學道者,必得如來、無所著、等正覺,名稱流布,周聞十方。」

於是,世尊而作是念:「此梵志梵摩長夜無[52]諛諂、無欺誑,所欲所問者,一切欲知非為觸嬈,彼亦如是,我寧可[53]彼甚深阿毘曇。」世尊知已,為梵志梵摩即說頌曰:

「現世樂法故, 饒益為後世,梵志汝問事, 隨本意所思。彼彼諸問事, 我為汝斷疑。」[54]世尊[55]已許問, 梵志梵摩故,便問世尊事, 隨本意所思:「云何為梵志, [56]三達有何義?以何說無著, 何等正[57]盡覺?」

爾時,世尊以頌答曰:

「滅惡不善法, 立住[58]擇梵行,修習梵志[59]正, 以此為梵志。明達於過去, 見樂及惡道,[60]無明盡[61]說, 知是立牟尼。善知清淨心, 盡脫婬怒癡,成就於三明, 以此為三達。遠離不善法, 正住第一義,第一世所敬, 以此為無著。饒益天及人, 與眼滅壞諍,普知現視盡, 以此[62]正盡覺。」

於是,梵摩即從[63]座起,欲稽首佛足,彼時大眾同時俱發高大音聲:「沙門瞿曇甚奇!甚特!有大如意足,有大威德,有大福祐,有大威神。所以者何?此彌薩羅國所有梵志、居士者,梵志梵摩於彼最第一,謂出生故。梵志梵摩為父母所舉,受生清淨,乃至七世父母不絕種族,生生無惡,彼為沙門瞿曇極下意[64]尊敬作禮,供養奉事。沙門瞿曇甚奇!甚特!有大如意足,有大威德,有大福祐,有大威神。所以者何?此彌薩羅國所有梵志、居士者,梵志梵摩於彼最第一,謂學書故。梵志梵摩博聞總持,誦過四典經,深達因、緣、正、文、戲五句說。彼為沙門瞿曇極下意尊敬作禮,供養奉事。

「沙門瞿曇甚奇!甚特!有大如意足,有大威德,有大福祐,有大威神。所以者何?此彌薩羅國所有梵志、居士者,梵志梵摩於彼最第一,謂財物故。梵志梵摩極大富樂,資財無量,畜牧產業不可稱計,封戶食邑種種具足[65]食豐,彌薩羅乃至水草木,謂王摩竭[66]陀未生怨鞞陀提子[67]特與梵封,彼為沙門瞿曇極下意尊敬作禮,供養奉事。沙門瞿曇甚奇!甚特!有大如意足,有大威德,有大福祐,有大威神。所以者何?此彌薩羅國所有梵志、居士者,梵志梵摩於彼最第一,謂壽命故。梵志梵摩極大長老,壽命具足,年百二十六,彼為沙門瞿曇極下意尊敬作禮,供養奉事。」

是時,世尊以他心智知彼大眾心之所念,世尊知已,告梵志梵摩:「止!止!梵志!但心[68]喜足,可還復坐,為汝說法。」

志梵摩稽首佛足,却坐一面,世尊為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜。無量方便為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜已,如諸佛法,先說端政法,聞者歡悅,謂說施、說戒、說生天法,毀呰欲為災患,生死為穢,稱嘆無欲為妙,道品白淨。為說是已,佛知彼有歡喜心、具足心、柔軟心、堪耐心、昇上心、一向心、無疑心、無蓋心,有能有力[69]受佛正法,謂如諸佛所說正[70]要,世尊具為彼說苦、[71]習、滅、道。梵志梵摩即於[72]座上見四聖諦,苦、習、滅、道,[73]猶如白素,易染為色。如是梵摩即於座上見四聖諦,苦、習、滅、道。

於是,梵摩見法得法,覺白淨法,斷疑度惑,更無餘尊,不復由他,無有猶豫,已住果證,於世尊法得無所畏,即從座起,稽首佛足:「世尊!我今自歸於佛、法及比丘眾,唯願世尊受我為優婆塞,從今日始,終身自歸,乃至命盡。」

時,梵志梵摩[74]叉手向佛,白曰:「世尊!唯願明日垂顧受請,及比丘眾。」世尊為梵志梵摩故,默然而受。

梵志梵摩知世尊默然受已,稽首佛足,繞三匝而去,還歸其家。即於其夜施設餚饌極妙上[75]味、種種豐饒食噉含消,施設已訖,平旦敷床,至時唱曰:「世尊![76]食已辦,唯聖知時。」

於是,世尊過夜平旦,著衣持鉢,比丘翼從,世尊在前,往詣梵志梵摩家,於比丘眾前敷座而坐。梵志梵摩知世尊及比丘眾眾坐已定,自行澡水,以上味餚饌、種種豐饒食噉含消,自手酙酌,令極飽滿,食訖收器,行澡水竟,取一小床,坐受呪願。

梵志梵摩坐已,世尊為彼說呪願曰:

「呪火第一齋, 通音諸音本,王為人中尊, 海為江河長,月為星中明, 明照無過日,上下維諸方, 及一切世間,從人乃至天, 唯佛最第一。」

於是,世尊為梵志梵摩說呪願已,從座起去,彌薩羅國住經數日,攝衣持鉢,則便遊行至舍衛國,展轉[77]前進,到舍衛國,住勝林給孤獨園。於是,眾多比丘舍衛乞食時,聞彼彌薩羅梵志梵摩以偈問佛事,彼便命終。諸比丘聞已,食訖,中後收舉衣鉢,澡洗手足,以尼師[78]檀著於肩上,往詣佛所,稽首作禮,却住一面,白曰:「世尊![79]我等眾多比丘平旦著衣,持鉢入舍衛乞食時,聞彼彌薩羅梵志梵摩以偈問佛事,彼便命終。世尊!彼至何處,為生何許,後世云何?」

世尊答曰:「比丘!梵志梵摩極有大利,最後知法,為法故不煩勞我。比丘!梵志梵摩五下分結盡,生彼得般涅槃,得不退法,不還此世。」爾時,世尊記說梵摩得阿那含。

佛說如是。梵志梵摩及諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。

[80]梵摩經第十竟[81](六千七百七十六字)

中阿含經卷第四十一六千七百七十六字

[82]中阿含梵志品[83]第一竟[84](三萬四百五十四字)[85]

校勘註

  1. 【CBETA】~M. 91. Brahmāyu sutta.【大正】~M. 91. Brahmāyu sutta.
  2. 【CBETA】第十【大】,第二十【明】【大正】第十=第二十【明】
  3. 【CBETA】第四分別誦【大】,〔-〕【明】【大正】〔第四分別誦〕-【明】
  4. 【CBETA】鞞陀提【大】,~Videha.【大正】~Videha.
  5. 【CBETA】彌薩羅【大】,~Mithilā.【大正】~Mithilā.
  6. 【CBETA】梵志【大】,~Brāhmaṇa.【大正】~Brāhmaṇa.
  7. 【CBETA】梵摩【大】,~Brahmāyu.【大正】~Brahmāyu.
  8. 【CBETA】食豐【大】,豐饒【宋】【元】【明】【大正】食豐=豐饒【三】
  9. 【CBETA】四典經【大】,~三典經 Tiṇṇa veda.【大正】四典經~三典經 Tiṇṇa veda.
  10. 【CBETA】士【CB】,土【大】
  11. 【CBETA】政【大】*,正【宋】*【元】*【明】*【大正】政=正【三】*
  12. 【CBETA】優多羅【大】,~Uttara.【大正】Uttara.
  13. 【CBETA】法【大】,〔-〕【聖】【大正】〔法〕-【聖】
  14. 【CBETA】世【大】,〔-〕【明】【大正】〔世〕-【明】
  15. 【CBETA】相【大】,之相【明】【大正】(之)+相【明】
  16. 【CBETA】摩納【大】,~Mānava.【大正】Mānava.
  17. 【CBETA】坐【大】*,座【明】*【大正】坐=座【明】*
  18. 【CBETA】𦟛【大】,𦢚【宋】【大正】𦟛=𦢚【宋】
  19. 【CBETA】鴈【大】,鵞【元】【明】【大正】鴈=鵞【元】【明】
  20. 【CBETA】軟【大】*,濡【宋】*【元】*【明】*【大正】軟=濡【三】*
  21. 【CBETA】[跳-兆+專]【CB】,𬧅【大】,腨【元】【明】【聖】【大正】𬧅=腨【元】【明】【聖】
  22. 【CBETA】伸【大】,申【聖】【大正】伸=申【聖】
  23. 【CBETA】項【大】,頸【宋】【元】【明】【大正】項=頸【三】
  24. 【CBETA】牙【大】,平【宋】【元】【明】【聖】【大正】牙=平【三】【聖】
  25. 【CBETA】迦羅毘伽【大】,~Karavīka-bhāṇi.【大正】Karavīka-bhāṇi.
  26. 【CBETA】裟【CB】,娑【大】
  27. 【CBETA】不【大】,人【元】【大正】不=人【元】
  28. 【CBETA】踝【大】,腂【宋】【大正】踝=腂【宋】
  29. 【CBETA】掁【大】,𢴤【宋】,棠【聖】【大正】掁=𢴤【宋】,棠【聖】
  30. 【CBETA】飲【大】,飯【宋】【元】【明】【大正】飲=飯【三】
  31. 【CBETA】摶【大】*,揣【聖】*【大正】摶=揣【聖】*
  32. 【CBETA】貢【大】,切【聖】【大正】貢=切【聖】
  33. 【CBETA】患【大】,惡【宋】【元】【明】【聖】【大正】患=惡【三】【聖】
  34. 【CBETA】洗【大】,澡【宋】【元】【明】【大正】洗=澡【三】
  35. 【CBETA】慚【大】,暫【元】【明】【大正】慚=暫【元】【明】
  36. 【CBETA】然【大】,然食【聖】【大正】然+(食)【聖】
  37. 【CBETA】坐【大】*,座【宋】*【元】*【明】*【大正】坐=座【三】*
  38. 【CBETA】檀【大】,壇【宋】【元】【明】【大正】檀=壇【三】
  39. 【CBETA】宴【大】*,燕【聖】*【大正】宴=燕【聖】*
  40. 【CBETA】簸【大】,藪【聖】【大正】簸=藪【聖】
  41. 【CBETA】還歸【大】,歸還【宋】【元】【明】【大正】還歸=歸還【三】
  42. 【CBETA】大天㮈林【大】,~Makhādevambavana.【大正】~Makhādevambavana.
  43. 【CBETA】士【大】,寺【元】【大正】士=寺【元】
  44. 【CBETA】我今【大】,訖還【元】【明】【大正】我今=訖還【元】【明】
  45. 【CBETA】世【大】,出【元】【大正】世=出【元】
  46. 【CBETA】見【大】,欲見【宋】【元】【明】【大正】(欲)+見【三】
  47. 【CBETA】坐【大】,座【元】【明】【大正】坐=座【元】【明】
  48. 【CBETA】座【大】,坐【聖】【大正】座=坐【聖】
  49. 【CBETA】寶【CB】,[-]【大】
  50. 【CBETA】杖【CB】,枝【大】
  51. 【CBETA】裟【CB】,娑【大】
  52. 【CBETA】諛【大】,諭【聖】【大正】諛=諭【聖】
  53. 【CBETA】說【大】,請【聖】【大正】說=請【聖】
  54. 【CBETA】世尊…所思【大】,~Athakho Brahmāyu brāhmaṇo Bhagavanta gāthāhiṃ ajjhabhāsi.【大正】世尊…所思~Athakho Brahmāyu brāhmaṇo Bhagavanta gāthāhiṃ ajjhabhāsi.
  55. 【CBETA】已【大】,既【宋】【元】【明】【大正】已=既【三】
  56. 【CBETA】三達【大】,~Tevijja.【大正】三達~Tevijja.
  57. 【CBETA】盡【大】,真【聖】【大正】盡=真【聖】
  58. 【CBETA】擇【大】,釋【宋】【元】【明】【大正】擇=釋【三】
  59. 【CBETA】正【大】,行【元】【明】【大正】正=行【元】【明】
  60. 【CBETA】無明盡【大】,盡無明【宋】【元】【明】【大正】無明盡=盡無明【三】
  61. 【CBETA】說【大】,訖【元】【明】【聖】【大正】說=訖【元】【明】【聖】
  62. 【CBETA】正盡【大】,為正【宋】【元】【明】【大正】正盡=為正【三】
  63. 【CBETA】座【大】,坐【宋】【大正】座=坐【宋】
  64. 【CBETA】尊【大】,〔-〕【聖】【大正】〔尊〕-【聖】
  65. 【CBETA】食豐【大】,豐饒【宋】【元】【明】【大正】食豐=豐饒【三】
  66. 【CBETA】陀【大】,提【宋】【元】【明】【大正】陀=提【三】
  67. 【CBETA】特【大】,待【宋】【元】【明】【聖】【大正】特=待【三】【聖】
  68. 【CBETA】喜【大】,意【聖】【大正】喜=意【聖】
  69. 【CBETA】受佛【大】,堪受【宋】【元】【明】【聖】【大正】受佛=堪受【三】【聖】
  70. 【CBETA】要【大】,心【宋】【元】【明】【大正】要=心【三】
  71. 【CBETA】習【大】*,集【元】【明】*【大正】習=集【元】【明】*
  72. 【CBETA】座【大】*,坐【聖】*【大正】座=坐【聖】*
  73. 【CBETA】猶如…如是【大】,~Seyyathāpi nāma suddham vattham apagatakāḷakaṃ sammadeva rajanaṃ patigaṇheyya, evaṃ evaṃ.【大正】猶如…如是~Seyyathāpi nāma suddham vattham apagatakāḷakaṃ sammadeva rajanaṃ patigaṇheyya, evaṃ evaṃ.
  74. 【CBETA】叉【CB】,又【大】
  75. 【CBETA】味【大】,法【元】【明】【大正】味=法【元】【明】
  76. 【CBETA】飯【大】,飲【宋】【元】【明】【大正】飯=飲【三】
  77. 【CBETA】前進【大】,進前【宋】【元】【明】【大正】前進=進前【三】
  78. 【CBETA】檀【大】,壇【宋】【元】【明】【大正】檀=壇【三】
  79. 【CBETA】我【大】,眾【宋】【大正】我=眾【宋】
  80. 【CBETA】梵摩經…竟【大】,〔-〕【明】【大正】〔梵摩經…竟〕-【明】
  81. 【CBETA】六千七百七十六字【大】,六千七百六十四字【宋】,〔-〕【元】【明】【聖】【大正】六千七百七十六字=六千七百六十四字【宋】,-【元】【明】【聖】
  82. 【CBETA】中阿含【大】,〔-〕【明】【大正】〔中阿含〕-【明】
  83. 【CBETA】第一竟【大】,第二十竟【明】【大正】第一竟=第二十竟【明】
  84. 【CBETA】三萬四百五十四字【大】,第四分別誦【宋】【元】,〔-〕【明】【大正】三萬四百五十四字=第四分別誦【宋】【元】,-【明】
  85. 【CBETA】+(光明皇后願文)【聖】【大正】+(性空佛海德佛藥王佛天王佛觀世音菩薩藥王菩薩)二十一字(光明皇后願文)【聖】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T0026《中阿含經》,版本日期 2026-03-16。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。