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增壹阿含經卷第十三

地主品第二十三

(一)

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,王波斯匿告諸群臣曰:「汝等催嚴[2]羽寶之車,吾欲往詣世尊所,禮拜問訊。」

時,左右受王教令,尋嚴駕羽寶之車,即白王曰:「嚴駕已辦,今[3]正是時。」

爾時,王波斯匿即[4]寶羽之車,步騎數千,前後圍遶,出舍衛國,至[5]祇洹精舍,往詣世尊所。如諸王法,除去五飾,所謂蓋、天冠、劍、履屣及金拂,捨著一面,至世尊所。頭面禮足,在一面坐。

爾時,世尊與說深法,勸樂令喜。是時,王波斯匿聞說法已,白世尊曰:「唯願世尊受我三月請,及比丘僧,莫在餘處。」是時,世尊默然受波斯匿請。

時,王波斯匿見世尊默然受請,即從坐起,頭面禮足,便退而去。還至舍衛城,勅諸群臣曰:「吾欲飯佛及比丘僧三月供養,給所須物:衣被、[6]飯食、床臥具、病瘦醫藥,汝等亦當發歡喜心。」

諸臣對曰:「如是。」

時,王波斯匿即於宮門外,作大講堂,極為殊妙,懸繒幡蓋,作倡妓樂,不可稱計。施諸浴池,辦諸油燈,辦種種飯食,味有百種。是時,王波斯匿即白:「時到,唯願世尊臨顧此處。」

爾時,世尊以見時到,著衣持鉢,將諸比丘僧,前後圍遶,入舍衛城,至彼講堂所。到已,就座而坐,及比丘僧各隨次而坐。

是時,王波斯匿將諸宮人,手自行食,供給所須,乃至三月,無所[7]短乏,給與衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥。見世尊食訖,持種種華散世尊及比丘僧上,[8]更取[9]小座於如來前坐,白世尊曰:「我曾從佛聞以因緣本[10]末:施畜生食者,獲福百倍;與犯戒人食者,獲福千倍;施持戒人食者,獲福萬倍;施斷欲仙人食者,獲福億倍;與向須陀洹食者,獲福不可計。況復成須陀洹乎?況向斯陀含、得斯陀含道!況向阿那含、得阿那含道!況向阿羅漢、得阿羅漢道!況向辟支佛、得辟支佛!況向如來、至真、等正覺!況成佛及比丘僧!其福功德不可稱計,我今所作功德,今日已辦。」

世尊告曰:「大王!勿作是語,作福無厭。今日何故說所作已辦?所以然者,生死長遠,不可稱[11]記。

「過去久遠,有王名曰[12]地主,統領此閻浮里地。彼王有臣名曰善明,少小與王周旋,無所畏難。是時,彼王分閻浮地半與彼臣使治。是時,善明小王自造城郭,東西十二由旬,廣七由旬,土地豐熟,人民眾多。

「爾時,彼城名曰遠照,善明王[13]主第一夫人名日月光,不長、不短,不肥、不瘦,不白、不黑,顏貌[14]端政,世之希有。口[15]出優鉢華香,[16]身作栴檀香。未經幾日,身便懷妊。彼夫人即往白王:『我今有[17]娠。』王聞此語,歡喜踊躍,不能自勝!便勅左右,更施[18]座具,快樂無比。[19]夫人懷妊日數[20]遂滿,生一男兒。當生之時,閻浮[21][22]內晃然金色,顏貌端政,三十二相,身體金色。善明大王見此太子,歡喜踊躍,慶賀無量,便召諸師,婆羅門、道士,躬抱太子,[23]使彼瞻相:『我今[24]生此子,卿等與吾瞻相,便立名字。』

「時,諸相師受王教令,各共抱瞻,觀察形貌,咸共白王:『聖王!太子端政無雙,諸根不缺,有三十二相。今此王子當有兩趣。若當在家者,便為轉輪聖王,七寶具足。所謂七寶者,輪寶、象寶、馬寶、珠寶、玉女寶、居士寶、典兵寶,是為七。當有千子,勇悍剛[25]強,能却眾敵,於此四海之內,不加[26]刀杖,自然靡伏。若此王子出家學道者,成無上[27]正覺,名德遠布,彌滿世界。生此王子,當此之日,光明遠照,今字王子名曰燈光。』時,諸相師以立名字,各退坐而去。

「時,王竟日抱此太子,未[28]離目。時,王為此王子立三講堂,秋、冬、夏節隨適所宜,宮人婇女充滿宮裏,使吾太子於此遊戲。

[29]時,王太子年二十九,以信堅固,出家學道;即日出家,即夜成佛。爾時,閻浮里地悉共聞知:『彼王太子出家學道,即日成佛。』父王清旦聞王太子出家學道,即夜成佛。時,父王便作是念:『昨夜吾聞諸天在空皆共稱善,此必善應,非有[30]惡嚮,我今可往而共相見。』

「時,王將四十億眾,男女圍繞,便詣燈光如來所。到已,頭面禮足,在一面坐;及四十億眾,各共禮足,在一面坐。是時,如來與父王及四十億眾漸說妙論,所謂論者,施論、戒論、生天之論,欲為穢污,漏不淨行,出家為要,獲清淨報。爾時,如來觀眾生意,心性柔和;諸佛如來常所說法,苦、[31]習、盡、道,盡與彼四十億眾廣說其義,即於坐上,諸塵垢盡,得法眼淨。

「時,四十億眾白燈光如來曰:『我等意願剃除鬚髮,出家學道。』大王當知。爾時,四十億眾盡得出家學道,即以其日成阿羅漢。

「爾時,燈光如來將四十億眾,皆是無著,遊彼國界。國土人民四事供養,衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥,無所渴乏。是時,地主大王聞子燈光成無上正真、等正覺,將四十億眾,皆是無著,遊彼國界。『我今當遣信,往請如來在此遊化;若使來者,充我本願;若不來者,我躬自當往拜跪問訊。』即勅一臣:『汝往至彼問訊如來,持我名字,頭面禮足,興居輕利,遊步康強。云王地主問訊如來,興居輕利,遊步康強。唯願世尊臨顧此土。』

「爾時,彼人受王教勅便往至彼國界。到已,頭面禮足,在一面立,便作是說:『大王地主禮如來足,問訊禮竟,興居輕利,遊步康強,唯願世尊臨顧彼國。』爾時,世尊默然受[32]彼請。

「時,燈光如來將諸大眾,以漸人間遊行,與大比丘四十億眾俱。在在處處,靡不恭敬者,衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥,皆悉貢獻,漸至地主國界,時,地主大王聞燈光如來至此國界,在北婆羅園中,將大比丘眾四十億人:『我今可躬自往迎。』時,地主大王復將四十億眾往詣燈光如來所。到已,頭面禮足,在一面坐。及四十億眾禮足[33]已,在一面坐。

「爾時,燈光如來漸與彼王及四十億眾面說妙論,所謂論者,施論、戒論、生天之論,欲為穢污,漏不淨行,出家為要,獲清淨報。爾時,如來觀眾生意,心性柔和,諸佛如來常所說法:苦、習、盡、道,盡與彼四十[34]億眾廣說其義,即於坐上,諸塵垢盡,得法眼淨。

「時,四十億眾白燈光如來曰:『我等意願剃除鬚髮,出家學道。』大王當知。爾時,四十億眾盡得出家學道,即以其日,成阿羅漢道。時,地主國王即從坐起,頭面禮足,便退而去。

「時,[35]燈光如來將八十億眾,皆是阿羅漢,遊彼國界,國土人民四事供養:衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥,事事供給,無所乏短。是時,地主國王復[36]於餘時,將諸群臣至彼如來所,頭面禮[37]足,在一面坐。是時,燈光如來與彼國王說微妙法,地主大王白如來曰:『唯願世尊盡我形壽受我供養,及比丘僧,當供給衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥,悉當供給。』爾時,燈光如來默然受彼王請。

「時,王見佛默然受請,重白世尊:『我今從世尊求願,唯見聽許!』世尊告[38]曰:『如來法者,以過此願。』王白世尊:『我今求願者,極為淨妙。』世尊告曰:『所求之願,云何淨妙?』王白世尊:『如我意中,今日眾僧在一器食,明日復用餘器食;今日眾僧著一種服,明日復更易服;今日眾僧坐一種座,明日復更坐餘座;今日使人與眾僧使,明日復更易使人。我所求願者,正謂此耳。』燈光如來告曰:『隨汝所願,今正是[39]時。』

「地主大王歡喜踊躍,不能自勝,即從坐起,頭面禮足,便退而去。還至宮中。到已,告諸群臣:『我今意欲盡其形壽供養燈光如來、至真、等正覺及比丘眾衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥,汝等亦當勸發佐吾供辦。』諸臣對曰:『如大王教。』去城不遠一由旬內,造立堂舍,彫文刻鏤,五色玄黃,懸繒幡蓋,作倡伎樂,香汁灑地,修治浴池,辦具燈明及甘饌、飲食、施設坐具。便白:『時到,今正是時,願尊屈顧!』

「時,燈光如來以知時至,著衣持鉢,將比丘眾,前後圍遶,便往至講堂所,各各就座而坐。時,地主大王見佛、比丘僧坐訖,將宮人婇女及諸大臣,手自斟酌,行種種飲食,味各百種。大王當知,爾時,地主國王七萬歲中,供養燈光如來及八十億眾諸阿羅漢,未曾懈廢。時,彼如來教化周訖,便於無餘涅槃界而般涅槃。

「時,地主大王[40][41]若干百種香花供養,於四衢道路,起四廟寺,各用七寶金、銀、琉璃、水精,懸繒[42]幡蓋,及八十億眾各各以漸於無餘涅槃界而般涅槃。爾時,大王取八十億眾,收其舍利,各各興起神寺,皆懸繒幡蓋,香華供養。大王當知。爾時,地主大王復供養燈光如來寺及八十億羅漢寺,復經七萬歲,隨時供養,然燈、散華,懸繒幡蓋。大王當知,燈光如來遺法滅盡,然後彼王[43]方取滅度。

「爾時,地主大王者豈是異人乎?莫作是觀。所以然者,爾時地主大王者,即我身是。我於爾時,七萬歲中,以衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥,供養彼佛,令不減少。般涅槃後,復於七萬歲中供養形像舍利,[44]香、然燈,懸繒幡蓋,無所渴乏。我於爾時,以此功德,求在生死獲此福祐,不求解脫。大王當知,爾時所有福德,今有遺餘耶?莫作是觀!如我今日觀彼[45]富有,無有毫釐如毛髮[46]許。所以然者,生死長遠,不可稱記,於中悉食福盡,無有毫釐許在。是故,大王!莫作是說言:『我所作福祐,今日已辦。』大王!當作是說:『我今身、口、意所作眾行,盡求解脫,不求在生死[47]福業,便於長夜安隱無量。』」

爾時,王波斯匿便懷恐懼,衣毛皆竪,悲泣交集;以手抆淚,頭面禮世尊足,自陳過狀:「如愚、如騃,無所覺知,唯願世尊受我悔過!今五體投地,改已往之失,更不造此言教,唯願世尊受我悔過。」如是再三。

世尊告曰:「善哉!善哉!大王!今於如來前悔其非法,改往修來,我今[48]要受汝悔過,更莫復造。」

爾時,於大眾中有一比丘尼,名[49]迦旃延,即從坐起,頭面禮足,白世尊曰:「今世尊所說,甚為微妙。又世尊告波斯匿[50]王作是語:『大王當知,身、口、意所作眾行,盡求解脫,莫求在生死食其福業,[51]更於長夜獲安隱無量。』所以然者,我自憶三十一劫,[52]飯式詰如來、至真、等正覺,出現於世,明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾祐,遊在野馬世界。

「爾時,彼佛到時著衣持鉢,入野馬城乞食。是時,城內有[53]一使人,名曰純黑。時,彼使人見如來執鉢入城乞食。見已,便作是念:『今如來入城必須飲食。』即入家出食施與如來,興發此願:『持此功德,莫墮三惡趣中;使我當來之世,亦當值如此聖尊;亦當使彼聖尊為我說法,時得解脫。』世尊并波斯匿王咸共知之。當爾時,純黑使人者豈異人乎?莫作是觀。所以然者,爾時純黑使人者,即我身是。

「我於爾時,飯式詰如來作此誓願:『[54]使[55]將來之世,值如此聖尊,與我說法,時得解脫。』我於三十一劫不墮三惡趣中,生天、人中,最後今日受此身分,遭值[56]聖尊得出家學道,盡諸有漏,成阿羅漢。[57]若世尊所說極為微妙,語波斯匿王:『身、口、意所作眾行,盡求解脫,莫在生死食此福業。』我若見比丘、比丘尼、優婆塞、[58]優婆斯,歡喜心意向如來者,我便生此念:『此諸賢士,用意猶不愛敬供奉如來?』[59]設我見四部之眾,即往告曰:『汝等諸賢,為須何物,衣鉢耶?[60]尼師檀耶?[61]針筒耶?[62]罐耶?及餘沙門什物,我盡當供給。』我[63]已許之,便在處處乞求。若我得者是其大幸;若使不得,便往至欝單越、瞿耶尼、弗于逮,求索[64]來與。所以然者,皆由此四部之眾得涅槃道。」

爾時,世尊觀察迦旃延比丘尼心,便告諸比丘:「汝等頗見如此之比信心解脫,如迦旃延比丘尼乎?」

諸比丘對曰:「不見也,世尊!」

世尊告曰:「我聲聞中第一比丘尼,得信解脫者,所謂迦旃延比丘尼是也。」

爾時,迦旃延比丘尼及波斯匿王、四部之眾,聞佛所說,歡喜奉行。

(二)

聞如是:

一時,佛在羅閱城耆闍崛山中,與大比丘眾五百人俱。

爾時,尊者婆拘盧在一山曲,補納故衣。是時,釋提桓因遙見尊者婆拘盧在一山曲補納故衣,見已,便作是念:「此尊者婆拘盧已成阿羅漢,諸縛已解,長壽無量,恒自降伏,思惟非常、苦、空、非身,不著世事,亦復不與他人說法,寂默自修如外道異學。不審此尊能與他說法?為不堪任乎?我今當與試之。」

爾時,天帝釋便從三十三天沒不現,來至耆闍崛山,在尊者婆拘盧前住,頭面禮足,在一面立。爾時,釋提桓因便說此偈:

「智者所歎說, 何故不說法?壞結成聖行, 何為[65]寂然住?」

爾時,尊者婆拘盧復以此偈,報釋提桓因[66]曰:

「有佛舍利弗, 阿難均頭[67]槃,亦及諸尊長, 善能說妙法。」

爾時,釋提桓因白尊者婆拘盧曰:「眾生之根有若干種,然尊當知,世尊亦說眾生種類,多於地土,何故尊者婆拘盧不與他人說法?」

婆拘盧報曰:「眾生之類難可覺知,世界若干,國土不同,皆著我所、非我所。我今觀察此義已,故不與人說法。」

釋提桓因曰:「願尊與我說我所、非我所之義。」

尊者婆拘盧曰:「我人壽命,若男、若女士夫之類,盡依此命而得存在。然復,拘翼!世尊亦說:『比丘當知,當自[68]熾然,無起邪法,亦當賢聖默然。』我觀此義已,故默然耳。」

是時,釋提桓因遙向世尊叉手,便說此偈:

「歸命十力尊, 圓光無塵翳,普為一切人, 此者甚奇[69]特。」

尊者婆拘盧報曰:「何故帝釋而作是說:『此者甚奇特』?」

釋提桓因報言:「自念我昔至世尊所,到已,禮世尊足,而問此義:『天、人之類有何想念?』爾時,世尊告我曰:『此世界若干種,各各殊異,根原不同。』我聞此語已,尋對曰:『如是,世[70]所說世界若干種,各各不同,設與彼眾生說法,咸共受持有成果者。』我以此故說:『此者甚奇特!』然尊者婆拘盧所說,亦復如是。世界若干種,各各不同。」

是時,釋提桓因便作是念:「此尊堪任與人說法,非為不能。」是時,釋提桓因即從坐起而去。

爾時,釋提桓因聞尊者婆拘盧所說,歡喜奉行。

[71](三)

聞如是:

一時,佛在占波國雷聲池側。

時,尊者[72]二十億耳在一靜處,自修法本,不捨頭陀[73]十二法行,晝夜經行,不離三十七道品之教,若坐、若行,常修正法,初夜、中夜、竟夜,恒自剋勵,不捨斯須,然復不能於欲漏法心得解脫。是時,尊者二十億耳所經行處,脚壞血流,盈滿路側,猶如屠牛之處,烏鵲食血,然復不能於欲漏心得解脫。是時,尊者二十億耳便作是念:「釋迦文佛苦行精進弟子中,我為第一,然我今日漏心不得解脫;又我家業,多財饒寶,宜可捨服,還作白衣,持財物廣惠施。然今作沙門,甚難不易!」

爾時,世尊遙知二十億耳心之所念,便[74]騰遊虛空,至彼經行處,敷坐具而坐。是時,尊者二十億耳前至佛所,頭面禮足,在一面坐。

爾時,世尊問二十億耳曰:「汝向何故作是念:『釋迦文[75]尼佛精進苦行弟子中,我為第一,然我今日漏心不得解脫;又我家業,饒財多寶,宜可捨服,還作白衣,持財物[76]施。然今作沙門,甚難不易。』」

二十億耳對曰:「如是。世尊!」

世尊告曰:「我今還問汝,隨汝報我。云何,二十億耳!汝本在家時,善彈琴乎?」

二十億耳對曰:「如是。世尊!我本在家時,善能彈琴。」

世尊告曰:「云何,二十億耳!若[77]絃極急,[78]嚮不齊等,爾時琴音可聽採不?」

十億耳對曰:「不也。世尊!」

世尊告曰:「云何,二十億耳!若琴[79]絃復緩,爾時琴音可聽採不?」

十億耳對曰:「不也,世尊!」

世尊告曰:「云何,二十億耳!若琴[80]絃不急不緩,爾時琴音可聽採不?」

二十億耳對曰:「如是。世尊!若琴[81][82]緩不急,爾時琴音便可聽採。」

世尊告曰:「此亦如是。極精進者,猶如調戲;若懈怠者,此墮邪見;若能在中者,此則上行。如是不久,當成無漏人。」

爾時,世尊與二十億耳[83]比丘說微妙法已,[84]還雷音池側。

爾時,尊者二十億耳思惟世尊教勅,不捨須臾,在閑靜處修行其法。所以族姓子出家學道,剃除鬚髮,修無上梵行:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受有,如實知之。尊者二十億耳便成阿羅漢。

爾時,世尊告諸比丘:「我聲聞中第一弟子[85]精懃苦行,所謂二十億耳比丘是。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[86](四)

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,舍衛城中[87]婆提長者遇病命終,然彼長者無有子息,所有財寶盡沒入官。爾時,王波斯匿塵土坌身來至世尊所,頭面禮足,在一面坐。

是時,世尊問王曰:「大王!何故塵土坌身來至我所?」

波斯匿王白世尊曰:「此舍衛城內有長者名婆提,今日命終,彼無[88]子姓,躬往收攝財寶,理使入官。純金八萬斤,況復餘雜物乎!然彼長者存在之日,[89]食如此之食,極為[90]弊惡,不食精細,所著衣服垢坌不淨,所乘車騎極為瘦弱。」

世尊告曰:「如是,大王!如王來言:『夫慳貪之人得此財貨,不能[91]食噉,不與父母、妻子、僕從、奴婢,亦復不與朋友、知識,亦復不與沙門、婆羅門、諸尊長者。若有智之士得此財寶,便能惠施廣濟,一切無所愛惜,供給沙門、婆羅門、諸高德者。』」

時,王波斯匿說曰:「此婆提長者命終,為生何處?」

世尊告曰:「此婆提長者命終,生[92]涕哭大地獄中。所以然者,此斷善根之人,身壞命終,生涕哭地獄中。」

波斯匿王曰:「婆提長者斷善根耶?」

世尊告曰:「如是。大王!如王所說,彼長者斷於善根,然彼長者故福已盡,更不造新。」

王波斯匿曰:「彼長者頗有遺餘福乎?」

世尊告曰:「無也,大王!乃無毫釐之餘[93]有存在者,如彼田家公,但收不種,後[94]便窮困,漸以命終。所以然者,但食故業,更不造新。此長者亦復如是,但食故福,更不造新福,此長者今夜當在涕哭地獄中。」

時,波斯匿王便懷恐怖,[95]收淚而曰:「此長者昔日作何功德福業生在富家?復作何不善根本,不得食此極富之貨,不樂五樂之中?」

爾時,世尊告波斯匿王曰:「過去久遠迦葉佛時,此長者在此舍衛城中為田家子。爾時,佛去世後,有[96]辟支佛出世,往詣此長者家。爾時,此長者見辟支佛在門[97]外,見已,便生是念:『如此尊者出世甚難,我今可以飲食往施此人。』爾時,長者便施彼辟支佛[98]食,辟支佛得食已,便飛在虛空而去。時,彼長者見辟支佛作神足,作是誓願:『持此善本之願,使[99]世世所生之處,不墮三惡趣,常多財[100]寶。』後有悔心:『我向所有食,應與奴僕,不與此禿頭道人使食。』

「爾時,田家[101]長者豈異人乎?莫作是觀。所以然者,爾時田家長者,今[102]此婆提長者是。是時施已,發此誓願,持此功德,所生之處不墮惡趣,恒多財饒寶,生富貴之家,無所渴乏。既復施已,後生悔心:『我寧與奴僕使食,不與此禿頭道人使食。』以此因緣本末,不得食此極有之貨,亦復不樂五樂之中,不自供養;復不與父母、兄弟、妻子、僕從、朋友、知識,不施沙門、婆羅門、諸尊長者,但食故業,不造新者。是故,大王!若有智之士得此財貨,當廣布施,莫有所惜,復當得[103]無極之財。如是,大王!當作是學。」

爾時,波斯匿王白世尊曰:「自今以後,當廣布施[104]沙門、婆羅門四部之眾,諸外道、異學來乞求者,我不堪與。」

世尊告曰:「大王!莫作是念。所以然者,一切眾生皆由食得存,無食便喪。」

爾時,世尊便說此偈:

「念當廣惠施, 終莫斷施心,必當值[105]賢聖, 度此生死[106]源。」

爾時,波斯匿王白世尊曰:「我今倍[107]復歡慶[108][109][110][111]如來,所以然者,一切眾生皆由食得存,無食不存。」爾時,[112]波斯匿王曰:「自今以後,當廣惠施,無所悋惜。」

是時,世尊與王說微妙之法。時,王即從坐起,頭面禮足,便退而去。

爾時,王波斯匿聞佛所說,歡喜奉行。

[113](五)

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,尊者阿難在閑靜處,便生此念:「世間頗有此香,亦逆風香,亦順風香,亦[114]逆順風香乎?」爾時,尊者阿難便從坐起,往詣世尊所,頭面禮足,在一面坐。

爾時,尊者阿難白世尊曰:「我於閑靜之處,便生此念:『世間頗有此香,亦逆風香,亦順風香,亦逆順風香乎?』」

爾時,世尊告阿難曰:「有此妙香,亦逆風香,亦順風香,亦逆順風香。」

是時,阿難白世尊曰:「此[115]是何者香?亦逆風香,亦順風香,亦逆順風香。」

世尊告曰:「有此之香,然此香氣力,亦逆風香,亦順風香,亦逆順風香。」

阿難白佛言:「此何等香,亦逆風香,亦順風香,亦逆順風香。」

世尊告曰:「此三種香,亦逆風香,亦順風香,亦逆順風香。」

阿難言:「何等為三?」

世尊告曰:「戒香、聞香、施香。是謂,阿難!有此香種,然復此逆風香,亦順風香,亦逆順風香。諸世間所有之香,此三種香最勝、最上,無與等者,無能及者。猶如由牛有酪,由酪有酥,由酥有醍醐,然此醍醐最勝、最上,無與等者,亦不能及。此亦如是,諸所有世間諸香,此三種[116]香最勝、最上,無能及者。」

爾時,世尊便說此偈:

[117]木蜜及栴檀, 優鉢及諸香,[118]亦諸種種香, 戒香最為勝。此戒以成就, 無欲無所染,等智而解脫, [119]逝處魔不知。此香雖為妙, 及諸檀蜜香,戒香之為妙, 十方悉聞之。栴檀雖有香, 優鉢及餘香,此諸眾香中, 聞香最第一。栴檀雖有香, 優鉢及餘香,此諸眾香中, 施香最第一。

「是謂此三種香,亦逆風香,亦順風香,亦逆順風香。是故,阿難!當求方便,成此三香。如是,阿難!當作是學。」

爾時,阿難聞佛所說,歡喜奉行。

(六)

聞如是:

一時,佛在羅閱城迦蘭陀竹園所,與大比丘眾五百人俱。

爾時,世尊到時著衣持鉢,入羅閱城乞食。爾時,提婆達兜亦入城乞食。[120]時,提婆達兜所入巷中,佛亦往至彼,然[121]佛遙見提婆達兜來,便欲退而去。

是時,阿難白世尊曰:「何故欲遠此巷?」

尊告曰:「提婆達兜今在此巷,是以避之。」

難白佛言:「世尊!豈畏提婆達兜乎?」

世尊告曰:「我不畏提婆達兜也,但此惡人不應與相見。」

阿難曰:「然,世尊!可使此提婆達兜乃可使在他方。」

爾時,世尊便說此偈[122]言:

「我終無此心, 使彼在他方,彼自當造行, 便自在他所。」

阿難白世尊曰:「然提婆達兜[123]有過於如來所。」

世尊告曰:「愚惑之人不應與相見。」是時,世尊向阿難而說此偈:

「不應見愚人, 莫與愚從事,亦莫與言論, 說於是非事。」

是時,阿難復以此偈報世尊曰:

「愚者何所能, 愚者有何過,正使共[124]言說, 竟有何等失?」

爾時,世尊復以此偈報阿難曰:

「愚者自造行, 所作者非法,正見[125]反常律, 邪見日以滋。

「是故,阿難!莫與惡知識從事。所以然者,與愚人從事,無信、無戒、無聞、無智,與善知識從事,便增益諸功德,戒具成就。如是,阿難!當作是學。」

爾時,阿難聞佛所說,歡喜奉行。

(七)

聞如是:

一時,佛在羅閱城迦蘭陀竹園所,與五百人俱。

爾時,王阿闍世恒以五百釜食給與提婆達兜。彼時,提婆達兜名聞四遠,戒德具足,名稱悉備,乃能使王日來供養。

是時,提婆達兜得此利養已,諸比丘聞之,白世尊曰:「國中人民,歎說提婆達兜名稱遠布,乃使王阿闍世恒來供養。」

爾時,世尊告諸比丘:「汝等比丘,莫[126]施此心,貪提婆達兜利養。所以然者,提婆達兜愚人造此三事,身、口、意行,終無驚懼,亦不恐怖,如今提婆達兜愚人,當[127]復盡此諸善功德,[128]如取惡狗鼻壞之,倍復凶惡。提婆達兜愚人亦復如是,受此利養,遂起貢高。是故,諸比丘!亦莫興意著於利養。設有比丘著於利養,而不獲三法。云何為[129]三?所謂賢聖戒、賢聖三昧、賢聖智慧而不成就。若有比丘不著利養,便獲三法。云何為三?所謂賢聖戒、賢聖三昧、賢聖智慧。若欲成此三法,當發善心,不著利養。如是,諸比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(八)

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「有此三不善根。云何為三?貪不善根、恚不善根、癡不善根。若比丘有此三不善根者,[130]墮三惡趣。云何為三?所謂地獄、餓鬼、畜生。如是,比丘!若有此三不善根者,便有三惡趣。

「比丘當知,有此三善根。云何為三?不貪善根、不恚善根、不癡善根,是謂比丘有此三善根。[131]若有此三善根者,便有二[132][133]處,涅槃為三。云何[134]趣?所謂人、天是也。[135]是謂比丘有此三善者,則生此善處。是故,諸比丘!當離三不善根,修三善根。如是,諸比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(九)

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「有此三聚。云何為三?所謂等聚、邪聚、不定聚。彼云何[136]為等聚?所謂等見、等治、等語、等業、等命、等方便、等念、等定,是謂等聚。彼云何名為邪聚?所謂邪見、邪治、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定,是謂邪聚。彼云何名為不定聚?所謂不知苦、不知[137]習、不知盡、不知道、不知等聚、不知邪聚,是謂名為不定聚。

「諸比丘當知,復有三聚。云何為三?所謂善聚、等聚、定聚。彼云何[138]名善聚?所謂三善根。何等[139]根?所謂不貪善根、不恚善根、不癡善根,是謂善聚。云何名為等聚?所謂賢聖八品道,等見、等治、等語、等業、等命、等方便、等念、等三昧,是謂等聚。彼云何名為定聚?所謂知苦、知習、知盡、知道、知善聚、知[140]惡趣、知定聚,是謂名為定聚。是故,諸比丘!此三聚中,邪聚、不定聚,當[141]遠之,此正聚者[142]當奉行。如是,諸比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(一〇)

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「有此三觀想。云何為三?所謂觀欲想、瞋恚想、殺害想。是謂比丘有此三想。比丘當知,若[143]有觀欲想,命終時便墮地獄中。若觀瞋恚想,命終時生畜生中。所謂雞狗之屬,[144]蛇蚖之類而生其中。若觀害想,[145]亦命終者生餓鬼中,形體燒然,苦痛難陳。是謂,比丘!有此三想生地獄中、餓鬼、畜生。

「復有三想,云何為三?所謂出要想、不害想、不恚想。若有人有出要想者,命終之時生此人中。若有不害想者,命終[146]自然天上。若有人不殺心者,命終時斷[147]五結,便於彼處而般涅槃。是[148]謂,比丘!有此三想,常念修行,此三惡想當遠離之。如是,諸比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

地主、婆拘、耳 婆提、逆順香愚、世、三不善 三聚、觀在後

增壹阿含經卷第十三

校勘註

  1. 【CBETA】(東晉…譯)十三字【大】,符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】,符秦三藏曇摩難提譯【明】【大正】(東晉…譯)十三字=符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】,符秦三藏曇摩難提譯【明】
  2. 【CBETA】羽寶【大】*,羽葆【元】【明】*【大正】羽寶=羽葆【元】【明】*
  3. 【CBETA】正【大】,王【元】【大正】正=王【元】
  4. 【CBETA】寶羽【大】,羽寶【宋】,羽葆【元】【明】【大正】寶羽=羽寶【宋】,羽葆【元】【明】
  5. 【CBETA】祇洹【大】,祇桓【明】【大正】祇洹=祇桓【明】
  6. 【CBETA】飯【大】,飲【宋】【元】【明】【大正】飯=飲【三】
  7. 【CBETA】短乏【大】,乏短【宋】【元】【明】【大正】短乏=乏短【三】
  8. 【CBETA】更【大】,臾【元】【大正】更=臾【元】
  9. 【CBETA】小座【大】,小床【宋】【元】【明】【大正】小座=小床【三】
  10. 【CBETA】末【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔末〕-【三】
  11. 【CBETA】記【大】*,計【明】*【大正】記=計【明】*
  12. 【CBETA】地主【大】,地種【宋】【大正】地主=地種【宋】
  13. 【CBETA】主【大】,王【宋】【大正】主=王【宋】
  14. 【CBETA】端政【大】*,端正【宋】*【元】*【明】*【大正】端政=端正【三】*
  15. 【CBETA】出【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔出〕-【三】
  16. 【CBETA】身【大】,身體【宋】【元】【明】【大正】身+(體)【三】
  17. 【CBETA】娠【大】,身【宋】【元】【大正】娠=身【宋】【元】
  18. 【CBETA】座【大】,坐【宋】【元】【明】【大正】座=坐【三】
  19. 【CBETA】夫人【大】,天人【元】【大正】夫人=天人【元】
  20. 【CBETA】遂【大】,已【宋】【元】【明】【大正】遂=已【三】
  21. 【CBETA】里【大】,地里【宋】【元】【明】【大正】(地)+里【三】
  22. 【CBETA】內【CB】【麗-CB】,見【大】
  23. 【CBETA】使【CB】【麗-CB】,便【大】
  24. 【CBETA】以【大】*,已【宋】*【元】*【明】*【大正】以=已【三】*
  25. 【CBETA】強【大】,健【宋】【元】【明】【大正】強=健【三】
  26. 【CBETA】刀杖【大】,刀仗【元】【明】【大正】刀杖=刀仗【元】【明】
  27. 【CBETA】正覺【大】,道等正覺【宋】【元】【明】【大正】(道等)+正覺【三】
  28. 【CBETA】常【大】,嘗【宋】【元】【明】【大正】常=嘗【三】
  29. 【CBETA】時王【大】,時王太子於此遊戲時王【宋】【元】【明】【大正】(時王太子於此遊戲)+時王【三】
  30. 【CBETA】惡嚮【大】,惡響【宋】【元】【明】【大正】惡嚮=惡響【三】
  31. 【CBETA】習【大】*,集【元】【明】*【大正】習=集【元】【明】
  32. 【CBETA】彼【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔彼〕-【三】
  33. 【CBETA】已【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔已〕-【三】
  34. 【CBETA】億【CB】,憶【大】
  35. 【CBETA】燈光【大】,登光【宋】【大正】燈光=登光【宋】
  36. 【CBETA】於【CB】,與【大】
  37. 【CBETA】足【大】,已【元】【明】【大正】足=已【元】【明】
  38. 【CBETA】曰【CB】,白【大】
  39. 【CBETA】時【大】,時時【宋】【元】【明】【大正】時+(時)【三】
  40. 【CBETA】以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔以〕-【三】
  41. 【CBETA】若干【大】,若千【明】【大正】若干=若千【明】
  42. 【CBETA】幡【CB】【麗-CB】,繙【大】
  43. 【CBETA】方【大】,方王【元】【大正】方=方王【元】
  44. 【CBETA】燒香然燈【大】,然燈燒香【宋】【元】【明】【大正】燒香然燈=然燈燒香【三】
  45. 【CBETA】富有【大】,福祐【宋】【元】【明】【大正】富有=福祐【三】
  46. 【CBETA】許【大】,許在【元】【明】【大正】許+(在)【元】【明】
  47. 【CBETA】福業【大】,食其福業【宋】【元】【明】【大正】(食其)+福業【三】
  48. 【CBETA】要【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔要〕-【三】
  49. 【CBETA】迦旃延【大】*,迦栴延【宋】*【元】*【明】*【大正】迦旃延=迦栴延【三】*
  50. 【CBETA】王【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔王〕-【三】
  51. 【CBETA】更【大】,便【宋】【元】【明】【大正】更=便【三】
  52. 【CBETA】飯式詰【大】,有式詰【宋】【元】【明】【大正】飯式詰=有式詰【三】
  53. 【CBETA】一【大】,德【元】【大正】一=德【元】
  54. 【CBETA】使【大】,使我【元】【明】【大正】使+(我)【元】【明】
  55. 【CBETA】將來【大】,當來【宋】【元】【明】【大正】將來=當來【三】
  56. 【CBETA】聖尊【大】,世尊【宋】【元】【明】【大正】聖尊=世尊【三】
  57. 【CBETA】若【大】,如【元】【明】【大正】若=如【元】【明】
  58. 【CBETA】優婆斯【大】,優婆夷【宋】【元】【明】【大正】優婆斯=優婆夷【三】
  59. 【CBETA】設【CB】,說【大】
  60. 【CBETA】尼師檀【大】,尼師壇【宋】【元】【明】【大正】尼師檀=尼師壇【三】
  61. 【CBETA】針筒【大】,針筩【元】【明】【大正】針筒=針筩【元】【明】
  62. 【CBETA】澡罐【大】,法澡罐【宋】【元】【明】,澡灌【宋】【大正】(法)+澡罐【三】,罐=灌【宋】
  63. 【CBETA】已許之便在【大】,許已盡便在在【宋】【元】【明】【大正】已許之便在=許已盡便在在【三】
  64. 【CBETA】來【CB】,求【大】
  65. 【CBETA】寂然【大】,寂默【宋】【元】【明】【大正】寂然=寂默【三】
  66. 【CBETA】曰【CB】,白【大】
  67. 【CBETA】槃【大】,葉【宋】【元】【明】【大正】槃=葉【三】
  68. 【CBETA】熾然【大】,然熾【宋】【元】【明】【大正】熾然=然熾【三】
  69. 【CBETA】特【大】,持【元】【大正】特=持【元】
  70. 【CBETA】所說【大】,如世尊所說【宋】【元】【明】【大正】(如世尊)+所說【三】
  71. 【CBETA】[No. 26.(123), No. 99(254)]【大正】~A. VI. 55. Soṇa. [No. 26.(123), No. 99(254)]
  72. 【CBETA】二十億耳【大】,~Soṇa.【大正】二十億耳~Soṇa.
  73. 【CBETA】十二【大】,十一【宋】【元】【明】【大正】十二=十一【三】
  74. 【CBETA】騰遊【大】,騰逝【宋】【元】【明】【大正】騰遊=騰逝【三】
  75. 【CBETA】尼【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔尼〕-【三】
  76. 【CBETA】施【大】,惠施【宋】【元】【明】【大正】(惠)+施【三】
  77. 【CBETA】彈絃【大】,彈弦【宋】【元】【明】【大正】彈絃=彈弦【三】*
  78. 【CBETA】嚮【大】,響【宋】【元】【明】【大正】嚮=響【三】
  79. 【CBETA】絃【大】,弦【宋】【元】【明】
  80. 【CBETA】絃【大】,弦【宋】【元】【明】
  81. 【CBETA】絃【大】,弦【宋】【元】【明】
  82. 【CBETA】不緩不急【大】,不急不緩【宋】【元】【明】【大正】不緩不急=不急不緩【三】
  83. 【CBETA】比丘【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔比丘〕-【三】
  84. 【CBETA】還【大】,還在【宋】【元】【明】【大正】還+(在)【三】
  85. 【CBETA】精懃【大】,精勤【宋】【元】【明】【大正】精懃=精勤【三】
  86. 【CBETA】~S. 3. 2. 10. Aputtaka.【大正】~S. 3. 2. 10. Aputtaka.
  87. 【CBETA】婆恐娑【大正】~Seṭṭhi Gahapati, 婆恐娑
  88. 【CBETA】子姓【大】,子息【宋】【元】【明】【大正】子姓=子息【三】
  89. 【CBETA】所【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔所〕-【三】
  90. 【CBETA】弊【大】,𭞲【宋】【元】【大正】弊=𭞲【宋】【元】
  91. 【CBETA】食【CB】,貪【大】
  92. 【CBETA】涕哭大地獄【大】*,啼哭大地獄【元】【明】*,~Mahāroruva niraya.【大正】涕哭=啼哭【元】【明】*,~Mahāroruva niraya.
  93. 【CBETA】有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔有〕-【三】
  94. 【CBETA】便【大】,更【宋】【元】【明】【大正】便=更【三】
  95. 【CBETA】收【大】,抆【宋】【元】【明】【大正】收=抆【三】
  96. 【CBETA】辟支佛【大】,~Paccekabuddha.【大正】~Paccekabuddha.
  97. 【CBETA】外【大】,外立【宋】【元】【明】【大正】外+(立)【三】
  98. 【CBETA】食【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔食〕-【三】
  99. 【CBETA】世【大】,我世【宋】【元】【明】【大正】(我)+世【三】
  100. 【CBETA】寶【大】,饒寶【宋】【元】【明】【大正】(饒)+寶【三】
  101. 【CBETA】長【大】,公長【宋】【元】【明】【大正】(公)+長【三】
  102. 【CBETA】此【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔此〕-【三】
  103. 【CBETA】無【大】,此無【宋】【元】【明】【大正】(此)+無【三】
  104. 【CBETA】沙門【大】,不限沙門【宋】【元】【明】【大正】(不限)+沙門【三】
  105. 【CBETA】賢聖【大】,聖眾【宋】【元】【明】【大正】賢聖=聖眾【三】
  106. 【CBETA】源【大】,原【宋】【元】【明】【大正】源=原【三】
  107. 【CBETA】復【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔復〕-【三】
  108. 【CBETA】向【CB】【麗-CB】,[-]【大】
  109. 【CBETA】於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔於〕-【三】
  110. 【CBETA】[-]【CB】【麗-CB】,向【大】
  111. 【CBETA】如來【大】,如來所【宋】【元】【明】【大正】如來+(所)【三】
  112. 【CBETA】波斯匿王【大】,王波斯匿【宋】【元】【明】【大正】波斯匿王=王波斯匿【三】
  113. 【CBETA】~A. III. 79. Gandha.【大正】~A. III. 79. Gandha.
  114. 【CBETA】逆【大】*,逆風【宋】*【元】*【明】*【大正】逆+(風)【三】*
  115. 【CBETA】是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔是〕-【三】
  116. 【CBETA】香【CB】【麗-CB】,者【大】
  117. 【CBETA】木蜜【大】*,木櫁【元】【明】*【大正】木蜜=木櫁【元】【明】*
  118. 【CBETA】亦【大】,此【宋】【元】【明】【大正】亦=此【三】
  119. 【CBETA】逝【大】,遊【元】【明】【大正】逝=遊【元】【明】
  120. 【CBETA】時【大】,是時【宋】【元】【明】【大正】(是)+時【三】
  121. 【CBETA】佛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔佛〕-【三】
  122. 【CBETA】言【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔言〕-【三】
  123. 【CBETA】有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔有〕-【三】
  124. 【CBETA】言說【大】,言論【宋】【元】【明】【大正】言說=言論【三】
  125. 【CBETA】反【大】,返【宋】【元】【明】【大正】反=返【三】
  126. 【CBETA】施【大】,抱【宋】【元】【明】【大正】施=抱【三】
  127. 【CBETA】復【大】,消【宋】【元】【明】【大正】復=消【三】
  128. 【CBETA】如【大】,猶如【宋】【元】【明】【大正】(猶)+如【三】
  129. 【CBETA】三所【大】,三法【宋】【元】【明】【大正】三所=三法【三】
  130. 【CBETA】墮【大】,便墮【宋】【元】【明】【大正】(便)+墮【三】
  131. 【CBETA】若有此三善根【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔若有此三善根〕-【三】
  132. 【CBETA】善【大】,善趣【元】【明】【大正】善+(趣)【元】【明】
  133. 【CBETA】處涅槃為三【大】,〔-〕【明】【大正】〔處涅槃為三〕-【明】
  134. 【CBETA】二趣【大】,為二趣【宋】【元】【明】【大正】(為)+二趣【三】
  135. 【CBETA】是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔是〕-【三】
  136. 【CBETA】為【大】,名為【宋】【元】【明】【大正】(名)+為【三】
  137. 【CBETA】習【大】*,集【元】【明】*【大正】習=集【元】【明】*
  138. 【CBETA】名【大】,為【宋】【元】【明】【大正】名=為【三】
  139. 【CBETA】善根【大】,三善根【宋】【元】【明】【大正】(三)+善根【三】
  140. 【CBETA】惡趣【大】,惡聚【宋】【元】【明】【大正】惡趣=惡聚【三】
  141. 【CBETA】遠【大】,遠離【宋】【元】【明】【大正】遠+(離)【三】
  142. 【CBETA】當【大】,當共【宋】【元】【明】【大正】當+(共)【三】
  143. 【CBETA】有【大】,有人【宋】【元】【明】【大正】有+(人)【三】
  144. 【CBETA】蛇蚖【大】,蛇虺【宋】【元】【明】【大正】蛇蚖=蛇虺【三】
  145. 【CBETA】亦【大】,而【宋】【元】【明】【大正】亦=而【三】
  146. 【CBETA】自然【大】,生自然【宋】【元】【明】【大正】(生)+自然【三】
  147. 【CBETA】五結【大】,下五結【宋】【元】【明】【大正】(下)+五結【三】
  148. 【CBETA】謂【大】,諸【元】【明】【大正】謂=諸【元】【明】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T0125《增壹阿含經》,版本日期 2025-11-05。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。