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增壹阿含經卷第二十二

須陀品第三十

(一)

聞如是:

一時,佛在摩竭國波沙山中,與大比丘眾五百人俱。

爾時,世尊清旦從靜室起,在外經行。是時,須陀沙彌在世尊後而經行。爾時,世尊還顧,謂沙彌曰:「我今欲問卿義,諦[2]聽!善思念之。」

須陀沙彌對曰:「如是。世尊!」

是時,世尊告曰:「有常色及無常色,為是一義?為有若干之貌?」

須陀沙彌白佛言:「有常色及與無常色者,此義若干,非一義也。所以然者,有常色者是內,無常色者是外,以是之故,義有若干,非有一也。」

世尊告曰:「善哉!善哉!須陀!如汝所言,快說此義,有常色、無常色,此義若干,非一義也。云何,須陀!有漏義、無漏義,為是一義?為若干義乎?」

須陀沙彌對曰:「有漏義、無漏義[3]是若干,非一義也。所以然者,有漏義,是生死結使;無漏義者,是涅槃之法。以是之故,義有若干,非一義也。」

世尊告曰:「善哉!善哉!須陀!如汝所言,有漏是生死,無漏是涅槃。」世尊告曰:「聚法、散法,為是一義?為是若干義乎?」

須陀沙彌白佛言:「聚法之色、散法之色,此義若干,非一義也。所以然者,聚法之色者,四大形也;散法之色者,[4]苦盡諦也。以是言之,義有若干,非一義也。」

世尊告曰:「善哉!善哉!須陀!如汝所言,聚法之色、散法之色,義有若干,非一義也。云何,須陀!受義、陰義,為是一義?為有若干乎?」

須陀沙彌白佛言:「受與陰[5]義有若干,非一義也。所以然者,受者,無形不可見;陰者,有色可見,以是之故,義有若干,非一義也。」

世尊告曰:「善哉!善哉!須陀!如汝所言,受義[6]事有若干,非一義也。」世尊告曰:「有字、無字,義有若干?為是一義?」

沙彌白佛言:「有字、無字,義有若干,非一義也。所以然者,有字者,是生死結;無字者,是涅槃也。以是言之,義有若干,非一義也。」

世尊告曰:「善哉!善哉!須陀!如汝所言,有字者,是生死;無字者,是涅槃。」世尊告曰:「云何,須陀!何以故,名有字是生死,無字是涅槃?」

沙彌白佛言:「有字者,有生、有死,有終、有始,無字者,無生、無死,無終、無始。」

世尊告曰:「善哉!善哉!須陀!如汝所言,有字者,是生死之法;無字者,是涅槃之法。」爾時,世尊告沙彌曰:「快說此言,今即聽汝為大比丘。」

爾時,世尊還詣普集講堂,告諸比丘:「摩竭國界快得善利,使須陀沙彌遊此境界,其有以衣被、飲食、[7]床臥具、病瘦醫藥持供養者,亦得善利;彼所生父母亦得善利,乃得生此須陀比丘。若須陀比丘所[8]生之家,彼家便為獲其大幸。我今告諸比丘,當學如須陀比丘。所以[9]者何?此須陀比丘極為聰明,說法無滯礙,亦無怯弱。是故,諸比丘!當學如須陀比丘![10]是,諸比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(二)

聞如是:

一時,佛在羅[11]閱城迦蘭陀竹園所,與大比丘眾五百人俱。

爾時,世尊與無央數之眾,前後圍遶而為說法。爾時,有長老比丘在彼眾中,向世尊舒脚而睡;爾時,修摩那沙彌年[12]向八歲,去世尊不遠結[13]趺坐,[14]計念在前。

爾時,世尊遙見長老比丘舒脚而眠,復見沙彌端坐思惟。世尊見已,便說此偈:

「所謂長老者, 未必剃[15]髮鬚,雖復年齒長, 不免於愚行。若有見諦法, 無害於群萌,捨諸穢惡行, 此名為長老。我今謂長老, 未必先出家,修其善本業, 分別於正行。設有年幼少, 諸根無漏缺,此謂名長老, 分別正法行。」

爾時,世尊告諸比丘:「汝等頗見此長老舒脚而睡乎?」

諸比丘對曰:「如是。世尊!我等悉見。」

世尊告曰:「此長老比丘五百世中恒為龍身,今設當命終者,當生龍中。所以然者,無有恭敬之心於佛、法、眾。若有眾生無恭敬之心於佛、法、眾者,身壞命終,皆[16]當生龍中。汝等頗見修摩那沙彌年向八歲,去我不遠,端坐思惟?」

諸比丘對曰:「如是。世尊!」

時,世尊告諸比丘:「此沙彌却後七日,當得四神足,及得四諦之法,於四禪而得自在,善修四意斷。所以然者,此修摩那沙彌,有恭敬之心向佛、法、眾。以是之故,諸比丘!恒當勤加恭敬佛、法、之眾。如是,諸比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[17](三)

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊與大比丘眾千二百五十人俱。

爾時,有長者名阿那邠邸,饒財多寶:金銀、珍寶、車𤦲、馬瑙、真珠、虎魄、水精、琉璃、象、馬、牛、羊、奴婢、僕[18]使,不可稱計。爾時,滿富城中有長者名滿財,亦饒財多寶:車𤦲、馬瑙、真珠、虎魄、水精、琉璃、象、馬、牛、羊、奴婢、僕使,不可稱量,復是阿那邠邸長者少小舊好,共相愛敬,未曾忘捨。然復阿那邠邸長者恒有數千萬珍寶財貨,在彼滿富城中販賣,使滿財長者經紀將護;然滿財長者亦有數千萬珍寶財貨,在舍衛城中販賣,使阿那邠邸長者經紀將護。

是時,阿那邠邸有女名修摩提,顏貌端正,如桃華色,世之希有。爾時,滿財長者有少事緣到舍衛城,往至阿那邠邸長者家,到已,就座而坐。是時,修摩提女從靜室出,先拜跪父母,[19]後拜跪滿財長者,還入靜室。

爾時,滿財長者見修摩提女顏貌端正,如桃華色,世之希有,見已,問阿那邠邸長者曰:「此是誰家女?」

阿那邠邸報曰:「向[20]者女者,是我所生。」

滿財長者曰:「我有小息,未有婚對,可[21][22]貧家不?」

是時,阿那邠邸長者報曰:「事不宜爾。」

滿財長者曰:「以何等故事不宜爾?為以姓望?為以財貨耶?」

阿那邠邸長者報曰:「種姓、財貨足相[23]詶匹,但所事神祠與我不同,此女事佛釋迦弟子,汝等事外道異學,以是[24]之故不赴來意。」

時,滿財長者曰:「我等所事自當別祀,此女所事別自供養。」

阿那邠邸長者曰:「我女設當適汝家者,所出財寶不可稱計,長者亦當出財寶不可稱計。」

滿財長者曰:「汝今[25]責幾許財寶?」

那邠邸長者曰:「我今須六萬兩金。」是時,[26]者即與六萬兩金。

時,阿那邠邸長者復作是念:「我以方便前却,猶不能使止。」語彼長者曰:「設我嫁女,當往問佛,若世尊有所教勅,當奉[27]行。」

是時,阿那邠邸長者假設事務,如似小行,即出門往至世尊所,頭面禮足,在一面立。爾時,阿那邠邸長者白世尊曰:「修摩提女為滿富城中滿財長者所求,為可與?為不可與乎?」

世尊告曰:「若當修摩提女[28]適彼國者,多所饒益,度脫人民不可稱量。」是時,阿那邠邸長者復作是念:「世尊以方便智應適彼土。」

是時,長者頭面禮足,遶佛三匝便退而去,還至家中,供辦種種甘饌飲食與滿財長者。滿財長者曰:「我用此食為?但嫁女與我不[29]也?」

阿那邠邸曰:「意欲爾者便可相從。却後十五日,使兒至此。」作此語已,便退而去。

是時,滿財長者辦具所須,乘[30]寶羽之車,從八十由延內來;阿那邠邸長者復莊嚴己女,沐浴香熏,乘寶羽之車,將此女往迎滿財長者男,中道相遇。時,滿財長者得女便將至滿富城中。

爾時,滿富城中人民之類各作制限:「若此城中有女出適他國者,當重刑罰;若復他[31]取婦將入國者,亦重刑罰。」

爾時,彼國有六千梵志,國人所奉。制限有言:「設犯制者,當飯六千梵志。」爾時,長者自知犯制,即飯六千梵志。然梵志所食,均食肉,及肉羹,重釀之酒。又梵志所著衣服,或被白,或披毳衣。然彼梵志之法,入國之時,以衣偏著右肩,半身露[32]見。

爾時,長者即白:「時到,飲食已具。」

是時,六千梵志皆偏著衣裳,半身露見,入長者家。

時,長者見梵志來,膝行前迎,恭敬作禮,最大梵志舉手稱善,前抱長者[33]項,往詣[34]坐所,餘梵志者各隨次而坐。

爾時,六千梵志坐已定訖。時,長者語修摩提女曰:「汝自莊嚴,向我等師作禮。」

修摩提女報曰:「止!止!大家,我不堪任向裸人[35]禮。」

長者曰:「此非裸人,非不有慚;但所著衣者,是其法服。」

修摩提女曰:「此無慚愧之人,皆共露形體在外,有何法服之用?長者願聽!世尊亦說有二事因緣,世人所貴。所謂有慚、有愧。若當無此二事者,則父母、兄弟、宗族五親,尊卑高下則不可分別。如今有雞、犬、羊、驢、騾之屬,皆共同類無有尊卑。以有此二法在世故,則知有尊卑之[36]異。然此等之人離此二法,似雞、犬、、羊、驢、騾同[37]群,實不堪任向作禮拜。」

時,修摩提夫語其婦曰:「汝今可起向我等師作禮,此諸人皆是我所事之天。」

修摩提女報曰:「且止!族姓子!我不堪任向此無慚愧裸人作禮;我今是人向驢犬作禮。」

夫復語曰:「止!止!貴女!勿作是言,自護汝口,勿有所犯。此亦非驢,復非[38]誑惑,但所著之衣,正是法衣。」

是時,修摩提女涕零悲泣,顏色變異,並作是[39]說:「我父母五親寧形毀,五[40]刻斷其命根,終不墮此邪見之中。」

時,六千梵志各共高聲而作是說:「止!止!長者!何故使此婢罵詈乃爾?若見請者,時供辦飲食。」是時,長者及修摩提夫即辦肉、羹、重釀之酒,[41]食六千梵志,皆使充足。諸梵志食已,少多論議,便起而去。

是時,滿財長者在高樓上,煩冤愁惋,獨坐思惟:「我今取[42]來,便為破家,無異辱我門[43]戶。」

是時,有梵志名修跋,得五通,亦得諸禪,然滿財長者所見貴重。時,修跋梵志而作是念:「我與長者別來日久,今可往相見。」是時,梵志入滿富城,往詣長者家,問守門者曰:「長者今為所在?」

守門人報曰:「長者在樓上,極為愁憂,大不可言。」

時,梵志徑上樓上,與長者相見,梵志問長者曰:「何故愁憂乃至於斯,無縣官、盜賊、水、火災變所侵抂乎?又非家中不和順耶?」

長者報曰:「無有縣官、盜賊之變,但小家中事緣不遂。」

梵志問曰:「[44]須聞其狀,有何事緣?」

長者報曰:「昨日為兒娶婦,又犯國限;五親被辱,請諸師在舍,將兒婦往禮拜而不從命。」

梵志修跋報曰:「此女家者,為在何國近遠娉娶?」

長者曰:「此女舍衛城中阿那邠邸女。」

時,彼梵志修跋聞此語已,愕然驚怪,兩[45]掩耳,而作是說:「咄!咄!長者!甚奇!甚特!此女乃能故在,又不自殺,不投樓下,甚是大幸。所以然者,此女所事之師,皆是梵行之人,今日現在,甚奇!甚特!」

長者曰:「我聞汝語,復欲嗤笑。所以然者,汝為外道異學,何故歎譽沙門釋種子行?此女所事之師,有何威德?有何神變?」

梵志報[46]言:「長者!欲聞此女師神德乎?我今粗說其原。」

長者曰:「願聞其說。」

梵志報曰:「我昔日詣雪山北人間乞食,得食已,飛來詣阿耨達泉。時,彼天、龍、鬼神遙見我來,皆[47]護持刀劍而來向我,並語我言:『修跋仙士,莫來[48]止此泉邊,莫污辱此泉;設不隨我語者,正爾命根斷壞!』我聞此語,即離彼泉不遠而食。

「長者當知,此女所事之師,最小弟子名均頭沙彌,然此沙彌亦至雪山北乞食,飛來詣阿耨達[49]泉,[50]叉手執塜間死人之衣,血垢污染。是時,阿耨達大神天、龍、鬼神皆起前迎,恭敬問訊:『善來,人師,可就此坐。』時,均頭沙彌往至泉水之處。又復長者,當泉水中央有純金之案。爾時,沙彌以此死人之衣,漬著水中;却後坐食,食竟,盪鉢,在金案上結加趺坐,正身正意,繫念在前,便入初禪,從初禪起,入第二禪;從第二禪起,入第三禪;從第三禪起,入第四禪;從第四禪起,入空處;從空處起,入識處;從識處起,入不用處;從不用處起,入有想無想處;從有想無想處起,入滅盡三昧;從滅盡三昧起,入[51]炎光三昧;從炎光三昧起,入水氣三昧;從水氣三昧[52]起,入炎光三昧,次復入滅盡三昧,次復入有[53]想無想三昧,次復入不用處三昧,次復入識處三昧,次復入空處三昧,次復入四禪,次復入三禪,次復入二禪,次復入初禪,從初禪起而浣死人之衣。是時,天、龍、鬼神或與蹹衣者,或[54]洗者,或取水而飲者。爾時,浣衣已,舉著空中而[55]曝之。爾時,彼沙彌收攝衣已,便飛在空中,還歸所在。

「長者當知,我爾時遙見而不得近。此女所事之師,最小弟子有此神力,況復最大弟子有何可及乎?何況彼師如來、至真、等正覺而可及乎?觀此義已,而作是說:『甚奇!甚特!此女乃能而不自殺,不斷命根。』」

是時,長者語梵志曰:「我等可得見此女所事師乎?」

梵志報曰:「可還問此女。」

是時,長者問須摩提女曰:「吾今欲得見汝所事師,能使[56]來不[57]乎?」

時,女聞已,歡喜踊躍,不能自勝,而作是說:「願時辦具飲食,明日如來當來至此,及比丘僧。」

長者報曰:「汝今自請,吾不解法。」

是時,長者女沐浴身體,手執香[58]爐,上高樓上,叉手向如來,而作是說:「唯願世尊當善觀察無能見頂者,然世尊無事不知,無事不察,女今在此困[59]厄,唯願世尊當善觀察。」

又以此偈而[60]曰:

「觀世靡不周, 佛眼之所察,[61]降鬼諸神王, 及降鬼子母。如彼噉人鬼, 取人指作鬘,後復欲害母, 然佛取降之。又在羅閱城, 暴象欲來害,[62]且如自歸命, 諸天歎善哉。復至[63]馬提國, 復值惡龍王,見密迹力士, 而龍自歸命。諸變不可計, 皆使立正道,我今復值[64]厄, 唯願尊屈神。」爾時香如雲, [65]玄在虛空中,遍滿祇[66]洹舍, 住在如來前。諸釋虛空中, 歡喜而[67]作禮,又見香在前, 須摩提所請。雨諸種種花, 而不可計量,悉滿祇洹林, 如來笑放光。

爾時,阿難見祇[68]洹中有此妙香。見已,至世尊所。到已,頭面禮足,在一面立。爾時,阿難白世尊言:「唯願,世尊!此是何等香,遍滿祇洹精舍中?」

世尊告曰:「此香是佛使,滿富城中須摩提女所請。汝今呼諸比丘!盡集一處而行籌,作是告勅:『諸[69]比丘有漏盡阿羅漢,得神足者,便取舍羅,明日當詣滿富城中,受須摩提請。』」

阿難白佛:「如是。世尊!」是時,阿難受佛教已。即集諸比丘在普會講堂,而作是念:「諸有得道[70]羅漢者,便取舍羅。」[71]當於爾時,眾僧上坐,[72]名君頭波[73]漢,得須陀洹,結使未盡,不得神足。是時,上坐而作是念:「我今大眾之中最是上坐,又結使未盡,未得神足,我明日不能得至滿富城中食;然如來眾中最下坐者,名均頭沙彌,此有神足,有大威力,得至彼受請,我今亦當往受彼請。」爾時,上坐以心清淨,居在學地而受舍羅。

爾時,世尊以天眼清淨,見君頭波漢[74]居學地而受舍羅,[75]即得無學。爾時,世尊告諸比丘:「[76]我弟子中第一受舍羅者,君頭波漢比丘是也。」

爾時,世尊告諸神足比丘,[77]目連、大迦葉、阿那律、離越、須菩提、優毘迦葉、摩訶迦[78]匹那、尊者羅云、[79]均利[80]般特、均頭沙彌:「汝等以神足先往至彼城中。」

比丘對曰:「如是。世尊!」

是時,眾僧使人,名曰乾荼,明日清旦,躬負大釜,飛在空中,往至彼城。

是時,彼長者及諸人民,上高樓上欲[81]覲世尊,遙見[82]使人負釜而來。時,長者與女便說此偈:

「白衣而長[83]髮, 露身如[84]疾風,又復負大釜, 此是汝師耶?」

是時,女[85]人復以偈報曰:

「此非尊弟子, 如來之使人,三道具五通, 此人名乾[86]茶。」

爾時,乾[87]茶使人,遶城三匝,往詣長者家。

時,均頭沙彌化作五百華樹,色若干種,皆悉[88]茂,其色甚好優鉢蓮華;如是之華不可計限,往[89]至彼城。

是時,長者遙見沙彌來,復以此偈問[90]曰:

「此華若干種, 盡在虛空中,又有神足人, 為是汝師乎?」

是時,女復以偈報曰:

「須跋前所說, [91]眾上沙彌者,師名舍利弗, 是彼之弟子。」

是時,均頭沙彌遶城三匝,往詣長者家。

是時,尊者般特化作五百頭牛,衣毛皆[92]青;在牛上結[93]加趺坐,[94]往詣彼城。

是時,長者遙見,復以此偈問女曰:

「此諸大群牛, 衣毛皆青色,在上而獨坐, 此是汝師耶?」

女復以偈報曰:

「能化千比丘, 在耆[95]域園中,心神極為[96]朗, 此名為般特。」

爾時,尊者周利般特遶彼城三匝已,往詣長者家。

爾時,羅云復化作五百孔雀,色若干種;在上結加趺坐,往詣彼城。

長者見已,復以此偈問女曰:

「此五百孔雀, 其色甚為妙,如彼軍大將, 此是汝師耶?」

時,女復以此偈報曰:

「如來說禁戒, 一切無所犯,於戒能護戒, 佛子羅云者。」

是時,羅云遶城三匝,往詣長者家。

是時,尊者迦匹那化作五百金翅鳥,極為勇猛;在上結加趺坐,往詣彼城。

時,長者遙見已,復以此偈問女曰:

「五百金翅鳥, 極為盛勇猛,在上無所畏, 此是汝師耶?」

時,女以偈報曰:

「能行出入息, 迴轉心善行,慧力[97]極勇盛, 此名迦匹那。」

時,尊者迦匹那遶城三匝,往詣長者家。

爾時,優毘迦葉化作五百龍,皆有七頭;在上結加趺坐,往詣彼城。

長者遙見已,復以[98]偈問女曰:

「今此七頭龍, 威顏甚可畏,來者不可計, 此是汝師耶?」

時女報曰:

「恒有千弟子, 神足化毘沙,優毘迦葉者, 可謂此人是。」

時,優毘迦葉遶城三匝,往詣長者家。

是時,尊者須菩提化作[99]琉璃山;入中結加趺坐,往詣彼城。

爾時,長者遙見已,以偈問女曰:

「此山[100]為極妙, 盡作琉璃色,今在窟中坐, 此是汝師耶?」

時,女復以[101]此偈報曰:

「由本布施報, 今獲此功德,[102]以成良福田, 解空須菩提。」

爾時,須菩提遶城三匝,往詣長者家。

時,尊者大迦[103]旃延復化作五百鵠,色皆純白,往詣彼城。

是時,長者遙見已,以此偈問女曰:

「今此五百鵠, 諸色皆純白,盡滿虛空中, 此是汝師耶?」

時,女復以此偈報曰:

「佛經之所說, 分別其義句,又演結使聚, 此名迦旃延。」

是時,尊者大迦旃延遶彼城三匝,往詣長者家。

是時,離越化作五百虎;在上坐,而往詣彼城。

長者見已,以此偈問女曰:

「今此五百虎, 衣毛甚悅澤,又在上坐者, 此是汝師耶?」

時,女以偈報曰:

[104]皆在祇洹寺, 六年不移動,坐禪最第一, 此名離越者。」

是時,尊者離越遶城三匝,[105]詣長者家。

是時,尊者阿那律化作五百師子,極為勇猛;在上坐,往詣彼城。

是時,長者見已,以偈問女曰:

「此五百師子, 勇猛甚可畏,在上而坐者, 此是汝師耶?」

時,女以偈報曰:

「生時[106]天地動, 珍寶出於地,清淨眼無垢, 佛弟阿那律。」

是時,阿那律遶城三匝,往詣長者家。

是時,尊者大迦葉化作五百匹馬,皆朱毛尾,金銀[107]校飾;在上而坐,並雨天華,往詣彼城。

長者遙見,[108]以偈問女曰:

「金馬朱毛尾, 其數有五百,為是轉輪王, 為是汝師耶?」

[109]女復以偈報曰:

「頭陀行第一, 恒愍貧窮者,如來與半坐, 最大迦葉是。」

是時,大迦葉遶城三匝,往詣長者家。

是時,尊者大目[110]犍連化作五百白象,皆有六牙,七處平整,金銀校飾;在上坐而來,放大光明悉滿世界;詣城,在虛空之中,作倡伎樂,不可稱計,雨種種雜華。又虛空之中,懸繒、幡蓋,極為奇妙。

爾時,長者遙見已,以偈問女曰:

「白象有六牙, 在上如天王,[111]今聞伎樂音, 是釋迦文耶?」

時,女以偈報曰:

「在彼大山[112]上, 降伏難陀龍,神足第一者, 名曰大目連。我師故未來, 此是弟子眾,聖師今當來, 光明靡不照。」

是時,尊者大目[113]乾連遶城三匝,往詣長者家。

是時,世尊以知時到,被僧[114]伽梨,在虛空中,去地七[115]仞。是時,尊者阿若拘隣在如來右,舍利弗在如來左。爾時,阿難承佛威神,在如來後,而手執拂,千二百弟子前後圍遶,如來最在中央,及諸神足弟子,阿若拘隣化作月天子,舍利弗化作日天子,諸餘神足比丘,或化作釋提桓因,或化作梵天者,或[116]有化作提頭賴吒,毘留勒形者,毘留博叉,或作毘沙門形者,領諸鬼神,或有作轉輪聖王形者,或有入火光三昧,或有入水精三昧,或有放光者,或有放煙者,作種種神足。是時,梵天王在如來右,釋提[117]桓因在如來左,手執拂,密迹金剛力士在如來後,手執金剛杵,毘沙門天王手執七寶之蓋,處虛空中,在如來上,恐有塵土坋如來身。是時,般遮旬手執琉璃[118]琴,歎如來功德,及諸天神悉在虛空之中,作倡伎樂數千萬種,雨天雜華散如來上。

[119]是波斯匿王、阿那邠邸長者,及舍衛城內人民之類,皆見如來在虛空中,去地七仞,見已,皆懷歡喜,踊躍不能自勝。

是時,阿那邠邸長者便說此偈:

「如來實神妙, 愛民如赤子,快哉須摩提, 當受如來法。」

爾時,波斯匿王及阿那邠邸長者散種種名香雜華。是時,世尊將諸比丘眾,前後圍遶,及諸神天不可稱計,如似[120]鳳凰[121]王在虛空中,往[122]詣彼城。

是時,般遮旬以偈歎佛:

「諸生結永盡, 意念不錯亂,以無塵垢碍, 入彼舊邦土。心性極清淨, 斷魔邪惡念,功德如大海, 今入彼邦土。顏貌甚殊特, 諸使永不起,為彼不自處, 今入彼邦土。[123]渡四流淵, 脫於生老死,以斷有根[124]原, 今入彼邦土。」

是時,滿財長者遙見世尊從遠來,諸根[125][126]怕,世[127]之希有,淨如天金,有三十二相、八十種好,莊嚴其身,猶須彌山出眾山上,亦如金聚放大光明。

是時,長者以偈問須摩提曰:

「此是日光耶? 未曾見此容,數千萬億光, 未敢能熟視。」

是時,須摩提女長跪叉手向如來,以此偈報長者曰:

「非日非不日, 而放千種光,為一切眾生, 亦復是我師。皆共歎如來, 如前之所說,今當獲大果, 勤加供養之。」

是時,滿財長者右膝著地,復以偈歎如來曰:

「自歸十力尊, 圓光金色體,天人所歎敬, 今日自歸命。尊今[128]是日王, 如月星中明,以度不度者, 今日自歸命。尊如天帝像, 如梵行慈心,自脫脫眾生, 今日自歸命。天世人中尊, 諸鬼神王上,降伏諸外道, 今日自歸命。」

是時,須摩提女長跪叉手,歎世尊曰:

「自降能降他, 自正[129]能正人,以度度人民, 已解復[130]脫人。[131]垢使度垢, 自照照群萌,靡不有度者, 除鬪無鬪訟。極自淨潔住, 心意不[132]傾動,十力哀愍世, 重自頂禮敬。

「有慈、悲、喜、護之心,具空,無[133]相、願,於欲界中最尊第一,天中之上七財具足,[134]諸天人自然梵生,亦無與等,亦不可像貌,我今自歸命。」

是時,六千梵志見世尊作如此神變,各各自相謂言:「我等可離此國,更適他土,此沙門瞿曇以降此國中人民。」[135]是六千梵志尋出國去,更不復入國。猶如師子[136]獸王,出於山谷,而觀四方,復三鳴吼,方行所求,諸有[137]獸虫之類各奔所趣,莫知所如,飛逝沈伏。若復有力神象聞師子聲,各奔所趣,不能自安。所以然者,由師子獸王極有威神故。此亦如是,彼六千梵志聞世尊音[138]響之聲,各各馳走,不得自[139]寧。所以然者,由沙門瞿曇有大威力故。

是時,世尊還捨神足,如常法則,入滿富城中。是時,世尊足蹈門閾上,是時天地大動,諸尊神天散華供養。是時,人民見世尊容貌,諸根寂靜,有三十二相、八十種好,而自莊嚴。

人民之類便說此偈:

「二足尊極妙, 梵志不敢當,無故事梵志, 失此人中尊。」

是時,世尊往詣長者家,就座而坐。爾時,彼國人民極為熾盛。時,長者家有八萬四千人民之類,皆悉[140]運集,欲壞長者房舍,見世尊及比丘僧。爾時,世尊便作是念:「此人民之類必有所損,可作神力,使舉國人民盡見我身及比丘僧。」爾時,世尊化長者屋舍作琉璃色,內外相視,如似觀掌中珠。

爾時,須摩提女前至[141]世尊所,頭面禮足,悲喜交集,便說此偈:

「一切智慧具, 盡度一切法,復斷欲愛[142]結, 我今[143]而自歸。寧使我父母, 而毀我雙目,不來適此間, 邪見五逆中。宿作何惡緣, 得來至此處,如鳥入羅網, 願斷此疑結。」

爾時,世尊復以偈報女曰:

「汝今快勿慮, 惔怕自開意,亦莫起想著, 如來今當演。汝本無罪緣, 得來至此間,願誓之果報, 欲度此眾生。今當拔根[144]原, 不墮三惡趣,數千眾生類, 汝前當得度。今日當淨除, 使得智慧[145]明,使天人民類, 見汝如觀珠。」

是時,須摩提女聞此語已,歡喜踊躍,不能自勝。是時,長者將己僕從,供給飲食,種種甘饌,見世尊食已訖,行清淨水,更取一小座,在如來前坐;及諸營從及八萬四千眾各各次第坐,或有自稱[146]姓名而坐。

爾時,世尊漸與彼長者及八萬四千人民之類說於妙論,所謂論者:戒論、施論、生天之論,欲不淨想,漏為穢惡,出家為要。爾時,世尊以見長者及須摩提女,八萬四千人民之類心開意解,諸佛世尊常所說法,苦、[147]習、盡、道,普與此眾生說之。彼各於坐上,諸塵垢盡,得法眼淨,猶如極淨白[148]易染為色。此亦如是,滿[149]長者、須摩提女,及八萬四千人民之類,諸塵垢盡,得法眼淨,無復狐疑,得無所畏,皆自歸三尊,受持五戒。

是時,須摩提女即於佛前,而說此偈:

「如來耳清徹, 聞我遇此苦,降神至此[150]已, 諸人得法眼。」

爾時,世尊以說法訖,即從坐起,還詣所在。

是時,諸比丘白佛言:「須摩提女本作何因緣,生富貴家?復作何因緣,墮此邪見之家?復作何善功德,今得法眼淨?復作何功德,使八萬四千人皆得法眼淨?」

爾時,世尊告諸比丘:「過去久遠此賢劫中,有迦葉佛、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾祐,在[151]波羅[152]國界於中遊化,與大比丘眾二萬人俱。爾時,有王名曰哀愍,有女名須摩那。是時,此女極有敬心,向迦葉如來奉持禁戒,恒好布施,又四事供養。云何為四?一者[153]施,二者愛敬,三者利人,四者等利。於迦葉如來所而誦法句,在高樓上高聲誦習,[154]普作此願:『恒有此四[155]受之法,又於如來前而誦法句,其中設有[156][157]釐之福者,所生之處不墮三惡趣,亦莫墮貧家,當來之世亦當復值如此之尊,使我莫轉女人[158]身,得法眼淨。』

「是時,城中人民之類,聞王女作如此誓願,皆共聚集,至王女所,而作是說:『王女今日極為篤信,作諸功德,四事不[159]乏,布施、兼愛、利人、等利。復作誓願:「使當來之世值如此之尊。若為我說法,尋得法眼淨。今日王女以作[160]願誓,并及我等國土人民同時得度。」』爾時,王女報曰:『我持此功德,并施汝等,設值如來說法者,同時得度。』

「汝等比丘豈有疑乎?莫作是觀。爾時哀愍王,今須達長者是;爾時王女者,今須摩提女是也;爾時國土人民之類,今八萬四千眾是。由彼誓願,今值我身,聞法得道,及彼人民之類盡得法眼淨,此是其義,當念奉行。所以然者,此四事者最是福田。若有比丘親近四事者,便獲四諦,當求方便,成四事法。如是,諸比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

增壹阿含經卷第二十二

校勘註

  1. 【CBETA】(東晉…譯)十三字【大】,符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】,符秦三藏曇摩難提譯【明】【大正】(東晉…譯)十三字=符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】,符秦三藏曇摩難提譯【明】
  2. 【CBETA】聽【大】,聽諦聽【宋】【元】【明】【大正】聽+(諦聽)【三】
  3. 【CBETA】是【大】,為【宋】【元】【明】【大正】是=為【三】
  4. 【CBETA】苦【大】,苦習【宋】,苦集【元】【明】【大正】苦+(習)【宋】,(集)【元】【明】
  5. 【CBETA】義【大】,義義【宋】【元】【明】【大正】義+(義)【三】
  6. 【CBETA】事【大】,陰義事【宋】【元】【明】【大正】(陰義)+事【三】
  7. 【CBETA】床【大】,床敷【明】【大正】床+(敷)【明】
  8. 【CBETA】生【大】,至【宋】【元】【明】【大正】生=至【三】
  9. 【CBETA】者何【大】,然者【宋】【元】【明】【大正】者何=然者【三】
  10. 【CBETA】是【大】,如是【宋】【元】【明】【大正】(如)+是【三】
  11. 【CBETA】閱【大】*,越【明】*,【明】【大正】閱=越【明】*【明】
  12. 【CBETA】向【大】,始【宋】【元】【明】【大正】向=始【三】
  13. 【CBETA】加【大】*,跏【宋】*【元】*【明】*【大正】加=跏【三】*
  14. 【CBETA】計【大】,繫【宋】【元】【明】【大正】計=繫【三】
  15. 【CBETA】髮鬚【大】,鬚髮【宋】【元】【明】【大正】髮鬚=鬚髮【三】
  16. 【CBETA】當【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔當〕-【三】
  17. 【CBETA】[Nos. 128-130.]【大正】[Nos. 128-130.]
  18. 【CBETA】使【大】*,從【宋】*【元】*【明】*【大正】使=從【三】*
  19. 【CBETA】後【大】,後復【宋】【元】【明】【大正】後+(復)【三】
  20. 【CBETA】者【大】,見【宋】【元】【明】【大正】者=見【三】
  21. 【CBETA】適【大】,嫡【元】【明】【大正】適=嫡【元】【明】
  22. 【CBETA】貧【CB】,貪【大】
  23. 【CBETA】詶【大】,儔【元】【明】【大正】詶=儔【元】【明】
  24. 【CBETA】之【大】,事【宋】【元】【明】【大正】之=事【三】
  25. 【CBETA】責【大】,索我【宋】【元】【明】【大正】責=索我【三】
  26. 【CBETA】長【大】,滿財長【宋】【元】【明】【大正】(滿財)+長【三】
  27. 【CBETA】行【大】,行之【宋】【元】【明】【大正】行+(之)【三】
  28. 【CBETA】適【大】,嫡【明】【大正】適=嫡【明】
  29. 【CBETA】也【大】,耶【宋】【元】【明】【大正】也=耶【三】
  30. 【CBETA】寶羽【大】*,羽寶【宋】*【元】*【明】*【大正】寶羽=羽寶【三】*
  31. 【CBETA】取【大】,娶【宋】【元】【明】【大正】取=娶【三】
  32. 【CBETA】見【大】*,現【元】【明】*【大正】見=現【元】【明】*
  33. 【CBETA】項【大】,頸【元】【明】【大正】項=頸【元】【明】
  34. 【CBETA】坐【大】*,座【宋】*【元】*【明】*【大正】坐=座【三】*
  35. 【CBETA】禮【大】,作禮【宋】【元】【明】【大正】(作)+禮【三】
  36. 【CBETA】異【大】,序【宋】【元】【明】【大正】異=序【三】
  37. 【CBETA】群【大】,類【宋】【元】【明】【大正】群=類【三】
  38. 【CBETA】誑【大】,狂【宋】【元】【明】【大正】誑=狂【三】
  39. 【CBETA】說【大】,語【宋】【元】【明】【大正】說=語【三】
  40. 【CBETA】刻【大】,刓【宋】【元】【明】【大正】刻=刓【三】
  41. 【CBETA】食【大】,飯【宋】【元】【明】【大正】食=飯【三】
  42. 【CBETA】此【大】,此女【宋】【元】【明】【大正】此+(女)【三】
  43. 【CBETA】戶【CB】,尸【大】
  44. 【CBETA】須【大】,願【宋】【元】【明】【大正】須=願【三】
  45. 【CBETA】掩【大】,揜【宋】【元】【明】【大正】掩=揜【三】
  46. 【CBETA】言【大】,曰【宋】【元】【明】【大正】言=曰【三】
  47. 【CBETA】護【大】,牙【元】,手【明】【大正】護=牙【元】,手【明】
  48. 【CBETA】止【大】,至【宋】【元】【明】【大正】止=至【三】
  49. 【CBETA】泉【大】,泉水【宋】【元】【明】【大正】泉+(水)【三】
  50. 【CBETA】叉【大】,又【聖】【大正】叉=又【聖】
  51. 【CBETA】炎【大】*,燄【宋】*【元】*【明】*【大正】炎=燄【三】*
  52. 【CBETA】起【大】,起還【聖】【大正】起+(還)【聖】
  53. 【CBETA】想【大】,相【宋】【大正】想=相【宋】
  54. 【CBETA】洗【大】,水澆【宋】【元】【明】【大正】洗=水澆【三】
  55. 【CBETA】曝【大】,暴【聖】【大正】曝=暴【聖】
  56. 【CBETA】來【大】,我見【宋】【元】【明】【大正】來=我見【三】
  57. 【CBETA】乎【大】,干【聖】【大正】乎=干【聖】
  58. 【CBETA】爐【大】,火【宋】【元】【明】【聖】【大正】爐=火【三】【聖】
  59. 【CBETA】厄【大】,厄處【元】【明】【大正】厄+(處)【元】【明】
  60. 【CBETA】歎【大】,頌【宋】【元】【明】【大正】歎=頌【三】
  61. 【CBETA】降【大】*,除【聖】*【大正】降=除【聖】*
  62. 【CBETA】且【大】,見【宋】【明】【大正】且=見【宋】【明】
  63. 【CBETA】馬提【大】,烏仗【元】【明】,馬持【聖】【大正】馬提=烏仗【元】【明】,馬持【聖】
  64. 【CBETA】厄【大】,危【聖】【大正】厄=危【聖】
  65. 【CBETA】玄【大】,懸【宋】【元】【明】【大正】玄=懸【三】
  66. 【CBETA】洹【大】*,桓【明】*【大正】洹=桓【明】*
  67. 【CBETA】作禮【大】,禮佛【宋】【元】【明】【大正】作禮=禮佛【三】
  68. 【CBETA】洹【大】*,桓【明】*【聖】【大正】洹=桓【明】*【聖】
  69. 【CBETA】比丘有【大】,有比丘【宋】【元】【明】【大正】比丘有=有比丘【三】
  70. 【CBETA】羅【大】,阿羅【宋】【元】【明】【大正】(阿)+羅【三】
  71. 【CBETA】當【大】,明當往受須摩提請當【宋】【元】【明】【大正】(明當往受須摩提請)八字+當【三】
  72. 【CBETA】名【大】,名曰【宋】【元】【明】【大正】名+(曰)【三】
  73. 【CBETA】漢【大】*,歎【聖】*【大正】漢=歎【聖】*
  74. 【CBETA】居【大】,居在【宋】【元】【明】【大正】居+(在)【三】
  75. 【CBETA】即【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔即〕-【三】
  76. 【CBETA】我【大】,或【宋】【元】【大正】我=或【宋】【元】
  77. 【CBETA】目【大】,目揵【宋】【元】【明】【大正】目+(揵)【三】
  78. 【CBETA】匹【大】,述【宋】【大正】匹=述【宋】
  79. 【CBETA】均【大】,周【元】【明】【大正】均=周【元】【明】
  80. 【CBETA】般【大】,半【聖】【大正】般=半【聖】
  81. 【CBETA】覲【大】,觀【明】【大正】覲=觀【明】
  82. 【CBETA】使【大】,彼使【宋】【元】【明】【大正】(彼)+使【三】
  83. 【CBETA】髮【大】,跪【聖】【大正】髮=跪【聖】
  84. 【CBETA】疾【大】,而【明】【大正】疾=而【明】
  85. 【CBETA】人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔人〕-【三】
  86. 【CBETA】茶【大】,荼【磧乙-CB】,[茶-木+舌]【元】【明】【聖】【大正】茶=[茶-木+舌]【元】【明】【聖】
  87. 【CBETA】茶【大】,荼【磧乙-CB】,[茶-木+舌]【宋】【元】【明】【聖】【大正】茶=[茶-木+舌]【三】【聖】
  88. 【CBETA】茂【大】,折【宋】【元】【明】【大正】茂=折【三】
  89. 【CBETA】至【大】,詣【宋】【元】【明】【大正】至=詣【三】
  90. 【CBETA】曰【大】,女曰【宋】【元】【明】【大正】(女)+曰【三】
  91. 【CBETA】眾【大】,泉【宋】【元】【明】【大正】眾=泉【三】
  92. 【CBETA】青【大】,清【聖】【大正】青=清【聖】
  93. 【CBETA】加【大】*,跏【宋】【元】【明】【聖】*【大正】加=跏【三】【聖】*
  94. 【CBETA】往【大】,彼【元】【大正】往=彼【元】
  95. 【CBETA】域【大】,城【聖】【大正】域=城【聖】
  96. 【CBETA】朗【大】,明【宋】【元】【明】【大正】朗=明【三】
  97. 【CBETA】極勇【大】,勇極【宋】【元】【明】【大正】極勇=勇極【三】
  98. 【CBETA】偈【大】,此偈【宋】【元】【明】【大正】(此)+偈【三】
  99. 【CBETA】琉璃【大】*,流離【聖】*【大正】琉璃=流離【聖】*
  100. 【CBETA】為極【大】,極為【宋】【元】【明】【大正】為極=極為【三】
  101. 【CBETA】此【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔此〕-【三】
  102. 【CBETA】以【大】*,已【宋】*【元】*【明】*【大正】以=已【三】*
  103. 【CBETA】旃【大】*,栴【聖】*【大正】旃=栴【聖】*
  104. 【CBETA】皆【大】*,昔【宋】*【元】*【明】*【大正】皆=昔【三】*
  105. 【CBETA】詣【大】,往詣【宋】【元】【明】【大正】(往)+詣【三】
  106. 【CBETA】天地【大】,地大【宋】【元】【明】【大正】天地=地大【三】
  107. 【CBETA】校【大】*,交【聖】*【大正】校=交【聖】*
  108. 【CBETA】以【大】,己以【宋】【元】【明】【大正】(己)+以【三】
  109. 【CBETA】女【大】,時【聖】【大正】女=時【聖】
  110. 【CBETA】犍【大】,揵【宋】【元】【明】【聖】【大正】犍=揵【三】【聖】
  111. 【CBETA】今聞【大】,聞今【聖】【大正】今聞=聞今【聖】
  112. 【CBETA】上【大】,中【宋】【元】【明】【大正】上=中【三】
  113. 【CBETA】乾【大】,揵【宋】【元】【明】【聖】【大正】乾=揵【三】【聖】
  114. 【CBETA】伽【大】,迦【聖】【大正】伽=迦【聖】
  115. 【CBETA】仞【大】*,刃【聖】*【大正】仞=刃【聖】
  116. 【CBETA】有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔有〕-【三】
  117. 【CBETA】桓【大】,洹【聖】【大正】桓=洹【聖】
  118. 【CBETA】琴【大】,笒【宋】【元】【聖】【大正】琴=笒【宋】【元】【聖】
  119. 【CBETA】是【大】,是時【宋】【元】【明】【聖】【大正】是+(時)【三】【聖】
  120. 【CBETA】鳳凰【大】,風【聖】【大正】鳳凰=風【聖】
  121. 【CBETA】王【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔王〕-【三】
  122. 【CBETA】詣【大】,諸【元】【大正】詣=諸【元】
  123. 【CBETA】渡【大】,度【宋】【元】【明】【聖】【大正】渡=度【三】【聖】
  124. 【CBETA】原【大】,元【宋】【元】【明】【聖】【大正】原=元【三】【聖】
  125. 【CBETA】惔【大】*,憺【宋】*【元】*【明】*,澹【聖】*【大正】憺怕=惔怕【三】*,澹泊【聖】*
  126. 【CBETA】怕【大】*,薄【宋】*,泊【聖】*【大正】怕=薄【宋】*
  127. 【CBETA】[-]【CB】,尊【大】
  128. 【CBETA】是【大】,自【明】【大正】是=自【明】
  129. 【CBETA】能【大】,復【宋】【元】【明】【大正】能=復【三】
  130. 【CBETA】脫【大】,解【聖】【大正】脫=解【聖】
  131. 【CBETA】垢【大】*,岸【宋】*【元】*【明】*【聖】【大正】垢=岸【三】*【聖】
  132. 【CBETA】傾【大】,須【聖】【大正】傾=須【聖】
  133. 【CBETA】相【大】,想【聖】【大正】相=想【聖】
  134. 【CBETA】諸【大】,擁護【宋】【元】【明】,護【聖】【大正】諸=擁護【三】,護【聖】
  135. 【CBETA】是【大】,是時【宋】【元】【明】【大正】是+(時)【三】
  136. 【CBETA】獸【大】,狩【宋】【元】【聖】【大正】獸=狩【宋】【元】【聖】
  137. 【CBETA】獸【大】*,狩【宋】【聖】*【大正】獸=狩【宋】【聖】*
  138. 【CBETA】響【大】,嚮【聖】【大正】響=嚮【聖】
  139. 【CBETA】寧【大】,守【聖】【大正】寧=守【聖】
  140. 【CBETA】運【大】,雲【宋】【元】【明】【大正】運=雲【三】
  141. 【CBETA】世尊【大】,佛【宋】【元】【明】【大正】世尊=佛【三】
  142. 【CBETA】結【大】,網【宋】【元】【明】【聖】【大正】結=網【三】【聖】
  143. 【CBETA】而自歸【大】,自歸命【宋】【元】【明】【大正】而自歸=自歸命【三】
  144. 【CBETA】原【大】,元【宋】【元】【明】【聖】【大正】原=元【三】【聖】
  145. 【CBETA】明【大】,眼【宋】【元】【明】【大正】明=眼【三】
  146. 【CBETA】姓【大】,性【聖】【大正】姓=性【聖】
  147. 【CBETA】習【大】,集【元】【明】【大正】習=集【元】【明】
  148. 【CBETA】㲲【大】,疊【聖】【大正】㲲=疊【聖】
  149. 【CBETA】財【大】,富【聖】【大正】財=富【聖】
  150. 【CBETA】已【大】,化【宋】【元】【明】【大正】已=化【三】
  151. 【CBETA】波【大】,婆【聖】【大正】波=婆【聖】
  152. 【CBETA】㮈【大】,柰【宋】【元】【明】【大正】㮈=柰【三】
  153. 【CBETA】施【大】,布施【宋】【元】【明】【大正】(布)+施【三】
  154. 【CBETA】普【大】,並【聖】【大正】普=並【聖】
  155. 【CBETA】受【大】,愛【宋】【元】【明】【大正】受=愛【三】
  156. 【CBETA】毫【大】,豪【聖】【大正】毫=豪【聖】
  157. 【CBETA】釐【CB】,氂【大】
  158. 【CBETA】身【大】,身即於女身【宋】【元】【明】【大正】身+(即於女身)【三】
  159. 【CBETA】乏【大】,之【聖】【大正】乏=之【聖】
  160. 【CBETA】願誓【大】,誓願【宋】【元】【明】【大正】願誓=誓願【三】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T0125《增壹阿含經》,版本日期 2025-11-05。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。