善聚品第三十[2]二
[3]（一）
聞如是：
世尊告曰：「彼云何名為善聚？所謂五根是也。云何為五？所謂信根、精進根、念根、定根、慧根。是謂，比丘！有此五根。若有比丘修行五根者，便成須陀洹，得不退轉法，必成至道；轉進其行成斯陀含，而來此世盡其苦際；轉進其道成阿那含，不復來此世，即復取般涅槃；轉進其行，有漏盡，成無漏，心解脫、智慧解脫，自身作證而自遊戲：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不[4]復受胎，如實知之。
「言善聚者，即五根是也。所以然者，此最大聚，眾聚中妙。若不行此法者，則不成須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，及如來、至真、等正覺也。若得此五根者，便有四果、三乘之道。言善聚者，此五根為上。是故，諸比丘！當求方便，行此五根。如是，諸比丘！當作是學。」
[5]（二）
聞如是：
世尊告曰：「彼云何名為不善聚？所[6]謂五蓋。云何為五？貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、調戲蓋、疑蓋，是謂名為五蓋。欲知不善聚者，此名為五蓋。所以然者，比丘當知，若有此五蓋，便有畜生、餓鬼、地獄之分，諸不善法皆由此起。是故，諸比丘！當求方便，滅貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、調戲蓋、疑蓋。如是，諸比丘！當作是學。」
（三）
聞如是：
爾時，世尊告諸比丘：「承事禮佛有五事功德。云何為五？一者端[7]正，二者好聲，三者多財饒寶，四者生長者家，五者身壞命終，生善處天上。所以然者，如來無與等也。如來有信、有戒、有聞、有慧、有善色成就，是故成就五功德。
「復以何因緣禮佛而得端正？以見佛形像已，發歡喜心，以此因緣而得端正。復以何因緣得好音聲？以見如來形像已，三自稱號：南無如來、至真、等正覺，以此因緣得好音聲。復以何因緣多財饒寶？緣彼[8]見如來而作大施，散華、然燈，及餘所施之物，以此因緣獲大財寶。復以何因緣生長者家？若見如來形已，心無染著，右膝著地，長跪叉手，至心禮佛，以此因緣生長者家。復以何因緣，身壞命終，生善處天上？諸佛世尊常法，諸有眾生，以五事因緣禮如來者，便生善處天上。是謂，比丘！有此五因緣禮佛[9]功德。是故，諸比丘！若有善男子、善女人欲禮佛者，當求方便，成此五功德。如是，諸比丘！當作是學。」
[10]（四）
聞如是：
爾時，世尊告諸比丘：「[11]猶如屋舍有兩門相對，有人在中住，復有人在上住，觀其下出入行來皆悉知見。我亦如是。以天眼觀眾生之類，生者、終者，善趣、惡趣，善色、惡色，若好、若醜，隨行所種，皆悉知之。
「若復有眾生，身行善，口行善，意行善，不誹謗賢聖，行[12]正見法與等見相應，身壞命終，生善處天上，是謂名眾生行善。[13]若復有眾生，行此善法不造惡行，身壞命終，來生人中。若復有眾生，身、口、意行惡，造不善行，命終之後，生餓鬼中。或復有眾生，身、口、意行惡，誹謗賢聖與邪見相應，命終之後，生畜生中。或復有眾生，身、口、意行惡，造不善行，誹謗賢聖，命終之後，生地獄中。
「[14]是時，獄卒將此罪人示[15]閻羅王，並作是說：『大王當知，此人前世身意[16]行惡，作諸惡行已，生此地獄中。大王！當[17]觀此人以何罪治？』是時，閻羅王漸與彼人私問其罪，告彼人曰：『云何，男子！汝本前世為人身時，不見人有生者得作人身，處胎之時極為困厄，痛實難處，及其長大，將養乳[18]哺，沐浴身體耶？』是時，罪人報曰：『實見，大王！』閻羅王曰：『云何，男子！汝自不知生法之要行耶？身、口、意法修諸善趣。』罪人報曰：『如是，大王！如大王教。但為愚惑，不別善行。』閻羅王曰：『如卿所說，其事不異，亦復知卿不作身、口、意行，但為今日，當究汝放逸[19]罪行。非父母為，亦非國王、大臣之所為也，本自作罪，今自受報。』
「是時，閻羅王先問其罪，[20]却勅治之。次復，第二天使問彼人曰：『汝本為人時，不見老人形體極劣，行步[21]苦竭，衣裳垢[22]坌，進止[23]戰掉，氣息呻吟，無復少壯之心。』是時，罪人報曰：『如是，大王！我已見之。』閻羅王報曰：『汝當自知：「我今亦有此[24]形老之法，為老所厭，當修其善行。」』罪人報曰：『如是，大王！爾時，實不信之。』閻羅王報曰：『我實知之，汝不作身、口、意行，今當治汝罪，使後不犯。汝所作惡，非父母為，亦非國王、大臣、人民所造，汝今自造其罪，當自受報。』
「是時，閻羅王以此第二天使約勅已，復以第三天使告彼人曰：『汝前身作人時，不見有病人[25]乎？臥在屎[26]尿之上，不能自起居。』罪人報曰：『如是。大王！我實見之。』閻羅王曰：『云何，男子！汝不自知：「我亦當有此病，不[27]免此患？」』罪人報曰：『實爾，大王！我實不見之。』閻羅王曰：『我亦知之，愚惑不解，我今當處汝罪，使後不犯此之罪行。非父、非母為，亦非國王、大臣之所造作。』
「是時，閻羅王以此教勅已，復以第四天使告彼人曰：『云何，男子，身如枯木，風去火[28]歇而無情想，五親圍遶而號哭？』罪人報曰：『如是。大王！我已見之。』閻羅王曰：『汝何故不作是念：「我亦當不免此死。」』罪人報曰：『實爾，大王！我實不覺。』閻羅王曰：『我亦信汝不覺此法，今當治汝使後不犯。此不善之罪，非父、非母為，亦非國王、大臣、人民所造，汝本自作，今自受罪。』
「是時，閻羅王復以第五天使告彼人曰：『汝本為人時，不見有賊[29]穿牆破舍，取他財寶，或以火燒，或道路隱藏。設當為國王所[30]擒得者，或截手足，或取殺之，或閉著牢獄，或反縛詣市，或使負沙石，或取倒懸，或攢箭射，或以[31]融銅而灌其身，或以火炙，[32]或剝其皮還使食之，或開其腹以草擆之，或以湯中煮之，或以刀斫輪[33]轢其頭，或以象脚蹈殺，或著[34]標頭乃至於死？』罪人報曰：『我實見之。』閻羅王曰：『汝何故私盜他物？情知有事，何為犯之？』『[35]如是，大王！我實愚惑。』閻羅王曰：『我亦信汝所言，今當治汝罪，使後不犯。此之罪者，非父母為，亦非國王、大臣、人民所為，自作其罪，還自受報。』
「是時，閻羅王以問罪已，便勅獄卒：『速將此人往著獄中！』是時，獄卒受王教[36]令，將此罪人往著獄中。地獄[37]左側極為火然，鐵城、鐵廓，地亦鐵作；有四城門極為[38]臭處，如似屎尿所見染污，刀山、劍樹圍遶四面，復以鐵疏籠而覆其上。」
「比丘當知，是時，獄卒以若干苦痛[41]𭮂打此人。若彼罪人舉脚著獄中時，血肉斯盡，唯有骨在。是時，獄卒將此罪人，復以利斧[42]斫其形體，苦痛難計，求死不得。要當罪滅之後，[43]爾乃得脫；彼於人間所作罪業，要使除盡，後乃得出。
「是時，彼獄卒將此罪人，緣刀劍樹，或上或下。是時，罪人以在樹上，便為此鐵𠿘烏所食，或啄其頭，取腦食之；或取手脚，打骨取髓。然罪未畢，若罪畢者，然後乃出。
「是時，獄卒取彼罪人使抱熱銅柱坐。前世時，喜[44]婬泆故，故致此罪；為罪所追，終不得脫。是時，獄卒從脚[45]跟拔筋，乃至項中而前挽之；或使[46]車載，或進、或退不得自在，其中受苦不可稱計。要當使罪滅，然後乃出。
「是時，獄卒取彼罪人，著火山上驅使上下。是時，極為爛盡，然後乃出。是時，罪人由此因緣求死不得，要當使罪除盡，然後乃出。
「是時，獄卒復取罪人，拔其舌擲著背後，於中受苦不可稱計，求死不得。是時，獄卒復取罪人著刀山上，或斷其脚，或斷其頭，或斷其手。要當使罪滅，然後乃出。
「是時，獄卒復以熱[47]大鐵[48]葉覆罪人身，如生時著衣，當時苦痛毒為難處，皆由貪欲之故，故致斯罪。是時，獄卒復[49]使罪人，五種作役，驅令偃臥，取其鐵釘釘其手足，復以一釘而釘其心，於中受斯苦痛，實不可言。要當使罪滅，然後乃出。
「是時，獄卒復取罪人，顛倒其身，舉著鑊中。時，身[50]至下皆悉爛盡。若還至上亦復爛盡。若至四邊亦復爛盡，酸楚毒痛不可稱計，現亦爛，不現亦爛，猶如大釜而煮小豆，或上或下。[51]今此罪人亦復如是，現亦爛，不現亦爛，於中受苦不可稱計，要當受罪畢，然後乃出。
「比丘當知，或復有時彼地獄中，經歷數年，東門乃開。是時，罪人復往趣門，門自然閉。是時，彼人皆悉倒地，於中受苦不可具稱。或時，各各自稱怨[52]債：『我由汝等，不得出門。』」
爾時，世尊便說此偈：
「是時，大地獄中經歷百千萬歲，北門復開。是時，罪人復向北門，門便復閉，要當使罪滅，然[53]後乃出。是時，彼罪人復經數百萬歲，乃復得出，人中所作罪，要當使畢。是時，獄卒復取罪人，以鐵斧斫罪人身，經爾許之罪，使令更之。要當使罪苦畢盡，然後乃出。
「比丘當知，或復有時彼東門復更一開。是時，彼眾生復詣東門，門復自閉而不得出；設復得出，外復有大山，而往趣之，彼入山中，為兩山所[54]壓猶如壓麻油，於中受苦不可稱計。要當苦盡，然後乃出。爾時，彼罪人轉得前進，復值熱灰地獄，縱廣數千萬由旬，於中受苦不可稱計。要當畢其罪[55]原，然後乃出。轉復前進，次有刀刺地獄。是時，罪人復入此刀刺地獄中，便有大風起，[56]壞此罪人身體筋骨，於中受苦不可稱計。要當罪滅，然後乃出。
「次復，有大熱灰地獄。是時，罪人復入此大熱灰地獄中，形體融爛，受苦無量。要當使罪滅，然後乃出。是時，罪人雖得出此熱灰地獄，復值刀劍地獄，縱廣數千萬里。是時，罪人入此刀劍地獄中，於中受苦不可稱計，要當使罪滅，然後乃出。
「次復，有沸屎地獄，中有細虫，入骨徹髓食此[57]人，雖得出此地獄，前值獄卒。是時，獄卒問罪人曰：『卿等欲何所至？為從何來？』罪人報曰：『我等不知所從來處，亦復不知當何所至。但我等今日極為飢困，意欲須食。』獄卒報曰：『我等當相供給。』是時，獄卒取罪人仰臥，取大熱鐵丸，使罪人吞之，然罪人受苦不可稱計。是時，熱鐵丸從口下過，腸胃爛盡，受苦難量。要當使罪滅，然後乃出。
「然彼罪人不堪受此苦痛，還復入熱屎地獄、刀劍地獄、大熱灰地獄，還來經爾許地獄。是時，彼眾生不堪受苦，還迴頭至熱屎地獄中。是時，獄卒語彼眾生曰：『卿等欲何所至？為從何來？』罪人報曰：『我等不能自知為從何所來，今復不知當何所至。』獄卒問曰：『今須何物？』罪人報曰：『我等極渴，欲須水飲。』是時，獄卒取罪人仰臥，融銅灌口，使令下過，於中受罪不可具計，要當使罪滅，然後乃出。是時，彼人不堪受此苦，[58]還入沸屎地獄、劍樹地獄、熱灰地獄，還入大地獄中。
「比丘當知，爾時，罪人苦痛，難可稱計，設彼罪人眼見色者，心不[59]愛樂，設復[60]聞聲、嗅香、知味、身更細滑、意知法，皆起瞋恚。所以然者，由本不作善行之報，恒作惡業，故致斯罪。
「是時，閻羅王勅彼罪人曰：『卿等不得善利，昔在人中受人中福，身、口、意行不與相應，亦不惠施、仁愛、利人、等利，以是之故，今受此苦。此之惡行，非父母為，亦非國王、大臣之所為也。諸有眾生身、口、意清淨，無有[61]沾污，如似光音天；諸有眾生作諸惡行，如似地獄中。卿等身、口、意不淨，故致斯罪。』比丘當知，閻羅王便作是說：『我當何日脫此苦難，於人中生？[62]已得人身，便得出家，剃除鬚髮，著三法衣，出家學道。』閻羅王尚作是念，何況汝等今得人身，得作沙門！是故，諸比丘！[63]常當念行身、口、意行，無令有缺；當滅五結，修行五根。如是，諸比丘！當作是學。」
[64]（五）
聞如是：
是時，世尊七月十五日於露野地敷[65]座，[66]比丘僧前後圍遶，佛告阿難曰：「汝今於露地速擊揵椎。所以然者，今七月十五日是受歲之日。」
爾時，世尊復以偈報阿難曰：
爾時，阿難復以偈問其義曰：
爾時，佛復以偈報阿難曰：
是時，尊者阿難聞此語已，歡喜踊躍，不能自勝，即昇講堂，手執揵椎，並作是說：「我今擊此如來信鼓，諸有如來弟子眾者，盡當普集。」
爾時，復說此偈：
爾時，尊者阿難已擊揵[69]椎，至世尊所，頭面禮足，在一面住，白世尊言：「今正是時，唯願世尊何所勅使。」
是時，世尊告阿難曰：「汝隨次坐，如來自當知時。」是時，世尊坐于草座告諸比丘：「汝等盡當坐于草座。」
是時，世尊默然觀諸比丘已，便勅諸比丘：「我今欲受歲。我無過咎於眾人乎？又不犯身、口、意？」如來說此語已，諸比丘默然不對。是時，復再三告諸比丘：「我今欲受歲。然我無過於眾人乎？」
是時，尊者舍利弗即從[70]坐起，長跪叉手，白世尊言：「諸比丘眾觀察如來，無身、口、意過。所以然者，世尊今日不度者度，不脫者脫，不般涅槃者令般涅槃，無救者為作救護，盲者作眼目，為病者作大醫王，三界獨尊無能及者，最尊、最上，[71]未起道意者使發道意，眾人未寤尊令寤之，未聞法者使令聞之，為迷者作徑路，恒以正法；以此事緣，如來無咎於眾人，亦無身、口、意過。」
是時，舍利弗白世尊言：「我[72]今向如來自陳，然無咎於如來及比丘僧乎？」
世尊告曰：「汝今，舍利弗！都無身、口、意所作非行。所以然者，汝今智慧無能及者，種種智慧、無量智慧、無邊之智、無與等智、疾智、[73]捷智、甚深之智、平等之智，少欲知足，樂靜之處，多諸方便，念不錯亂，總持三昧，根原具足：戒成就、三昧成就、智慧成就、[74]解脫成就、解脫見慧成就，勇悍能忍，所說[75]無惡，不為[76]非法，心性庠序，不行卒暴。猶如轉輪聖王最大太子，當紹王位，轉於法輪。舍利弗亦如是，轉於無上法輪，諸天、世人及龍、鬼、魔、若魔天，本所不轉，汝今所說，常如法義，未曾違理。」
是時，舍利弗白佛言：「此五百比丘盡當受歲。此五百人盡無咎於如來乎？」
世尊告曰：「亦不責此五百比丘身、口、意行。所以然者，此舍利弗大眾之中極為清淨，無[77]有瑕穢，今此眾中最小下坐，得須陀洹道，必當上及不退轉法；以是之故，我不怨責此眾。」
爾時，[78]多耆奢在此眾中即從坐起，前至世尊所，頭面禮足，白世尊言：「我今堪任欲有所論。」
爾時，世尊可多耆奢所說。是時，多耆奢作是念：「如來今日可我所說。」歡喜踊躍，不能自勝，即從坐起，禮佛却退，還就本位。
爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中第一造偈弟子，所謂多耆奢比丘是。所說無疑難，亦是多耆奢比丘是也。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（六）
聞如是：
一時，佛在羅[82]閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
爾時，三十三天有一天子，身形有五死[83]瑞應。云何為五？一者華冠自萎，二者衣裳垢[84]坋，三者腋下流汗，四者不樂本位，五者玉女違[85]叛。爾時，彼天子愁憂苦惱，[86]搥胸歎息。時，釋提桓因聞此天子愁憂苦惱，搥胸歎息，便勅一天子：「此何等音聲，乃徹此間？」
彼天子報言：「天[87]子當知，今有一天子，命[88]將欲終，有五死瑞應：一者華冠自萎，二者衣裳垢坋，三者腋下流[89]汗，四者不樂本位，五者玉女違叛。」
爾時，釋提桓因往至彼欲終天子所，語彼天子言：「汝今何故愁憂苦惱，乃至於斯？」
天子報言：「尊者因提，那得不愁憂苦惱，命將欲終，有五死怪，[90]華萎，衣裳垢膩，腋下流汗，不樂本處，玉女違[91]叛，今此七寶宮殿悉當[92]忘失，及五百玉女亦當星散，我所食甘露者今無氣味。」
「汝今何故愁憂乃至於斯，一切行無常之物，欲使有常者，此事不然。」
天子報言：「云何，天帝！我那得不愁憂，我今天身清淨無瑕穢，光喻日月，靡所不照；捨此身已，當生羅閱城中猪腹中生，生恒食屎，死時為刀所割。」
是時，釋提[93]桓因語彼天子言：「汝今可自歸佛、法、眾，若當爾時，便不墮三惡趣。」
釋提桓因曰：「如是，天子！其有自歸三尊者，終不墮三惡趣也。如來亦說此偈：
爾時，彼天問釋提桓因：「今如來竟為所在？」
釋提桓因曰：「今如來在摩竭國羅閱城中，迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。」
釋提桓因報言：「天子當知，右膝著地，長跪叉手，向下方界，而作是說：『唯願世尊善觀察之，今在垂窮之地，願矜愍之！[94]今自歸三尊，如來無所著。』」
是時，彼天子隨釋提桓因言，即便長跪向下方，自稱姓名，自歸佛、法、眾，盡其形壽為真佛子，非用天子。如是，至三說此語已，不復處猪胎，乃當更生長者家。
是時，天子隨時壽長短，生羅閱城中大長者家。是時，長者婦自知有[95]娠，十月欲滿，生一男兒，端正無雙，世之希有。是時，釋提桓因[96]以知此兒向十歲，數數往告：「汝可[97]憶本所作緣本，自言：『我當因彼見佛。』今正是時，可見世尊；若不往者，後必有悔。」
是時，尊者舍利弗到時，著衣持鉢，入羅閱城乞食，漸漸往至彼長者家，在門外靜然而住。
爾時，長者子見舍利弗著衣持鉢，容貌殊特，見已，便往至舍利弗前，而作是說：「汝今是誰？為誰弟子？為行何法？」
舍利弗言：「我師出釋種，於中出家學道，師名如來、至真、等正覺，[98]恒從彼受法。」
是時，小兒即向舍利弗，而說此偈：
是時，舍利弗復以偈報曰：
是時，長者子聞舍利弗語已，即往至父母所，頭面禮足，在一面立。是時，長者子白父母言：「唯願聽許，至世尊所，承事禮敬，問訊康[101]強。」
父母報曰：「今正是時。」
長者子即集香花及好白[102]㲲，共尊者舍利弗，相隨往至世尊所，頭面禮足，在一面住。
爾時，舍利弗白世尊言：「此長者子居此羅閱城中，不識三尊，唯願世尊善與說法，令得度脫。」
是時，長者子遙見世尊[103]威容端正，諸根寂靜，有三十二相、八十種好，莊嚴其身，亦如須彌山[104]王，面如日月，視之無厭。前進禮足，在一面住。爾時，長者子即以香華散如來上，復以新白㲲奉上如來，頭面禮足，在一面住。
是時，世尊漸與說法，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲[105]不淨，漏為是大患，出家為要。是時，世尊以知小兒心開意解，諸佛世尊常所說法：苦、[106]習、盡、道，是時世尊盡與彼長者子說。
是時，長者子即於坐上，諸塵垢盡，得法眼淨，無復瑕穢。是時，長者子即從坐起，頭面禮足，白世尊言：「唯願世尊聽[107]使出家，得作沙門。」
世尊告曰：「今正是時。」
爾時，長者子即從坐起，頭面禮足，便退而去。還至所在，白父母言：「唯願聽許，得作沙門。」
父母報言：「我等今日唯有一子，然家中生業饒財多寶，行沙門法，甚為不易。」
長者子報言：「如來出世，億劫乃有，甚不可遇，時時乃出耳。亦如優曇鉢華時時乃有耳。如來亦復如是，億劫乃出耳。」
是時，長者子頭面禮足，便辭而去。往至世尊所，頭面禮足，在一面立。爾時，彼長者子白世尊言：「父母見聽，唯願世尊聽使作道。」
舍利弗對曰：「如是。世尊！」爾時，舍利弗從佛受教。度作沙彌，日日教誨。
是時，彼沙彌在閑靜處而自剋修，所以族姓子出家學道，剃除鬚髮，修無上梵行者，欲得離苦。是時，沙彌即成阿羅漢，往至世尊所，頭面禮足，白世尊言：「我今已見佛聞法，都無有疑。」
沙彌白佛言：「色者無常，無常者即是苦，苦者是無我，無我者即是空，空者非有、非不有，亦復無我。如是智者所覺知；痛、想、行、識無常，無常者是苦，苦者無我，無我者是空，空者非有、非不有，此智者所覺知，此[108]盛陰無常、苦、空、無我、非有，多諸苦惱，不可療治，恒[109]臭處，不可久保，悉觀無有我，今日觀察此法，便為見如來已。」
爾時，彼沙彌聞佛所說，歡喜奉行。
[110]（七）
聞如是：
爾時，[113]文茶王第一夫人而取命終，[114]王甚愛敬，念未曾去懷。是時，有一人至王所，而白[115]王言：「大王當知，第一夫人今已命終。」
是時，王聞夫人無常，即懷愁憂，告來人曰：「汝速輿夫人死[116]屍，著麻油中，使我見之。」
爾時，王聞夫人逝喪，極懷愁惱，不食不飲，[117]復[118]不持法，不理王事。
是時，左右有一人名曰善念，恒與大王執劍，白大王曰：「大王當知，此國界中有沙門，名那羅陀，[119]得阿羅漢，有大神足，博識多知，無事不練，[120]辯才勇慧，語常含笑。願王當往至彼，聽其說法。若王聞法，無復愁憂苦惱。」
王報之曰：「善哉！善哉！善說此語。汝今，善念！先往語彼沙門。所以然者，夫轉輪聖王欲有所至，先當遣人，不[121]先遣信而至者，此事不然。」
時，善念報曰：「如大王教。」即受王教，往至長者竹園中，至那羅陀所，頭面禮足，在一面立。
爾時，善念白尊者那羅陀言：「尊當知之，大王夫人今已命終，緣此苦惱，不食不飲，亦復不治王法、國事，今欲來覲省尊顏，唯願善與說法，使王無復愁苦。」
是時，善念已聞教令，即頭面禮足，便退而去。往至王所，[122]而白王言：「[123]已語沙門！王宜知之。」
是時，即勅善念：「汝速嚴駕[124]寶羽之車，吾今欲往與沙門相見。」
是時，善念即嚴駕寶羽之車，前白王言：「嚴駕已辦，王知是時。」
是時，王乘寶羽之車，出城詣那羅陀所，步入長者竹園中。夫人王法，除五威容，捨著一面，至那羅陀所，頭面禮足，在一面坐。
是時，那羅陀告王曰：「大王當知，夢幻之法起於愁憂，泡沫之法及以雪揣而起愁憂，亦復不可以華法之想起於愁憂。所以然者，今有五事最不可得，是如來之所說也。云何為五？夫物應盡，欲使不盡者，此不可得；夫物應滅，欲使不滅者，此不可得；夫老之法，欲使不老者，此不可得；復次，病法，欲使不病者，此不可得；復次，死法，欲使不死者，此不可得。是謂，大王！此有五事最不可得，是如來之所說。」
爾時，那羅陀便說此偈：
「又大王當知，應失之物便失之，已[127]失便愁、憂、苦、惱，痛不可言。我所愛者今日已失，是謂失物便失之，於中起愁、憂、苦、惱，痛不可言。是謂，大王！第一愁刺，染著心意，凡夫之人有此法，不知生、老、病、死之所來處。
「又復聞賢聖弟子所應失物便失之，是時彼人不起愁、憂、苦、惱，[128]當作是學：我今所失非獨一已，餘人亦有此法；設我於中起愁憂者，此非其宜，或能使親族起愁憂，怨家歡喜，食不消化，即當成病，身體煩熱，由此緣本，便致命終。爾時，便能[129]除去憂畏之刺，便脫生、老、病、死，無復災患苦惱之法。
「[130]復次，大王！應滅之物便滅之，已滅便愁、憂、苦、惱，痛不可言。我所愛者今日已滅，是謂滅物便滅之，於中起愁、憂、苦、惱，痛不可言。是謂，大王！第二愁刺，染著心意。凡夫之人有此法，不知生、老、病、死之所來處。
「又復聞賢聖弟子所應滅物便滅之，是時彼人不起愁、憂、苦、惱，當作是學：我今所滅非獨一已，餘人亦有此法，設我於中起愁憂者，此非其宜。或能使親族起憂，怨家歡喜，食不消化，即當成病，身體煩熱，由此緣本，便致命終。爾時，便能除去憂畏之刺，便脫生、老、病、死，無復災患苦惱之法。
「復次，大王！應老之物便老，已老便愁、憂、苦、惱，痛不可言。我所愛者今日已老，是謂老物便老，於中起憂、愁、苦、惱，痛不可言。是謂，大王！第三愁憂之刺，染著心意，凡夫之人有此法，不知生、老、病、死之所來處。
「又復聞賢聖弟子所應老物便老，是時彼人不起愁、憂、苦、惱，當作是學：我今所老非獨一已，餘人亦有此法，設我於中起[131]愁者，此非其宜。或[132]能親族起憂，怨家歡喜，食不消化，即當成病，身體煩熱，由此緣本，便致命終。爾時，便能除去憂畏之刺，脫生、老、病、死，無復災患苦惱之法。
「次復，大王！應病之物便病，已病便愁、憂、苦、[133]惱，痛不可言。我所愛者今日以病，是謂病物便病，於中起愁、憂、苦、惱，痛不可言。是謂，大王！第四愁憂之刺，染著心意。凡夫之人有此法，不知生、老、病、死之所來處。
「又復聞賢聖弟子所應病物便病，是謂彼人不起愁、憂、苦、惱，當作是學：[134]我今所病非獨一已，餘人亦有此法，設我於中起愁憂者，此非其宜。或能使親族起憂，怨家歡喜，食不消化，即當成病，身體煩熱，由此緣本，便致命終。爾時，便能除去愁畏之刺，脫生、老、病、死，無復災患[135]苦惱之法。
「復次，大王！應死之物便死，已死是謂死物，於中起愁、憂、苦、惱，痛不可言。是謂，大王！第五愁憂之刺，染著心意。凡夫之人有此法，不知生、老、病、死之所來處。
「又復聞賢聖弟子所應死者便死，是時彼人不起憂愁苦惱，當作是學：我今死者非獨一已，餘人亦有此法，我設於中起愁憂者，此非其宜。或能使親族起憂，怨家歡喜，食不消化，即當成病，身體煩熱，由此緣本，便致命終。爾時，便[136]能除去愁畏之刺，脫生、老、病、死，無復災患苦惱之法。」
時王報言：「實如所說，除去愁憂。所以然者，我聞此法已，所有愁苦今日永除。若尊者有所教勅者，數至宮中，當相供給，使國土人民長受福無窮。唯願尊者廣演此法，永存於世，使四部之眾長夜安隱，我今自歸尊者那羅陀。」
時王問[137]曰：「今佛在何處？」
那羅陀曰：「大王當知，迦毘羅衛大國，轉輪聖王種出於釋[138]姓，彼王有子，名曰悉達，出家學道，今自致成佛，號釋迦文，當自歸彼。」
那羅陀曰：「如來[139]已取涅槃。」
大王曰：「如來取滅度何其速疾？若當在世者，經數千萬由旬，當往覲省。」
是時，即從坐起，長跪叉手，而作是說：「我自歸如來、法及比丘僧，盡形壽聽為優婆塞，不復殺生。國事猥多，今欲還宮。」
[140]（八）
聞如是：
爾時，世尊告諸比丘：「疾病之人成就五法，不得時差，恒在床[141]褥。云何為五？於時，病人不擇飲食，不隨時而食，不親近醫藥，多憂喜瞋，不起慈心向瞻病人。是謂，比丘！疾病之人成就此五法，不得時差。
「若復病人成就五法，便得時差。云何為五？於是，病人[142]選擇而食，隨時而食，親近醫[143]藥，不懷愁憂，咸起慈心向瞻病人。是謂，比丘！病人成就此五法，便得時差。
「如是，比丘！前五法者當念捨離，後五法者當共奉行。如是，比丘！當作是學。」
（九）
聞如是：
爾時，世尊告諸比丘：「若瞻病人成就五法，不得時差，恒在床褥。云何為五？於是，瞻病之人不別良藥；懈怠無勇猛心，常喜瞋恚，亦好睡眠；但貪食故瞻視病人；不以法供養故，亦不與病人語談往[144]返。是謂，比丘！若瞻病之人成就此五法者，不得時差。
「若復，比丘！瞻病之人成就五法，便得時差，不著床褥。云何為五？於是，瞻病之人分別良醫；亦不懈怠，先起後臥；恒[145]喜言談，少於睡眠；以法供養，不貪飲食；堪任與病人說法。是謂，比丘！瞻病之人成就此五法者，便得時差。
「是故，比丘！若瞻病人時，當捨前五法，就後[146]五法。如是，諸比丘！當作是學。」
[147]（一〇）
聞如是：
爾時，[148]師子大將便往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，佛告師子：「云何，師子！家中恒布施乎？」
師子白佛言：「常於四城門外及都市，隨時布施，不令有缺，須食給食，衣裳、[149]香華、車馬、坐具，隨彼所須，皆令給與。」
佛告師子：「善哉！善哉！乃能惠施，不懷悋想。[150]施主檀越隨時惠施，有五功德。云何為五？於是，檀越施主名聞四遠，眾[151]人歎譽：『某甲村落有檀越施主，恒喜接納沙門、婆羅門，隨所給與，不令有乏。』是謂，師子！檀越施主獲此第一之德。
「復次，師子！檀越施主若至沙門、剎利、婆羅門、長者眾中，不懷慚愧，亦無所畏，猶如師子獸王，在群鹿中亦無畏難。是謂，師子，檀越施主獲此第二之德。
「復次，師子！檀越施主眾人敬仰，見者歡悅，如子見父，瞻視無厭。是謂，師子，檀越施主獲此第三之德。
「復次，師子！檀越施主命終之後，當生二處，或生天上，或生人中；在天為天所敬，在人為人尊貴。是謂，師子，檀越施主獲此第四之德。
「復次，師子！檀越施主智慧遠出眾人上，現身盡漏，不經後世。是謂，師子！檀越施主獲此第五之德。夫人惠施[152]有五德，恒隨己身。」
爾時，世尊便說[153]斯偈：
「所以爾者，師子當知，檀越施主生二善處，現身盡漏，至無為處。」
爾時，世尊便說此偈：
「所以然者，師子當知，布施之時，恒懷歡悅，身意牢固，諸善功德皆悉具足，得三昧意，亦不錯亂，如實而知之。云何如實而[154]知？苦集、苦盡、苦出要如實而知。是故，師子！當求方便，隨時惠施，若欲得聲聞道、辟支佛[155]道，皆悉如意。如是，師子！當作是學。」
[156]（一一）
聞如是：
爾時，世尊告諸比丘：「若檀越[157]施主惠施之日，得五事功德。云何為五？一者施命，二者施[158]色，三者施安，四者施力，五者施辯，是謂為五。復次，檀越施主施命之時，欲得長壽；施色之時，欲得端正；施安之時，欲得無病；施力之時，欲令無能勝；施辯之時，欲得無上正真之辯。比丘當知，檀越施主惠施之[159]日，有此五功德。」
爾時，世尊便說此偈：
「若有善男子、善女人，欲得五功德者，當行此五事。如是，諸比丘！當作是學。」
[160]（一二）
聞如是：
爾時，世尊告諸比丘：「應時之施有五事。云何為五？一者施遠來人，二者施遠去人，三者施病人，四者[161]儉時施，五者若初得[162]新菓蓏、若穀食，先[163]與持戒精進人，然後自食。是謂，比丘！應時[164]之施，有此五事。」
「是故，諸比丘！若[167]善男子、善女人，欲行此五事者，當念隨時施。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
增壹阿含經卷第二十四