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增壹阿含經卷第二十八

聽法品第三十六

[2](一)

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「隨時聽法有五功德,隨時承受不失次第。云何為五?未曾聞者,便得聞之;[3]以得聞者,重諷誦之;見不邪傾;無有狐疑;即解甚深之義。隨時聽法有五功德。是故,諸比丘!當求方便,隨時聽法。如是,諸比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(二)

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「造作浴室有五功德。云何為五?一者除風,二者[4]病得差,三者除去塵垢,四者身體輕便,五者得肥白。是謂,比丘!造作浴室有此五功德。是故,諸比丘!若有四部之眾欲求此五功德者,當求方便,造立浴室。如是,諸比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[5](三)

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「施人[6]楊枝有五功德。云何為五?一者除風,二者除[7]涎唾,三者生藏得消,四者口中不臭,五者眼得清淨。是謂,比丘!施人楊枝有五功德。若善男子、善女人求此五功德,當念以楊枝用惠施。如是,比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(四)

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「汝等頗見屠牛之人,以此財業後得乘車馬、大象乎?」

諸比丘對曰:「非也。世尊!」

世尊告曰:「善哉!諸比丘!我亦不見、不聞屠牛之人殺害牛已,得乘車馬、大象。所以然者,我亦不見屠牛之人得乘車馬、大象,終無此理。云何,比丘!汝等頗見屠羊、殺[8]猪,或獵捕鹿,如此之人作此惡已,得此財業後得乘車馬、大象乎?」

諸比丘對曰:「非也。世尊!」

世尊告曰:「善哉!諸比丘!我亦不見、不聞屠[9]牛之人殺害生類已,得乘車馬、大象,終無此理。汝等比丘,若見殺牛之人乘車馬者,此是前世之德,非今世福也;皆是前世宿行所致也。汝等若見殺羊之人得乘車馬者,當知此人前世宿福之所種也。所以然者,皆由殺心不除故也。何以故。若有人親近惡人,好喜殺生,種地獄之罪。若來人中,壽命極短。若復有人好喜偷盜,種地獄罪,如彼屠牛之人,賤取貴賣,誑惑世人,不[10]按正法。屠牛之人亦復如是,由殺心故,致此罪咎,不得乘車馬、大象。是故,諸比丘!當起慈心於一切眾生。如是,諸比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(五)

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊與大比丘眾五百人俱。

爾時,釋提桓因如屈[11]申臂頃,來至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,釋提桓因白世尊言:「如來亦說:『夫如來出世必當為五事。云何為五?當轉法輪;當度父母;無信之人立於信地;未發菩薩心令發菩薩意;於其中間當[12]佛決。此五因緣如來出現必當為之。』今如來母在三十三天,欲得聞法,今如來在閻浮里內,四部圍遶,國王人民皆來[13]運集。善哉!世尊!可至三十三天與母說法。」是時,世尊默然受之。

爾時,難陀、優[14]槃難陀龍王便作是念:「此諸[15]禿沙門在我上飛,當作方便,使不[16]陵易。」是時,龍王便興瞋恚,放大火風,使閻浮里內洞然火[17]燃。

是時,阿難白佛言:「此閻浮里內,何故有此[18]烟火?」

世尊告曰:「此二龍王便生此念:『[19]禿頭沙門恒在我上飛,我等當共制之,令不[20]陵虛。』便興瞋恚,放此烟火,由此因緣,故致此變。」

是時,大迦葉即[21]坐起,白世尊言:「我今欲往,與彼共戰。」

世尊告曰:「此二龍王極為兇惡,難可受化,卿還就坐。」

是時,尊者阿那律即從坐起,白世尊言:「我今欲往降彼惡龍。」

世尊告曰:「此二惡龍極為兇暴,難可受化,卿還就坐。」

[22]時,離越、尊者迦旃延、尊者須菩提、尊者優陀夷、尊者[23]婆竭,各從坐起,白世尊言:「我今欲往降伏惡龍。」

世尊告曰:「此二龍王極為兇惡,難可受化,卿還就坐。」

爾時,尊者大目揵連即從坐起,偏露右肩,長跪叉手,[24]佛言:「欲往詣彼,降伏惡龍。」

世尊告曰:「此二龍王極為兇惡,難可降化,卿今云何化彼龍王?」

目連白佛言:「我先至彼,化形極大,恐怯彼龍,後復化形極為微小,然後以常法則而降伏之。」

世尊告曰:「善哉!目連!汝能堪任降伏惡龍。然今,目連!堅持心意,勿興亂想。所以然者,彼龍兇惡備觸嬈汝。」

是時,目連即禮佛足,屈申臂頃,於彼沒不現,往至須彌山上。爾時,難陀、優槃難陀龍王遶須彌山七匝,極興瞋恚,放大烟火。

是時,目連自隱本形,化作大龍王,有十四頭,遶須彌山十四匝,放大火烟,當在二龍王上住。

是時,難陀、優槃難陀龍王見大龍王有十四頭,便[25]懷恐怖,自相謂言:「我等今日當試此龍王威力,為審勝吾不乎?」

爾時,難陀、優槃難陀龍王以尾擲大海中,以水灑三十三天,亦不著目連身。是時,尊者大目連復以尾著大海水中,水乃[26]至到梵迦夷天,并復灑二龍王身上。

是時,二龍王自相謂言:「我等盡其力勢,以水灑三十三天;然此大龍王復過我上去,我等正有七頭,今此龍王十四頭;我等遶須彌山七匝,今此龍王遶須彌山十四匝;我今二龍王當共并力與共戰鬪。」

是時,二龍王極懷瞋恚,雷電[27]霹靂放大[28]炎。是時,尊者大目連便作是念:「凡龍戰鬪以火霹靂,設我以火霹靂共戰鬪者,閻浮里內人民之類,及三十三天皆當被害。我今化形極小,當與戰鬪。」是時,目連即化形使小,便入龍口中,從鼻中出;或從鼻入,從耳中出;或入耳中,從眼中出;以出眼中,在眉上行。

爾時,二龍王極懷恐懼,即作是念:「此大龍王極有威力,乃能從口中入,鼻中出;從鼻入,眼中出。我等今日實為不如。我等龍種今有四生,卵生、胎生、濕生、化生,然無有出我等者,今此龍王威力乃爾,不堪共鬪,我等性命死在斯須。」皆懷恐懼,衣毛[29]皆竪。

是時,目連以見龍王[30]心懷恐[31]懼,還隱其形,作常形容,在眼𥇒上行。是時,二龍王見大目連,自相謂言:「此是目連沙門!亦非龍王。甚奇!甚特!有大威力,乃能與我等共鬪。」是時,二龍王白目連言:「尊者何為觸嬈我乃爾,[32]欲何所[33]誡勅?」

目連報曰:「汝等昨日而作是念:『云[34]何禿頭沙門恒在我上飛,今當制御之。』」

龍王報曰:「如是,目連!」

目連告曰:「龍王當知,此須彌山者是諸天道路,非汝所居之處。」

龍王報曰:「唯願恕之,不見重責,自今[35]以後更不敢觸嬈,興惡亂想,唯願聽為弟子。」

目連報[36]曰:「汝等莫自歸我身,我所自歸者,汝等便自歸之。」

龍王白目連:「我等今日自歸如來。」

目連告曰:「汝等不可依此須彌山,自歸世尊;今可共我至舍衛城,乃得自歸。」

是時,目連將二龍王,如屈申臂頃,從須彌山上至舍衛城。爾時,世尊與[37]央數之眾而為說法。是時,目連告二龍王曰:「汝等當知,今日世尊與無央數之眾而為說法,不可作汝形至世尊所。」

龍王報曰:「如是,目連!」

是時,龍王還隱龍形,化作人形,不長不短,容貌端正,如桃華色。

是時,目連至世尊所,頭面禮足,在一面坐。是[38]時,目連語龍王曰:「今正是時,宜可前進。」

是時,龍王聞目連語,即從坐起,長跪叉手,白世尊言:「我等二族姓子,一名難陀,二名優槃難陀,自歸如來,受持五戒,唯願世尊聽為優婆塞,盡形壽不復殺生。」爾時,世尊彈指可之。時,二龍王還復故坐,欲得聞法。

爾時,波斯匿王便作是念:「有何因緣,使此閻浮[39]內烟火乃爾?」是時,王波斯匿乘[40]寶羽之車出舍衛城,至世尊所。爾時,人民之類遙見王來,[41]咸共起迎:「善來,大王!可就此坐。」

時,二龍王默然不起。是時,波斯匿王禮世尊足,在一面坐。是時,大王白世尊言:「我今欲有所問,唯願世尊事事敷演。」

世尊告曰:「欲有所問,今正是時。」

波斯匿王白佛言:「有何因緣,[42]令此閻浮里內烟火乃爾?」

世尊告曰:「難陀、優槃難陀龍王之所造。然今,大王!勿懷恐懼,今日更無烟火之變。」

是時,波斯匿王便作是念:「我今是國之大王!人民宗敬,名聞四遠。今此二人為從何來?見吾至此,亦不起迎。設住吾境界者當取閉之;設他[43]界來者當取殺之。」

是時,龍王知波斯匿心中所念,便興瞋恚。爾時,龍王便作是念:「我等無過於此王所,更欲反害吾身;要當取此國王及迦夷國人,盡取殺之。」是時,龍王即從坐起,禮世尊足[44]即便而去。離祇洹不遠,便不復現。

是時,波斯匿王見此人去,未久,白世尊言:「國事猥多,欲還宮中。」

世尊告曰:[45]宜知是時。」

是時,波斯匿王即從坐起,便退而去。告群臣曰:「向者二人為從何道去?速[46]捕取之。」是時,諸臣聞王教令,即馳走求之而不知處,便[47]還宮中。

是時,難陀、[48]優槃難陀龍王各生此念:「我等無過於彼王所,方欲取我等害之。我等當共害彼人民,使無遺餘。」是時,龍王復作是念:「國中人民有何過失?當取舍衛城人民害之。」復重作是念:「舍衛國人有何過失於我等?當取王宮官屬盡取殺之。」

爾時,世尊以知龍王心中所念,告目連曰:「汝今當救波斯匿王,無令為難陀、優槃難陀龍王所害。」

目連對曰:「如是。世尊!」是時,目連受佛教[49]誡,禮世尊足,便退而去;在王宮上,結[50]加趺坐,令[51]身不現。是時,二龍王雷吼霹靂,暴風疾雨,在王宮上,或雨瓦石,或雨刀劍,未墮地之頃,便為優鉢蓮華在虛空中。是時,龍王倍復瞋恚,雨大高山於宮殿上。是時,目連復化使作種種飲食。是時,龍王倍復瞋恚熾盛,雨諸刀劍。是時,目連復化使作極好衣裳。是時,龍王倍復瞋恚,復雨[52]大沙礫石,在[53]波斯匿[54]宮上,未墮地之頃,便化作七寶。

是時,波斯匿王見宮殿中雨種種七寶,歡喜踊躍,不能自勝,便作是念:「閻浮里內有德之人,無復過我,[55]唯除如來。所以然者,我家中種粳米一根上生,收拾得一斛米,飯以[56]甘蔗[57]漿,極為香美,今復於宮殿上雨七寶,我便能[58]作轉輪聖王乎!」是時,波斯匿王領諸婇女收攝七寶。

是時,二龍王自相謂言:「今將有何意?我等來時欲害波斯匿王,今日變化乃至於斯。所有力勢今日盡現。猶不能動波斯匿王[59]毫氂之分。」

是時,龍王見大目[60]揵連在宮殿上結[61]加趺坐,正身正意,形不傾[62]斜。見已,便作是念:「此必是[63]大目連之所為也。」是時,二龍王以見目連便退而去。是時,目連見[64]龍去,還捨神足至世尊所,頭面禮足,在一面坐。

[65]時,波斯匿王便作是念:「今此種種飲食不應先食,當先奉上如來,然後自食。」是時,波斯匿王即車載珍寶,及種種飲食,往至世尊所:「昨日天雨七寶及此飲食,唯願納受。」

爾時,大目揵連去如來不遠,佛告王曰:「汝今可持七寶飲食之具,與大目連。所以然者,蒙目連恩,[66]得更生聖賢之地。」

波斯匿王白佛言:「有何因緣,言我更生?」

世尊告曰:「汝朝不至我所,欲得聽[67]乎?爾時,有二人亦來聽法。王生此念:『我於[68]此國界,最為豪尊,眾人所敬,然此二人為從何來?見我不起承迎。』」

時王白佛:「實然,世尊!」

世尊告曰:「此亦非人,乃是難陀、優槃難陀龍王。彼知王意,自相謂言:『我等無過於此人王,何故[69]反來害我?要當方宜滅此國界。』我[70]等尋知龍王心中所念,即勅目連:『今可救波斯匿王,無令為龍所害[71]也。』即受我教,在[72]宮殿上,隱形不現,作此變化。是時,龍王極懷瞋恚,雨沙礫石於宮殿上,未墮地之頃,[73]化作七寶、衣裳、[74]飲食之具。由此因緣,大王!今日便為更生。」

是時,波斯匿王便懷恐怖,衣毛皆豎,前跪膝行至如來前,而白佛言:「唯願世尊恩垂過厚,得濟生命。」復禮目連足,頭面禮敬:「蒙尊之恩,得濟生命。」

爾時,國王便說此偈:

「唯尊壽無窮, 長夜護其命,度脫苦窮厄, 蒙尊得脫難。」

是時,波斯匿王以天香華散如來身,便作是說:「我今持此七寶奉上三尊,唯願納受。」頭面禮足,遶佛三匝,便退而去。

是時,世尊便作是念:「此四部之眾多有懈怠,[75]替不聽法;亦不求方便,使身作證,亦[76]不復求未獲者獲,未得者得;我今宜可使四部之眾渴仰於法。」爾時,世尊不告四部之眾,復不將侍者,如屈申臂頃,從祇[77]桓不現,往至三十三天。

爾時,釋提桓因遙見世尊來,將諸天眾,前迎世尊,頭面禮足,請令就坐,並作是說:「善來,世尊!久違覲省。」

是時,世尊便作是念:「我今當以神足之力自隱形體,使眾人不見我為所在。」爾時,世尊復作是念:「我今[78]於三十三天,化身極使廣大。」

爾時,天上善法講堂有金石縱廣一由旬。爾時,世尊石上結加趺坐,遍滿石上。爾時,如來母摩耶將諸天女至世尊所,頭面禮足,在一面坐。並作是說:「違奉甚久,今來至此,實蒙大幸,渴仰思見,佛今日方來。」是時,母摩耶頭面禮足已,在一面坐;釋提桓因亦禮如來足,在一面坐。三十三天禮如來足,在一面坐。是時,諸天之眾見如來在彼增益[79]天眾,減損阿[80]倫。

爾時,世尊漸與彼諸天之眾說於妙論,所謂論者:施論、戒論、生天之論,欲不淨想,婬為穢惡,出要為樂。爾時,世尊以見諸來大眾及諸天人心開意解,諸佛世尊常所說法:苦、[81]習、盡、道,普與諸天說之。[82]各於[83]上,諸塵垢盡,得法眼淨。復有十八億天女之眾而見道跡,三萬六千天眾得法眼淨。是時,如來母即從[84]坐起,禮如來足,還入宮中。

爾時,釋提桓因白佛言:「我今當以何食飯如來乎?為用人間之食,為用自然天食?」

尊告曰:「可用人間之食用[85]食如來。所以然者,我身生於人間,長於人間,於人間得佛。」

釋提桓因白佛言:「如是,世尊!」是時,釋提桓因復白佛言:「為用天上時節?為用人間時節?」

世尊告曰:「用人間時節。」

對曰:「如是。世尊!」

是時,釋提桓因即以人間之食,復以人間時節飯食如來。

爾時,三十三天各各自相謂言:「我等今見如來竟日飯食。」

是時,世尊便作是念:「我今當入如是三昧,欲使諸天進便進,欲使諸天退便退。」是時,世尊以入此三昧,進却諸天,隨其時宜。

是時,人間四部之眾不見如來久,往至阿難所,白阿難言:「如來今為所在?渴仰欲見。」

阿難報曰:「我等亦復不知如來所在。」

是時,波斯匿王、優填王至阿難所,問阿難曰:「如來今日竟為所在?」

阿難報曰:「大王!我亦不知如來[86]在。」

是時,二王思覩如來,遂得苦患。爾時,群臣至優填王所,白優填王曰:「今為所患?」

時王報曰:「我今以愁憂成患。」

群臣白王:「云何以愁憂成患?」

其王報曰:「由不見如來故也。設我不見如來者,便當命終。」

是時,[87]臣便作是念:「當以何方便,使優填王不令命終?我等宜作如來形像。」是時,群臣白王言:「我等欲作形像,亦可恭敬承事作禮。」

時,王聞此語已,歡喜踊躍,不能自勝,告群臣曰:「善哉!卿等所說至妙。」

群臣白王:「當[88]以何寶作如來形像?」

是時,王即勅國界之內諸奇巧師匠,而告之曰:「我今欲作形像。」

巧匠對曰:「如是。[89]大王!」

是時,優填王即以牛頭[90]檀作如來形像高五尺。

是時,波斯匿王聞優填王作如來形像高五尺而供養。是時,波斯匿王復召國中巧匠,而告之曰:「我今欲造如來形像,汝等當時辦之。」時,波斯匿王而生此念:「當用何寶,作如來形像耶?」斯須復作是念:「如來形體,[91]黃如天金,今當以金作如來形像。」是時,波斯匿王純以紫磨金作如來像高五尺。爾時,閻浮里內始有此二如來形像。

是時,四部之眾往至阿難所,白阿難曰:「我等渴仰於如來,所思欲覲尊,如來今日竟為所在?」

阿難報曰:「我等亦復不知如來所在。但今共至阿那律所而問此義。所以然者,尊者阿那律天眼第一,清淨無瑕穢,彼以天眼見千世界、二千世界、三千大千世界,彼能知見。」

是時,四部之眾共阿難往至阿那律所,白阿那律曰:「今此四部之眾來至我所,而問我曰:『今日如來竟為所在?』唯願尊者以天眼觀如來今為所在!」

是時,尊者阿那律報曰:「汝等且止!吾今欲觀如來竟為所在。」

是時,阿那律正身正意,繫念在前,以天眼觀閻浮里內而不見之,復以天眼觀[92]拘耶尼、弗于逮、欝單[93]曰而不見之,復觀四天王、三十三天、[94]豔天、兜術天、化自在天、他化自在天,乃至觀梵天而不見之。復觀千閻浮地、千瞿耶尼、千欝單曰、千弗于逮、千四天王、千豔天、千兜術天、千化自在天、千他化自在天、千梵天,而不見如來。復觀三千大千剎土而復不見。即從坐起語阿難曰:「我今已觀三千大千剎土而不見之。」

是時,阿難及四部之眾默然而止。阿難作是念:「如來將[95]不般涅槃乎?」

是時,三十三天各各自相謂言:「我等快得善利,唯願七佛常現於世,天及世人多所潤益。」或有[96]天而作是語:「且置七佛,但使有六佛者,此亦甚善。」[97]或有天子言:「但[98]使有五佛。」或言:「四佛。」或言:「三佛。」或言:「二佛出現世者,多所潤益。」

時,釋提桓因告諸天曰:「且置七佛,乃至二佛,但使今日釋迦文佛久住世者,則多所饒益。」

爾時,如來意欲使諸天來,諸天便來,意欲使諸天去,諸天便去。是時,三十三天各各自相謂言:「如來何故竟日而食?」

是時,釋提桓因告三十三天曰:「如來今日食,以人間時節,不用天上時節。」是時,世尊[99]以經三月,便作是念:「閻浮里人四部之眾不見吾久,甚有虛渴之想。我今當捨神足,使諸聲聞知如來在三十三天。」是時,世尊即捨神足。

時,阿難往阿那律所,白阿那律言:「今四部之眾甚有虛渴,欲見如來。然今如來不取滅度乎?」

是時,阿那律語阿難曰:「昨夜有天來至我所,云:『如來在三十三天善法講堂。』汝今且止!吾今欲觀如來所在。」是時,尊者阿那律即結加趺坐,正身正意,心不移動,以天眼觀三十三天,見世尊在[100]壁方一由旬石上坐。是時,阿那律即從三昧起,語阿難曰:「如來今在三十三天與母說法。」

是時,阿難及四部之眾歡喜踊躍,不能自勝。是時,阿難問[101]四部眾曰:「誰能堪任至三十三天問訊如來?」

阿那律曰:「今尊者目連神足第一,願屈神力往問訊佛。」

是時,四部之眾白目連曰:「今日如來在三十三天,唯願尊者持四部姓名,問訊如來!又持此義往白如來:『世尊在閻浮里內世間得道,唯屈威神還至世間!』」

目連報曰:「甚善!諸賢!」

是時,目連受四部之教,屈申臂頃,往至三十三天,到如來所。[102]是時,釋提桓因及三十三天遙見目連來,諸天各生此念:「[103]正是僧使?若當是諸王之使?」是時,諸天皆起往迎:「善來,尊者!」

時,目連遙見世尊與無央數之眾而為說法。見已,[104]生此念:「世尊在此天中,亦復煩鬧。」目連往至世尊所,頭面禮足,在一面立。

時,目連白佛言:「世尊!四部之眾問訊如來;[105]起居輕利,遊步康強。」又白此事:「如來生長閻浮里內,於世間得道,唯願世尊還來至世間,四部虛渴,欲見世尊!」

世尊告曰:「使四部之眾進業無[106]惓。云何,目連!四部之眾遊[107]勞乎?無鬪訟耶?[108]外道異學無觸[109]嬈乎?」

目連報曰:「四部之眾行道無惓。」

「但,目連!汝向者作是念言:『如來在此亦煩閙。』此事不然。所以然者,我說法時亦不經久,設我作是念:『欲使諸天來,[110]便來;欲使諸天不來,諸天則不來。』目連!汝還世間,却後七日,如來當往僧[111]迦尸國大池水側。」

是時,目連屈申臂頃,還詣舍衛城祇樹給孤獨園,往詣四部眾,而告之曰:「諸賢當知,却後七日,如來當來下至閻浮里地僧迦尸大池水側。」

爾時,四部眾聞此語已,歡喜踊躍,不能自勝。是時,波斯匿王、優填王、惡生王、優陀延王、[112]毘娑羅王,聞如來却後七日,[113]當至僧迦尸國大池水側,極懷歡喜,不能自勝。是時,毘舍離人民之眾,迦毘羅越釋種,拘夷羅越人民之眾,聞如來當來至閻浮里地,聞[114]已,歡喜踊躍,不能自勝。

爾時,波斯[115]匿集四種之兵,詣池水側,欲見世尊。是時,五王皆集兵眾往世尊所,欲得覲省如來及人民之眾。迦毘羅越釋皆悉往世尊所,及四部之眾皆悉[116]往世尊所,欲得見如來。

爾時,臨七日頭,釋提桓因告自在天子[117]曰:「汝今從須彌山頂至僧迦尸池水作三[118]道路,觀[119]如來不用神足至閻浮地。」

自在天子報曰:「此事甚佳,正爾[120]時辦。」爾時,自在天子即化作三道金、銀、水精。是時,金道當在中央,[121]水精道側、銀道側,化作金樹。當於爾時,諸神妙尊天,七日之中皆來聽法。

爾時,世尊與數千萬眾前後圍遶,而為說法,說:「五盛陰苦。云何為五?所謂色、痛、想、行、識。云何為色陰?所謂此四大身,是四大所造色,是謂名為色陰也。

「彼云何名為痛陰?所謂[122]苦痛、樂痛、不苦不樂痛,是謂名為痛陰。

「彼云何名想陰?所謂三世共會,是謂名為想陰。

「彼云何名為行陰?所謂身行、口行、意行,此名行陰。

「彼云何名為識陰?所謂眼、耳、鼻、口、身、[123]意,此名識陰。

「彼云何名為色?所謂色者,寒亦是色,熱亦是色,飢亦是色,渴亦是色。

「云何名為痛?所謂痛者,痛者名覺。為覺何物?覺苦、覺樂、覺不[124]苦不樂,故名為覺也。

「云何名為想?所謂想者,想亦是知。知青、[125]黃、白、黑,知苦[126]樂,故名為知。

「云何名為行?所謂行者,能有所成,故名為行。為成何等?或成惡行,或成善行,故名為行。

「云何名為識?所謂識,[127]識別是非,亦識諸味,此名為識也。

「諸天子當知,[128]此五盛[129]陰,知三惡道、天道、人道;此五盛陰滅,便知有涅槃之道。」爾時,說此法時,有六萬天人得法眼淨。

爾時,世尊與諸天人說法已,即從坐起,詣須彌山頂,[130]說此[131]偈:

「汝等當[132]勤學, 於佛法聖眾,當滅死[133]逕路, 如人鈎調象。若能於此法, 而無懈怠者,便當盡生死, 無有苦原本。」

爾時,世尊說此偈已,便詣中道。是時,梵天在如來右處銀道側,釋提桓因在水精道側,及諸天人在虛空中散華燒香,作倡[134]樂,娛樂如來。

[135]時,優鉢華色比丘尼聞如來今日當至閻浮提僧迦尸池水側,聞已,便生此念:「四部之眾、國王、大臣、國中人民,靡不往者。設我當以常法往者,此非其宜。我今當作轉輪聖王形容,往見世尊。」是時,優鉢華色比丘尼還隱其形,作轉輪聖王形,七寶具足。所謂七寶者,輪寶、象寶、馬寶、珠寶、玉女寶、[136]典兵寶、典藏寶,是謂七寶。

爾時,尊者須菩提在羅[137]閱城耆闍崛山中,在一山側[138]縫衣裳。是時,須菩提聞世尊今日當來至閻浮[139]里地,四部之眾靡不見者,我今[140]者宜可時往問訊禮拜如來。爾時,尊者須菩提便捨縫衣之業,從坐起,右脚著地。是時,彼復作是念:「此如來形,何者是世尊?為是眼、耳、鼻、口、身、意乎?往見者復是地、水、火、風種乎?一切諸法皆悉空寂,無造、無作,如世尊所說偈言:

「『若欲禮佛者, 及諸最勝[141]者,陰持入諸種, 皆悉觀無常。曩昔過去佛, 及以當來者,如今現在佛, 此皆悉無常。若欲禮佛者, 過去及當來,[142]說於現在中, 當觀於空法。若欲禮佛者, 過去及當來,現在及諸佛, 當計於無我。』

「此中無我、無命、無人、無造[143]作,亦無形容,有教、有授者,諸法皆悉空寂。何者是我?我者無主。我今歸命真法之聚。」爾時,尊者須菩提還坐縫衣。

是時,優鉢華色比丘尼作轉輪聖王形,七寶導從至世尊所。是時,五國王遙見轉輪聖王來,歡喜踊躍,不能自勝,自相謂言:「甚奇!甚特!世間出二珍寶,如來、轉輪聖王。」

[144]爾時,世尊將數萬天人從須彌山頂來,至池水側。是時,世尊舉足蹈地,此三千大千世界六[145][146]震動。是時,化轉輪聖王漸漸至世尊所,諸小國王及人民之類各各避之。是時,化聖王覺知以近世尊,還[147]復本形,作比丘尼禮世尊足。五王見已,各自稱怨,自相謂言:「我等今日極有所失,我等先應見如來,然今此比丘尼先見之。」

是時,比丘尼至世尊所,頭面禮足,而白佛言:「我今禮最勝[148]尊,今日先得覲省,我優鉢花色比丘尼是如來弟子。」

爾時,世尊與彼比丘尼而說[149]偈言:

「善業以先禮, 最初無過者,空無解脫門, 此是禮佛義。若欲禮佛者, 當來及過去,當觀空無法, 此名禮佛義。」

是時,五王及人民之眾不可稱計,往至世尊所,各自稱名。「我是迦尸國王波斯[150]匿。」「我是[151]嗟國王,名曰優填。」「我是五都人民之主,名曰惡生。」「我是南海之主,[152]名優陀延。」「我是摩竭國頻毘娑羅王。」爾時,十一那術人民運集,及四部之眾,最尊長者,千二百五十人往至世尊所,頭面禮足,在一面立。

爾時,優填王手執牛頭栴檀像,并以偈向如來說:

「我今欲所問, 慈悲護一切,作佛形像者, 為得何[153]等福?」

爾時,世尊復以偈報曰:

「大王今聽之, 少多演其義,作佛形像者, [154]今當粗說之。眼根初不壞, 後得天眼視,白黑而分明, 作佛形像德。形體[155]當完具, 意正不迷惑,勢力倍常人, 造佛形像者。終不墮惡趣, 終輒生天上,於彼作天王, 造佛形像福。[156]福不可計, 其福不思議,名聞遍四遠, 造佛形像福。

「善哉!善哉!大王!多所饒益,天、人蒙祐。」

爾時,優填王極懷歡悅,不能自勝。

爾時,世尊與四部眾及與五王演說妙論,所謂論者:施論、戒論、生天之論,欲不淨想,漏為大患,出要為妙。爾時,世尊以知四部之眾心開意解,諸佛世尊常所說法:苦、習、盡、道,[157]盡與彼說之。爾時,坐上天及人民六萬餘人,諸塵垢盡,得法眼淨。

爾時,五王白世尊言:「此處福妙最是神地,如來[158]始從[159]兜術天來下至此說法,今欲建立此處,使永存不朽。」

世尊告曰:「汝等五王,於此處造立神寺,長夜受福,終不朽敗。」

諸王報[160]曰:「當云何造立神寺?」

爾時,世尊申右手,從地中出迦葉如來寺,[161]視五王而告之曰:「欲作神寺者,當以此為法。」

爾時,五王即於彼處起大神寺。

爾時,世尊告諸比丘:「諸過去恒沙如來翼從多少,亦如今日而無有異。正使當來諸佛世尊翼從多少,亦如今日而無有異。今此經名遊天法本。如是,諸比丘!當作是學。」

爾時,四部之眾及五國王聞佛所說,歡喜奉行。

增壹阿含經卷第二十八

校勘註

  1. 【CBETA】(東晉…譯)十三字【大】,符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】,符秦三藏曇摩難提譯【明】【大正】(東晉…譯)十三字=符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】,符秦三藏曇摩難提譯【明】
  2. 【CBETA】~A. V. 202. Dhammasavana.【大正】~A. V. 202. Dhammasavana.
  3. 【CBETA】以得聞者【大】,已聞【宋】【元】【明】【大正】以得聞者=已聞【三】
  4. 【CBETA】病【大】,病者【宋】【元】【明】【聖】【大正】病+(者)【三】【聖】
  5. 【CBETA】~A. V. 200. Kaṭṭhaṃ.【大正】A. V. 200. Kaṭṭhaṃ.
  6. 【CBETA】楊枝【大】,~Dantakaṭṭha.【大正】楊枝~Dantakaṭṭha.
  7. 【CBETA】涎【大】,唌【宋】【元】【明】【大正】涎=唌【三】
  8. 【CBETA】猪【大】,䐗【聖】【大正】猪=䐗【聖】
  9. 【CBETA】牛【大】*,羊【宋】【元】【明】*【大正】牛=羊【三】
  10. 【CBETA】按【大】,案【宋】【元】【明】【聖】【大正】按=案【三】【聖】
  11. 【CBETA】申【大】,伸【宋】【元】【明】【大正】申=伸【三】
  12. 【CBETA】受【大】,授【宋】【元】【明】【大正】受=授【三】
  13. 【CBETA】運【大】,雲【宋】【元】【明】【大正】運=雲【三】
  14. 【CBETA】槃【大】*,般【宋】*【元】*【明】*【大正】槃=般【三】*
  15. 【CBETA】禿【大】,禿頭【宋】【元】【明】【大正】禿+(頭)【三】
  16. 【CBETA】陵易【大】,凌虛【宋】【元】【明】【大正】陵易=凌虛【三】
  17. 【CBETA】燃【大】,然【宋】【元】【明】【大正】燃=然【三】
  18. 【CBETA】烟【大】*,煙【聖】*【大正】烟=煙【聖】*
  19. 【CBETA】禿【大】,此禿【宋】【元】【明】【大正】(此)+禿【三】
  20. 【CBETA】陵【大】,凌【宋】【元】【明】【大正】陵=凌【三】
  21. 【CBETA】坐【大】*,座【宋】*【元】*【明】*【大正】坐=座【三】*
  22. 【CBETA】時【大】,時尊者【宋】【元】【明】【大正】時+(尊者)【三】
  23. 【CBETA】婆【大】,娑【宋】【元】【明】【聖】【大正】婆=娑【三】【聖】
  24. 【CBETA】白【大】,前白【宋】【元】【明】【大正】(前)+白【三】
  25. 【CBETA】懷【CB】,壞【大】
  26. 【CBETA】至【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔至〕-【三】
  27. 【CBETA】霹靂【大】*,礔礰【聖】*【大正】霹靂=礔礰【聖】*
  28. 【CBETA】炎【大】,燄【宋】【元】【明】【聖】【大正】炎=燄【三】【聖】
  29. 【CBETA】皆【大】,悉【宋】【元】【明】【大正】皆=悉【三】
  30. 【CBETA】心【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔心〕-【三】
  31. 【CBETA】懼【大】,懼故【宋】【元】【明】【大正】懼+(故)【三】
  32. 【CBETA】欲【大】,今欲【宋】【元】【明】【大正】(今)+欲【三】
  33. 【CBETA】誡【大】,戒【宋】【元】【明】【聖】【大正】誡=戒【三】【聖】
  34. 【CBETA】何【大】,此【宋】【元】【明】,何此【聖】【大正】何=此【三】,何+(此)【聖】
  35. 【CBETA】以【大】,已【宋】【元】【明】【聖】【大正】以=已【三】【聖】
  36. 【CBETA】曰【大】,言【宋】【元】【明】【大正】曰=言【三】
  37. 【CBETA】央【大】*,鞅【宋】【聖】*【大正】央=鞅【宋】【聖】*
  38. 【CBETA】時【大】,時龍王至世尊所頭面禮足在一面坐是時【宋】【元】【明】【大正】時+(龍王至世尊所頭面禮足在一面坐是時)十六字【三】
  39. 【CBETA】利【大】,里【宋】【元】【明】【大正】利=里【三】
  40. 【CBETA】寶羽【大】,羽寶【宋】,羽葆【元】【明】【大正】寶羽=羽寶【宋】,羽葆【元】【明】
  41. 【CBETA】咸【大】,皆【宋】【元】【明】【大正】咸=皆【三】
  42. 【CBETA】令【大】,今【宋】【元】【明】【大正】令=今【三】
  43. 【CBETA】界【大】,境【明】【大正】界=境【明】
  44. 【CBETA】即便【大】,便退【宋】【元】【明】【大正】即便=便退【三】
  45. 【CBETA】宜【大】,王【宋】【元】【明】【大正】宜=王【三】
  46. 【CBETA】捕取【大】,取捕【宋】【元】【明】【大正】捕取=取捕【三】
  47. 【CBETA】還【大】,住【明】【大正】還=住【明】
  48. 【CBETA】優槃【大】,般【聖】【大正】優槃=般【聖】
  49. 【CBETA】誡【大】,戒【宋】【聖】【大正】誡=戒【宋】【聖】
  50. 【CBETA】加【大】,跏【宋】【元】【明】【聖】【大正】加=跏【三】【聖】
  51. 【CBETA】身【大】,宮【聖】【大正】身=宮【聖】
  52. 【CBETA】大【大】,火【聖】【大正】大=火【聖】
  53. 【CBETA】波斯匿【大】,波斯匿王【宋】【元】【明】【聖】【大正】波斯匿+(王)【三】【聖】
  54. 【CBETA】宮【大】,見【元】【大正】宮=見【元】
  55. 【CBETA】唯【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔唯〕-【三】
  56. 【CBETA】甘蔗【大】,甘柘【宋】【元】,干柘【聖】【大正】甘蔗=甘柘【宋】【元】,干柘【聖】
  57. 【CBETA】漿【大】,𤚀【聖】【大正】漿=𤚀【聖】
  58. 【CBETA】作【大】,得作【宋】【元】【明】【大正】(得)+作【三】
  59. 【CBETA】毫氂【大】,毫釐【聖】【大正】毫氂=毫釐【聖】
  60. 【CBETA】揵【大】,〔-〕【聖】【大正】〔揵〕-【聖】
  61. 【CBETA】加【大】*,跏【宋】【明】【聖】*【大正】加=跏【宋】【明】【聖】*
  62. 【CBETA】斜【大】,邪【宋】【元】【明】【聖】【大正】斜=邪【三】【聖】
  63. 【CBETA】大目連【大】,大目揵連【宋】【元】【明】【大正】大目連=大目揵連【三】
  64. 【CBETA】龍【大】,龍王【聖】【大正】龍+(王)【聖】
  65. 【CBETA】時【大】*,是時【宋】*【元】*【明】*【大正】(是)+時【三】*
  66. 【CBETA】得【大】,蒙得【宋】【元】【明】【大正】(蒙)+得【三】
  67. 【CBETA】乎【大】,座中【宋】【元】【明】【大正】乎=座中【三】
  68. 【CBETA】此【大】,世【聖】【大正】此=世【聖】
  69. 【CBETA】反【大】,欲反【宋】【元】【明】【大正】(欲)+反【三】
  70. 【CBETA】等【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔等〕-【三】
  71. 【CBETA】也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔也〕-【三】
  72. 【CBETA】宮【大】,王宮【宋】【元】【明】【大正】(王)+宮【三】
  73. 【CBETA】化【大】,化使【宋】【元】【明】【大正】化+(使)【三】
  74. 【CBETA】飲【大】,飯【聖】【大正】飲=飯【聖】
  75. 【CBETA】替【大】,皆【宋】【元】【明】【大正】替=皆【三】
  76. 【CBETA】不復【大】,復不【宋】【元】【明】【大正】不復=復不【三】
  77. 【CBETA】桓【大】,洹【宋】【元】【明】【聖】【大正】桓=洹【三】【聖】
  78. 【CBETA】於【大】,可於此【宋】【元】【明】,於此【聖】【大正】於=可於此【三】,於+(此)【聖】
  79. 【CBETA】天【大】,諸天【宋】【元】【明】【大正】(諸)+天【三】
  80. 【CBETA】倫【大】,倫眾【宋】【元】【明】【大正】倫+(眾)【三】
  81. 【CBETA】習【大】*,集【元】【明】*【大正】習=集【元】【明】*
  82. 【CBETA】各【大】*,各各【宋】*【元】*【明】*【大正】各+(各)【三】*
  83. 【CBETA】坐【大】,座【宋】【元】【明】【聖】【大正】坐=座【三】【聖】
  84. 【CBETA】坐【大】*,座【宋】*【元】*【明】*【大正】坐=座【三】*
  85. 【CBETA】食【大】,飯【宋】【元】【明】【大正】食=飯【三】
  86. 【CBETA】所【大】,〔-〕【元】【大正】〔所〕-【元】
  87. 【CBETA】群【大】,諸【宋】【元】【明】【大正】群=諸【三】
  88. 【CBETA】以【大】,用【宋】【元】【明】【大正】以=用【三】
  89. 【CBETA】大【大】,天【聖】【大正】大=天【聖】
  90. 【CBETA】栴【大】*,旃【聖】*【大正】栴=旃【聖】*
  91. 【CBETA】黃【大】,煌【宋】【元】【明】【大正】黃=煌【三】
  92. 【CBETA】拘【大】,瞿【宋】【元】【明】【大正】拘=瞿【三】
  93. 【CBETA】曰【大】,越【宋】【元】【明】【大正】曰=越【三】
  94. 【CBETA】豔【大】*,炎【宋】*,燄【元】【明】【大正】豔=炎【宋】*,燄【元】【明】
  95. 【CBETA】不【大】,無【宋】【元】【明】【大正】不=無【三】
  96. 【CBETA】天【大】,天子【宋】【元】【明】【大正】天+(子)【三】
  97. 【CBETA】或【大】,哉【聖】【大正】或=哉【聖】
  98. 【CBETA】使【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔使〕-【三】
  99. 【CBETA】以【大】*,已【聖】*【大正】以=已【聖】*
  100. 【CBETA】壁【大】,辟【宋】【元】【明】【大正】壁=辟【三】
  101. 【CBETA】四部【大】*,四部之【宋】*【元】*【明】*【大正】四部+(之)【三】*
  102. 【CBETA】是【大】,於是【聖】【大正】(於)+是【聖】
  103. 【CBETA】正是【大】,此必【宋】【元】【明】【大正】正是=此必【三】
  104. 【CBETA】生【大】,便生【宋】【元】【明】【聖】【大正】(便)+生【三】【聖】
  105. 【CBETA】起【大】,興【宋】【元】【明】【聖】【大正】起=興【三】【聖】
  106. 【CBETA】惓【大】*,倦【宋】*【元】*【明】*【大正】惓=倦【三】*
  107. 【CBETA】勞【大】,比勞功【聖】【大正】(比)+勞+(功)【聖】
  108. 【CBETA】外【大】,邪【宋】【元】【明】【大正】外=邪【三】
  109. 【CBETA】嬈【大】,遶【聖】【大正】嬈=遶【聖】
  110. 【CBETA】便【大】,諸天便【宋】【元】【明】【大正】(諸天)+便【三】
  111. 【CBETA】迦【大】*,伽【宋】*【元】*【明】*【大正】迦=伽【三】*
  112. 【CBETA】毘【大】*,婆【宋】*【元】*【明】*【大正】毘=婆【三】*
  113. 【CBETA】當【大】,當來【宋】【元】【明】【大正】當+(來)【三】
  114. 【CBETA】已【大】,以【宋】【大正】已=以【宋】
  115. 【CBETA】匿【大】,匿王【聖】【大正】匿+(王)【聖】
  116. 【CBETA】往【大】,往至【宋】【元】【明】【大正】往+(至)【三】
  117. 【CBETA】曰【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔曰〕-【三】
  118. 【CBETA】道【大】,徑【宋】【元】【明】【大正】道=徑【三】
  119. 【CBETA】如來【大】,如來意【宋】【元】【明】【大正】如來+(意)【三】
  120. 【CBETA】時【大】,當【宋】【元】【明】【聖】【大正】時=當【三】【聖】
  121. 【CBETA】俠【大】,夾【元】【明】【大正】俠=夾【元】【明】
  122. 【CBETA】苦痛樂【大】,樂痛苦【宋】【大正】苦痛樂=樂痛苦【宋】
  123. 【CBETA】意【大】,意識【宋】【元】【明】【大正】意+(識)【三】
  124. 【CBETA】苦【大】,苦覺【聖】【大正】苦+(覺)【聖】
  125. 【CBETA】黃【大】,黃赤【聖】【大正】黃+(赤)【聖】
  126. 【CBETA】樂【大】,知樂【宋】【元】【明】【大正】(知)+樂【三】
  127. 【CBETA】識【大】,識者【宋】【元】【明】【大正】識+(者)【三】
  128. 【CBETA】此【大】,由此【宋】【元】【明】【大正】(由)+此【三】
  129. 【CBETA】陰【大】,陰亦【聖】【大正】陰+(亦)【聖】
  130. 【CBETA】說【大】,便說【宋】【元】【明】【大正】(便)+說【三】
  131. 【CBETA】偈【大】,偈言【聖】【大正】偈+(言)【聖】
  132. 【CBETA】勤【大】,懃【聖】【大正】勤=懃【聖】
  133. 【CBETA】逕【大】,徑【聖】【大正】逕=徑【聖】
  134. 【CBETA】伎【大】,妓【宋】【元】【明】【大正】伎=妓【三】
  135. 【CBETA】時【大】,〔-〕【聖】【大正】〔時〕-【聖】
  136. 【CBETA】典兵【大】,居士【宋】【元】【明】【聖】【大正】典兵=居士【三】【聖】
  137. 【CBETA】閱【大】,越【明】【大正】閱=越【明】
  138. 【CBETA】縫【大】,而縫【宋】【元】【明】【大正】(而)+隨【三】
  139. 【CBETA】里【大】,至【元】,提【明】【大正】里=至【元】,提【明】
  140. 【CBETA】者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】【大正】〔者〕-【三】【聖】
  141. 【CBETA】者【大】,尊【宋】【元】【明】【聖】【大正】者=尊【三】【聖】
  142. 【CBETA】說【大】,設【宋】【元】【明】【大正】說=設【三】
  143. 【CBETA】作【大】,無作【宋】【元】【明】【聖】【大正】(無)+作【三】【聖】
  144. 【CBETA】爾【大】,於【元】【明】【大正】爾=於【元】【明】
  145. 【CBETA】變【大】,反【宋】【元】【明】【大正】變=反【三】
  146. 【CBETA】震【大】,振【聖】【大正】震=振【聖】
  147. 【CBETA】復【大】,服【聖】【大正】復=服【聖】
  148. 【CBETA】尊【大】,最尊【宋】【元】【明】【聖】【大正】(最)+尊【三】【聖】
  149. 【CBETA】偈言【大】,此偈【宋】【元】【明】,此偈言【聖】【大正】偈言=此偈【三】,(此)+偈【聖】
  150. 【CBETA】匿【大】,匿王【聖】【大正】匿+(王)【聖】
  151. 【CBETA】嗟【大】,耆【宋】【元】【明】【大正】嗟=耆【三】
  152. 【CBETA】名【大】,名曰【宋】【元】【明】【大正】名+(曰)【三】
  153. 【CBETA】等【大】,報【元】【明】【大正】等=報【元】【明】
  154. 【CBETA】今【CB】【麗-CB】【聖】,令【大】【大正】令=今【聖】
  155. 【CBETA】當【大】,常【宋】【元】【明】【聖】【大正】當=常【三】【聖】
  156. 【CBETA】福【大】,德【宋】【元】【明】【聖】【大正】福=德【三】【聖】
  157. 【CBETA】盡【大】,〔-〕【聖】【大正】〔盡〕-【聖】
  158. 【CBETA】始【大】,如【宋】【大正】始=如【宋】
  159. 【CBETA】兜術【大】,忉利【元】【明】【大正】兜術=忉利【元】【明】
  160. 【CBETA】曰【大】,言【宋】【元】【明】【大正】曰=言【三】
  161. 【CBETA】視【大】,示【聖】【大正】視=示【聖】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T0125《增壹阿含經》,版本日期 2025-11-05。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。