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大藏經
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增壹阿[1]含經卷第[2]五十

大愛道般涅槃品第[4]五十二

[5](一)

聞如是:

一時,佛在毘舍離普會講堂所,與大比丘眾五百人俱。

爾時,大愛道遊於毘舍離城高臺寺中,與大比丘尼眾五百人俱,皆是羅漢,諸漏已盡。爾時,大愛道聞諸比丘說:「如來不久當取滅度,不過三月,當在拘夷那竭[6]娑羅雙樹間。」爾時,大愛道便作是念:「我不堪任見如來取滅度,亦復不堪任見阿難取滅度,我今宜可先取滅度。」

爾時,大愛道便往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,大愛道前白佛言:「我聞世尊不久當取滅度,却後不過三月,在拘夷那竭[7]娑羅雙樹間;我今不堪見世尊及阿難取滅度也,唯願世尊聽我先取滅度。」爾時,世尊默然可之。

爾時,大愛道重白佛言:「自今[8]已後,唯願世尊與諸比丘尼說戒。」

佛告之曰:「我今聽比丘尼,還與比丘尼[9]說禁戒,如我本所施行禁戒,無令差錯。」

爾時,大愛道前禮佛足,在佛前立。爾時,大愛道復白佛言:「我今更不見如來顏色,[10]亦不見將來諸佛,不受胞胎,永處無為,今日違離聖顏,永更不覩。」

時大愛道繞佛七匝,亦復繞阿難七匝,盡繞諸比丘眾,[11]却退而去。還[12]諸比丘尼眾中,告諸比丘尼曰:「我今欲入無為涅槃界。所以然者,如來不久當取滅度,汝等各宜[13]隨所行。」

爾時,差摩比丘尼、優鉢色比丘尼、基利施比丘尼、舍仇梨比丘尼、奢摩比丘尼、鉢陀[14][15]柘比丘尼、婆羅柘羅比丘尼、迦旃延比丘尼、闍耶比丘尼及五百比丘尼,往至世尊所,在一面立。爾時,五百比丘尼,差摩比丘尼最為上首,而白佛言:「我等諸人聞如來不久當取滅度,我等不忍見世尊及阿難先取滅度。唯願世尊聽我等先取滅度,我等今取涅槃,正是其宜。」爾時,世尊默然可之。時差摩比丘尼及五百比丘尼見世尊默然可之,前禮佛足,繞三匝便退而去。還詣本房。

時,大愛道閉講堂門,擊[16][17]椎,於露地敷坐具,騰在虛空,於虛空中坐臥經行,或出火焰,身下出煙,身上出火;身下出水,身上出煙;舉身放焰,舉身放煙;左脅出水,右脅出火;右脅出水,左脅[18]烟;前出火,後出水;前出水,後出火;舉身出火,舉身出水。

爾時,大愛道作若干變化,還在本座,結[19]加趺坐,正身正意,繫念在前,而入初禪;從初禪起而入[20]二禪;從第二禪起而入第[21]三禪;從[22]三禪起入第四禪;從第四禪起入空處;從空處起入識處;從識處起入不用處;從不用處起入有想無想處;從有想無想處起入想知滅;從想知滅起還入有想無想處;從有想無[23]想起[24]入不用處;從不用處起還入識處;從識處起還入空處;從空處起還入第四禪;從[25]第四禪起還入三禪;從三禪起[26]入二禪[27]中;從二禪起還入初禪;從初禪起入二禪;從二禪起還入三禪;從三禪起還入四禪;已入四禪便取滅度。

爾時,天地大動,東[28]踊西沒,西踊東沒,四邊都踊中央沒,又四面涼風起,諸天在空作倡[29]伎樂,欲界諸天涕零悲泣,猶如春月天降甘雨,神妙之天雜碎優鉢華香,又雜碎栴檀而散其上。

爾時,差摩比丘尼、優鉢色比丘尼、基梨施瞿曇彌比丘尼、舍瞿離比丘尼、奢摩比丘尼、[30]波陀蘭遮[31]比丘尼、[32]迦旃延比丘尼、闍耶比丘尼,如此上首五百比丘尼等,各[33]各於露[34]地敷坐,飛在虛空,於虛空[35]之中坐臥經行,作十八變,乃至入想知滅,各取滅度。

爾時,毘舍離城內有大將名曰耶輸提,將五百童子集普會講堂有所講說。時,耶輸提及五百童[36]遙見五百比丘尼作十八變,見已,歡喜踊躍無量,各共叉手而向彼所。爾時,世尊而告阿難曰:「汝往至耶輸提大將所,而告之曰:『速辦五百床具,五百坐具,五百瓶[37]酥,五百瓶油,五百輿花,五百裹香,五百車薪。』」

爾時,阿難前白佛言:「不審世尊欲何施為?」

佛告之曰:「大愛道已取滅度,及五百比丘尼埿洹,我等欲供養舍利。」

爾時,阿難悲泣交集,不能自勝:「大愛道取滅度何其速哉。」

爾時,阿難以手揮淚,便往至耶輸提大將所。

爾時,耶輸提遙見阿難來,皆起前迎,並作是說:「善來,阿難!欲[38]何告勅,又行非常。」

爾時,阿難報曰:「我是佛使,欲有所告勅。」

時,大將咸共問曰:「欲何所告勅?」

阿難報曰:「世尊告大將曰:『當辦五百[39]床,五百坐具,五百瓶酥,五百瓶油,五百輿花,五百裹香,五百車薪,大愛道及五百比丘尼皆取滅度,我等[40]往供養舍利。』」

時,大將悲泣交集,而作是說:「大愛道取滅度何其速哉!及五百比丘尼取滅度甚為速哉!誰當教[41]授我等,教化分檀布施?」

爾時,耶輸提大將即辦五百床,五百坐具,五百瓶油、酥、薪,及諸耶維之具,往至世尊所,頭面禮足,在一面立。爾時,耶輸提大將白世尊言:「如來所約勅供養之具,今日已辦。」

[42]告曰:「汝今各取大愛道身及五百比丘尼身,出毘舍離到曠野之處,吾欲於彼供養舍利。」

輸提大將白佛言:「唯然,世尊!」

是時,長者即往至大愛道[43]等所,告一人曰:「汝今施梯,[44]牆入內,[45]徐開門,無令有聲。」

是時,彼人如彼教勅,即入開門,復勅五百人各[46]舉舍利著于床上。爾時,有[47]二沙彌尼在,一名難陀,二名優般難陀。是時,二沙彌尼語大將曰:「止!止!大將!勿觸擾諸師。」

耶輸提大將報曰:「汝師不為睡眠,皆取滅度。」

爾時,二沙[48]聞諸師皆取滅度,心懷恐怖,即自思惟,觀有[49]習之法皆是盡法,即於坐處得三明六通。爾時,二沙彌尼即飛在虛空中,先至曠野之中作十八變,坐臥經行,身出水火,變化無量,即於無餘涅槃界而取般涅槃。

時,世尊將諸比丘僧,前後圍遶,往至大愛道比丘尼寺[50]中。爾時,世尊告阿難、難陀、羅云:「汝等[51]舉大愛道身,我當躬自供養。」

是時,釋[52]桓因知世尊心中所念,即從三十三天上,譬如力[53]士屈伸臂頃來至毘舍離,到世尊所,頭面禮足,在一面立。其中漏盡比丘皆見釋提桓因及三十三天,其不漏盡有欲比丘,及[54]比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷未漏盡者,亦不見釋提桓因及三十三天。

時,梵天王遙知如來心中所念,將諸梵天從梵天上沒,來至世尊所,頭面禮足,在一面立。

爾時,毘沙門天王知世尊心中所念,[55]將閱叉、鬼神,到如來所,頭面禮足,在一面立。

爾時,提[56]地賴吒天王將諸乾沓和,從東方來至如來所,頭面禮足,在一面立。毘婁勒[57]叉天王將諸無數拘槃[58]荼,從南方來至世尊所,頭面禮足,在一面立。毘婁[59]波叉[60]天王將諸龍神來至如來所,頭面禮足,在一面立。及欲界、色界、無色界諸天,各各知如來心中所念,來至世尊所,頭面禮足,在一面立。

爾時,釋提桓因、毘沙門天王前白佛言:「唯願世尊勿自勞神,我等自當供養舍利。」

[61]佛告諸天:「止!止!天王!如來自[62]當知時。此是如來所應修行,非是天、龍、鬼神所及也。所以然者,父母生子多有所益,長養恩重,乳[63]哺懷抱,要當報恩,不得不報恩。然諸天當知,過去諸佛世尊所生母先取滅度,然後諸[64]佛世尊皆自供養[65]虵旬舍利。正使將來諸佛世尊所生之母先取滅度,然後諸[66]皆自供養。以此方便,知如來應自供養,非天、龍、鬼神所及也。」

爾時,毘沙門天王告五百鬼曰:「汝等往至栴檀林中,取[67]香薪來,當供養虵旬。」時,五百鬼聞天王語已,即往至栴檀林中,取栴檀薪來至曠野之間。

是時,世尊躬自舉床一脚,難陀舉一脚,羅云舉一脚,阿難舉一脚,飛在虛空,往至彼塚間;其中[68]四部之眾,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,舉五百比丘尼舍利至[69]於塚間。爾時,世尊告耶輸提大將曰:「汝今更辦二[70]床,二坐具,二車薪、香花供養二沙彌尼身。」

耶輸提大將白佛言:「唯然,世尊!」尋時,即辦供養之具。

時,世尊以栴檀木各傳與諸天。是時,世尊復告大將曰:「汝今各取五百舍利,[71]各分別而供養之,二沙[72]彌亦復使然。」

時,大將受佛教已,各各分別而取供養,即取[73]虵旬。爾時,世尊復以[74]栴檀木著大愛道身上。

爾時,世尊便說斯偈:

「一切行無常, 生者必有盡,不生則不死, 此滅為最樂。」

爾時,諸天、人民皆悉雲集在於塚間;天、人大眾十億姟那術。[75]時大將[76]火滅已,復取舍利而起偷婆。

佛告大將曰:「汝今取五百比丘尼舍利與起偷婆,長夜之中受福無量!所以然者,世間有四人起於偷婆。云何為四?若有人與如來、至真、等正覺起於偷婆,[77]輪聖王,與[78]聲聞、辟支[79]佛起偷婆者,受福無量。」爾時,世尊與諸天、人民說微妙之法,勸令歡喜。爾時,天與人有一億,諸塵垢盡,得法眼淨。

爾時,諸天、人民、乾沓和、阿須[80]輪、四部之眾,聞佛所說,歡喜奉行。

(二)

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園,與大比丘眾五百人俱。

爾時,舍衛城內有比丘尼名曰婆陀,將五百比丘尼於彼遊化。時,婆陀比丘尼在閑靜之處,而自思惟,結加趺坐,繫念在前,自憶無數宿命之事,復自笑。有比丘尼遙見婆陀比丘尼笑,見已,便往至比丘尼所:「今婆陀比丘尼獨在樹下而笑,將有何緣?」

時,五百比丘尼即相將至婆陀比丘尼所,頭面禮足。爾時,五百比丘尼白婆陀曰:「有何因緣獨坐樹下而笑耶?」

爾時,婆陀比丘尼告五百比丘尼曰:「我向者在此樹下,自憶無數宿命之事,復見昔日所經歷身,死此生彼,皆悉觀見。」

時,五百比丘尼復白言:「唯願當說曩昔之緣。」

時,婆陀比丘尼告五百比丘尼曰:「過去久遠九十一劫有佛出世,名曰毘婆尸如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾祐,出現於世。爾時,世界名槃頭摩,人民熾盛不可稱計。爾時,如來遊彼國界,將十六萬八千比丘眾,前後圍繞而為說法。時佛名號流布四遠:『毘婆尸佛者眾相具足,是一切人良祐福田。』

「爾時,彼國界中有童子名曰梵天,顏貌端[81]正,世之希有。時,彼童子手執寶蓋而行諸街巷中。時有居士婦亦復端正,亦從此道行,眾人皆共觀看。時童子便作是念:『我今亦復端正,手執寶蓋,眾人皆不觀視我身,此諸人民皆共觀此女人。我今要當作方便,使人觀視我。』時彼童子即出彼城,往至毘[82]婆尸佛所,手執寶華,供養七日七夜,亦作誓願:『設當毘婆尸佛有此神足,有此神力,是世間、[83]天上福田,持此功德,使我將來之世作女人身,人民見之莫不喜踊。』

「爾時,彼童子七日七夜供養彼佛已,隨命長短,後便生三十三天,於[84]彼作[85]人身,極為端正,玉女中第一,以五事功德勝彼天女。云何為五?所謂天壽、天色、天樂、天威福、天自在。時三十三天見已,各自說曰:『此天女者,極為殊妙,無與等者。』其中或有天子作是說:『此天女我應得以為[86]后。』各相競[87]爭。時大天王說曰:『汝等勿共[88]訟,其中能說極妙[89]法者,便以此天女與之作婦。』

「爾時,有一天子便說斯偈:

「『若起若復坐, 寤寐無有歡,設我眠睡時, 然後乃無欲。』

「爾時,復有天子而說斯偈:

「『汝今故為樂, 於眠無念想,我今興欲念, 如似打戰鼓。』

「爾時,復有天子而說斯偈:

「『設[90]復打戰鼓, 猶有休息時,我欲馳速疾, 如水流不停。』

「爾時,復有天子而說斯偈:

「『如水[91]漂大木, 猶有休息時,我恒思想欲, 如殺[92]象不眴。』

「爾時,諸天中最尊天子與諸天人而說斯偈:

「『汝等猶閑暇, 各能說斯偈,我今不自知, 為存為亡乎?』

「爾時,諸天人白彼天子曰:『善哉!天子!所說偈者極為清妙。今[93]日此天女奉貢天王。』爾時,天女即入天王宮。汝等諸[94]天勿有猶豫。所以然者,爾時童子供養佛上寶蓋者,豈異人乎?莫作是觀。爾時童子身者,即我身是也。

「過去三十一[95]劫有式詰如來,出現於世,遊化於野馬世界,與大比丘眾十六萬人俱。爾時,彼天女後便命終而生人中,受女人身,極為端正,世之希有。時式詰如來到時,著衣持鉢,入野馬城乞食。時彼天女人復為長者婦,以好飲食,奉上式詰如來,[96]作誓願:『持此功德之業,所生之處莫墮三惡趣,顏貌端正,與人殊異。』

「爾時,彼女人後便命終生三十三天,於彼復作女人身,極為端正,有五事功德勝彼諸天。爾時天女,豈異人乎?莫作是觀。所以然者,[97]彼女人者,則我身是。

「即於彼劫毘舍羅婆如來出現於世,爾時天女隨壽長短,命終之後來生人中,受女人身,顏貌端正,世之希有。復與長者居士作婦。爾時,長者婦復以妙衣好服奉上如來,發此誓願:『使我將來之世得作[98]女身。』時彼婦[99]女命終之後生三十三天,顏貌端正,勝彼天女。爾時彼女人者,豈異人乎?莫作斯觀。所以然者,爾時女人者,則我身是。

「時彼女人隨壽長短,命終之後,來生人中,在波羅大城,與月光長者作[100]婦婢,顏貌麁醜,人所惡見。自毘舍羅婆去世,更無[101]佛。爾時,[102]各佛遊化。時月光長者婦告其婢曰:『汝在外遊行,求覓沙門!顏貌端正,入吾意者,將來在家,吾欲供養。』爾時,彼婢即出家中,在外求覓沙門!遇見各佛城內遊乞,[103]然顏貌麁惡,姿色醜弊。時彼婢使語各佛曰:『大家欲見,願屈至家。』即入白[104]主:『沙門已至,可往相見。』

「時長者婦見沙門已,心不歡樂,即語其婢:『此還發遣,吾不布施。所以然者,由其顏貌麁弊故。』爾時,其婢語夫人[105]曰:『設[106]夫人不惠施沙門者,我今日所應食分,盡用惠施。』時彼夫人即出食分,細[麩-夫+少][107]升。時彼婢[108]便授與[109]沙門,各佛受此食已,飛在虛空作十八變。時長者婢復作[110]誓願:『持此功德,所生之處莫墮三惡趣,使我將來之世,得作女[111]人,極為端正。』

「時彼各佛手擎鉢飯,遶城三匝,[112]月光長者將五百商人[113]集普會講堂。時彼城中男女大小,見各佛擎鉢飯,飛在虛空,[114]見已,[115]相謂言:『斯是何人功德乃爾[116]乎?[117]遇此各[118]飯食惠施?』

「時長者婢[119]語夫人曰:『[120]出觀[121]向沙門神德,飛在虛空作十八變,神德無量。』時長者婦告其婢曰:『[122]今所惠施沙門之食,設獲福者,盡持與我,我當與汝二日食直。』其婢報曰:『[123]不堪任以福相與。』夫人告曰:『與汝四日食直,乃至十日食直。』其婢報曰:『我不堪任以福相與。』夫人告曰:『我今與汝百枚金錢。』其婢報曰:『[124]我不須。』夫人復告:『與汝二百,乃至千枚金錢。』其婢報曰:『我亦不須。』夫人告曰:『我[125]免汝身,使不作婢。』[126]婢報曰:『我亦不須求為良人。』夫人復告:『汝[127]夫人,我為婢使。』其婢報曰:『我亦不須求為[128]夫人。』夫人告曰:『我今當取汝撾打,毀[129]耳鼻,截汝手足,當斷汝頭。』其婢報曰:『如斯之痛,盡堪任受,終不[130]以福而相惠施;身屬大家,心善各異。』爾時,長者婦即[131]撾其婢。

「時五百商人各作斯論:『此神人者今來乞食,必當是我家施與。』時月光長者發遣諸人,還來入家,見夫人取婢鞭打,即問之曰:『以何因緣而鞭此婢。』時婢便以斯因緣具白。時月光長者歡喜踊躍,不能自勝,即攝夫人[132]以為婢使,使其[133]婢代夫人處。

「爾時,波羅捺城有王治化,名梵摩達。時彼大王聞月光長者飯辟支佛,甚懷喜悅,乃遇真人,隨時惠施。梵摩達王即遣人召月光長者,而告之曰:『汝實飯神仙真人乎?』長者白王:『實遇真人,以食惠施。』時梵摩達王尋時賞賜,更增職位。時長者婢隨壽長短,命終之後生三十三天,顏貌殊妙,世之希有,[134]五事功德勝彼諸天。諸妹莫作是觀,爾時長者[135]婢,即我身是也。

「於此賢劫中有佛出世,名拘[136]樓孫如來。時彼天女隨壽長短,命終之後生於人中。爾時,[137]耶若達梵志作女。時此女人復飯如來,[138]發誓願,求作女人身。後命終生三十三天,顏貌端正,勝諸天女。復從彼命終,生於人中。

「爾時,拘那含牟尼佛出現於世。時彼天女為長者女,復以金華供養拘那含牟尼佛:『持此功德,所生之處,莫墮三惡趣,使我後身得作女人身。』時此女人隨壽長短,命終之後生三十三天,於彼端正,出眾天女上,有五事功德而不可及。爾時長者女供養拘那含牟尼佛,豈異人乎?莫作斯觀,爾時[139]長者女人,則我身是。

「時彼天女隨壽長短,來生人中,復與長者作婦,顏貌殊特,世[140]間希有。

「爾時,迦葉如來出現於世。時[141]長者婦七日七夜,供養迦葉佛,發誓願言:『使我將來世得作女人身。』時長者婦隨壽長短,命終之後生三十三天,有五事功德勝彼天女。爾時長者婦供養迦葉佛者,豈異人乎?莫作斯觀,爾時長者婦,則我身是。

「於此賢劫釋迦[142]文出現於世,時彼天女命終之後生羅閱城中,與劫毘羅婆羅門作女,顏貌端正,出諸女人表。劫[143]毘婆羅門女[144]以紫[145]磨金像,至彼女人所,[146]黮如似墨,意不貪五欲。諸妹莫作斯觀,此女人身豈異人乎?爾時婆羅門女者,則我身是[147]也。諸妹當知,緣昔日功報,與比鉢羅摩納作婦,所謂摩訶迦葉是。尊大迦葉先自出家,後日我方出家,自憶昔日所經歷女人之身,是以今故自笑耳。我以無智自蔽,供養六如來,求作女人身,以此因緣,故笑昔日所經歷。」

爾時,眾多比丘聞婆陀比丘尼自憶宿命無數世[148]時事,即往世尊所,頭面禮足,在一面坐。以此因緣,具白如來。

爾時,世尊告諸比丘:「汝等頗見聲聞之中比丘尼,自憶無數世事如斯人乎?」

[149]比丘白佛:「不[150]見。世尊!」

告諸比丘:「我聲聞中第一弟子自憶宿命無數世事,劫毘羅比丘尼是。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[151](三)

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,有一比丘往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。須臾退坐,前白佛言:「[152]劫為長短、為有限乎?」

佛告比丘:「劫極長遠,我今與汝引譬,專意聽之,吾今當說。」爾時,比丘從佛受教。

世尊告曰:「比丘當知,猶如鐵城縱廣一由[153]旬,芥子滿其中,無空缺處,設有人來百歲取一芥子,其鐵城芥子猶有減盡,然後乃[154]至為一劫,不可稱計。所以然者,生死長遠無有邊際,眾生恩愛縛著,流轉生死,死此生彼,無有窮已,我於其中厭患生死。如是,比丘!當求巧便,免此愛著之想。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

增壹阿含經卷第五十

校勘註

  1. 【CBETA】含【大】,鋡【聖】【大正】含=鋡【聖】
  2. 【CBETA】五十【大】,四十九【宋】【元】【明】【聖】【大正】五十=四十九【三】【聖】
  3. 【CBETA】(東晉…譯)十三字【大】,符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】,符秦三藏曇摩難提譯【明】,〔-〕【聖】【大正】(東晉…譯)十三字=符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】,符秦三藏曇摩難提譯【明】,〔東晉…譯〕-【聖】
  4. 【CBETA】五十二【大】,五十【麗-CB】,五十二之一【明】,五十一【聖】【大正】五十二=五十【麗】,五十二之一【明】,五十一【聖】
  5. 【CBETA】[Nos. 144. 145]【大正】[Nos. 144. 145]
  6. 【CBETA】娑【大】,摩【宋】【大正】娑=摩【宋】
  7. 【CBETA】娑【大】,摩【宋】【聖】【大正】娑=摩【宋】【聖】
  8. 【CBETA】已【大】,以【聖】【大正】已=以【聖】
  9. 【CBETA】說【CB】,禁【大】
  10. 【CBETA】亦【大】,亦復【宋】【元】【明】【聖】【大正】亦+(復)【三】【聖】
  11. 【CBETA】却【大】,便【宋】【元】【明】,各【聖】【大正】却=便【三】,各【聖】
  12. 【CBETA】諸【大】*,詣【宋】*【元】*【明】*【大正】諸=詣【三】*
  13. 【CBETA】隨【大】,隨時【宋】【元】【明】【大正】隨+(時)【三】
  14. 【CBETA】闌【大】,蘭【宋】【元】【明】【聖】【大正】闌=蘭【三】【聖】
  15. 【CBETA】柘【大】*,遮【元】【明】*【大正】柘=遮【元】【明】*
  16. 【CBETA】乾【大】,揵【宋】【元】【明】【聖】【大正】乾=揵【三】【聖】
  17. 【CBETA】椎【大】,稚【聖】【大正】椎=稚【聖】
  18. 【CBETA】烟【大】,火【宋】【元】【明】【大正】烟=火【三】
  19. 【CBETA】加【大】*,跏【宋】【元】【明】【聖】*【大正】加=跏【三】【聖】*
  20. 【CBETA】二【大】,第二【宋】【元】【明】【大正】(第)+二【三】
  21. 【CBETA】三【大】,二【元】【大正】三=二【元】
  22. 【CBETA】三【大】,第三【宋】【元】【明】【大正】(第)+三【三】
  23. 【CBETA】想【大】,想處【宋】【元】【明】【大正】想+(處)【三】
  24. 【CBETA】入【大】*,還入【宋】*【元】*【明】*【大正】(還)+入【三】*
  25. 【CBETA】第【大】,〔-〕【宋】【元】【大正】〔第〕-【宋】【元】
  26. 【CBETA】入【大】*,還入【宋】*【元】*【明】*【聖】【大正】(還)+入【三】*【聖】
  27. 【CBETA】中【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔中〕-【三】
  28. 【CBETA】踊【大】*,涌【明】*【大正】踊=涌【明】*
  29. 【CBETA】伎【大】,妓【宋】【元】【明】【大正】伎=妓【三】
  30. 【CBETA】波【大】,鉢【宋】【元】【明】【大正】波=鉢【三】
  31. 【CBETA】羅【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔羅〕-【三】
  32. 【CBETA】迦【大】,婆羅遮羅比丘尼迦【宋】【元】【明】【大正】(婆羅遮羅比丘尼)七字+迦【三】
  33. 【CBETA】各【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔各〕-【三】
  34. 【CBETA】地【大】,〔-〕【聖】【大正】〔地〕-【聖】
  35. 【CBETA】之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔之〕-【三】
  36. 【CBETA】遙【大】,逢【宋】【元】【明】【大正】遙=逢【三】
  37. 【CBETA】酥【大】*,蘓【聖】*【大正】酥=蘓【聖】*
  38. 【CBETA】何【大】,何所【宋】【元】【明】【大正】何+(所)【三】
  39. 【CBETA】床【大】*,床具【宋】*【元】*【明】*【大正】床+(具)【三】*
  40. 【CBETA】往【大】,欲往【宋】【元】【明】【大正】(欲)+往【三】
  41. 【CBETA】授【大】,將【聖】【大正】授=將【聖】
  42. 【CBETA】告【大】,告之【宋】【元】【明】【大正】告+(之)【三】
  43. 【CBETA】等【大】,寺【宋】【元】【明】【大正】等=寺【三】
  44. 【CBETA】登【大】,撜【聖】【大正】登=撜【聖】
  45. 【CBETA】徐【大】,徐徐【宋】【元】【明】【大正】徐+(徐)【三】
  46. 【CBETA】舉【大】,舉輿【宋】【元】【明】【大正】舉+(輿)【三】
  47. 【CBETA】二【大】,〔-〕【聖】【大正】〔二〕-【聖】
  48. 【CBETA】聞【大】*,尼聞【宋】*【元】*【明】*【聖】【大正】(尼)+聞【三】*【聖】
  49. 【CBETA】習【大】,集【聖】【大正】習=集【聖】
  50. 【CBETA】中【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔中〕-【三】
  51. 【CBETA】舉【大】,輿【宋】【元】【明】【大正】舉=輿【三】
  52. 【CBETA】桓【大】*,洹【聖】*【大正】桓=洹【聖】*
  53. 【CBETA】士【大】,人【宋】【元】【明】【聖】【大正】士=人【三】【聖】
  54. 【CBETA】比丘【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔比丘〕-【三】
  55. 【CBETA】將【大】,將諸【宋】【元】【明】【大正】將+(諸)【三】
  56. 【CBETA】地【大】,頭【聖】【大正】地=頭【聖】
  57. 【CBETA】叉【大】,〔-〕【聖】【大正】〔叉〕-【聖】
  58. 【CBETA】荼【大】,茶【宋】【元】【明】【大正】荼=茶【三】
  59. 【CBETA】波【大】,愽【聖】【大正】波=愽【聖】
  60. 【CBETA】天【大】,大天【聖】【大正】(大)+天【聖】
  61. 【CBETA】佛【大】,弗【明】【大正】佛=弗【明】
  62. 【CBETA】當知【大】,知斯【宋】【大正】當知=知斯【宋】
  63. 【CBETA】哺【大】,餔【聖】【大正】哺=餔【聖】
  64. 【CBETA】佛【大】,佛又諸佛【宋】【大正】佛+(又諸佛)【宋】
  65. 【CBETA】虵旬【大】*,耶維【宋】*【元】*【明】*【大正】虵旬=耶維【三】*
  66. 【CBETA】皆自供養【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】【大正】〔皆自供養〕-【三】【聖】
  67. 【CBETA】香【大】,栴檀【宋】【元】【明】【大正】香=栴檀【三】
  68. 【CBETA】四【CB】,[-]【大】
  69. 【CBETA】於【大】,大【宋】【元】【明】【大正】於=大【三】
  70. 【CBETA】床【大】,床具【宋】【元】【明】【大正】床+(具)【三】
  71. 【CBETA】各【大】,〔-〕【聖】【大正】〔各〕-【聖】
  72. 【CBETA】彌【大】,彌尼【宋】【元】【明】【聖】【大正】彌+(尼)【三】【聖】
  73. 【CBETA】虵【CB】,蛇【大】
  74. 【CBETA】栴【CB】,旃【大】
  75. 【CBETA】時【大】,他時【元】【明】【大正】(他)+時【元】【明】
  76. 【CBETA】(火滅…婆)十一字【大】,復取火滅【宋】【大正】(火滅…婆)十一字=復取火滅【宋】
  77. 【CBETA】轉【大】,與轉【宋】【元】【明】【大正】(與)+轉【三】
  78. 【CBETA】聲聞【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,辟【聖】【大正】〔聲聞〕-【三】,聲聞=辟【聖】
  79. 【CBETA】佛【大】,佛及如來弟子漏盡阿羅漢與【宋】【元】【明】【大正】佛+(及如來弟子漏盡阿羅漢與)十一字【三】
  80. 【CBETA】輪【大】,倫【宋】【元】【明】【大正】輪=倫【三】
  81. 【CBETA】正【大】,政【聖】【大正】正=政【聖】
  82. 【CBETA】婆【大】,波【聖】【大正】婆=波【聖】
  83. 【CBETA】天【大】,無【宋】【元】【明】【大正】天=無【三】
  84. 【CBETA】彼【大】,彼復【宋】【元】【明】【大正】彼+(復)【三】
  85. 【CBETA】人【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*【大正】〔人〕-【三】*
  86. 【CBETA】天后【大】,夫婦【聖】【大正】天后=夫婦【聖】
  87. 【CBETA】爭【大】,諍【聖】【大正】爭=諍【聖】
  88. 【CBETA】鬪【大】,聞【元】【大正】鬪=聞【元】
  89. 【CBETA】法【大】,偈【宋】【元】【明】【大正】法=偈【三】
  90. 【CBETA】復【大】,有【聖】【大正】復=有【聖】
  91. 【CBETA】漂【大】,㵱【聖】【大正】漂=㵱【聖】
  92. 【CBETA】象【大】,鳥【宋】【聖】【大正】象=鳥【宋】【聖】
  93. 【CBETA】日【大】,以【宋】【元】【明】【大正】日=以【三】
  94. 【CBETA】天【大】,妹【宋】【元】【明】【大正】天=妹【三】
  95. 【CBETA】劫【大】,劫中【宋】【元】【明】【大正】劫+(中)【三】
  96. 【CBETA】普【大】,亦【宋】【元】【明】【聖】【大正】普=亦【三】【聖】
  97. 【CBETA】彼【大】,時【宋】【元】【明】【大正】彼=時【三】
  98. 【CBETA】女【大】,女人【宋】【元】【明】【大正】女+(人)【三】
  99. 【CBETA】女【大】,人【宋】【元】【明】【大正】女=人【三】
  100. 【CBETA】婦【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔婦〕-【三】
  101. 【CBETA】佛【大】,佛出【宋】【元】【明】【大正】佛+(出)【三】
  102. 【CBETA】各【大】*,辟支【宋】*【元】*【明】*【大正】各=辟支【三】*
  103. 【CBETA】然【大】,然彼【宋】【元】【明】【大正】然+(彼)【三】
  104. 【CBETA】主【大】,王【聖】【大正】主=王【聖】
  105. 【CBETA】曰設夫人【大】,〔-〕【宋】【大正】〔曰設夫人〕-【宋】
  106. 【CBETA】夫人【大】,〔-〕【元】【明】【大正】〔夫人〕-【元】【明】
  107. 【CBETA】升【大】,斗【宋】【元】【明】【大正】升=斗【三】
  108. 【CBETA】便【大】,使【宋】【元】【明】【大正】便=使【三】
  109. 【CBETA】沙門【大】,沙門時【宋】【元】【明】【大正】沙門+(時)【三】
  110. 【CBETA】誓【大】,是【明】【大正】誓=是【明】
  111. 【CBETA】人【大】,身【宋】【元】【明】【大正】人=身【三】
  112. 【CBETA】月【大】,時月【宋】【元】【明】【大正】(時)+月【三】
  113. 【CBETA】集【大】,集會【宋】【元】【明】【大正】集+(會)【三】
  114. 【CBETA】見【大】,坐見【聖】【大正】(坐)+見【聖】
  115. 【CBETA】相【大】,自相【宋】【元】【明】【大正】(自)+相【三】
  116. 【CBETA】乎【大】,于【聖】【大正】乎=于【聖】
  117. 【CBETA】遇【大】,誰遇【宋】【元】【明】【大正】(誰)+遇【三】
  118. 【CBETA】飯【大】,飲【宋】【元】【明】【大正】飯=飲【三】
  119. 【CBETA】語【大】,白【宋】【元】【明】【大正】語=白【三】
  120. 【CBETA】出【大】,願出【宋】【元】【明】【大正】(願)+出【三】
  121. 【CBETA】向【大】,看【宋】【元】【明】,向者【聖】【大正】向=看【三】,向+(者)【聖】
  122. 【CBETA】今【大】,汝今【宋】【元】【明】【大正】(汝)+今【三】
  123. 【CBETA】不【大】,我不【宋】【元】【明】【大正】(我)+不【三】
  124. 【CBETA】我【大】,我亦【宋】【元】【明】【大正】我+(亦)【三】
  125. 【CBETA】免【大】*,勉【聖】*【大正】免=勉【聖】*
  126. 【CBETA】婢【大】,其婢【宋】【元】【明】【大正】(其)+婢【三】
  127. 【CBETA】作【大】,為【宋】【元】【明】【大正】作=為【三】
  128. 【CBETA】夫【大】,良【宋】【元】【明】【大正】夫=良【三】
  129. 【CBETA】兀【大】,杌【宋】【元】【明】【大正】兀=杌【三】
  130. 【CBETA】以【大】,已【聖】【大正】以=已【聖】
  131. 【CBETA】撾【大】,撾打【宋】【元】【明】【大正】撾+(打)【三】
  132. 【CBETA】以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔以〕-【三】
  133. 【CBETA】婢【大】,婢身【宋】【元】【明】【大正】婢+(身)【三】
  134. 【CBETA】五【大】,有五【宋】【元】【明】【聖】【大正】(有)+五【三】【聖】
  135. 【CBETA】婢【大】,婢者【宋】【元】【明】【聖】【大正】婢+(者)【三】【聖】
  136. 【CBETA】樓【大】,屢【聖】【大正】樓=屢【聖】
  137. 【CBETA】耶【大】,與耶【宋】【元】【明】【大正】(與)+耶【三】
  138. 【CBETA】發【大】*,發此【宋】*【元】*【明】*【大正】發+(此)【三】*
  139. 【CBETA】長者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔長者〕-【三】
  140. 【CBETA】間【大】,之【宋】【元】【明】【大正】間=之【三】
  141. 【CBETA】長【大】,彼長【宋】【元】【明】【大正】(彼)+長【三】
  142. 【CBETA】文【大】,文佛【宋】【元】【明】【大正】文+(佛)【三】
  143. 【CBETA】毘【大】,毘羅【宋】【元】【明】【大正】毘+(羅)【三】
  144. 【CBETA】以【大】,似【元】【明】【聖】【大正】以=似【元】【明】【聖】
  145. 【CBETA】磨【大】,摩【聖】【大正】磨=摩【聖】
  146. 【CBETA】黮【大】,黤黮【宋】【元】【明】【大正】(黤)+黮【三】
  147. 【CBETA】也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔也〕-【三】
  148. 【CBETA】時【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔時〕-【三】
  149. 【CBETA】比【大】,諸比【宋】【元】【明】【大正】(諸)+比【三】
  150. 【CBETA】見【大】,見也【宋】【元】【明】【大正】見+(也)【三】
  151. 【CBETA】~S. 15. 6. Sāsapā.【大正】~S. 15. 6. Sāsapā.
  152. 【CBETA】劫【大】,~Kappa.【大正】劫~Kappa.
  153. 【CBETA】旬【大】,旬高一由旬【宋】【元】【明】【大正】旬+(高一由旬)【三】
  154. 【CBETA】至【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔至〕-【三】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T0125《增壹阿含經》,版本日期 2025-11-05。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。