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大藏經
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六度集經卷第二

布施度無極[2][3]此有四章)

(一一)波耶王經

「昔者波羅國王名波耶,治國以仁,干戈廢,杖楚滅,囹圄毀,路無呼嗟,群生得所,國豐民熾,諸天歎仁。王城廣長四百里,圍千六百里,王日飯此中人,皆從其願。鄰國聞其國豐熟,災害消滅,與臣謀曰:『彼國豐熟兆民富樂,吾欲得之,往必剋矣。』臣[4]妾僉曰:『喜從王願。』[5]即興師之仁國。

「仁國群臣以聞,欲[6]距之矣。仁王慘然而曰:『以吾一人之身,戮兆民身,愛吾一人命,杌兆民之命,一口再食、一身數衣,與時何諍?而去春天之德,取豺狼之殘乎?吾寧去一世之命,不去大志,恕己安群生,蓋天之仁也。』權謂臣曰:『各退,明日更[7]議。』夜則踰城,遁邁入山坐一樹下。

「有梵志來,其年六十,問王曰:『彼仁國王萬福無恙乎?』答曰:『彼王已喪命矣。』梵志聞之頓地哀慟。王問之曰:『汝哀何[8]甚重乎?』答曰:『吾聞彼王,仁逮群生潤如帝釋,故馳歸命;而彼[9]凋喪,吾老窮矣。』王曰:『彼仁王者,我則是也。[10]隣國王聞吾國豐熟,民熾寶多,命其武士曰:「得吾首者,賞男女之使各千人,馬千疋、牛千頭,金銀各千斤。」今子取吾首,金冠[11]及劒為明證,[12]彼王[13]所,賞重多,可為傳世之資。吾心欣然也。』答曰:『不仁逆道,寧死不為也。』王曰:『斯翁恃吾以活,而令窮哉?吾今以首惠汝,令汝無[14]罪。』起稽首十方,流涕誓曰:『群生危者,吾當安之;背真向邪者,吾當令歸命三尊。今以首拔子之窮,令子無罪矣。』引劒自毀,以濟彼難。

「梵志以首冠劒詣彼王所,王問舊臣:『仁王力當千人,而為此子所獲乎?』舊臣[15]頓首躃地,哀慟痛莫能對。更問梵志,梵志本末陳之。兆民路[16]踊巷哭,或吐血者,或息絕而尸視者。彼王逮臣武士,巨細靡不噢咿。王仰天長嘆曰:『吾無道哉!殘[17]仁子矣。』取仁王尸及首,連之以金薄,其身坐著殿上,三十二年為天子,後乃立其子為[18]王。隣國靡不子愛之也。仁王壽終即生天上。」

佛告諸比丘:「仁王者,我身[19]是。隣國王者,[20]目連是。其國群臣者,今諸比丘是。菩薩慈惠度無極行布施如是。」

(一二)波羅國王經

「昔者波羅國王太子名迦蘭,兄弟二人,父王喪身,以國相讓,無適[21]立者。兄將妻遁邁入山學道,止臨江水。時,他國有犯罪者,國政[22]杌其手足、截其鼻耳,[23][24]流之。罪人呼天相屬。道士聞之愴然,悲楚曰:『彼何人哉?厥困尤甚。夫弘慈恕己危命,濟群生之厄者,斯大士之業矣。』投身于[25]盪波截流,引舟著岸,負之還居,勤心養護,瘡愈命全。積年有四,慈育無倦。

「妻[26]淫無避與罪人通,謀殺其婿,曰:『子殺之,吾與子居。』罪人曰:『彼賢者矣,奈何殺[27]之?』妻辭如前,罪人曰:『吾無手足,不能殺也。』妻曰:『子坐,吾自有計矣。』詐為首疾,告其婿曰:『斯必山神所為也,吾欲解之。明日從君以求祈福。』婿曰:『大善!』明日遂行[28]山岸,高四十里,[29]三面壁立,覩者皆懼。妻曰:『術法,[30]子向日立,吾自祭之。』婿即向日,妻[31]佯遶之數周,推落山下。山半有樹,樹葉緻厚而柔軟也,道士攀枝得立,樹菓甘美[32]之自全。樹側有[33]龜,亦日食菓,覩樹有人,懼不敢往。其飢五日冒昧趣菓,兩俱無害,遂相摩近。道士超踊騎龜,龜驚跳下地;天神祐之,兩俱無損。

「因還故國,弟以國讓兄。兄以恕己弘慈拯濟群生。王治其國,日出布施,四百里內,人車馬眾寶飯食自由,東西南北惠育如之。王功名周著,十方歎德。

「妻以婿為死,國人無識己者,負杌婿入國,自陳:『結髮室家遭世衰亂,身更[34]凋殘,服天王慈惠,故來乞匃。』國人嘉其如斯,教之曰:『天王普慈,育逮群生,明日當出東門布施。汝其逆之,[35]貴汝善行,賜汝必多。』

「明日從王乞匃,王默識之,具為群[36]臣說妻本末。一臣曰:『當燒之。』一臣曰:『斬之。』執法大臣曰:『夫罪莫大于去正入邪,為悖逆之行者矣。當釘兇人著蠱女之背[37]使長負焉。』群臣僉曰:『善哉。』『從其所好,執[38]持之明矣。』王以十善化,[39]民靡不欣戴。王逮臣民,終生天上;罪人夫妻,死入地獄。」

佛告諸比丘:「時王者,我身是。罪人者,調達是,妻者,懷[40]杅女子是。菩薩慈惠度無極行布施如是。」

(一三)薩和檀王經

「昔[41]者國王號薩和檀,解曰一切施也,有所求索不逆人意。布施如是,其王名字流聞八方,莫不聞知。時,文殊師利欲往試之,化作年少婆羅門,從異國來詣王宮門,語守門者:『我從遠來,欲見大王。』時守門者即白如[42]此。王甚歡喜,即出奉迎,如子見父,前為作禮,便請令坐。問訊:『道人所從來耶?冒涉塗路得無疲倦?』逝心言:『我在他國聞王功德,故來相見,今欲乞匃。』王言:『大善!所欲得者,莫自疑難。今我名為一切之施,欲求何等?』婆羅門言:『我不用餘,欲得王身與我作奴,及王夫人為我作婢。若能爾者,便隨我去。』王甚[43]歡悅,報言:『大善!今我身者,定自可得,願屬道人供給使令。其夫人者,大國王女,當往問之。』

「時,王即入語夫人言:『今有道人,年少端正,從遠方來,欲乞我身持用作奴,今復并欲索卿作婢,當如之何?』其夫人言:『王報云何?』王言:『我[44]已許之作奴,未許卿耳。』時夫人言:『王為相棄,獨自得便,[45]不念度我。』是時夫人即隨王出,白道人言:『願得以身[46]供道人使。』

「時婆羅門復語王言:『審實爾不?吾今欲去。』王白道人:『我生布施,未曾有悔,從道人耳。』逝心[47]曰:『汝當隨我,皆悉[48]徒跣,不得著[49]履,當如奴法,莫得[50]掩。』王與夫人,皆言:『唯諾。從大家教,不敢違命。』時,婆羅門便將奴婢涉道而去。文殊師利即以化人,代其王處及夫人身,領理國事令其如故。

「王夫人者,本[51]大國王女,端正無雙,手足柔軟,生長深宮不更寒苦。又復重身懷妊數月,步隨大家舉身皆痛,足底[52]破傷不能復前,疲極在後。時,婆羅門還顧罵言:『汝今作婢,當如婢法,不可以汝本時之態。』夫人長跪白言:『不敢!但小疲極住止息耳。』言:『疾來,促隨我後。』前到國市別賣奴婢,各與一主相去數里。

「時,有長者買得此奴,使守斯舍,諸有[53]埋者令收其稅不得妄動。是時婢者,所屬大家夫人甚妒,晨夜令作初不懈息。其後數日時婢[54][55]娠所生男兒,夫人恚言:『汝為婢使,那得此兒?』[56]促取殺之。隨大家教,即殺其兒,持行埋之。往到奴所,得共相見,言:『生一男兒,今日已死。不持錢來,今寧[57]得唐埋之不?』[58]其奴報[59]曰:『大家甚急!備聞此者,罪我不小。卿[60]促持去,更索餘處,不須住此。』王與夫人雖得相見,不說勤苦,各無怨心。

「如是言語須臾之頃,恍惚如夢,王及夫人自然還在本國[61]中宮正殿上坐,如前不異,及諸群臣後宮[62]婇女,皆悉如故,所生太子亦自然活。王及夫人心內自疑,何緣致此?文殊師利在虛空中,[63]七寶蓮華[64]上,現身色相,讚言:『善哉!今汝布施,至誠如是。』王與夫人踊躍歡喜,即前作禮。文殊師利為說經法,三千剎土為大震動,覆一國人,皆發無上正真道意,王與夫人應時即得不起法忍。」

佛告阿難:「是時王者,[65]即我身是。時夫人者,今俱夷是。時太子者今羅[66]云是。」

[67]言:「阿難!我宿命時,布施如是,用一切人故不惜身命,至無數劫無有恨悔,無所榮冀,自致正覺。菩薩慈惠度無極行布施如是。」

(一四)須大拏經

「昔者葉波[68]國王號曰濕隨,其名薩闍,治國以正,黎庶無怨。王有太子,名須大拏,容儀光世,慈孝難齊,四等普護,言不傷人。王有一子寶之無量,太子事親同之於天。有知之來,『常願布施拯濟群生,令吾後世受福無窮。愚者不覩非常之變,謂之可保。有智之士照有五家,乃尚布施之士。十方諸佛、緣一覺、無所著尊,靡不歎施為世上寶。』太子遂隆普施,惠逮[69]眾生。欲得衣食者應聲惠之,金銀眾珍、車馬田宅,無求不與。光馨遠被,四海咨嗟。父王有一白象,威猛武勢躃六十象,怨國來戰,象輙得勝。

「諸王議曰:『太子賢聖無求不惠。遣梵志八人之太子所,令乞白象。若能得之,吾重謝子。』受命即行,著鹿皮衣履屣執瓶,[70]𨱜杖遠涉,歷諸郡縣千有餘里,到葉波國,俱柱杖翹一脚向宮門立,謂衛士曰:『吾聞太子布施貧乏潤逮群生,故自遠涉乞吾所乏。』衛士即入,如事表聞。太子聞之欣然馳迎,猶子覩親,稽首接足慰勞之曰:『所由來乎苦體如何?欲所求索以一脚住乎?』對曰:『太子德光周聞八方,上達蒼天下至黃泉,巍巍如太山,靡不歎仰。卿為天人之子,吐言必信。審[71]布施不違眾願者,今欲乞匃行蓮華上白象,象名羅闍惒[72]大檀。』太子曰:『大善![73]唯上諸君金銀雜寶恣心所求,無以自難。』即勅侍者,疾[74]被白象金銀鞍勒牽之來矣。左持象勒,右持金甕,澡梵志手,慈歡授象。梵志大喜,即呪願竟,俱[75]升騎象含笑而去。

「相國百揆靡不悵然,僉曰:『斯象猛力之雄,國恃以寧,敵仇交戰,輙為震奔。而今惠讎國,將何恃?』俱現陳曰:『夫白象者,勢力能躃六十象,斯國却敵之寶。而太子以惠重怨,中藏日虛,太子自恣布施不休,數年之間,臣等懼舉國妻子必為施惠之物矣。』王聞其言,慘然久而曰:『太子好喜佛道,以[76]賙窮濟乏慈育群生,為行之元首。[77]縱得禁止假使拘罰,斯為無道矣。』百揆僉曰:『切[78]磋之教儀無失矣,拘罰為虐臣敢聞之?逐令出國置于田野,十年之間令慙自悔,臣等之願也。』王即遣使者就[79]誥之曰:『象是國寶,惠怨胡為?不忍加罰,疾出國去。』使者奉命誥之如斯。太子對曰:『不敢違天命。願乞布施濟乏七日,出國無恨。』使者以聞,王曰:『疾去,不聽汝也。』使者[80]反曰:『王命不從。』太子重曰:『不敢違天命。吾有私財,不敢侵國。』使者又聞,王即聽之。

「太子欣然勅侍者:『國中黎庶有窮乏者,勸之疾來,從其所欲恣之無違。國土官爵、田宅財寶,幻夢之類,靡不磨滅。』兆民巨細奔詣宮門,太子以飲食衣被、七寶諸珍,恣民所欲布施訖竟,貧者皆富。妻名[81]曼坻,諸王之女,顏華[82]韑耀,一國無雙,自首至足皆以七寶瓔珞。謂其妻曰:『起聽吾言,大王徙吾著檀特山,十年為限。汝知之乎?』妻驚而起,視太子淚出,且云:『將有何罪乃見[83]迸逐,捐國尊榮處深山乎?』答其妻曰:『以吾布施虛耗國內,名象戰寶以施怨家。王逮群臣恚逐我耳。』妻即稱願:『使國豐熟,王臣兆民富壽無極,惟當建志於彼山澤成道弘誓矣。』

「太子曰:『惟彼山澤恐怖之處,虎狼害獸難為止矣。又有毒蟲魍魎[84]斃鬼、雷電霹靂風雨雲霧,其甚可畏。寒暑過度,樹木難依,礫石非[85]卿所堪。爾王者之子,生[86]榮樂、長於中宮,衣[87]則細軟,飲食甘美,臥則帷帳,眾樂聒耳,願則恣心。今處山澤,臥則草蓐、食則果蓏,非人所忍,何以堪之乎?』妻曰:『細靡眾寶帷帳甘美,何益於己?而與太子生離居乎?大王出時以幡[88]幟,火以煙為幟,婦人以夫為幟,吾恃太子猶孩恃親,太子在國布施四遠,吾輙同願。今當歷[89]嶮而[90]猶留守榮,豈仁道哉?儻有來乞不覩所[91]天,心之感[92]絕,必死無疑。』太子曰:『遠國之人來乞妻子,吾無逆心。爾為情戀,儻違惠道都絕洪潤,壞吾重任也。』妻曰:『太子布施覩世希有,[93]卒弘誓慎無倦矣。百千萬世,無人如[94]逮佛重任,吾不敢違也。』太子曰:『善!』即將妻子詣母辭別,稽首于地愍然辭曰:『願捐重[95]思,保寧[96]玉體,國事鞅掌[97]願數慈諫,無以自由枉彼天民。當忍不可忍,含忍為寶。』母聞訣辭顧謂侍曰:『吾身如石、心猶剛鐵,今有一子而見迸逐,吾何心哉?未有子時結願求嗣,懷妊之日如樹含華,日須其成,天不奪願令吾有子,今育成就而當生離乎?』夫人嬪妾,嫉者快喜不復相敬。

[98]大子妻兒稽首拜退,宮內巨細靡不哽[99]噎,出與百揆吏民哀訣,俱出城去,靡不竊云:『大子國之聖靈、眾寶之尊,二親何心而逐之乎?』大子坐城外謝諸送者,遣之還居。兆民拜伏,僉然舉哀,或有躃踊呼天,音響[100]振國。與妻進道,自知去本國遠,坐一樹下。有梵志自遠來乞,解身寶服、妻子珠璣,盡以惠之,令妻子昇車執轡而去。始欲就道,又逢梵志來從[101]乞馬,以馬惠之;自於轅中[102]挽車進道。又逢梵志來匃其車,即下妻子,以車惠之。太子車馬衣裘身寶雜物,都盡無餘,令妻嬰女,己自抱男。處國之時,施彼名象眾寶車馬,至見毀逐,未曾[103]恚悔,和心相隨,歡喜入山。三七二十一日乃到檀特山中。

「太子覩山樹木茂盛,流泉美水甘果備焉,鳧鴈鴛鴦遊戲其間,百鳥嚶嚶相和悲鳴。太子覩之謂其妻曰:『爾觀斯山,樹木[104]參天尠有折傷,群鳥悲鳴,每處有泉,眾果甚多以為飲食;唯道是務,無[105]以違誓。』山中道士皆守節好學,有一道士名[106]周陀,久處山間有玄妙之德。即與妻子詣之稽首,却叉手立,向道士曰:『吾將妻子來斯學道,願垂洪慈,誨成吾志也。』道士誨之,太子則焉,柴草為屋,結髮葌服,食果飲泉。男名耶利,衣小草服,從父出入;女名罽拏延,著鹿皮衣,從母出入。處山一宿,天為增泉其味重甘,生藥樹木名果茂盛。

「後有鳩留縣老貧梵志,其妻年豐,顏華端正,提瓶行汲。道逢年少遮要,調曰:『爾[107]居貧乎無以自全,貪彼老財庶以歸居。彼翁學道內否不[108]通,教化之紀,希成一人。[109]專愚𢤱[110]悷,爾將所貪乎?顏狀醜黑,鼻正匾𠥶,身體繚戾,面皺脣[111](丁可反),言語[112]蹇吃,兩目又青,狀類[113]若鬼,舉身無好,孰不[114]僫憎?爾為室家,將無愧厭乎?』婦聞調[115]婿,流淚而[116]云:『吾覩彼翁[117]鬢鬚正白,猶霜著樹。朝夕[118]希心,欲其早喪。未即從願,無如之何?』歸向其婿,如事具云,曰:『子有奴使,妾不行汲。若其如今,吾[119]去子矣。』婿曰:『吾貧,緣獲給使乎?』妻曰:『吾聞布施上士名須大拏,洪慈濟眾虛耗其國。王逮群臣,徙著山中。其有兩兒,乞則惠卿。』

「妻數有言,[120]愛婦難違,即用其言,到葉波國,詣宮門曰:『太子安之乎?』衛士上聞。王聞斯言,心結內塞,涕泣交流,有頃而曰:『太子見逐,惟為斯輩;而今復來乎?』請現勞倈,問其所以。對曰:『太子潤馨,遐邇詠歌,故遠歸命,庶自穌息。』王曰:『太子眾寶布施都盡,今處深山,衣食不充,何以惠子?』對曰:『德徽巍巍,遠自[121]竭慕,貴覩光顏,沒齒無恨也。』王使人示其徑路。

「道逢獵士,曰:『子經歷諸山,寧覩太子不?』獵士素知太子[122]迸逐所由,勃然罵曰:『吾斬爾首,問太子為乎?』梵志恧然而懼曰:『吾必為子所殺矣!當權而詭之耳。』曰:『王逮群臣令呼太子還國為王。』答曰:『大善!』喜示其處。

「遙見小屋,太子亦覩其來。兩兒覩之中心怛懼,兄弟俱曰:『吾父尚施,而斯子來,財盡無副,必以吾兄弟惠[123]與之。』擕手俱[124]逃。母[125][126]蔭其埳容人,二兒入中以柴覆上,自相誡曰:『父呼無應也。』

「太子仰問,請其前坐,果漿置前。食果[127]飲畢,慰勞之曰:『歷遠疲倦矣!』對曰:『吾自彼來,舉身[128]惱痛,又大飢渴。太子光馨,八方歎懿,巍巍遠照。有如太山,天神地祇,孰不甚[129]善,今故[130]遠歸窮,庶延微命。』太子惻然曰:『財盡無惜矣。』梵志曰:『可以二兒給養吾老矣。』答曰:『子遠來求兒,吾無違心。』太子呼焉,兄弟懼矣。又相謂曰:『吾父呼求,必以惠鬼也。』違命無應。太子隱其在埳,發柴覩之,兒出抱父戰慄涕泣,呼號且言:『彼是鬼也!非梵志矣!吾數覩梵志,顏類未有若茲,無以吾等為鬼作食。吾母採果來歸何遲?今日定死,為鬼所噉。母歸索吾,當如牛母索其犢子,狂走哀慟。父必悔矣。』太子曰:『自生布施未甞微悔,吾以許焉,爾無違矣。』梵志曰:『子以普慈相惠,兒母歸者即敗子[131]潤違吾本願,不如早[132]去。』太子曰:『卿願求兒,故自遠來,終不敢[133]違,便可速邁。』

「太子右手沃澡,左手持兒,授彼梵志。梵志曰:『吾老氣微,兒捨[134]遁邁之其母所,吾緣獲之乎?太子弘惠,縛以相付。』太子持兒令梵志縛,自[135][136]執繩端,兩兒躃身宛轉[137]父前,哀號呼母曰:『天神地祇山樹諸神一哀,告吾母意云:「兩兒以惠人,[138]宜急捨彼菓,可一相見。」』哀感二儀,山神愴然,為作大響有若雷震。母時採果,心為[139]忪忪,仰[140]蒼天不覩雲雨,右目瞤左[141]腋痒,兩乳湩流出相屬,母惟之曰:『斯怪甚大!吾[142]菓為?急歸視兒,將有他乎?』委菓旋歸,惶惶如狂。

[143]帝釋念曰:『菩薩志隆,欲成其弘誓之重[144]任,妻到壞其高志也。』化為師子,當道而蹲。婦曰:『卿是獸中之王,吾亦人中[145]王子,俱[146]止斯山,吾有兩兒皆尚微細,朝來未食須望我耳。』師子避之,婦得進路。迴復於前化作白狼,婦辭如前,狼又避焉。又化為虎,適梵志遠,乃遂退矣。

「婦還,覩太子獨坐,慘然怖曰:『吾兒如之而今獨坐,兒常望覩吾以菓歸,奔走趣吾,躃地復起,跳踉喜笑,曰:「母歸矣,飢兒飽矣。」今不覩之,將以惠人乎?吾坐兒立各在左右,覩身有塵,競[147]共拂拭。今兒不來,又不覩處,卿以惠誰?可早相語。禱祀乾坤,情實難云,乃致良嗣。今兒戲具,泥象泥牛、泥馬泥猪,雜巧諸物[148]縱橫于地,覩之心感,吾且發狂,將為虎狼鬼[149]𩲐盜賊[150]吞乎?疾釋斯結,吾必死矣!』太子久而乃言:『有一梵志來索兩兒云:「年盡命微欲以自濟。」吾以惠之。』婦聞斯言,感踊躃地,宛轉哀慟流淚且云:『審如所夢,一夜之中夢覩老[151]𥥧貧窶梵志,割吾兩乳執之疾馳;正為今也。』哀慟呼天,動一山間。云:『吾子如之,當如行求乎?』

「太子覩妻哀[152]慟尤甚,[153]而謂之曰:『吾[154]盟爾隆孝奉遵,吾志大道,尚濟眾生,無求不惠,[155]言誓甚明。而今哀慟,以亂[156]心?』妻曰:『太子求道,厥勞何甚?夫[157][158]家尊在于妻子之間,靡不自由,豈況人尊乎?願曰:「所索必獲,如一切智。」』

「帝釋諸天僉然議曰:『太子[159]弘道普施無[160]蓋,試之以妻觀心如何。』釋化為梵志來之其前,曰:『吾聞子懷[161]以乾坤之仁,普濟群生布施無逆,故來歸情,子妻賢貞德馨遠聞,故來乞匃,儻肯相惠乎?』答曰:『大善!』以右手持水澡梵志手,左手提妻適欲授之。諸天稱壽莫不歎善,天地卒然大動,人鬼靡不驚焉。梵志曰:『止!吾不取也。』答曰:『斯[162]婦豈有惡耶?婦人之惡斯都無有,婦人之禮斯為備首矣。然其父王唯有斯女,盡禮事婿不避塗炭,衣食趣可不求細甘,勤力精健顏華踰輩。卿取吾喜,除患最善。』梵志曰:『婦之賢快誠如子言,敬諾受之。吾以寄子,無以惠人。』又曰:『吾是天帝[163]釋,非世庸人也,故來試子。子尚佛慧影,範難雙矣,今欲何願,恣求必從。』太子曰:『願獲大富,常好布施無貪踰今;令吾父王及國臣民思得相見。』天帝釋曰:『善!』應時不現。

「梵志喜獲其志,行不覺疲,連牽兩兒欲得望使。兒王者之孫,榮樂自由,去其二親為繩所縛,結處皆傷,哀號呼母,鞭而走之。梵志晝寢,二兒迸逃,自沈池中,荷[164]蒻覆上,水蟲編身。寤行尋求,又得兒矣;捶杖縱橫,血流丹地。天神愍念,解縛[165]愈傷,為生甘果,令地柔軟。兄弟摘果,更相授[166]噉,曰:『斯果之甘猶苑中果,斯地柔軟如王邊[167]縕綖矣。』兄弟相扶仰天呼母,涕泣流身。梵志所行,其地岑巖,礫石刺棘,身及足蹠,其瘡毒痛,若覩樹果,或苦且辛,梵志皮骨相連,兩兒肌膚光[168]澤,顏色復故。

「歸到其家,喜笑且云:『吾為爾得奴婢二人,自從所使。』妻覩兒曰:『奴婢不爾,斯兒端正,手足悅澤不任作勞,[169]孚行衒賣,更買所使。』又為妻使,欲之異國。天惑其路,乃之本土。兆民識焉,僉曰:『斯太子兒也!大王孫矣!』哽噎詣門上聞。王呼梵志將兒入宮,宮人巨細靡不噓唏!王呼欲抱,兩兒不就。王曰:『何以?』兒曰:『昔為王孫,今為奴婢。奴婢之賤,緣坐王膝乎?』問梵志曰:『緣得斯兒?』對之如事。曰:『賣兒幾錢?』梵志未答,男孫[170]勦曰:『男直銀錢一千,特[171]牛百頭;女直金錢二[172]千,牸[173]二百頭。』王曰:『男長而賤,女幼而貴。其有緣乎?』對曰:『太子既聖且仁,潤齊二儀天下喜附,猶孩依親,斯獲天下之明圖,而見遠逐捐處山澤,虎狼毒蟲與之為隣,食菓衣草,雷雨震人,夫財幣草芥之類耳,坐見[174]迸棄,故知男賤也。黎庶之女,苟以華色處在深宮,臥即[175]縕綖,蓋以寶帳,衣天下之名服,食天下之貢獻,[176]故女貴也。』王曰:『年八[177]孩童,有高士之論,豈況其父乎?』宮人巨細聞其諷諫莫不舉哀。梵志曰:『直銀錢一千,特牛、[178]牸牛各百頭。惠爾者善,不者自已。』王曰:『諾。』即[179]雇如數,梵志退矣。

「王抱兩孫坐之于膝,[180]王曰:『屬不就抱,今來何疾乎?』對曰:『屬是奴婢,今為王孫。』曰:『汝父處山,何食自供?』兩兒俱曰:『薇菜樹果以自給耳。日與禽獸百鳥相娛,亦無愁心。』王遣使者迎焉。使者就道,山中樹木俯仰屈伸,似有跪起之禮,百鳥悲鳴哀音感情。太子曰:『斯者何瑞?』妻臥地曰:『[181]父意解釋,使者來迎,神祇助喜,故興[182]此瑞。』妻自亡兒臥地,使者到乃起拜王命矣。使者曰:『王逮皇后[183]捐食[184]銜泣,身命日衰,思覩太子。』太子左右顧望,戀慕山中樹木流泉,[185]收淚昇車。

「自使者發,舉國歡喜,治道掃除[186]施帳幔,燒香散[187]華伎樂幢蓋,舉國趍蹌,稱壽無量。大子入城頓首謝過,退[188]勞起居。王復以國藏珍寶都付太子,勸令布施。隣國困民歸化首尾,猶眾川之歸海。宿怨[189]都然,拜表稱臣,貢獻相[190]銜。賊寇尚仁,偷[191]賊競施,干戈戢藏,囹圄毀矣。群生永康,十方稱善。積德不休,遂獲如來、無所著、正真道、最正覺、道法御、天人師,獨步三界為眾聖王矣。」

佛告諸比丘:「吾受諸佛重任誓濟群生,[192]雖嬰極苦,今為無蓋尊矣。太子後終,生兜術天;自天來下,[193]由白淨王生,今吾身是也。父王者,阿難是。妻[194]者,[195]俱夷是。子男羅云是,女者羅漢[196]朱遲母是。天帝釋者,彌勒是。射獵者,優陀耶是。阿[197]周陀者,大迦葉是。賣兒梵志者,調達是。妻[198]者,今調達妻旃遮是。吾宿命來勤苦無數,終不恐懼而違弘誓矣。以布施法為弟子說之,菩薩慈惠度無極行布施如是。」

六度集經卷第二

校勘註

  1. 【CBETA】康居國沙門【大】,天竺三藏法師【宋】【元】【明】【大正】康居國沙門=天竺三藏法師【三】
  2. 【CBETA】章【大】,〔-〕【宋】,中【元】【明】【大正】〔章〕-【宋】,=中【元】【明】
  3. 【CBETA】此有【大】,凡【宋】【元】【明】【大正】此有=凡【三】
  4. 【CBETA】妾【大】,佞【元】【明】【大正】妾=佞【元】【明】
  5. 【CBETA】即【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔即〕-【三】
  6. 【CBETA】距【大】,拒【宋】【元】【明】【大正】距=拒【三】
  7. 【CBETA】議【大】,詳【宋】【元】【明】【大正】議=詳【三】
  8. 【CBETA】甚【大】,其【元】【明】【大正】甚=其【元】【明】
  9. 【CBETA】凋【大】,彫【宋】【大正】凋=彫【宋】
  10. 【CBETA】隣國【大】,有隣【宋】【元】【明】【大正】隣國=有隣【三】
  11. 【CBETA】及【大】,逮【宋】【元】【明】【大正】及=逮【三】
  12. 【CBETA】之【大】,之詣【宋】【元】【明】【大正】之+(詣)【三】
  13. 【CBETA】所【大】,所彼【宋】【元】【明】【大正】所+(彼)【三】
  14. 【CBETA】罪【大】,罪也【宋】【元】【明】【大正】罪+(也)【三】
  15. 【CBETA】頓首躃地【大】,頓躃【宋】【元】【明】【大正】頓首躃地=頓躃【三】
  16. 【CBETA】踊【大】,涌【宋】【元】【明】【大正】踊=涌【三】
  17. 【CBETA】仁【大】*,人【宋】*【大正】仁=人【宋】*
  18. 【CBETA】王【大】,主【宋】【元】【明】【大正】王=主【三】
  19. 【CBETA】是【大】,是也【宋】【元】【明】【大正】是+(也)【三】
  20. 【CBETA】目【大】,目揵【宋】【元】【明】【大正】目+(揵)【三】
  21. 【CBETA】立【大】,位【宋】【大正】立=位【宋】
  22. 【CBETA】杌【大】*,刖【宋】*【元】*【明】*【大正】杌=刖【三】*
  23. 【CBETA】敗【大】,撥【宋】【大正】敗=撥【宋】
  24. 【CBETA】舡【大】,船【宋】【元】【明】【大正】舡=船【三】
  25. 【CBETA】盪【大】,蕩【宋】【元】【明】【大正】盪=蕩【三】
  26. 【CBETA】淫【大】,婬【宋】【元】【明】【大正】淫=婬【三】
  27. 【CBETA】之【大】,之乎【宋】【元】【明】【大正】之+(乎)【三】
  28. 【CBETA】山岸高【大】,止高山【宋】,上高山【元】【明】【大正】山岸高=止高山【宋】,上高山【元】【明】
  29. 【CBETA】三【大】,四【宋】【元】【明】【大正】三=四【三】
  30. 【CBETA】子【大】,子當【宋】【元】【明】【大正】子+(當)【三】
  31. 【CBETA】佯【大】,陽【宋】【元】【明】【大正】佯=陽【三】
  32. 【CBETA】之【大】,之以【宋】【元】【明】【大正】之+(以)【三】
  33. 【CBETA】龜【大】*,鼉【宋】*【元】*【明】*【大正】龜=鼉【三】*
  34. 【CBETA】凋【大】,彫【宋】【大正】凋=彫【宋】
  35. 【CBETA】貴【大】,遺【宋】【元】【大正】貴=遺【宋】【元】
  36. 【CBETA】臣【大】,僚【宋】【元】【明】【大正】臣=僚【三】
  37. 【CBETA】使長【大】,長使【宋】【元】【明】【大正】使長=長使【三】
  38. 【CBETA】持【大】,治【宋】【元】【明】【大正】持=治【三】
  39. 【CBETA】民【大】,民民【宋】【元】【明】【大正】(民)+民【三】
  40. 【CBETA】杅【大】,叛【宋】,柈【元】【明】【大正】杅=叛【宋】,柈【元】【明】
  41. 【CBETA】者【大】,有【宋】【元】【明】【大正】者=有【三】
  42. 【CBETA】此【大】,是【宋】【元】【明】【大正】此=是【三】
  43. 【CBETA】歡【大】,懽【明】【大正】歡=懽【明】
  44. 【CBETA】已【大】,以【宋】【大正】已=以【宋】
  45. 【CBETA】不【大】,不復【宋】【元】【明】【大正】不+(復)【三】
  46. 【CBETA】供【大】,給【宋】【元】【明】【大正】供=給【三】
  47. 【CBETA】曰【大】,言【宋】【元】【明】【大正】曰=言【三】
  48. 【CBETA】徒【大】,度【宋】,踱【元】【明】【大正】徒=度【宋】,踱【元】【明】
  49. 【CBETA】履【大】,屐【元】【明】【大正】履=屐【元】【明】
  50. 【CBETA】不【大】,而【明】【大正】不=而【明】
  51. 【CBETA】大國【大】,國大【宋】【元】【明】【大正】大國=國大【三】
  52. 【CBETA】破傷【大】,傷破【宋】【元】【明】【大正】破傷=傷破【三】
  53. 【CBETA】埋【大】,理【宋】【元】【明】【大正】埋=理【三】
  54. 【CBETA】㝃【CB】【麗-CB】,挽【大】
  55. 【CBETA】娠【大】,身【宋】【元】【明】【大正】娠=身【三】
  56. 【CBETA】促【大】,捉【宋】【元】【明】【大正】促=捉【三】
  57. 【CBETA】可【大】,能【宋】【元】【明】【大正】可=能【三】
  58. 【CBETA】其【大】,時【宋】【元】【明】【大正】其=時【三】
  59. 【CBETA】曰【大】,言【宋】【元】【明】【大正】曰=言【三】
  60. 【CBETA】促【大】,捉【宋】【大正】促=捉【宋】
  61. 【CBETA】中宮【大】,宮中【宋】【元】【明】【大正】中宮=宮中【三】
  62. 【CBETA】婇【大】,綵【明】【大正】婇=綵【明】
  63. 【CBETA】七【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔七〕-【三】
  64. 【CBETA】上【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔上〕-【三】
  65. 【CBETA】即【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔即〕-【三】
  66. 【CBETA】云【大】,雲【宋】【元】【明】【大正】云=雲【三】
  67. 【CBETA】言【大】,告【宋】【元】【明】【大正】言=告【三】
  68. 【CBETA】國【大】,羅【宋】【元】【明】【大正】國=羅【三】
  69. 【CBETA】眾【大】,群【宋】【元】【明】【大正】眾=群【三】
  70. 【CBETA】𨱜【大】,屐【宋】,拕【元】【明】【大正】𨱜=屐【宋】,拕【元】【明】
  71. 【CBETA】尚【大】,常【宋】【元】【明】【大正】尚=常【三】
  72. 【CBETA】大【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔大〕-【三】
  73. 【CBETA】唯【大】*,惟【宋】*【元】*【明】*【大正】唯=惟【三】*
  74. 【CBETA】被白【大】,被彼【宋】,鞁彼【元】【明】【大正】被白=被彼【宋】,鞁彼【元】【明】
  75. 【CBETA】升【大】,昇【宋】【元】【明】【大正】升=昇【三】
  76. 【CBETA】賙【大】,周【宋】【元】【明】【大正】賙=周【三】
  77. 【CBETA】縱【大】,從【宋】【元】【明】【大正】縱=從【三】
  78. 【CBETA】磋【大】,瑳【宋】【元】【明】【大正】磋=瑳【三】
  79. 【CBETA】誥【大】*,詰【宋】*【元】*【明】*【大正】誥=詰【三】*
  80. 【CBETA】反【大】,返【宋】【元】【明】【大正】反=返【三】
  81. 【CBETA】曼【大】,慢【宋】,漫【元】【明】【大正】曼=慢【宋】,漫【元】【明】
  82. 【CBETA】韑耀【大】,煒晃【宋】【元】【明】【大正】韑耀=煒晃【三】
  83. 【CBETA】迸【大】*,屏【元】【明】*【大正】迸=屏【元】【明】*
  84. 【CBETA】斃【大】,弊【宋】【元】【明】【大正】斃=弊【三】
  85. 【CBETA】卿【大】,蹠【元】【明】【大正】卿=蹠【元】【明】
  86. 【CBETA】於【大】*,于【宋】*【元】*【明】*【大正】於=于【三】*
  87. 【CBETA】則【大】*,即【宋】*【元】*【明】*【大正】則=即【三】*
  88. 【CBETA】幟【大】*,熾【宋】*【元】*【明】*【大正】幟=熾【三】*
  89. 【CBETA】嶮【大】,險【宋】【元】【明】【大正】嶮=險【三】
  90. 【CBETA】猶【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔猶〕-【三】
  91. 【CBETA】天【大】,心【宋】【大正】天=心【宋】
  92. 【CBETA】絕【大】,結【宋】【元】【明】【大正】絕=結【三】
  93. 【CBETA】卒【大】,本【宋】【元】【明】【大正】卒=本【三】
  94. 【CBETA】逮【大】,違【宋】,建【元】【明】【大正】逮=違【宋】,建【元】【明】
  95. 【CBETA】思【大】,恩【宋】【元】【明】【大正】思=恩【三】
  96. 【CBETA】玉【大】,王【宋】【元】【明】【大正】玉=王【三】
  97. 【CBETA】願數【大】,數以【宋】【元】【明】【大正】願數=數以【三】
  98. 【CBETA】大【大】*,太【宋】*【元】*【明】*【大正】大=太【三】*
  99. 【CBETA】噎【大】,咽【明】【大正】噎=咽【明】
  100. 【CBETA】振【大】,震【宋】【元】【明】【大正】振=震【三】
  101. 【CBETA】乞【大】,匃【宋】【元】【明】【大正】乞=匃【三】
  102. 【CBETA】挽【大】,輓【明】【大正】挽=輓【明】
  103. 【CBETA】恚【大】,志【宋】【大正】恚=志【宋】
  104. 【CBETA】參【大】,槮【元】【明】【大正】參=槮【元】【明】
  105. 【CBETA】以【大】,已【宋】【元】【明】【大正】以=已【三】
  106. 【CBETA】周【大】,珠【宋】【元】【明】【大正】周=珠【三】
  107. 【CBETA】居【大】,房【元】【明】【大正】居=房【元】【明】
  108. 【CBETA】通【大】,道【元】【明】【大正】通=道【元】【明】
  109. 【CBETA】專【大】,顓【元】【明】【大正】專=顓【元】【明】
  110. 【CBETA】悷【大】,戾【宋】【大正】悷=戾【宋】
  111. 【CBETA】丁可反【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔丁可反〕-【三】
  112. 【CBETA】蹇【大】,謇【宋】【元】【明】【大正】蹇=謇【三】
  113. 【CBETA】若【大】,如【宋】【元】【明】【大正】若=如【三】
  114. 【CBETA】僫【大】,惡【宋】【元】【明】【大正】僫=惡【三】
  115. 【CBETA】婿【大】,聲【宋】【元】【明】【大正】婿=聲【三】
  116. 【CBETA】云【大】,去【宋】【大正】云=去【宋】
  117. 【CBETA】鬢鬚【大】,鬚鬢【宋】【元】【明】【大正】鬢鬚=鬚鬢【三】
  118. 【CBETA】希【大】,悕【宋】【元】【明】【大正】希=悕【三】
  119. 【CBETA】去子【大】,又去【宋】,子去【元】【明】【大正】去子=又去【宋】,子去【元】【明】
  120. 【CBETA】愛婦【大】,婦愛【宋】【元】【明】【大正】愛婦=婦愛【三】
  121. 【CBETA】竭【大】,謁【宋】【元】【明】【大正】竭=謁【三】
  122. 【CBETA】迸【大】,屏【元】【明】【大正】迸=屏【元】【明】
  123. 【CBETA】與【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔與〕-【三】
  124. 【CBETA】逃【大】,跳【宋】【元】【明】【大正】逃=跳【三】
  125. 【CBETA】掘【大】,握【宋】【大正】掘=握【宋】
  126. 【CBETA】蔭【大】,𮥗【宋】【元】【明】【大正】蔭=𮥗【三】
  127. 【CBETA】飲【大】,飯【宋】【元】【明】【大正】飲=飯【三】
  128. 【CBETA】惱【大】,疼【宋】【元】【明】【大正】惱=疼【三】
  129. 【CBETA】善【大】,喜【元】【明】【大正】善=喜【元】【明】
  130. 【CBETA】遠【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔遠〕-【三】
  131. 【CBETA】洪【大】,弘【明】【大正】洪=弘【明】
  132. 【CBETA】去【大】,去也【宋】【元】【明】【大正】去+(也)【三】
  133. 【CBETA】違【大】,違之【宋】【元】【明】【大正】違+(之)【三】
  134. 【CBETA】遁【大】,道【宋】【大正】遁=道【宋】
  135. 【CBETA】手【大】,牽【宋】【元】【明】【大正】手=牽【三】
  136. 【CBETA】執【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔執〕-【三】
  137. 【CBETA】父【大】,文【宋】【大正】父=文【宋】
  138. 【CBETA】宜【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔宜〕-【三】
  139. 【CBETA】忪忪【大】,憧憧【宋】【大正】忪忪=憧憧【宋】
  140. 【CBETA】蒼【大】,倉【宋】【大正】蒼=倉【宋】
  141. 【CBETA】腋【大】,蹠【元】【明】【大正】腋=蹠【元】【明】
  142. 【CBETA】用【大】,以【宋】【元】【明】【大正】用=以【三】
  143. 【CBETA】帝【大】,天帝【宋】【元】【明】【大正】(天)+帝【三】
  144. 【CBETA】任【大】,仁【宋】【元】【明】【大正】任=仁【三】
  145. 【CBETA】王子【大】,王與子【宋】【大正】王子=王與子【宋】
  146. 【CBETA】止【大】,處【宋】【元】【明】【大正】止=處【三】
  147. 【CBETA】共【大】,為【宋】【元】【明】【大正】共=為【三】
  148. 【CBETA】縱【大】*,蹤【宋】*【大正】縱=蹤【宋】*
  149. 【CBETA】𩲐【大】,䰡【宋】【元】【明】【大正】𩲐=䰡【三】
  150. 【CBETA】吞【大】,所吞【宋】【元】【明】【大正】(所)+吞【三】
  151. 【CBETA】𥥧【大】,窘【宋】【元】【明】【大正】𥥧=窘【三】
  152. 【CBETA】慟【大】,痛【明】【大正】慟=痛【明】
  153. 【CBETA】而【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔而〕-【三】
  154. 【CBETA】盟【大】,單【宋】【元】【明】【大正】盟=單【三】
  155. 【CBETA】言【大】,盟【宋】【元】【明】【大正】言=盟【三】
  156. 【CBETA】我【大】,吾【明】【大正】我=吾【明】
  157. 【CBETA】士【大】,士處【宋】【元】【明】【大正】士+(處)【三】
  158. 【CBETA】家【大】,〔-〕【宋】【大正】〔家〕-【宋】
  159. 【CBETA】弘道【大】,道弘【宋】【元】【明】【大正】弘道=道弘【三】
  160. 【CBETA】蓋【大】,盡【宋】【元】【明】【大正】蓋=盡【三】
  161. 【CBETA】以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔以〕-【三】
  162. 【CBETA】婦【大】,妻【宋】【元】【明】【大正】婦=妻【三】
  163. 【CBETA】釋【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*【大正】〔釋〕-【三】*
  164. 【CBETA】蒻【大】,若【宋】【大正】蒻=若【宋】
  165. 【CBETA】愈【大】,癒【宋】【元】【明】【大正】愈=癒【三】
  166. 【CBETA】噉【大】,啖【宋】【元】【明】【大正】噉=啖【三】
  167. 【CBETA】縕【大】,綩【宋】【元】【明】【大正】縕=綩【三】
  168. 【CBETA】澤【大】,澤得通之澤【宋】【元】【明】【大正】澤+(得通之澤)【三】
  169. 【CBETA】孚【大】,急【宋】【元】【明】【大正】孚=急【三】
  170. 【CBETA】勦【大】,䜈【元】【明】【大正】勦=䜈【元】【明】
  171. 【CBETA】牛【大】,牛牸牛各【宋】【元】【明】【大正】牛+(牸牛各)【三】
  172. 【CBETA】千【大】,千特牛【宋】【元】【明】【大正】千+(特牛)【三】
  173. 【CBETA】牛【大】,牛各【宋】【元】【明】【大正】牛+(各)【三】
  174. 【CBETA】迸【大】,屏【元】【明】【大正】迸=屏【元】【明】
  175. 【CBETA】縕綖【大】,氈褥【宋】【元】【明】【大正】縕綖=氈褥【三】
  176. 【CBETA】故【大】,故知【宋】【元】【明】【大正】故+(知)【三】
  177. 【CBETA】孩【大】,孫【宋】【元】【明】【大正】孩=孫【三】
  178. 【CBETA】牸牛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔牸牛〕-【三】
  179. 【CBETA】雇【大】,顧【宋】【元】【明】【大正】雇=顧【三】
  180. 【CBETA】王【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔王〕-【三】
  181. 【CBETA】父【大】,王【宋】【元】【明】【大正】父=王【三】
  182. 【CBETA】此【CB】【麗-CB】,斯【大】
  183. 【CBETA】捐【大】,損【元】【明】【大正】捐=損【元】【明】
  184. 【CBETA】銜【大】,㘅【宋】【元】【明】【大正】銜=㘅【三】
  185. 【CBETA】收【大】,抆【宋】【元】【明】【大正】收=抆【三】
  186. 【CBETA】豫【大】,預【宋】【元】【明】【大正】収=預【三】
  187. 【CBETA】華【大】,化【明】【大正】華=化【明】
  188. 【CBETA】勞【大】,僗【宋】【元】【大正】勞=僗【宋】【元】
  189. 【CBETA】都【大】,覩【宋】【元】【明】【大正】都=覩【三】
  190. 【CBETA】銜【大】,㘅【宋】【大正】銜=㘅【宋】
  191. 【CBETA】賊【大】,盜【宋】【元】【明】【大正】賊=盜【三】
  192. 【CBETA】雖嬰極苦【大】,始離嬰苦【宋】【元】【明】【大正】雖嬰極苦=始離嬰苦【三】
  193. 【CBETA】由【大】,猶【宋】【元】【明】【大正】由=猶【三】
  194. 【CBETA】者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔者〕-【三】
  195. 【CBETA】俱【大】,裘【宋】【元】【明】【大正】俱=裘【三】
  196. 【CBETA】朱【大】,珠【宋】【元】【明】【大正】朱=珠【三】
  197. 【CBETA】周【大】,珠【宋】【元】【明】【大正】周=珠【三】
  198. 【CBETA】者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔者〕-【三】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T0152《六度集經》,版本日期 2026-03-11。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。