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大藏經
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No. 170

佛說[1]德光太子經

聞如是:

一時,佛在王舍城靈鳥頂山,與大比丘眾千二百五十、菩薩五百人俱。

爾時,賢者賴吒和羅止頓舍衛國,盡夏三月,更新具衣鉢、著其被服,與百新學比丘俱。所作已辦,共遊諸國,往詣王舍大城靈鳥頂山。

於是,賢者賴吒和羅行到佛所,稽首佛足,却住一面。賴吒和羅問世尊言:「菩薩大士奉行何等,得一切奇特功德之法,致無動畏之慧、超異之智;發遣辯才,光明徹照,入一切智,教授眾生;令得解脫斷於狐疑,以善權方便[4]示一切智;言行相應,所問諸佛,常以巧便得諸佛意;一切所聞法,皆能受持疾逮一切智?」

爾時,賢者賴吒和羅以偈讚歎,問佛而說,頌曰:

「云何菩薩滿所[5]行? 何謂所作而審諦?具足智慧功德願, 今人中尊解說是,紫磨金色妙身體, 為人中尊積上德。救濟擁護於眾生, 願佛解說無上行,為如何得無盡智, 無量總持上[6]覺道。云何致得平等行? 解決眾人之狐疑,無數億劫樂生死, 其意終不有穢厭。己見無數勤苦人, 善權教授令開解,淨其佛國眷屬具, 光明壽命眾亦爾。一切所云為寂[7]寞, [8]唯願世尊說上行,降魔官屬斷諸見, 脫於愛欲度想行。云何講說經法義? 願佛解說諸實行;端正[9]殊好辯才足, 為眾人說柔軟音。飽滿世間如時雨, 願佛解說諸覺行。所說微妙如[10]羯隨, 梵聲無疑明慧音,眾會渴仰於經法, 便以甘露飽一切。若有欲學尊佛道, [11]當勤精進志法行,如來所講悉平等, 唯願法王以時說。我欲聽說正真道, 佛天中天知我意,今我不敢擾世尊, 唯願善說無上行。」

佛告賴吒和羅:「善哉,善哉![12]乃問如來,如此之義。多所哀念,多所安隱,愍傷諸天及世間人,乃為當來諸菩薩施,令得護行。賴吒和羅![13]諦聽!善思念之!當為汝說。」

賴吒和羅言:「唯然,世尊!願樂欲聞。」

[14]言:「賴吒和羅!菩薩有四事法,得清淨行。何等為四?一者、行平等心,而無諛諂;二者、等心於一切;三者、解了空行;四者、如口所言,身行亦爾;是為四事法,菩薩疾得清淨行。」

佛告賴吒和羅:「菩薩復有四事法,得安隱勸進。何等為四?一者、得總持;二者、得善知識;三者、得法忍;四者、於戒清淨,所行平等;是為四事法。」

佛告賴吒和羅:「菩薩復有四事法,入於塵勞、[15]勸悅生死法。何等為四?一者、菩薩示現佛身入於生死,勸諸起滅者,令得喜悅法;二者、為說柔順之法;三者、所有無所愛惜;四者、得不起法忍;是為四事法。」

佛告賴吒和羅:「菩薩復有四事法,無所愛著。何等為四?一者、菩薩不當著家居舍宅;二者、出家菩薩不當貪財利;三者、菩薩不求諸功德報;四者、菩薩不當惜身命;是為四事法。」

佛告賴吒和羅:「菩薩復有四事法,於法無厭足。何等為四?一者、於戒無所缺減;二者、習閑居野處;三者、奉四賢聖之行;四者、得博聞;是為四事法。」

佛告賴吒和羅:「菩薩[16]有四事法,[17]而得無念普有所入。何等為四?一者、令生善處常值佛世;二者、聽受尊長教而無諛諂;三者、樂受教命,其心不著財利;四者、得辯才入深法要;是為四事法。」

佛告賴吒和羅:「菩薩有四事法,得清淨行。何等為四?一者、為菩薩行,無傷害意於人;二者、棄捐諛諂、[18]邪偽之行,樂在閑居;三者、一切所有施,而不惜不望其報;四者、晝夜常志求法,見說法者不求其[19]短;是為四事法,菩薩摩訶薩得清淨行。」

佛爾時說偈言:

「其心不著塵垢法, 即便無有惡瑕穢,志意不厭教[20]論法, 則能令致無上道。雖遇不賢常一心, 普入邪行惡道本,出家學道無所惜, 在於山間欲解脫。閑居寂寞無所起, 其心不著財利色,捐棄軀體不惜命, 行如師子無所畏;心得歡悅知厭足, 譬如飛鳥無所畏,一切世間無有常, 志求佛道大慧行。常樂獨處譬如犀, [21]有恐畏如師子,心不怖懅無麁志, 若得供養無增損。捐去邪語及惡見, 智了大行志解道,我為世間一切護, 意為善權無放逸。意善持戒為眾[22]道, 心不亂著諸恩愛,[23]順正行如救火, 常求世尊上妙行。已脫於空無有[24]想, 種種具足審寂寞,所住靜然智慧明, 得甘露味[25]常歡悅。假使得佛覺道意, 常為清淨無疑難,總持辯才[26]一其心, 忍一切苦不想[27]報。若有菩薩聞是行, 欲求佛道當歡喜,常志精進離懈怠, 了穢無知意不害。」

佛告賴吒和羅:「菩薩有四事法,[28]自墮落。何等為[29]四?一者、菩薩憍慢而不恭敬,為自墮落;二者、菩薩作無反復習於諛諂,為自墮落;三者、菩薩[30]求供養貪利,為自墮落;四者、菩薩[31]諂邪行求於供養,為自墮落;是為四事法,菩薩為自墮落。」

佛告賴吒和羅:「菩薩[32]有四事法,[33]墮邪壍。何等為四?一者、懈怠為墮壍法;二者、無淨信;三者、起想;四者、見得供養者,有嫉妬心;是為菩薩四事墮邪壍法。」

佛告賴吒和羅:「菩薩不當習四事法。何等為四?一者、菩薩不當與諸邪見人相習;二者、菩薩不當與誹謗正法之人相習行;三者、菩薩不當與[34]惡知識相習;四者、菩薩不當與貪衣食人相習;是為四事法。」

佛告賴吒和羅:「菩薩有四事法,得苦痛之罪。何等為四?一者、以智慧自貢高,懷憎嫉意;二者、心不歡悅,無清淨行;三者、不能忍辱,但欲貪他人財物;四者、謂有我人著法;是為四事法,菩薩得苦痛之罪。」

佛告賴吒和羅:「菩薩復有四事[35]自縛。何等為四?一者、菩薩喜輕慢於人,是為自縛;二者、菩薩行世間巧,便起賈作治生想,是為自縛;三者、菩薩意不受法慧為放逸行,是為自縛;四者、菩薩縛意住種姓,是為自縛;是為四事。」

佛告賴吒和羅:「後當來世學菩薩道者,當有是諸瑕穢無行人。當供養諸無行者諛諂人,當供養諸諛諂者有無智人,[36]當供養諸無智者:貪求衣食、無有直心、嫉妬種姓、諛諂懷邪、無質朴心、欺諸尊長及諸家室,用供養故。還相誹謗,意貪財利入諸郡國,不念說法以[37]開解人,亦[38]無善權;於眾人無智慧意,自以為智;見他人智慧為善師,便輕慢之;設有無行者,為破壞之器。還相求長短捨精進行,為無智懈怠,不多念智慧,還相壞法;別離眾會共結怨害,轉共諍鬪,謂他無行,我承法教;不奉禁戒、[39]不欲聞法、不行精進。生於貧窶之中,在窮厄[40]之家,行作沙門但憂求財利,其所在處不能得安,何況亂志?一心雖行佛功德,續貪著家室之利,自謂我為沙門也。」

佛言:「我不謂是輩之人為行菩薩法,如是等人百千劫中,不能得柔順法忍,何況欲得佛慧正覺之行?」

佛言:「賴吒和羅!我不但謂是輩之人墮三道壍,亦復當墮八惡之處。何等為八?一者、生[41]在邊地;二者、墮貧窮家;三者、所生之處面目醜惡;四者、生[42]於邪惡、[43]反善之家;五者、生與惡知識會;六者、多疾病;七者、所生處壽命短;八者、橫死;是為菩薩八惡事,墮於邪壍。所以者何?賴吒和羅!我不以口言作願以為菩薩、不以[44]偽亂之人為清淨行、不以諛諂為菩薩行、不以貪著衣食為供養佛、不謂貢高者為清淨智慧、不以自見慧行為斷疑垢。我不謂嫉妬者有清淨意、不謂多貪求者而得總持、[45]不謂不見誠諦之德而有罣礙當得生善處、不謂貪種姓著色者當得清淨身。我不謂想行者當得佛定意,我不謂非至誠行者當得清淨也,我不謂憍慢者當得[46]清潔意,我不謂非知厭足者當好法也,我不謂貪身命者為志求法。」

佛言:「賴吒和羅!我不怨責外六師也;責此輩[47]愚人,劇於外六師。所以者何?所言各異,所行不同,為欺諸天及世間人。」

佛於是說偈言:

「無智憒亂為放逸, 輕慢[48]無敬多貪求,與塵垢會起欲想, 是輩之人去道遠。貪求供養懈怠增, 以無精進失淨信,便壞淨行亡正戒, 犯禁法者失善道。生於貧家作沙門, 在窮厄中求供養,譬如有人[49]窮無物, 從他[50]債望求財產。貪供養故在閑居, 在於彼住欲自達,得神通智辯才具, 棄捐家室受所有。不見道[51]住隨亂行, 生於貧窮卑賤家,在醜惡中無力勢, 墮於貢高愚癡地。作卑賤者無名德, 意貪財利為放逸,後即生於大惡處, 億劫之中無善跡。假使於道無貪利, 諸天人民悉得佛,[52]藍之風不動人, 用供養故不自成。無有功德仰於人, 無精進意失善行,為壞亂教不承法, 不能逮得慧道意。以至誠利致佛法, 終不失行如道意,志願甚堅常清淨, 所奉如應則為道。我求佛故無所惜, 及施身命索經法,是輩捨法不精進, [53]以於道法失句義。有大燈明無能見, 我本求索善義說,適聞所教即奉行, 斷絕一切諸愛欲。已聞種種佛法教, 不能究竟一法句,非法行者何得道, 譬如示盲之道徑。」

佛告賴吒和羅:「乃往[54]過去無央數劫,長遠不可計、無量、不可思議。爾時有佛,號吉義如來、無所著、等正覺、在世間教授、佛、天中天。時,有國王名頞真無。」

佛言:「賴吒和羅!其頞真無國王,典[55]主閻浮利天下,廣長六十四萬里。時,閻浮利有二萬大城、有億千家。[56]其頞真無[57]王有大城,名寶照明,王所治處,其城長四百八十里、廣二百八十里,以七寶為城,南北出有八道,所作審諦具足。爾時人壽十億那術歲。」

佛告賴吒和羅:「其王頞真無,有子名曰德光,端正殊好,威神妙絕。初始生時,自然有千藏出,皆有七寶;一一藏中,自然有諸國王寶,其七寶高八丈。德光適生,一切閻浮利人皆大歡喜,拘閉牢獄,皆得解脫。其德光太子適生七日之中,無智不博,道俗悉具。」

佛語賴吒和羅:「於時,淨居諸天,中夜時來到德光太子所,語之言:『太子!不當為放逸之行。』於是德光太子從[58]是已來,具足萬歲之中,初不[59]睡眠、亦不調戲;初不歌[60]舞、未曾作樂;亦不行來、不出遊觀;未曾貪身、亦不念歌舞[61]伎樂;不貪財利、不念家居;不著郡國、亦無所求;一切所有,無所愛惜;[62]如立一心,常在獨處,以寂諸難,得意少有。『無生不死者,身命不可保、不相敬重,天下恩愛會當別離;無有作導師者,亂法犯罪,憂怖恐懼;凡夫之[63]土,不知厭足,以愚癡力,常憙諍鬪。我今者,為墮無行之中;我欲默然無為。』彼時太子獨處閑居,無放逸意,遠諸愛欲為等心行。」

佛語賴吒和羅:「時,王頞真無他[64]域之中,有一大城,名樂施財,為德光太子造,南北行有八重、八百交道,以七寶為城;其城七重,以七寶為帳,皆以白珠[65]瓔珞之;一切諸欄楯間有八萬寶柱,一切諸寶柱各有六萬寶繩互相交繫,一切諸寶繩各有千四百億帶係;若有風吹,展轉相[66]揩,出百千伎樂之音聲。一切諸欄楯前,各有五[67]采女,善鼓音樂,皆工歌舞,得第一伎,所作具足,能歡悅一切天下諸國人王,以是供給德光太子。王告諸采女曰:『汝等捨諸因緣,晝夜作諸伎樂,以樂太子,令可其意,無得使見不善之事。』一切欄楯邊置諸施具,飢者與飯,渴者與漿,欲得車馬者與之,欲得衣服、華香、坐具、舍宅、燈火,隨其所求供養。具金銀、明月珠、琉璃、水精、象馬,一切諸七寶瓔珞以給天下。其城中央,為德光太子作七寶宮殿、八重交露;彼一講堂,上有四億床座以給太子。城中有園觀,生花樹、寶樹,其樹常生,悉遍覆蓋。」

佛語賴吒和羅:「其園觀,中央有七寶浴池,以四寶——金、銀、水精、琉[68]璃為欄楯;中有八百師子之頭,其水由中入浴池。其浴池中復有八百師子頭,池水從中流出。池中常生四種花——青蓮花、紅蓮花、白蓮花、黃蓮花;周匝有寶樹,其樹[69]皆有花實。其浴池邊復有八百莊飾寶樹,一切諸寶樹間各復有十二寶樹,各以八十八寶[70]縷轉相連結;風起吹樹轉相[71]敲,概出百千種音聲。諸浴池上皆有七寶交露帳,德光太子在其中浴。

「其講堂上有四十億七寶床座,各敷五百坐具。其中央敷一大七寶座、敷八十億[72]妙衣,以為坐具;座高五丈六尺,德光太子在其上坐。一切諸床座下各有香爐,晝夜三反,火燒蜜香,布諸好花,以寶覆蓋,垂金色蓮花。殿上有明月珠帳,垂八萬明月珠,出其光明,普有所照。一切諸樹上皆懸諸幡蓋,一切諸園觀中各有九萬[73]明月珠。其一珠光明照四十里,普遍佛國。」

佛語賴吒和羅:「其園觀中,有鸚鵡、鸕鶿、拘耆、孔雀、鴈鳥、鴛鴦、鳩那羅鳥、鶡鵯鳥、諸耆域鳥,皆共悲鳴,有種種音聲,以樂德光太子,常作五百味供具。

「爾時,一切房室中有五百童男,限年十六以上、二十[74]已還,皆悉童男,都於諸國[75]採擇。得是諸童男將入彼城,[76]皆悉巧𭶑無所不能、皆知天下諸所作為。復將八十億童女在其城中,端正姝好,年十六已、上限至二十,皆工歌舞,能令男子歡悅,其所語柔軟工談,言語常[77]如應時,不長亦不短、不肥亦不瘦、不白亦不黑,口出優鉢花香、身出栴檀香,皆如天上玉女悉共同心,皆悉[78]圍遶德光太子鼓樂絃歌。於是德光太子心念言:『我今自然得大怨家,眾亂我清白之法,我今當作無所惜之行。』於是太子愁憂不樂。譬如有人所見拘繫心無所樂,德光太子亦如是也。見諸采女伎樂,意無放逸,亦不以為奇特、亦不貪其城郭、亦不著車乘。彼具足於千歲中,未曾愛色,想亦不想,聲香味細滑皆除諸想,[79]常專志一心,念言:『此為是我怨家之眾,我何[80]出是怨家中去,而得解脫,為無放逸行。』爾時,諸采女白王頞真無:『太子不聽歌舞,[81]憂不樂。』」

佛語賴吒和羅:「時,王頞真無與八萬小王俱,往詣德光太子所,悲泣淚出,愁憂不樂,感絕躃地。侍者即共扶持,王令起住,為太子說偈言:

「『願子[82]且觀我諸寶, 子初生時自然出,誰嬈汝者今語我, 吾當重罪誅罰之。今且觀是如天上, 我從子意之所欲,今者太子有何乏, 我能隨意令子得。視是諸欲淨好目, [83]采女俱鼓樂聲,與共娛樂除其憂, 悉工鼓音常喜笑。汝當聽是好音聲, 所鼓伎樂相和悲,今正是意娛樂時, 其池水中有蓮華。園觀中有[84]華葉實, 種種妙好無亂穢,觀是第一自在智, 可以喜樂一哀我。入池中洒自恣樂, 中有蓮華青黃白,種種[85]紅花光覺人, 今子觀是何不樂。鶿鸚鵡拘耆鶴, 拘那耆[86]匐哀鸞聲,諸香[87]白花譬[88]如雪, 孰聞是[89]音不歡悅。明月講堂平等力, 黃金琉璃為欄楯,諸所珍寶最妙好, 諸樹音聲出那術。欄楯邊施用汝故, 眾千[90]采女鼓[91]吹音,亦聞玉女歌樂聲, 子意何念而不悅。今太子等[92]美姝好, 可以娛樂聽我言,父母住此目淚出, 子豈無哀愍我等。』

「爾時德光太子,以偈答王言:

「『彼持功德者, 離諸惡見言,我以厭苦樂, 不貪無利欲。皆見於五道, 生死諸人民,今當說解脫, 父王聽我言。無有觸嬈我, 今吾當何說,我不貪於欲, 云何樂歌舞?一切諸愛欲, 我視如怨家。塵勞諸貪愛, [93]隨人著五道,是諸[94]采女輩, 無覺癡樂之,為是諸魔事, [95]隨人大繫縛。諸聖賢道士, 常不讚歎是,習此愛欲者, 為種因緣根;是采女身體, 皮革[96]如裹連,筋骨相[97]搘拄, 如幻無正利。譬若如畫瓶, [98]盛滿不淨,譬如在塚間, 云何當樂此?所鼓音樂聲, 無有亦無受,一切樂無諦, 了此為不惑。若習於想念, 便即失一心,隨塵勞音者, 譬如癡老人。一切諸有樹, 或有熾盛時,亦不可常[99]得, 或有無樂時。其果無有常, 亦不常著樹,我以了[100]如是, 豈當戲短命。父母不可保, 及兄弟妻婦,親里亦如是, 臨終不自在。一切諸所有, 如草上之露,不當[101]縱其心, 自恣為放逸。是意不可滿, 譬若如大海,恩愛甚廣大, 已得復重索。眾人貪欲故, 各各[102]而懈廢,無能缺減者, [103]如須彌山。人以意為本, 身命過去疾,譬如河水流, 適合便復別。盡壞不久立, 譬若如電現,貪著三界欲, 則為無智𭶑諸天來語我, 無得為放逸,為菩薩行者, 不貪諸所有。願欲得佛道, 哀念眾人民,非以[104]淫欲行, 可以致佛道。其有[105]受貪欲, 為心意作奴,便為自壞敗, 不得立功德。我終不受欲, [106]無起瞋恚,如鳥墮羅網, 云何得自在?現於惡思想, 為還自縛身,意不得自在, 為無利空聚,[107]貪是恐懼身, 譬如毒樹花。何所是人尊, 謂度駃水者;觀視諸人民, 流墮惡道者。為諍空無句, 興起諸邪見,王當知我意, 欲度脫此輩。[108]貪積慢法, 疾得度無極,覺諸睡臥者, 療治於疾疫。為除去憂患, 令立歡悅跡,欲脫三千世, 縛著音響者。為說善經義, 飽滿久貧窮,調諸不成者, 拔出於惡道。施盲得眼目, 令聾者得聽,為造解脫燈, 立智慧神通。令諸三界人, 得三忍平等,為作慈哀雨, 度諸雲霧岸。為一切眾人, 現其光明[109]焰,便[110]持善覺意, 令脫得[111]蔭涼。為雨諸醫藥, 皆令得安隱,念是已父王, [112]即便坐一心。吾於一切欲, 無復志願求,但欲索佛道, 用哀眾人故;於諸有貪欲, 無復有志願,孰有智𭶑人, 樂在於是中。云何犯禁忌? 令人意迷亂,[113]因貪愛色, 為墮大惡道。[114]孰行佛道者, 當復為放逸,人皆隨水流, 我當[115]今逆[116]流。不可以言說, 而致得佛道,當放慈哀光, 照於一切人。我不[117]貪愛欲, 不縛著財物,我今願父王, 不如與眾還。我欲棄眾會, 及一切郡國,人多求可意, 從是致疾病。制意不放逸, 勝得億郡國,不可在愛欲, 而致得佛道。若欲得無上, 安隱快樂句,當詣大山中, 在樹下而坐,習在於閑居, 可得尊覺道。』」

佛告賴吒和羅:「爾時,德光太子於講堂上,與諸放逸者俱,其心穢厭之。時,太子作三品行,何等為三?一者、住立;二者、經行;三者、坐禪;[118]捐睡臥,具足上行,已得八住。

「時,太子夜半聞虛空中聲,淨居諸天嗟歎佛功德廣普具足,及歎法眾。德光太子聞已,衣毛為竪,即而墮淚,愁憂不樂,叉手以偈問諸天言:

「『我在厄難中, 諸天願哀我,今且住聽言, 我欲有所[119]問。行在虛空中, 為歎誰功德?我聞其音聲, 其心為悲喜。』」

佛告賴吒和羅:「爾時,諸天為王太子德光說偈言:

「『今世間有佛, 太子不聞耶!佛號曰吉義, 救濟[120]兼擁護。奉行諸善本, [121]開化尊功德。眾僧以學問, 有億那術千。』

「德光太子,以偈問諸天言:

「『我儻見世尊, 云何知是佛?願說慈功德, 欲知於正覺。假使往見佛, 當問道如何,菩薩行何法, 得為一切護?』

「於是諸天為德光太子,說偈言:

「『[122]頭髮軟妙好, 英殊[123]如右旋,其頂相威神, [124]譬如山巔;眉間相光明, 威曜若日出,生妙如右旋, 色好白如雪。覺意為清淨, 目為紺青色,人中尊[125]天子, 顏色端正好。面目常和悅, 放億無量光,普遍三千國, 消滅諸惡道。佛口中牙齒, 悉平等清淨,鮮潔如拘文, 明如好樹光。無亂兩二十, 合為是四十,口中舌妙好, 還自覆其面。口所說妙言, 令人意歡悅,常無諸諛諂, 梵音甚清淨;佛之所講說, 勝百千音樂,除寂諸狐疑, 令人得利悅。種種德無乏, 善權決道義,已解𭶑法花, 為百千瓔珞。其地之音聲, 為出天伎樂,譬如天音響, 佛語亦如是。真陀羅鶡鵯, 拘耆及鴛鴦,鴈鶴及鸕鶿 鳩那羅問言。其音為如梵, 柔軟甚和悅,無諂無有短, 覺了一切義。英儒而[126]懸絕, 可諸智者意,清淨離誹謗, 無有諸想願。善施行德義, [127]聞作瑕穢,彼法行正覺, 言功德如是。世尊之身體, 皆有種種[128]色,手臂長出膝, 七合皆為滿;其指纖長好, 有若干妙絕,紫磨金色體, 心如明月珠。著身毛軟好, 上向如右旋,[129]齊圓如隆起, 馬藏寂不現。足下安平[130]趾, [131]下有相輪,佛膝中[132]政好, 平等種種色。經行[133]如龍王, 為如師子步,行時默低頭, 諸根悉清淨。若人散花[134]者, 變成為花蓋,有增無減時, 是為佛正法。若得利無利, 勤苦與安樂,嗟歎及誹謗, 其心無增減。譬若如蓮花, 不著於泥水,正師子如是, 無有與等者。』」

佛告賴吒和羅:「爾時,國王太子德光,聞嗟歎佛功德及法、比丘僧,踊躍歡喜;譬如貧窮飢凍之人,得伏匿寶藏其人歡喜;譬如盲人得眼目;若如牢獄繫囚得解脫,其人歡喜。王太子德光,聞嗟歎佛功德及法、比丘僧,欣喜如是。

「於是,國王太子德光念言:『如今聞佛威神,證明經法,眾僧具足,尊行無缺,在於生死,為反邪行;凡夫之士,多無反復,貪身自見,非是正行;為居家多瑕穢,習著欲者當墮苦痛。放逸行者,智士所離,愚癡為[135]闇瞑,當於其中,為作平等燈明。人意難調,名色甚深,六入無厭,不斷諸習;當遇苦毒痛痒不安,恩愛為[136][137]檔杻械,諸受難捨。與有[138]共合長[139]為怨會,生死難斷,為人多眾事憒閙。[140]疾迷亂身不堅固,會當歸死樂少憂多,佛法為第一安。不可以塵勞之行,貪欲放逸之心,而得立功德行。今我在愚癡之中,不得一心定意。不可以樂生死意,與惡人會,嚴治善道,何況乃欲得無上正真道?我寧可從高樓上東向自投,莫使我諸家眷屬,於門中作罣礙,使吾不得出也。』」

佛告賴吒和羅:「爾時,國王太子德光向彼吉義如來、無所著、等正覺自投,口說是言:『假使世尊有一切智能悉普見者,今天中天,當念救我。』於是吉義如來、無所著、等正覺申右臂,放手光明照德光太子。其光明中,有自然百千葉蓮花大如車輪,其蓮花出億百千光明皆普徹照。於是德光太子即住此蓮花上,欲往詣吉義如來、無所著、等正覺所,遙叉手作禮三反自歸。爾時,吉義如來迴光還[141]照,於是太子尋光去至佛所,稽首佛足,見世尊諸根寂定。爾時,德光太子以偈讚吉義如來,而說頌曰:

「『吾不久覩醫王名, 今者輙得見於佛,云何立在瑕穢行, 皆能致得一切法。我向者夜中半時, 從諸天聞佛無想,適聞愁憂無復樂, 何所是人無放逸。其失道者示正路, 諸無眼目得等視,今願為我現大道, 慈哀療疾使信淨。令眾貧窮得富樂, 拘閉牢獄[142]得解脫,斷吾狐疑除諸結, 唯願解說其道行。為吾現正離外道, 於闇瞑中作燈明,為諸傷害除垢穢, 願大醫王斷吾疑。願度脫我生死道, 斷絕去吾諸所[143]愛,令得超度愁憂海, 及以八道入大乘。今壽命短法[144]命盡, 多有妨廢功德行,無福之人不如願, 今吾適開願解疑。今聞導師[145]唯決要, 云何菩薩為放逸?能奉行佛尊妙道, 度脫人民生死惱。』」

佛告賴吒和羅:「爾時,吉義如來知德光太子心所念[146],廣為解說諸菩薩行。德光太子聞彼佛所說,即得[147]無盡總持門,逮五神通,即踊在虛空化作妙花,以散吉義如來上。

「爾時,頞真無王明旦聞太子宮中婇女啼泣聲,面即為變,便往到太子宮中,問:『何故啼泣?』諸采女答言:『德光太子不[148]現,不知所在。』於是王頞真無聞太子不現,即便躃地,與數千眾俱,而舉聲啼泣。爾時,城神來到其舍,告王頞真無言:『大王!無得啼泣愁憂。太子東去,往見吉義如來,稽首作禮,跪拜承事。』王頞真無聞神語聲,與諸眷屬、大臣及太子後宮婇女,及八十四億那術百千人,東出往詣吉義如來所,稽首佛足,却住一面。」

佛語賴吒和羅:「爾時,吉義如來知國王頞真無意,即為如應說法,令一切眾皆得不退轉無上正真道。於是,王太子德光白吉義佛:『願佛受我清淨飯食請施。』佛即默然受之。德光太子語父母及諸眷屬:『今願仁者,勸助城郭莊飾瓔珞以奉如來,不當有貪心有所惜也;應時皆同心勸助,放心布施。』於是,王太子德光及眷屬,共奉吉義如來莊飾瓔珞、宮殿城郭,心無遺惜。日作五百種味以供養佛及比丘僧;為一切比丘以赤[149]檀香,及七寶為房室;以摩尼為經行處,於上作珍寶交露帳幔,南北各有花樹行列,邊有浴池,中生優鉢花。其邊際清淨無垢,其花有百千葉設百千座,一一比丘各有是具。爾時,德光太子令諸比丘不憂衣服,亦不想他比丘獨得衣被。

「彼於是億歲中未曾睡臥;不念所愛,不貪其身,供養於佛,所念無異。爾時,未曾有想念於欲,亦無諍亂,心無所害,不貪於國;一切無所愛惜,不貪身命內外無所著。於是聞佛所說法,皆悉受持,不重問如來。初不沐浴、亦不洗足、亦不以香塗身、不起疲厭之意、亦未曾坐,除其[150]飲食左右。

「吉義如來[151]般泥曰已後,即為造起赤[152]栴檀塔寺,於百千歲供養。所可闍維如來處,以一切天下諸花、諸香、擣香、雜香、伎樂以為供養。起九十四億塔,皆用七寶[153]珍琦之物,以為帳幔覆蓋其上,各以五[154]百七寶蓋供養諸塔,及百千伎樂一切閻浮利諸花、寶樹用供養塔。各然百千燈,一一所然油其價百千,及散一切香花。如是之比,具足供養億歲中。然後德光太子棄家學道作沙門,著三法衣,常行分衛,初不豫世事,亦不睡臥,了無衣食之心。具足四億歲中,常惠法施,未曾計有我。亦不疑他人,何況求供養?亦無生死語,為眾說法不勸令生天上,學是行以教授一切人及中宮眷屬,使為沙門。」

佛語賴吒和羅:「爾時,淨居諸天心念言:『德光太子教授一切人,皆令作沙門,我等於是亦當作行供事三寶,由是三寶得立而不斷絕。其吉義如來般泥洹已後,其法住至于六十四億歲,皆是德光比丘所擁護。其德光太子如是之比,供養九十四億那術百千佛。』」

佛告賴吒和羅:「汝知爾時國王頞真無不?」

言:「不及。」

佛言:「則無量壽如來是。汝知爾時德光太子不?」

答言:「不及。」

「則吾身是也。爾時城神者,則無怒覺如來是。」

佛語賴吒和羅:「用是故,菩薩大士欲得無上正真道、最正覺者,當學德光太子之行、寂寞之教,捐捨恩愛,無放逸之行。我求無上正真道時,所行勤苦精進乃如是。是輩無行者,貪著衣食,愁思無懈,用供養故。自遠佛法,所學無益,污亂沙門,壞菩薩法。恣其身口意,妄造所願,捨其本行。貪衣被床臥具、病瘦醫藥,無有慚愧之心。不樂[155]政行學無常之法,不奉尊教、遠離佛行,於道自棄意,不樂解脫行。」

佛語賴吒和羅:「以是故,聞此法已,當覺了之。棄惡知識,莫與無行者相隨,棄諸貪欲。」

佛爾時說偈言:

「學道貪利及飲食, 即為不樂十力行,棄捐於佛百德教, 用利供養墮他家。剛強弊惡無慚愧, 自放恣墮諸貪會,為起塵勞墮邪行, 便自說言我[156]德行。身在閑居遊於城, 利供養故作恣行,遠於解脫空去地, 以故當棄離諸有。為不敬佛及正法, 遠離眾僧諸功德,棄捐善道墮[157]三惡, 為失八百諸尊行。若有聞說是經者, 審淨其意常精進,無數億劫佛難值, 當用是故如法行。其說得佛大乘者, 常思念是功德句,念已審爾一心住, 當得無礙安隱道。常立賢聖習觀德, 意念厭足自制心,汝等勿得捐善場, 當墮五道如癡人。習閑居止常精進, 住莫自輕勿易他,訶教己身寂其心, 我本奉億佛教誡。不惜身命意質朴, 精進於法行恭敬,我故常說此言誨, 行是已後道不難。聞是若喜大乘者, 不能精進不樂聽,其有智者樂此言, 後當棄惡及怨結。」

佛告賴吒和羅:「若有菩薩行五度無極,不如學是經,奉行順教。彼之功德,百倍不及學此經者。」

說此經時,三十那術天及人,發無上正真道意,皆得立不退轉地;七千比丘得無起忍漏盡意解。

於是,賢者賴吒和羅白佛言:「是經名為何等,云何奉行?」

佛告賴吒和羅:「是經名為『離癡願行清淨』,當學當持,正士所樂,決菩薩行,具足諸義。」

佛說如是,賴吒和羅、諸天、世間人民、龍、鬼神等,皆大歡喜,起前為佛作禮而去。

佛說德光太子經

校勘註

  1. 【CBETA】德光【大】,賴吒惒羅所問德光【宋】【元】【明】【大正】(賴吒惒羅所問)+德光【三】
  2. 【CBETA】(西晉…護譯)十一字【大】,〔-〕【聖】【大正】〔西晉…護譯〕十一字-【聖】
  3. 【CBETA】月氏國三藏【大】,三藏法師【宋】【元】【明】【大正】月氏國三藏=三藏法師【三】
  4. 【CBETA】示【大】,示眾【宋】【元】【明】【大正】示+(眾)【三】
  5. 【CBETA】行【大】,願【宋】【元】【明】【大正】行=願【三】
  6. 【CBETA】覺【大】,佛【宋】【元】【明】【大正】覺=佛【三】
  7. 【CBETA】寞【大】*,漠【聖】*【大正】寞=漠【聖】*
  8. 【CBETA】唯【大】*,惟【宋】*【元】*【明】*【大正】唯=惟【三】*
  9. 【CBETA】殊【大】*,姝【宋】【元】【明】【聖】*【大正】殊=姝【三】【聖】*
  10. 【CBETA】羯隨【大】,羯陵【元】【明】【大正】羯隨=羯陵【元】【明】
  11. 【CBETA】當【大】,常【宋】【元】【明】【大正】當=常【三】
  12. 【CBETA】乃【大】,能【宋】【元】【明】【大正】乃=能【三】
  13. 【CBETA】諦聽【大】,諦聽諦聽【宋】【元】【明】【大正】(諦聽)+諦聽【三】
  14. 【CBETA】言【大】,告【宋】【元】【明】【大正】言=告【三】
  15. 【CBETA】勸【大】,歡【宋】【元】【明】【大正】勸=歡【三】
  16. 【CBETA】有【大】,復有【宋】【元】【明】【大正】(復)+有【三】
  17. 【CBETA】而【大】,〔-〕【聖】【大正】〔而〕-【聖】
  18. 【CBETA】邪偽【大】,眾邪【宋】【元】【明】【大正】邪偽=眾邪【三】
  19. 【CBETA】短【大】,知【宋】【大正】短=知【宋】
  20. 【CBETA】論法【大】,論議【宋】【元】【明】,論義【聖】【大正】論法=論議【三】,論義【聖】
  21. 【CBETA】有【大】,所【宋】【元】【明】【大正】有=所【三】
  22. 【CBETA】道【大】,導【宋】【元】【明】【大正】道=導【三】
  23. 【CBETA】順【大】,慎【聖】【大正】順=慎【聖】
  24. 【CBETA】想【大】,相【宋】【元】【明】【大正】想=相【三】
  25. 【CBETA】常【大】,當【明】【大正】常=當【明】
  26. 【CBETA】一其心【大】,其心一【宋】【元】【明】【大正】一其心=其心一【三】
  27. 【CBETA】報【大】,得【宋】【元】【明】【聖】【大正】報=得【三】【聖】
  28. 【CBETA】自【大】,為自【宋】【元】【明】【大正】(為)+自【三】
  29. 【CBETA】四【大】,四事【宋】【元】【明】【大正】四+(事)【三】
  30. 【CBETA】求【大】,求於【宋】【元】【明】【大正】求+(於)【三】
  31. 【CBETA】佞【CB】,佞【大】
  32. 【CBETA】有【大】,復有【宋】【元】【明】【大正】(復)+有【三】
  33. 【CBETA】墮【大】,而墮【宋】【元】【明】【大正】(而)+墮【三】
  34. 【CBETA】惡【大】,惌【聖】【大正】惡=惌【聖】
  35. 【CBETA】自【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】【大正】〔自〕-【三】【聖】
  36. 【CBETA】當【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔當〕-【三】
  37. 【CBETA】開【大】,聞【元】【明】【大正】開=聞【元】【明】
  38. 【CBETA】無【CB】【麗-CB】,為【大】
  39. 【CBETA】不【大】,亦不【宋】【元】【明】【大正】(亦)+不【三】
  40. 【CBETA】之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔之〕-【三】
  41. 【CBETA】在【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔在〕-【三】
  42. 【CBETA】於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔於〕-【三】
  43. 【CBETA】反善【大】,不善【宋】【元】【明】【大正】反善=不善【三】
  44. 【CBETA】偽【大】,為【聖】【大正】偽=為【聖】
  45. 【CBETA】不【大】,我不【宋】【元】【明】【大正】(我)+不【三】
  46. 【CBETA】清【大】,淨【宋】【元】【明】【大正】清=淨【三】
  47. 【CBETA】愚【大】,愚癡之【宋】【元】【明】【大正】愚+(癡之)【三】
  48. 【CBETA】無【大】,不【聖】【大正】無=不【聖】
  49. 【CBETA】窮無【大】,無寶【宋】【元】【明】【大正】窮無=無寶【三】
  50. 【CBETA】債【大】,責【宋】【明】【聖】【大正】債=責【宋】【明】【聖】
  51. 【CBETA】住【大】,徑【宋】【元】【明】【聖】【大正】住=徑【三】【聖】
  52. 【CBETA】藍【大】,嵐【宋】【元】【明】【聖】【大正】藍=嵐【三】【聖】
  53. 【CBETA】以【大】*,已【宋】*【元】*【明】*【大正】以=已【三】*
  54. 【CBETA】過去【大】,過世【宋】【元】【明】【大正】過去=過世【三】
  55. 【CBETA】主【大】,王【元】【大正】主=王【元】
  56. 【CBETA】其【大】,其王【宋】【元】【明】【大正】其+(王)【三】
  57. 【CBETA】王【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔王〕-【三】
  58. 【CBETA】是已【大】,彼以【宋】【元】【明】【大正】是已=彼以【三】
  59. 【CBETA】睡眠【大】,睡臥【宋】【元】【明】【大正】睡眠=睡臥【三】
  60. 【CBETA】舞【大】*,儛【聖】*【大正】舞=儛【聖】*
  61. 【CBETA】伎【大】*,妓【聖】*【大正】伎=妓【聖】*
  62. 【CBETA】如【大】,而【宋】【元】【明】【大正】如=而【三】
  63. 【CBETA】土【大】,士【宋】【元】【明】【聖】【大正】土=士【三】【聖】
  64. 【CBETA】域【大】,城【聖】【大正】域=城【聖】
  65. 【CBETA】而【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔而〕-【三】
  66. 【CBETA】揩【大】,振【明】,但不明【大正】揩=振【明】但不明
  67. 【CBETA】采女【CB】,釆女【大】*,婇女【宋】【元】【明】【聖】*【大正】釆女=婇女【三】【聖】*
  68. 【CBETA】璃【CB】,瑠【大】
  69. 【CBETA】皆【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔皆〕-【三】
  70. 【CBETA】縷【大】,繩【宋】【元】【明】【大正】縷=繩【三】
  71. 【CBETA】敲【大】,撓【宋】【元】【明】【聖】【大正】敲=撓【三】【聖】
  72. 【CBETA】妙【大】,妙好【宋】【元】【明】【大正】妙+(好)【三】
  73. 【CBETA】明【CB】【麗-CB】,朋【大】
  74. 【CBETA】已【大】*,以【宋】*【元】*【明】*【大正】已=以【三】*
  75. 【CBETA】採【大】,選【宋】【元】【明】【大正】採=選【三】
  76. 【CBETA】皆悉【大】,悉皆【宋】【元】【明】【大正】皆悉=悉皆【三】
  77. 【CBETA】如【大】,知【元】【明】【大正】如=知【元】【明】
  78. 【CBETA】圍【CB】,園【大】
  79. 【CBETA】常【大】,當【宋】【元】【明】【大正】常=當【三】
  80. 【CBETA】持【大】,時【宋】【元】【明】【聖】【大正】持=時【三】【聖】
  81. 【CBETA】愁憂【大】,憂愁【宋】【元】【明】【大正】愁憂=憂愁【三】
  82. 【CBETA】且【大】,但【宋】【元】【明】【大正】且=但【三】
  83. 【CBETA】采【CB】,釆【大】
  84. 【CBETA】華葉【大】,葉華【宋】【元】【明】【大正】華葉=葉華【三】
  85. 【CBETA】紅花【大】,紅蓮【宋】【元】【明】【大正】紅花=紅蓮【三】
  86. 【CBETA】匐【大】,鳥【宋】【元】【明】【大正】匐=鳥【三】
  87. 【CBETA】白花【大】,白蓮【宋】【元】【明】【大正】白花=白蓮【三】
  88. 【CBETA】如【大】*,若【宋】*【元】*【明】*【大正】如=若【三】*
  89. 【CBETA】音【大】,香【宋】【元】【明】【大正】音=香【三】
  90. 【CBETA】采【CB】,釆【大】
  91. 【CBETA】吹【大】,軟【宋】【元】【明】【大正】吹=軟【三】
  92. 【CBETA】美姝【大】,為美【宋】【元】【明】【大正】美姝=為美【三】
  93. 【CBETA】隨【大】,墮【宋】【元】【明】【大正】隨=墮【三】
  94. 【CBETA】采【CB】,釆【大】
  95. 【CBETA】隨人【大】,隨落【宋】【元】【明】【大正】隨人=隨落【三】
  96. 【CBETA】如【大】,而【宋】【元】【明】【大正】如=而【三】
  97. 【CBETA】搘【大】,支【宋】【元】【明】,枝【聖】【大正】搘=支【三】,枝【聖】
  98. 【CBETA】盛滿【大】,滿盛【宋】【元】【明】【大正】盛滿=滿盛【三】
  99. 【CBETA】得【大】,保【宋】【元】【明】【大正】得=保【三】
  100. 【CBETA】如【大】,知【宋】【元】【明】【聖】【大正】如=知【三】【聖】
  101. 【CBETA】縱【大】,從【宋】【元】【明】【聖】【大正】縱=從【三】【聖】
  102. 【CBETA】而【大】,如【聖】【大正】而=如【聖】
  103. 【CBETA】如【大】,若【宋】【元】【明】【大正】如=若【三】
  104. 【CBETA】淫【大】,婬【宋】【元】【明】【大正】淫=婬【三】
  105. 【CBETA】受【大】*,愛【宋】*【元】*【明】*【大正】受=愛【三】*
  106. 【CBETA】無【大】,不【宋】【元】【明】【大正】無=不【三】
  107. 【CBETA】貪是【大】,合為【宋】【元】【明】,合是【聖】【大正】貪是=合為【三】,合是【聖】
  108. 【CBETA】貪【大】,令【宋】【元】【明】【聖】【大正】貪=令【三】【聖】
  109. 【CBETA】焰【大】,豔【聖】【大正】焰=豔【聖】
  110. 【CBETA】持【大】,得【元】【明】【大正】持=得【元】【明】
  111. 【CBETA】蔭【大】,陰【元】【明】【大正】蔭=陰【元】【明】
  112. 【CBETA】即便【大】,便即【宋】【元】【明】【大正】即便=便即【三】
  113. 【CBETA】因【大】,自【宋】【元】【明】,目【聖】【大正】因=自【三】,目【聖】
  114. 【CBETA】孰【大】,誰【宋】【元】【明】【大正】孰=誰【三】
  115. 【CBETA】今【大】,令【宋】【元】【明】【大正】今=令【三】
  116. 【CBETA】流【大】,泅【宋】【元】【明】,迴【聖】【大正】流=泅【三】,迴【聖】
  117. 【CBETA】貪愛【大】,貪受【宋】【元】【明】【大正】貪愛=貪受【三】
  118. 【CBETA】捐【CB】,損【大】
  119. 【CBETA】問【大】,開【明】,但不明【大正】問=開【明】但不明
  120. 【CBETA】兼【大】,無【元】【明】【大正】兼=無【元】【明】
  121. 【CBETA】開【大】,問【明】,不明【大正】開=問【明】不明
  122. 【CBETA】頭【CB】【麗-CB】,顛【大】
  123. 【CBETA】如【大】*,而【宋】*【元】*【明】*【大正】如=而【三】*
  124. 【CBETA】譬如【大】,譬若【宋】【元】【明】【大正】譬如=譬若【三】
  125. 【CBETA】天子【大】,尊子【宋】【元】【明】【大正】天子=尊子【三】
  126. 【CBETA】懸【大】,玄【宋】【元】【明】【大正】懸=玄【三】
  127. 【CBETA】聞【大】,問【聖】【大正】聞=問【聖】
  128. 【CBETA】色【大】,好【宋】【元】【明】【大正】色=好【三】
  129. 【CBETA】齊【大】,齋【宋】【元】【明】【大正】齊=齋【三】
  130. 【CBETA】趾【大】,跡【聖】【大正】趾=跡【聖】
  131. 【CBETA】下【大】,底【聖】【大正】下=底【聖】
  132. 【CBETA】政【大】,正【宋】【元】【明】【大正】政=正【三】
  133. 【CBETA】如【大】,若【宋】【元】【明】【大正】如=若【三】
  134. 【CBETA】者【大】,香【聖】【大正】者=香【聖】
  135. 【CBETA】闇瞑【大】,闇冥【宋】【元】【明】【大正】闇瞑=闇冥【三】
  136. 【CBETA】桹【CB】【宮-CB】,根【大】,鋃【聖】【大正】根=鋃【聖】
  137. 【CBETA】檔【大】,當【宋】【元】【明】,鐺【聖】【大正】檔=當【三】,鐺【聖】
  138. 【CBETA】共【大】,苦【聖】【大正】共=苦【聖】
  139. 【CBETA】為【大】,與【宋】【元】【明】【大正】為=與【三】
  140. 【CBETA】疾【大】,疾病【宋】【元】【明】【大正】疾+(病)【三】
  141. 【CBETA】照【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】【大正】〔照〕-【三】【聖】
  142. 【CBETA】得【大】,使【宋】【元】【明】【大正】得=使【三】
  143. 【CBETA】愛【大】,受【宋】【元】【明】【大正】愛=受【三】
  144. 【CBETA】命【大】,今【元】【大正】命=今【元】
  145. 【CBETA】唯【大】,惟【宋】【元】【明】【大正】唯=惟【三】
  146. 【CBETA】[-]【CB】【麗-CB】,方【大】
  147. 【CBETA】無盡【大】,無蓋【宋】【元】【明】【大正】無盡=無蓋【三】
  148. 【CBETA】現【大】*,見【宋】*【元】*【明】*【大正】現=見【三】*
  149. 【CBETA】栴【CB】【麗-CB】,旃【大】
  150. 【CBETA】飲【大】,飯【宋】【元】【明】【聖】【大正】飲=飯【三】【聖】
  151. 【CBETA】般泥曰【大】,般泥洹【宋】【元】【明】【大正】般泥曰=般泥洹【三】
  152. 【CBETA】栴【CB】【麗-CB】,旃【大】
  153. 【CBETA】珍琦【大】,珍奇【宋】【大正】珍琦=珍奇【宋】
  154. 【CBETA】百【大】,百億【宋】【元】【明】【大正】百+(億)【三】
  155. 【CBETA】政【大】,正【宋】【元】【明】【聖】【大正】政=正【三】【聖】
  156. 【CBETA】德行【大】,行德【宋】【元】【明】【聖】【大正】德行=行德【三】【聖】
  157. 【CBETA】三惡【大】,二徑【聖】【大正】三惡=二徑【聖】
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【經文出處】CBETA 電子佛典 T0170《德光太子經》,版本日期 2025-01-30。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。