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大藏經
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No. 171

太子須大拏[1]

聞如是:

一時佛在舍衛[3]國祇洹阿難邠坻阿藍。時與無央數比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷俱,在四部弟子中央坐。時佛[4]笑,口中五色光出。阿難從[5]坐起,整衣服,叉手長跪,白佛言:「我侍佛以來二十餘年,未甞見佛[6]笑如今日也。今佛為念過去、當來、[7]現在佛乎?獨當有意?願欲聞之。」

佛語阿難:「我亦不念去來今佛也,我自念過去無央數阿僧祇劫[8]行檀波羅蜜事耳。」

阿難問佛言:「何等為行檀波羅蜜事?」

佛言:「往昔過去不可計劫時,有大國名為葉波,其王[9]號濕波。以[10]正法治國,不枉人民。王有四千大臣,主六十小國、八百聚落。有大白象五百頭。王有二萬夫人,了無有子。王自禱祠諸神及山川,夫人便覺有娠。王自供養夫人床臥飲食,皆令細軟。至滿十月[11]便生太子。宮中二萬夫人聞太子生,悉皆歡喜踊躍,乳湩自然[12]而出。以是之故,便字太子為須大拏。有四乳母養護太子:中有乳太子者,中有抱太子者,中有洗浴太子者,中有將太子行遊戲者。太子至年十六,書計射御及諸禮樂皆悉備[13]足。太子承事父母如事天神,王為太子別立宮室。

「太子少小以來常好布施,天下人民及飛鳥走獸,願令眾生常得其福。愚人慳貪不肯布施,愚惑自欺無益於己,智者居世則知布施為德。布施之士皆為過去當來今現在佛、辟支佛、[14]阿羅漢所共稱譽。

「太子年遂長,大王[15]為納妃。妃[16]曼坻,國王女也。端正無雙,以妙琉璃金銀雜寶瓔珞其身。太子有一男一女,太子自思惟:『欲[17]作檀波羅蜜事。』太子[18]白王:『欲出遊觀。』王即聽之。太子便出城。天王釋下化作貧窮聾盲瘖瘂[19]人,悉在道邊。太子見之,即迴車還宮,大愁憂不樂。王問太子:『出遊來還,何故不樂?』太子[20]白言:『我適出遊,見諸貧窮聾盲瘖瘂人,是故愁憂耳。我欲從王乞求一願,不審大王當見聽不?』王答太子:『欲願何等,在汝所索耳。不違汝意。』太子言:『我願欲得大王中藏所有珍寶,置四城門外及著市中,以用布施,在所求索不逆人意。』王語太子:『恣汝所欲,不違汝也。』太子即使傍臣輦取珍寶,著四城門外及著市中,以用布施,恣人[21][22]不逆人意。八方上下莫不聞知太子功德者,四遠人民有從百里來者、千里來者、萬里外來者。人欲得食者[23]飼之,欲得衣者[24]之,欲得金銀珍寶者恣意與之,在所欲得不逆其意。

「時有敵國怨家,聞太子好喜布施,在所求索不逆人意。即會諸臣及眾道士共集議言:『葉波國王有行蓮華上白象,名[25]檀延,多力健鬪。每與諸國共相攻伐,此象常勝。誰能往乞者?』諸臣咸言:『無能往得者。』中有道士八人,即白王言:『我能往乞之。當給我資粮。』王即給之。王便語言:『能得象者,我重賞汝。』

「道士八人即行持杖,遠涉山川詣葉波國。至太子宮門,俱[26]拄杖,翹一脚向門而立。時守門者入白太子:『外有道士,悉皆[27]拄杖,俱翹一脚住。自說言:「故從遠來,欲有所乞。」』太子聞之甚大歡喜,便出迎之,前為作禮,如子見父,因相勞問:『何所從來?行道得無勤苦?欲何所求索,[28]用一脚為[29]翹乎?』道士八人言:『我聞太子好喜布施,在所求索不逆人意。太子名字流聞八方,上徹蒼天、下至黃泉,布施[30]德功不可量,遠近歌[31]頌莫不聞知。人說太子實不[32]虛也。今為天人之子,天人所言終不欺也。如今太子審[33]能布施不逆人意者,欲從太子乞丐行蓮花上白象。』太子即[34]將至象廐中,令取一象去。道士八人言:『我正欲得行蓮華上白象,名須檀延者。』太子言:『此大白象是我父王之所愛重,王視白象如視我無異。不可[35]與卿。若與卿者,我即失父王意,或能坐此象逐我令出國。』太子即自[36]惟念:『我前有要願,在所布施不逆人意。今不與者,違我本心。若不以此[37]象施者,[38]何從當[39]得無上平等度意。聽當與之,以成[40]我無上平等[41]度意。』太子言:『諾!大善!願以相與。』即勅左右。[42]被象金鞍疾牽來出。太子左[43]手持水[44]道士手,右手牽象以授與之。八人得象即呪願太子,呪願畢已,累騎白象歡喜而去。

「太子語道士言:『[45]卿速疾去。王若知者,便[46]追逐奪卿。』時道士[47]八人即便疾去。

「國中諸臣聞太子以[48]白象布施怨家,皆大驚怖,從床而墮愁憂不樂,念言:『國家但怙此象以却敵國耳。』諸臣皆往白王:『太子以國中却敵之[49]寶象,布施怨家。』[50]王聞愕然。臣復白王:『今王所以得天下者。有此象[51]故。此象勝於六十象力,而太子用[52]與怨家,[53]恐將失國。當[54]之何?太子如是自恣布施,中藏日空。[55]臣恐舉國及[56]其妻子皆以與人。』王聞[57]是語。[58]大不樂。

[59]王呼一[60]臣而問之[61]曰:『太子審持白象與怨家不?』臣答[62]王言:『實以與之。』王聞臣言乃更大驚,從床而墮悶不知人。以[63]冷水灑之,良久乃穌。二萬夫人亦皆不樂。王與諸臣共議言:『當奈太子何?』中有一臣言:『以脚入象廐中者,當截其脚;手牽象者,當截其手;眼視象者,當挑其眼。』或言:『當斷其頭。』諸臣共議各言如是。王聞[64]此語甚大愁憂,語諸臣言:『兒大好道憙布施人,奈何禁止拘閉之也。』中有一大臣,嫌諸臣議不當爾也。王唯有是一子耳,甚愛重之。[65]云何欲刑殘,乃生是心耶?大臣白王言:『臣亦不敢使大王禁止拘閉太子也,但逐令出國,[66]置野田山中十二年許,當使慚愧。』

「王即隨此大臣所言,即遣使者召問太子:『汝持白象與怨家不?』太子白王:『實以與之。』王問太子:『汝[67]今何故,持我白象以與怨家,而不白我?』太子白言:『前已與王自有要令,諸所布施不逆人意,是以不白王耳。』王言:『前所要者,自謂珍寶。白象何預?』太子報言:『此皆是王之所有物,何得獨不在中耶?』王語太子:『[68]速出國去,徙汝著檀特山中十二年。』太子白王言:『不敢違戾大王教令,願復布施七日展我微心,乃出國去。』王言:『[69]正坐汝布施太劇,空我國藏,失我却敵之寶,故逐汝耳。不得復住布施七日,速疾出去,不聽汝也。』太子白王言:『不敢違戾大王教令。今我自有私財,願得布施,盡之乃去。不敢復煩國家財寶。』二萬夫人共詣王所,請留太子布施七日乃令出國。王即聽之。

「太子便使左右普告四遠,其有欲得財物者,悉詣宮門隨所欲得。人有財物不可常保,會當壞散。四[70]方人民皆來詣門,太子為設飯食,施與珍寶恣意而去。七日財盡,貧者得富,萬民[71]歡樂。

「太子語其妻:『疾起,聽我言。大王今逐我著檀特山中十二年。』妃聞太子言,愕然驚起,[72]白太子:『有何過[73]咎而王乃當至是乎?』太子報言:『用我布施太劇,空虛國藏,以健白象施與怨家。王及傍臣用是之故,恚共逐我耳。』[74]曼坻言:『使國豐溢,願令大王及諸傍臣吏民大小富樂無極,但當努力共於山中[75]勤求道耳。』太子言:『人在山中恐怖之處,致難為心。虎狼猛獸大可畏也。汝[76]慣憍樂,何能忍是?汝在宮中,衣即細軟止[77]則幃帳,飲食甘美恣口所欲。今在山中臥[78]則草蓐,食則果蓏。汝[79]何能樂是?又多風雨雷電霧露,使人毛竪。寒則大寒、熱則大熱。樹木之間不可依止,加地有蒺石毒蟲,汝何能忍是?』曼坻言:『我當用是細軟幃帳甘美飲食[80]為,而與太子別乎?我終不能相遠離也。會當與太子相隨去耳。王者以幡為[81]幟,火者以烟為幟,婦人者以夫為幟,我但[82]怙太子耳。太子者我之所天。太子在國時,布施四遠[83]人,我常與太子共之。今太子遠去,若有[84]人來乞者,我當應之云何?我聞人來[85]求太子[86]時,我當感死何疑。』太子言:『我好布施不逆人意,有人從我乞兒索[87]女者,我則不能不與之。汝若不順我言,[88]則亂我善心,可不須去。』曼坻言:『聽隨太子在所布施[89]懈,世間布施未有如太子者也。』太子言:『汝能爾者,[90]甚大善。』

「太子與妃及其二子,共至母所辭別欲去,白其母言:『願數諫大王,以[91]正法治國,莫邪[92]人民。』母聞太子辭別如是,[93][94]感憿悲哀。語傍人言:『我身如石、心如剛鐵,奉事大王未嘗有過。今唯有一子而捨我去,我心何能不破[95]而死耶?兒在腹中,如樹木葉日夜長大,養子適大而捨我去。諸夫人皆當快,我王不復敬我。天不違我願[96]者,使[97]我子速[98]來還國耳。』太子與妃及其二子,俱為父母作禮,於是而去。

「二萬夫人以真珠各一貫以與太子,四千大臣作七寶[99]華奉上太子。太子從中宮北出城門,悉以七寶珠華布施四遠[100]人民,即時皆盡。[101]吏民大小數千萬人,[102]共送太子者,皆竊議言:『太子善人,是國之神。父母何能逐是珍寶之子乎?』觀者皆共惜之。太子於城外樹下坐,辭謝來送者,可從此而還。吏民大小垂淚而歸。

「太子與妃二子共載自御而去,前行已遠止息樹下。[103]有婆羅門來乞馬,太子即卸車,以馬與之。以二子著車上,妃於後推,自[104]入轅中步挽而去。適復前行,復逢婆羅門來乞車。太子即以車與之。適復前行,復[105]婆羅門來乞。太子言:『我不與卿有所愛惜[106]也;我財物皆盡。』婆羅門言:『無財物者,與我身上衣。』太子即解寶衣與之,更著一故衣。適復前行,復逢婆羅門來乞。太子以妃衣服與之。轉復前行,復逢婆羅門來乞。太子以兩兒衣服與之。太子布施車馬錢財衣[107]被了盡,[108]初無悔心大如毛髮。太子自負其男,妃負其女,步行而去。太子與妃及其二子,和顏歡喜相隨入山。

「檀特山去葉波國六千餘里。去國遂遠,行在空澤中大苦飢渴。忉利天王釋即於[109]壙澤中,化作城郭市里街巷、伎樂衣[110]服飲食。城中有人出迎太子,便可於此留止飲食以相娛樂。妃語太子:『行道甚極,可暇止此不?』太子言:『父王徙我著檀特山中,於此留者違父王命,非孝子也。』遂便出城,顧視[111]其城忽然不見,轉復前行到檀特山。山下有大水深不可[112]度,妃語太子:『且當住此,須水減乃渡。』太子言:『父王徙我著檀特山中,於此住者違父王教,非孝子也。』太子即入慈心三昧,水中便有大山以堰斷水,太子即與妃褰裳而渡。渡已,太子即心念言:『便爾去者,水當澆灌殺諸人民[113]蜎飛蠕動。』太子即還顧謂水言:『復流如故。若有欲來至我所者,皆當令得渡。』太子[114]語已,水即復流如故。

「前到檀特山中,太子見山嶔[115]崟嵯峨,樹木繁茂百鳥悲鳴,流泉清池美水甘果,鳧鴈鵁鶄、翡翠鴛鴦異類甚眾。太子語妃:『觀是山中樹木參天無折傷者,飲此美泉、噉是甘果,而[116]此山中亦有學道者。』太子入山,山中禽獸皆大歡喜,來迎太子。

「山上有一道人名阿州陀,年五百歲,有絕妙之德。太子作禮却住白言:『今在山中何[117]所有好甘果泉水可止處耶?』阿州陀言:『是山中者普是福地,所在可止耳。』道人即言:『今此山中清淨之處,卿云何[118]將妻子來而欲學道乎?』太子未答,曼坻即問道人言:『在此學道為幾何歲?』道人答言:『止此山中四五百歲。』曼坻謂言:『計有吾我人者,何時當得道耶?雖久在山中,亦如樹木無異。不計吾我人者乃可得道。』道人言:『我實不[119]知此事也。』

「太子即問道人言:『[120]汝頗聞葉波國王太子須大拏不?』道人言:『我數聞之,但未曾見耳。』太子言:『我正是[121]太子須大拏也。』道人問太[122]子:『所求何等?』太子答言:『欲求摩訶衍[123]道。』道人言:『太子功德乃爾,今得摩訶衍道不久也。太子得無上正真道時,我當作第一神足弟子。』道人即指語太子所止處,太子則法道人結頭編髮,以泉水果蓏為飲食。即取柴薪作小草屋,并為曼坻及二小兒各作一草屋,凡作三草屋。男名耶利年七歲,著草衣隨父出入。女名罽拏延年六歲,著鹿皮衣隨母出入。山中禽獸悉皆歡[124]喜依附太子。

「太子[125]住一宿,山中空池皆[126]出泉水,枯木諸樹皆生華葉,諸毒蟲獸皆為消滅,相食噉者皆自食草,諸雜果樹自然茂盛,百鳥嚶嚶相和悲鳴。曼坻[127]主行採[128]果以飼太子及其男女。二兒亦復捨父母行,在於水邊與禽獸[129]戲,或有宿時。時男耶利騎師子上戲,師子跳踉,[130]耶利墮地傷面血出。獼猴便取樹葉拭其面血,將至水邊以水[131]洗之。太子[132]在坐亦遙見之,[133]曰:『禽獸乃有[134]爾心。』

「時鳩留國有一貧窮婆羅門,[135]年四十乃取婦,婦大端正。婆羅門有十二醜:身體黑如漆,面上三[136]顀,鼻正匾,兩目復青,面皺脣哆,語言謇吃,大腹[137]凸臗,脚復[138]繚戾,頭復𩑔禿,狀類似鬼。其婦惡見,呪欲令死。婦行汲水,[139]諸年少嗤說其婿形調笑之,問言:『汝絕端正,何能為是人作婦耶?』婦語年少言:『是老[140]翁頭白如霜著樹,朝暮欲令其死;但無[141][142]其不肯死何?』婦[143]便持水啼[144]泣,且歸語其婿言:『我適取水,年少曹輩共形調我,當為我索奴婢。我有奴婢者,便不復自行汲水,人亦不復笑我。』婿言:『我極貧窮,當於何所得奴婢耶?』婦言:『[145]若不為我索奴婢者,我便當去不復共居。』婦言:『我[146]常聞太子須大拏坐布施太劇故,父王徙著檀特山中。有一男一女,可往乞之。』婿言:『檀特山去此六千餘里,初不山行,當於何所[147]而求之乎?』婦言:『不為我求奴婢者,我當自[148]剄死耳。』婿言:『寧殺我身,不欲令汝死也。』婿言:『汝欲令我行者,當給我資粮。』婦言:『便去,無有資粮。』婆羅門自辦資粮涉道而去。

「於是婆羅門[149]徑詣葉波國,至王宮門外,問守門[150]者:『太子須大拏今為所在?』[151]時守門者即入白[152]王:『外有婆羅門來問[153]求太子。』王聞[154]求太子,心[155]感且恚[156]言:『但坐是輩故,逐[157]我太子。今此人復來耶?』王便自說喻言:『如火自熾,復益其薪。今我愁憂譬如火熾,人來問太子如益其薪。』婆羅門言:『我從遠[158]方來,聞太子名,上徹蒼天下至黃泉,太子布施不逆人意,故從遠來欲有所得。』王言:『太子獨處深山,甚大貧窮,當何以與[159]卿耶?』婆羅門言:『太子雖無所有,貴欲相見耳。』王即使人指示道徑。

「婆羅門即行詣檀特山,至大水邊,但念太子即便得渡。時婆羅門遂入山中,逢一獵師,問言:『汝在山中,頗見太子須大拏不?』獵者素知太子坐布施諸婆羅門故徙在山中,獵者便取婆羅門縛著樹,以捶鞭之,身體悉破。罵言:『我欲射汝腹、[160]噉汝肉,[161]用問太子為?』婆羅門自念:『今當為子所殺耶?當作一詭語耳。』便言:『汝不當問我耶?』獵者問[162]言:『汝欲何說?』婆羅門言:『父王思見太子故,遣我來追呼太子令還國耳。』獵者便[163]即解放,逆辭謝之:『實不相知。』即指示其處。婆羅門即到太子所。

「太子遙見婆羅門來,甚大歡喜迎為作禮,因相勞問:『何所從來?行道得無疲極?何所索乎?』婆羅門言:『我從遠方來,舉身皆痛又大飢渴。』太子即請婆羅門入坐,出果蓏水漿著其前。婆羅門飲水食果竟,便語太子言:『我是鳩留國人也,久聞太子好憙布施名聞十方。我大貧窮,欲從太子有所乞丐。』太子言:『我不與卿有所愛也。我所有盡賜,無以相與。』婆羅門言:『若無[164]物者,與我兩兒以為給使,可養老者。』如是至三。太子言:『卿故遠來,欲得我男女,奈何[165]不相與?』時兩兒行戲,太子呼[166]兩兒言:『[167]婆羅門遠來乞汝,我[168]已許之。汝便隨去。』兩兒走入父腋下,淚出且言:『我數見婆羅門,未嘗見是輩。此非婆羅門,[169]為是鬼耳。今我母行採果未還,而父持我與鬼作食,定死無疑。今我母來索我不得,當[170]牸牛[171]覓其犢子,便啼哭號泣愁憂。』太子言:『我[172]已許之。何從得止?是婆羅門耳,非是鬼也,終不噉汝。汝便[173]逐去。』婆羅門言:『我欲發去,恐其母來便不復得去。卿持善心與我,母來即敗卿善意。』太子報言:『我從生已來,布施未嘗有悔也。』

「太子即以水澡婆羅門手,牽兩兒授與之,地為震動。兩兒不肯隨去,還至父前長跪,[174]謂父言:『我宿命有何罪,今復遭值此[175]苦,乃以國王種為人作奴婢?向父悔過,從是因緣罪滅福生,世世莫復[176]值是。』太子語兒言:『天下恩愛皆當別離,一切無常何可保守。我得無上平等道時自當度汝。』兩兒語父言:『為我謝母,今便永絕恨不面別,自我宿罪當遭此苦;念母失我憂苦愁勞。』婆羅門言:『我老且羸,小兒各當捨我[177]走至其母所,我[178]奈何得之?當縛付我耳。』太子即反[179]持兩兒手,使婆羅門自縛之,繫令相連總持繩頭。兩兒不肯隨去,以捶鞭之,血出流地。太子見之淚[180]下墮地,地為之沸。太子與諸禽獸皆送兩兒,不見乃還。諸禽獸皆隨太子,還至[181]兒戲處,[182]呼哭宛轉而自[183]地。

「婆羅門[184]徑將兩兒去。兒於道中以繩繞樹不肯隨去,冀其母來。婆羅門以捶鞭之。兩兒言:『莫復撾我,我自去耳。』仰天呼言:『山神樹神一哀念我。今當遠去為人作奴婢,不見母別。可語我母[185][186]果疾來與我相見。』母於山中,左足下痒、右目復瞤、兩乳汁出。母便自思惟:『未嘗有是怪。當用此果為?宜歸視我[187]子,得無有他故。』便棄果[188]而歸。

[189]時第二忉利天王釋知太子以兒與人,恐妃敗其善心,便化作師子當道而蹲。妃語師子:『卿是獸中王,我[190]是人中王子,共在山中,願小相避使得過去。我有二子皆尚幼小,朝來無所[191]食,但望待我耳。』師子知婆羅門去遠,乃起避道,令妃得過。妃還,見太子獨坐,不見兩兒。自至其草屋中索之不見,復至兒屋中覓之不見,至兒常所戲水邊亦復不見,但見[192]與所[193]禽獸麞鹿師子獼猴,皆在曼坻前自撲號呼,所戲池水為之空竭。曼坻便還至太子所,問太子:『兩兒為何所在?』太子不應。曼坻復言:『兒遙見我持果走來,趣我躃地復起跳踉,呼言:「阿母來歸[194]見我。」坐時皆在左右,見我[195]身上有塵土即為[196]我拂去之。今亦不見兒,兒亦不來附我,為持與誰乎?今不見之,我心摧裂。早語我處,莫令我發狂。』如是至三,太子不[197]應。曼[198]坻益更愁毒言:『不見兩兒尚復可耳,[199]太子不應,益令我迷荒。』太子語言:『鳩留國有一婆羅門來,從我乞兩兒,便以與之。』妃聞太子語,便感激躃地如太山崩,宛轉啼哭而不可止。太子言:『且止。汝識過去提和竭羅佛時本要不耶?我爾時作婆羅門子,字鞞多衛。汝作婆羅門女,字[200]須陀羅。汝持華七莖,我持銀錢五百,[201]從汝買華欲以散佛,汝以二[202]莖華寄我上佛,而求願言:「願我後生常為卿妻,[203]好醜不離。」我爾時與汝要言:「欲為我妻者當隨我意,在所布施不逆人心,唯不以父母施耳。其餘施者,皆隨我意。」汝爾時答我言可。今以兒布施,而反亂我善心耶?』妃聞太子言,心意開解便識宿命,聽隨太子布施疾得心所欲。

「天王釋見太子布施如此,即下試太子,[204]知欲何求?化作婆羅門亦[205]有十二醜,到太子前而自說言:『常聞太子好喜布施,在所求索不逆人意,故來到此,願乞我妃。』太子言:『[206]善!妃可得耳。』妃言:『今以我與人,誰當供養太子者[207]也?』太子言:『今不以汝施者,何從得成無上平等度意?』太子以水澡婆羅門手,牽妃與之。釋知太子了無悔[208]心,諸天[209]讚善、天地大動。時婆羅門便將妃去,行至七步,尋將妃還以寄太子:『莫復與人也。』太子言:『何為不取?豈有惡乎?諸人婦中,是婦為善。現國王子,其父唯有是一女耳。是婦[210]用我故,自投湯[211]火,飲食麤惡而[212]常不避,所為[213]精勤,面貌端正。卿今取去,我心乃喜。』

「婆羅門語太子言:『我非婆羅門,是天王釋,故來相試耳。欲願何等?』即復釋身,端正[214]殊妙。妃即作禮,從索三願:『一者、[215]令婆羅門將我兩兒還賣本國中。二者、令我兩兒不苦飢渴。三者、令我及太子早得還國。』天王釋言:『當如所願。』太子言:『願令眾生皆得度脫,無[216]生老病死之苦。』天王釋言:『大哉所願,巍巍無上。若欲生天作日月中王,世間[217]帝主[218]注延壽命,我能相與如卿所說。三界[219]特尊,非我所及也。』太子言:『今且願我令得大富,常好布施又勝於前;[220]願令父王及諸傍臣皆思見我。』天王釋言:『必如所願。』[221]須臾之間忽然不見。

「鳩留國婆羅門得兒[222]歸家,婦逆罵之:『何忍持此[223]面來還?此兒國王種,而無慈仁心,[224]打令生瘡身體皆膿血,[225]速將衒賣[226]之,更求可使者。』壻隨婦言即行[227]賣之。天王釋[228]主行[229][230]其市井言:『此兒貴,[231]無能買者。』兒適飢渴,天以自然氣令兒得飽滿。天王化其意,乃至葉波國。國中[232]諸臣人民[233]識是太子兒、大王之孫,舉國大小莫不悲哀。諸臣即問:『所從得[234]此兒?』婆羅門言:『我自乞得,[235]用問我為?』諸臣言:『卿來入我國,我亦應問卿。』大臣人民便欲奪取婆羅門兒,中有長者而諫之曰:『斯乃太子布施之心以至於此,而今奪之,不當[236]固違太子[237]本意耶?不如白王。王若知者,自當贖之。』於是乃止。

「諸臣白王言:『大王兩孫,今為婆羅門之所衒賣。』王聞[238]之大驚,即呼婆羅門,[239]使將兒入宮。王與夫人及諸傍臣後宮婇女,遙見兩兒莫不哽咽。王問婆羅門:『何緣得此兒?』婆羅門答言:『我從太子[240]乞得耳。』王呼兩兒而欲抱之,兒皆涕泣不肯就抱。王問婆羅門:『賣兒索幾錢?』婆羅門未及得對,男兒便言:『男直銀錢一千,[241]特牛一百頭;女直金錢二千,牸牛二百頭。』王言:『男兒人之所珍,何故男賤而女貴耶?』兒言:『後宮[242]婇女與王無親,或出微賤或但婢使,王意所幸便得尊貴,被服珍寶飲食百味。王獨有一子而逐之於深山,日日自與[243]宮中婇女共相娛樂,了無念子之意,是以明知男賤而女貴也。』王聞是語,[244]感憿悲哀[245]涕泣交迸言:『我[246]負汝。汝何故不就我抱?恚我乎?畏婆羅門耶?』兒言:『不敢怨大王,亦不畏婆羅門。[247]是大王孫,今為人奴婢。何有人奴婢而就國王抱?是故不敢耳。』王聞[248]兒語,倍增悲愴,即如其言[249]雇婆羅門[250]直。更呼兩兒抱,[251]兩兒便就。

「王抱[252]兩孫,[253]摩捫其身,問兩兒言:『汝父在山中,何所飲食?被服何等?』兩兒答言:『食果蓏菜茹,被褐為服飾。百鳥相娛樂,亦無愁憂心。』王即遣婆羅門去。男兒白王:『此婆羅門大苦飢渴,願賜[254]一食。』王言:『汝不忿恚之耶?何故復為索食[255]耶?』兒言:『我父好道,無復財物可用布施,以我[256]乞之,則是我大家。我尚未得為[257]其使令,以副我父道意。今何忍見其飢渴而無慈[258]仁心?我父乃以兒[259]施婆羅門,大王[260]豈惜一食耶?』王即賜[261]婆羅門食。婆羅門食[262]竟,歡喜[263]而還。

「王遣使者[264]速迎太子[265]還。使者受教往迎太子,礙水不得渡,但念太子[266][267]即得過去。[268]以王命而告太子:『宜速還國。王思見太子。』太子答言:『王徙我著山中,十二[269]年為期。尚有一年在,年滿自當歸。』使者還,白王[270]如是。王[271]更作手書以與太子:『汝是智慧之人,[272]去亦當忍、[273]來亦當忍。云何恚不還?須汝[274]乃飲食耳。』使者復齎書往,太子得書,頭面著地作禮,却遶七匝[275]便發視之。山中諸禽獸聞太子當還,跳踉宛轉自撲而號呼,泉水為[276]之空竭,禽獸為不乳,百鳥皆悲[277]鳴,用失太子故。太子即著衣與妃俱還。

「敵國怨家聞太子當還,即遣使者,[278]裝被白象金銀鞍勒,以金鉢盛銀粟、銀鉢盛金粟,逆於道中以還太子。辭謝悔過言:『前乞白象,愚癡故耳。坐我之故,遠徙太子。今聞來還,內懷歡喜。今以白象奉還太子,及上金銀之粟,願垂納受以除罪咎。』太子答言:『譬如有人設百味食[279]特有所上,其人食已嘔[280]於地,豈復香潔可更食不?今我布施譬亦若吐,終不[281]還受。[282]速乘象[283]還去,謝汝國王。苦屈使者,遠相勞問。』於是使者即乘象還,白王如是。因此象故。敵國怨[284]家化為慈仁。國王及眾[285]悉發無上平等度意。

「父王乘象出迎太子,太子便前頭面作禮,從王而歸。國中人民莫不歡喜,散華燒香懸繒[286]幡蓋,香汁灑地以待太子。太子入宮即到母前,頭面作禮而問起居。王以寶藏以付太子,恣意布施轉勝於前,布施不休自致得佛。」

佛告阿難:「我宿命[287]時所行布施如是。太子須大拏者,我身是也;時父王者,今現我父閱頭檀[288]是;[289]時母者,今摩耶是也;時妃者,今瞿夷是也。時山中道人阿州陀者,摩訶目揵連是;時天王釋者,舍利弗是;時[290]獵師者,阿難是[291]也。時男兒耶利者,今現我子[292]羅云是也;時[293]女罽拏延者,今現羅漢末利母是。[294]乞兒婆羅門者,今調達是;[295]婆羅門婦者,[296]遮摩那是。勤苦如是無央數劫,作善亦無央數劫。[297]當持是經[298]典為諸沙門一切說之,菩薩行檀波羅蜜,布施如是。」

太子須大拏經

校勘註

  1. 【CBETA】經【大】,經出六度集經第二卷【元】【明】【大正】經+(出六度集經第二卷)【元】【明】但此八字夾註
  2. 【CBETA】西秦沙門聖堅奉詔譯【大】,乞伏秦三藏法師釋聖堅譯【宋】【明】,乞伏秦三藏法師釋聖堅第二譯【元】【大正】譯號=乞伏秦三藏法師釋聖堅譯【三】,但【元】聖堅+(第二)
  3. 【CBETA】國【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔國〕-【三】
  4. 【CBETA】笑【大】,微笑【宋】【元】【明】【大正】(微)+笑【三】
  5. 【CBETA】坐【大】,座【元】【明】【大正】坐=座【元】【明】
  6. 【CBETA】笑【大】,妄笑【宋】【元】【明】【大正】(妄)+笑【三】
  7. 【CBETA】現【大】,今現【宋】【元】【明】【大正】(今)+現【三】
  8. 【CBETA】時【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔時〕-【三】
  9. 【CBETA】號【大】,號曰【宋】【元】【明】【大正】號+(曰)【三】
  10. 【CBETA】正【大】*,政【宋】*【大正】正=政【宋】*
  11. 【CBETA】便生太子【大】,太子便生【宋】【元】【明】【大正】便生太子=太子便生【三】
  12. 【CBETA】而【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔而〕-【三】
  13. 【CBETA】足【大】,工【宋】【元】【明】【大正】足=工【三】
  14. 【CBETA】阿【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔阿〕-【三】
  15. 【CBETA】為【大】,為太子【宋】【元】【明】【大正】為+(太子)【三】
  16. 【CBETA】曼【大】*,漫【明】*【大正】曼=漫【明】*
  17. 【CBETA】作【大】,行【宋】【元】【明】【大正】作=行【三】
  18. 【CBETA】白【大】,報【宋】【元】【明】【大正】白=報【三】
  19. 【CBETA】人【大】,之人【宋】【元】【明】【大正】(之)+人【三】
  20. 【CBETA】白【大】,白王【宋】【元】【明】【大正】白+(王)【三】
  21. 【CBETA】欲【大】,素【宋】【元】【明】【大正】欲=素【三】
  22. 【CBETA】不逆人意【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔不逆人意〕-【三】
  23. 【CBETA】飼之【大】,與食【宋】【元】【明】【大正】飼之=與食【三】
  24. 【CBETA】之【大】,衣【宋】【元】【明】【大正】之=衣【三】
  25. 【CBETA】須檀延【大】,須檀延者【元】【明】【大正】須檀延+(者)【元】【明】
  26. 【CBETA】拄【CB】【麗-CB】,挂【大】
  27. 【CBETA】拄【CB】【麗-CB】,挂【大】
  28. 【CBETA】用【大】,用翹【宋】【元】【明】【大正】用+(翹)【三】
  29. 【CBETA】翹【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔翹〕-【三】
  30. 【CBETA】德功【大】,功德【宋】【元】【明】【大正】德功=功德【三】
  31. 【CBETA】頌【大】,誦【宋】【元】【明】【大正】頌=誦【三】
  32. 【CBETA】虛【大】,妄【宋】【元】【明】【大正】虛=妄【三】
  33. 【CBETA】能【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔能〕-【三】
  34. 【CBETA】將【大】,時【宋】【元】【明】【大正】將=時【三】
  35. 【CBETA】與【大】,以與【宋】【元】【明】【大正】(以)+與【三】
  36. 【CBETA】惟念【大】,思惟念言【宋】【元】【明】【大正】惟念=思惟念言【三】
  37. 【CBETA】象【大】,布【宋】【元】【明】【大正】象=布【三】
  38. 【CBETA】何從【大】,從何【宋】【元】【明】【大正】何從=從何【三】
  39. 【CBETA】得【大】,得成【宋】【元】【明】【大正】得+(成)【三】
  40. 【CBETA】我【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔我〕-【三】
  41. 【CBETA】度意【大】,之度【宋】【元】【明】【大正】度意=之度【三】
  42. 【CBETA】被象金鞍【大】,象被金銀鞍勒【宋】【元】【明】【大正】被象金鞍=象被金銀鞍勒【三】
  43. 【CBETA】手【大】,右【宋】【元】【明】【大正】手=右【三】
  44. 【CBETA】道士【大】*,波羅門【宋】*【元】*【明】*【大正】道士=波羅門【三】*
  45. 【CBETA】卿速【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔卿速〕-【三】
  46. 【CBETA】能追【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔能追〕-【三】
  47. 【CBETA】八人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔八人〕-【三】
  48. 【CBETA】白【大】,健白【宋】【元】【明】【大正】(健)+白【三】
  49. 【CBETA】寶【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔寶〕-【三】
  50. 【CBETA】王【大】,大王【宋】【元】【明】【大正】(大)+王【三】
  51. 【CBETA】故【大】,故也【宋】【元】【明】【大正】故+(也)【三】
  52. 【CBETA】與【大】,乞【宋】【元】【明】【大正】與=乞【三】
  53. 【CBETA】恐將【大】,將恐【宋】【元】【明】【大正】恐將=將恐【三】
  54. 【CBETA】如【大】,奈【宋】【元】【明】【大正】如=奈【三】
  55. 【CBETA】臣【大】,三四歲中臣【宋】【元】【明】【大正】(三四歲中)+臣【三】
  56. 【CBETA】其【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔其〕-【三】
  57. 【CBETA】是【大】,臣【宋】【元】【明】【大正】是=臣【三】
  58. 【CBETA】益【大】,甚【宋】【元】【明】【大正】益=甚【三】
  59. 【CBETA】王【大】,因【宋】【元】【明】【大正】王=因【三】
  60. 【CBETA】臣【大】*,大臣【宋】*【元】*【明】*【大正】(大)+臣【三】*
  61. 【CBETA】曰【大】,〔-〕【宋】【大正】〔曰〕-【宋】
  62. 【CBETA】王【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔王〕-【三】
  63. 【CBETA】冷【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔冷〕-【三】
  64. 【CBETA】此【大】,是【宋】【元】【明】【大正】此=是【三】
  65. 【CBETA】云【大】,此王之太子云【宋】【元】【明】【大正】(此王之太子)+云【三】
  66. 【CBETA】置【大】,安置【宋】【元】【明】【大正】(安)+置【三】
  67. 【CBETA】今【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔今〕-【三】
  68. 【CBETA】速【大】*,促【宋】*【元】*【明】*【大正】速=促【三】*
  69. 【CBETA】正坐汝【大】,汝正坐【宋】【元】【明】【大正】正坐汝=汝正坐【三】
  70. 【CBETA】方【大】,万【宋】【大正】方=万【宋】
  71. 【CBETA】歡樂【大】,歡喜【宋】【元】【明】【大正】歡樂=歡喜【三】
  72. 【CBETA】白【大】,曰【宋】【元】【明】【大正】白=曰【三】
  73. 【CBETA】咎【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔咎〕-【三】
  74. 【CBETA】曼【大】*,漫【宋】*【元】*【明】*【大正】曼=漫【三】*
  75. 【CBETA】勤求【大】,求索【宋】【元】【明】【大正】勤求=求索【三】
  76. 【CBETA】慣【大】,快【宋】【元】【明】【大正】慣=快【三】
  77. 【CBETA】則【CB】【麗-CB】,即【大】
  78. 【CBETA】則【大】,即【宋】【元】【明】【大正】則=即【三】
  79. 【CBETA】何能【大】,奈何【宋】【元】【明】【大正】何能=奈何【三】
  80. 【CBETA】為【大】,者為何【宋】【元】【明】【大正】為=者為何【三】
  81. 【CBETA】幟【大】*,熾【宋】*【大正】幟=熾【宋】
  82. 【CBETA】怙【大】,依怙【宋】【元】【明】【大正】(依)+怙【三】
  83. 【CBETA】人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔人〕-【三】
  84. 【CBETA】人來乞【大】,來乞匃【宋】【元】【明】【大正】人來乞=來乞匃【三】
  85. 【CBETA】求【大】,索【宋】【元】【明】【大正】求=索【三】
  86. 【CBETA】時【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔時〕-【三】
  87. 【CBETA】女【大】,汝【宋】【元】【明】【大正】女=汝【三】
  88. 【CBETA】則【CB】【麗-CB】,即【大】
  89. 【CBETA】莫【大】,莫得休【宋】【元】【明】【大正】莫+(得休)【三】
  90. 【CBETA】甚【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔甚〕-【三】
  91. 【CBETA】正【大】,政【宋】【大正】正=政【宋】
  92. 【CBETA】抂【大】,枉【宋】【元】【明】【大正】抂=枉【三】
  93. 【CBETA】即【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔即〕-【三】
  94. 【CBETA】感憿【大】,感激【宋】【元】【明】【大正】感憿=感激【三】
  95. 【CBETA】而【大】,如【宋】【元】【明】【大正】而=如【三】
  96. 【CBETA】者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔者〕-【三】
  97. 【CBETA】我【CB】【麗-CB】,其【大】
  98. 【CBETA】來【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔來〕-【三】
  99. 【CBETA】華【大】,珠華【元】【明】【大正】(珠)+華【元】【明】
  100. 【CBETA】人民【大】,來人【宋】【元】【明】【大正】人民=來人【三】
  101. 【CBETA】吏民【大】,國中吏民【宋】【元】【明】【大正】(國中)+吏民【三】
  102. 【CBETA】共【CB】【麗-CB】,供【大】
  103. 【CBETA】有【大】,諸【宋】【元】【明】【大正】有=諸【三】
  104. 【CBETA】入【大】,於【宋】【元】【明】【大正】入=於【三】
  105. 【CBETA】逢【大】,有【宋】【元】【明】【大正】逢=有【三】
  106. 【CBETA】也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔也〕-【三】
  107. 【CBETA】被【大】,服【宋】【元】【明】【大正】被=服【三】
  108. 【CBETA】初【大】,無所復有施【宋】,無所復有【元】【明】【大正】初=無所復有施【宋】,無所復有【元】【明】
  109. 【CBETA】壙【大】,曠【宋】【元】【明】【大正】壙=曠【三】
  110. 【CBETA】服【大】,被【宋】【元】【明】【大正】服=被【三】
  111. 【CBETA】其城忽然不見【大】,不復見城【宋】【元】【明】【大正】其城忽然不見=不復見城【三】
  112. 【CBETA】度【大】,渡【宋】【元】【明】【大正】度=渡【三】
  113. 【CBETA】蜎【大】,及蜎【宋】【元】【明】【大正】(及)+蜎【三】
  114. 【CBETA】適語【大】,語適【宋】【元】【明】【大正】適語=語適【三】
  115. 【CBETA】崟【大】,岑【宋】【大正】崟=岑【宋】
  116. 【CBETA】此【大】,是【宋】【元】【明】【大正】此=是【三】
  117. 【CBETA】所【大】,許【宋】【元】【明】【大正】所=許【三】
  118. 【CBETA】將【CB】【麗-CB】,然【大】
  119. 【CBETA】知【大】,及如【宋】【元】【明】【大正】知=及如【三】
  120. 【CBETA】汝【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔汝〕-【三】
  121. 【CBETA】太子【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔太子〕-【三】
  122. 【CBETA】子【大】,子言【宋】【元】【明】【大正】子+(言)【三】
  123. 【CBETA】道【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*【大正】〔道〕-【三】*
  124. 【CBETA】喜【大】,喜來【宋】【元】【明】【大正】喜+(來)【三】
  125. 【CBETA】住【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔住〕-【三】
  126. 【CBETA】出【大】,生【宋】【元】【明】【大正】出=生【三】
  127. 【CBETA】主【大】,出【宋】【元】【明】【大正】主=出【三】
  128. 【CBETA】果【大】,菓【宋】【元】【大正】果=菓【宋】【元】
  129. 【CBETA】戲【大】,共戲【宋】【元】【明】【大正】(共)+戲【三】
  130. 【CBETA】耶利墮地傷面【大】,便墮耶利小傷其面而便【宋】【元】【明】【大正】耶利墮地傷面=便墮耶利小傷其面而便【三】
  131. 【CBETA】洗之【大】,而洗【宋】【元】【明】【大正】洗之=而洗【三】
  132. 【CBETA】在坐【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔在坐〕-【三】
  133. 【CBETA】曰禽獸乃有儞心【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔曰禽獸乃有爾心〕-【三】
  134. 【CBETA】爾【CB】【麗-CB】,儞【大】
  135. 【CBETA】年【大】,年至【宋】【元】【明】【大正】年+(至)【三】
  136. 【CBETA】顀【CB】【麗-CB】,顦【大】,腄【宋】,𩈜【元】【明】【大正】顦=腄【宋】,𩈜【元】【明】
  137. 【CBETA】凸臗【大】,胅寬【宋】,凸髖【元】【明】【大正】凸臗=胅寬【宋】,凸髖【元】【明】
  138. 【CBETA】繚【大】,了【宋】【大正】繚=了【宋】
  139. 【CBETA】逢【大】,道逢【宋】【元】【明】【大正】(道)+逢【三】
  140. 【CBETA】翁【大】,公【宋】【元】【明】【大正】翁=公【三】
  141. 【CBETA】那【大】,奈【宋】【元】【明】【大正】那=奈【三】
  142. 【CBETA】其【大】,了【宋】【大正】其=了【宋】
  143. 【CBETA】便【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔便〕-【三】
  144. 【CBETA】泣【大】,而【宋】【元】【明】【大正】泣=而【三】
  145. 【CBETA】若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔若〕-【三】
  146. 【CBETA】常【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔常〕-【三】
  147. 【CBETA】而【大】,而行【宋】【元】【明】【大正】而+(行)【三】
  148. 【CBETA】剄【大】,取【宋】,經【元】【明】【大正】剄=取【宋】,經【元】【明】
  149. 【CBETA】徑【大】,逕【宋】【元】【明】【大正】徑=逕【三】
  150. 【CBETA】者【大】,者曰【宋】【元】【明】【大正】者+(曰)【三】
  151. 【CBETA】時【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔時〕-【三】
  152. 【CBETA】王【大】,王言【宋】【元】【明】【大正】王+(言)【三】
  153. 【CBETA】求【大】,索【宋】【元】【明】【大正】求=索【三】
  154. 【CBETA】求【大】,來索【宋】【元】【明】【大正】求=來索【三】
  155. 【CBETA】感【大】,慼【元】【明】【大正】感=慼【元】【明】
  156. 【CBETA】言【大】,自念言【宋】【元】【明】【大正】(自念)+言【三】
  157. 【CBETA】我【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔我〕-【三】
  158. 【CBETA】方【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔方〕-【三】
  159. 【CBETA】卿【大】,汝【宋】【元】【明】【大正】卿=汝【三】
  160. 【CBETA】噉汝肉【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔噉汝肉〕-【三】
  161. 【CBETA】用【大】,欻【宋】【大正】用=欻【宋】
  162. 【CBETA】言【大】,曰【宋】【元】【明】【大正】言=曰【三】
  163. 【CBETA】即【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*【大正】〔即〕-【三】*
  164. 【CBETA】物【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔物〕-【三】
  165. 【CBETA】不【大】,而不【元】【明】【大正】(而)+不【元】【明】
  166. 【CBETA】兩【大】,語【宋】【元】【明】【大正】兩=語【三】
  167. 【CBETA】婆羅門【大】,此婆羅門【宋】【元】【明】【大正】(此)+波羅門【三】
  168. 【CBETA】已【大】,以【宋】【元】【明】【大正】已=以【三】
  169. 【CBETA】為【大】,〔-〕【宋】【大正】〔為〕-【宋】
  170. 【CBETA】牸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔牸〕-【三】
  171. 【CBETA】覓【大】*,索【宋】*【元】*【明】*【大正】覓=索【三】
  172. 【CBETA】已【大】,以【宋】【大正】已=以【宋】
  173. 【CBETA】逐【大】,隨【宋】【元】【明】【大正】逐=隨【三】
  174. 【CBETA】謂【大】,為【明】【大正】謂=為【明】
  175. 【CBETA】苦【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔苦〕-【三】
  176. 【CBETA】值【大】,值遇【宋】【元】【明】【大正】值+(遇)【三】
  177. 【CBETA】走至【大】,還【宋】【元】【明】【大正】走至=還【三】
  178. 【CBETA】奈何【大】,當奈何【宋】【元】【明】【大正】(當)+奈何【三】
  179. 【CBETA】持【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔持〕-【三】
  180. 【CBETA】下【大】,出【宋】【元】【明】【大正】下=出【三】
  181. 【CBETA】兒【大】,兩兒【宋】【元】【明】【大正】(兩)+兒【三】
  182. 【CBETA】呼哭【大】,號呼【宋】【元】【明】【大正】呼哭=號呼【三】
  183. 【CBETA】地【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔地〕-【三】
  184. 【CBETA】徑將【大】,竟持【宋】【元】【明】【大正】徑將=竟持【三】
  185. 【CBETA】棄【大】,捨【宋】【元】【明】【大正】棄=捨【三】
  186. 【CBETA】果【大】,果蓏【宋】【元】【明】【大正】果+(蓏)【三】
  187. 【CBETA】子【大】,兒【宋】【元】【明】【大正】子=兒【三】
  188. 【CBETA】而【大】,走【宋】【元】【明】【大正】而=走【三】
  189. 【CBETA】時【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔時〕-【三】
  190. 【CBETA】是人中王子【大】,人中之王女【宋】【元】【明】【大正】是人中王子=人中之王女【三】
  191. 【CBETA】食【大】,食噉【宋】【元】【明】【大正】食+(噉)【三】
  192. 【CBETA】與【大】,兒【宋】【元】【明】【大正】與=兒【三】
  193. 【CBETA】戲【大】,共戲【宋】【元】【明】【大正】(共)+戲【三】
  194. 【CBETA】見【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔見〕-【三】
  195. 【CBETA】身【大】,肩【宋】【元】【明】【大正】身=肩【三】
  196. 【CBETA】我【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔我〕-【三】
  197. 【CBETA】應【大】*,磨【宋】*【元】*【明】*【大正】應=磨【三】*
  198. 【CBETA】坻【CB】【麗-CB】,抵【大】
  199. 【CBETA】太子【大】,今太子【宋】【元】【明】【大正】(今)+太子【三】
  200. 【CBETA】須陀羅【大】,須陀羅【宋】【元】【明】(CBETA 按:「須陀羅」,對校《思溪藏》(日本增上寺藏宋版大藏經第28函第9冊第20圖第3行)、《普寧藏》(日本增上寺藏元版大藏經第79函第9冊第20圖第4行)、《嘉興藏》(日本酉蓮社藏正編第45函第5冊第78圖右欄第9行)均作「須羅陀」。原校勘注【宋】【元】【明】「須陀羅」,疑應作「須羅陀」。)【大正】須陀羅=須陀羅【三】
  201. 【CBETA】從汝買華【大】,買汝五華【宋】【元】【明】【大正】從汝買華=買汝五華【三】
  202. 【CBETA】莖【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔莖〕-【三】
  203. 【CBETA】好醜不離【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔好醜不離〕-【三】
  204. 【CBETA】知【大】,以【元】【明】【大正】知=以【元】【明】
  205. 【CBETA】有【大】,復有【宋】【元】【明】【大正】(復)+有【三】
  206. 【CBETA】善妃可得耳【大】,諾善可得【宋】,諾大善可得【元】【明】【大正】善妃可得耳=諾善可得【宋】,諾大善可得【元】【明】
  207. 【CBETA】也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔也〕-【三】
  208. 【CBETA】心【大】,意【宋】【元】【明】【大正】心=意【三】
  209. 【CBETA】讚善【大】,讚歎【宋】【元】【明】【大正】讚善=讚歎【三】
  210. 【CBETA】用【大】,以【元】【明】【大正】用=以【元】【明】
  211. 【CBETA】火【大】,火中【宋】【元】【明】【大正】火+(中)【三】
  212. 【CBETA】常【大】,尚【宋】【元】【明】【大正】常=尚【三】
  213. 【CBETA】精勤【大】,精進【宋】【元】【明】【大正】精勤=精進【三】
  214. 【CBETA】殊妙【大】,姝好【宋】【元】【明】【大正】殊妙=姝好【三】
  215. 【CBETA】(令婆羅門…本國中)十三字【大】,令將我兒去波羅門還賣著我本國中【?】【大正】(令波羅門…本國中)十三字=令將我兒去波羅門還賣著我本國中
  216. 【CBETA】生老病死【大】,生死老病【宋】【元】【明】【大正】生老病死=生死老病【三】
  217. 【CBETA】帝主【大】,帝王【宋】【元】【明】【大正】帝主=帝王【三】
  218. 【CBETA】注【大】,住【宋】【元】【明】【大正】注=住【三】
  219. 【CBETA】特尊【大】,之特尊【宋】【元】【明】【大正】(之)+特尊【三】
  220. 【CBETA】願令【大】,令我【宋】【元】【明】【大正】願令=令我【三】
  221. 【CBETA】須臾之間【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔須臾之間〕-【三】
  222. 【CBETA】歸【大】,還歸【宋】【元】【明】【大正】(還)+歸【三】
  223. 【CBETA】面【大】,兒【明】【大正】面=兒【明】
  224. 【CBETA】撾打【大】,撾捶【宋】【元】【明】【大正】撾打=撾捶【三】
  225. 【CBETA】速將【大】,速持行【宋】【元】【明】【大正】速將=速持行【三】
  226. 【CBETA】之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔之〕-【三】
  227. 【CBETA】賣【大】,衒賣【宋】【元】【明】【大正】(衒)+賣【三】
  228. 【CBETA】主【大】,言【宋】【元】【明】【大正】主=言【三】
  229. 【CBETA】壞【大】,環【元】【明】【大正】壞=環【元】【明】
  230. 【CBETA】其【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔其〕-【三】
  231. 【CBETA】無【大】,無有【宋】【元】【明】【大正】無+(有)【三】
  232. 【CBETA】諸臣人民【大】,大臣及諸人民【宋】【元】【明】【大正】諸臣人民=大臣及諸人民【三】
  233. 【CBETA】識【大】,識知【宋】【元】【明】【大正】識+(知)【三】
  234. 【CBETA】此【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔此〕-【三】
  235. 【CBETA】用問我為【大】,用為問我【宋】【大正】用問我為=用為問我【宋】
  236. 【CBETA】固【大】,顧【宋】【元】【明】【大正】固=顧【三】
  237. 【CBETA】本意【大】,之本意【宋】【元】【明】【大正】(之)+本意【三】
  238. 【CBETA】之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔之〕-【三】
  239. 【CBETA】使【大】,便【宋】【元】【明】【大正】使=便【三】
  240. 【CBETA】乞【大】,匃【宋】【元】【明】【大正】乞=匃【三】
  241. 【CBETA】特【大】,牸【宋】【元】【明】【大正】特=牸【三】
  242. 【CBETA】婇女【大】,妓女【宋】【元】【明】【大正】婇女=妓女【三】
  243. 【CBETA】宮中婇女共【CB】,宮中採女共【大】,宮女【宋】【元】【明】【大正】宮中婇女共=宮女【三】
  244. 【CBETA】感憿【大】,感激【宋】【元】【明】【大正】感憿=感激【三】
  245. 【CBETA】涕【大】,號【宋】【元】【明】【大正】涕=號【三】
  246. 【CBETA】負【大】,大負【元】【明】【大正】(大)+負【元】【明】
  247. 【CBETA】古【大】,本【宋】【元】【明】【大正】古=本【三】
  248. 【CBETA】兒【大】,是【宋】【元】【明】【大正】兒=是【三】
  249. 【CBETA】雇【大】,顧【元】【明】【大正】雇=顧【元】【明】
  250. 【CBETA】直【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔直〕-【三】
  251. 【CBETA】兩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔兩〕-【三】
  252. 【CBETA】兩孫【大】,王抱兩孫【宋】【元】【明】【大正】(王抱)+兩兒【三】
  253. 【CBETA】摩捫【大】,摩挱【宋】【元】【明】【大正】摩捫=摩挱【三】
  254. 【CBETA】一食【大】,其一食【宋】【元】【明】【大正】(其)+一食【三】
  255. 【CBETA】耶【大】,也【宋】【大正】耶=也【宋】
  256. 【CBETA】乞【大】,匃【宋】【元】【明】【大正】乞=匃【三】
  257. 【CBETA】其使令【大】,之使【宋】,之走使【元】【明】【大正】其使令=之使【宋】,之走使【元】【明】
  258. 【CBETA】仁【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔仁〕-【三】
  259. 【CBETA】施婆羅門【大】,匃人【宋】【元】【明】【大正】施婆羅門=匃人【三】
  260. 【CBETA】豈【大】,何【宋】【元】【明】【大正】豈=何【三】
  261. 【CBETA】婆羅門【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔婆羅門〕-【三】
  262. 【CBETA】竟【大】,畢【宋】【元】【明】【大正】竟=畢【三】
  263. 【CBETA】而還【大】,還國【宋】【元】【明】【大正】而還=還國【三】
  264. 【CBETA】速【大】,促【宋】【元】【明】【大正】速=促【三】
  265. 【CBETA】還【大】,還本國【宋】【元】【明】【大正】還+(本國)【三】
  266. 【CBETA】所【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔所〕-【三】
  267. 【CBETA】即得過去【大】,即便得渡往到太子所【宋】【元】【明】【大正】即得過去=即便得渡往到太子所【三】
  268. 【CBETA】以【大】,便以【宋】【元】【明】【大正】(便)+以【三】
  269. 【CBETA】年為期【大】,年【宋】,為期年【元】【明】【大正】年為期=年【宋】,為期年【元】【明】
  270. 【CBETA】如是【大】,具說太子語【元】【明】【大正】如是=具說太子語【元】【明】
  271. 【CBETA】更【大】,更復【宋】【元】【明】【大正】更+(復)【三】
  272. 【CBETA】去【大】,去者【宋】【元】【明】【大正】去+(者)【三】
  273. 【CBETA】來【大】,來者【宋】【元】【明】【大正】來+(者)【三】
  274. 【CBETA】乃【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔乃〕-【三】
  275. 【CBETA】便【大】,已便【宋】【元】【明】【大正】(已)+便【三】
  276. 【CBETA】之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔之〕-【三】
  277. 【CBETA】鳴【CB】【麗-CB】,嗚【大】
  278. 【CBETA】裝【大】,速【宋】【元】【明】【大正】裝=速【三】
  279. 【CBETA】特【大】,持【宋】【元】【明】【大正】特=持【三】
  280. 【CBETA】於【大】,在【宋】【元】【明】【大正】於=在【三】
  281. 【CBETA】還【大】,復還【宋】【元】【明】【大正】(復)+還【三】
  282. 【CBETA】速【大】,便【宋】【元】【明】【大正】速=便【三】
  283. 【CBETA】還【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔還〕-【三】
  284. 【CBETA】家【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔家〕-【三】
  285. 【CBETA】悉【大】,皆【宋】【元】【明】【大正】悉=皆【三】
  286. 【CBETA】幡【CB】【麗-CB】,旛【大】
  287. 【CBETA】時【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔時〕-【三】
  288. 【CBETA】是【大】,是也【宋】【元】【明】【大正】是+(也)【三】
  289. 【CBETA】時【大】,爾時【元】【明】【大正】(爾)+時【元】【明】
  290. 【CBETA】獵師【大】,射獵【宋】【元】【明】【大正】獵師=射獵【三】
  291. 【CBETA】也【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*【大正】〔也〕-【三】*
  292. 【CBETA】羅云【大】,羅雲【宋】【元】【明】【大正】羅云=羅雲【三】
  293. 【CBETA】女【大】,女兒【宋】【元】【明】【大正】女+(兒)【三】
  294. 【CBETA】時【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔時〕-【三】
  295. 【CBETA】婆【大】,時婆【宋】【元】【明】【大正】(時)+婆【三】
  296. 【CBETA】栴遮摩那【大】,栴遮那摩【宋】【元】【明】【大正】栴遮摩那=栴遮那摩【三】
  297. 【CBETA】當【大】,常【宋】【元】【明】【大正】當=常【三】
  298. 【CBETA】典【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔典〕-【三】
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【經文出處】CBETA 電子佛典 T0171《太子須大拏經》,版本日期 2026-03-11。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。