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大藏經
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No. 176

佛說師子月佛本生經

如是我聞:

一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園,與千二百五十比丘百菩薩俱。

爾時,眾中有一菩薩比丘,名婆須蜜多,遊竹園間緣樹上下,聲如猨猴,或[2]捉三鈴作那羅戲。時,諸長者及行路人競集看之。眾人集時,身到空中,跳上樹端作[3]獼猴聲。耆闍崛山八萬四千金色獼猴集菩薩所,菩薩復作種種變現令其歡喜。時,諸大眾各作是言:「沙門釋子猶如戲兒,幻惑眾人,所行惡事無人信用,乃與鳥獸作於非法。」如是惡聲遍王舍城。

有一梵志,上啟大王頻婆娑羅,白言大王:「沙門釋子作諸非法,乃與鳥獸作那羅戲。」王聞此語,嫌諸釋子,即敕長者迦蘭陀曰:「此諸釋子多聚獼猴,在卿園中為作何等?如來知不?」長者啟王:「婆須蜜多作變化事,令諸獼猴一切歡喜,諸天雨[4]花持用供養。為作何等?臣所不知。」

時,大王頻婆娑羅,駕乘名象,[5]前後導從往詣佛所。到迦蘭陀竹園,即便下象,遙見世尊在重閣上,身紫金色,方身丈六,坐七寶花,三十二相、八十種好皆放光明,如紫金山處炎火中,金光圍繞,普令大眾同於金色——尊者婆須蜜多及八萬四千獼猴,亦作金色。

時,諸獼猴見大王來,或歌、或舞、擊鼓、吹貝作種種變,中有採花奉上王者。大王見已,與諸大眾俱至佛所,為佛作禮右繞三匝,却坐一面,白佛言:「世尊!此諸獼猴宿有何福身作金色?復有何罪生畜生中?尊者婆須蜜多,復宿[6]殖何福生長者家,信家非家出家學道?復有何罪,雖生人中諸根具足[7]不持戒行,與諸獼猴共為伴侶,歌語之聲[8]悉如獼猴,使諸外道戲笑我等?[9]唯願天尊慈哀我等,分別演說[10]得開解!」

佛告大王:「諦聽,諦聽!善思[11]念之!吾當為汝分別解說。乃往過去無量億劫,過是之前有佛出世,名曰然燈,十號具足。彼佛滅後,有諸比丘,於山澤中修行佛法,具阿練若十二頭陀,堅持禁戒如人護眼,因是即得阿羅漢道,三明、六通、具八解脫。時空澤中有一獼猴,至羅漢所,見於羅漢坐禪入定,即取羅漢坐具,[12]披作袈裟,如沙門法偏袒右肩,手擎香爐繞比丘行。時,彼比丘從禪定覺,見此獼猴有好善心,即為彈指告獼猴言:『法子!汝今應發無上道心。』獼猴聞說,歡喜踊躍,五體投地,敬禮比丘,起復採花散比丘上。

「爾時,比丘即為獼猴說三歸依,告言:『法子!汝今隨學三世佛法,應當求請受三歸依及以五戒。』爾時,獼猴即起,合掌白言:『大德!憶念我今欲歸依佛、法、僧。』比丘告言:『汝當歸依佛、歸依法、歸依僧。』第二、第三亦如是說:『歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟。』第二、第三亦如是說:『次當懺悔。』告獼猴言:『汝於前身無量劫來,貪欲、瞋恚、愚癡、邪見、嫉妬、憍慢、誹謗、破戒,作諸惡事滿足十惡,作五逆罪、謗方等經、婬比丘尼、偷僧祇物,作眾重罪無量無邊。我今生分已盡,不受後有。大阿羅漢,能除眾生無量重罪。所以者何?我初生時與大悲俱生,三世賢聖法皆如是,亦與大悲俱共生世。』如是慇懃,三為獼猴說出罪懺悔。既懺悔已,告獼猴言:『法子!汝今清淨是名[13]布薩,汝從今日至盡形壽,受不殺戒。三世諸佛、[14]諸阿羅漢永不殺生,身、口、意淨,汝亦如是。』

「爾時,獼猴白羅漢言:『我願作佛,隨大德語,從於今日乃至成佛,終不殺生。』是時,羅漢聞獼猴語,身心歡喜即授五戒:『法子!汝從今日至盡形壽,隨學佛法。三世諸佛、諸聲聞眾身業清淨,常不殺生,持不殺戒;汝亦如是,[15]至盡形壽持不殺戒,能受持不?』獼猴答言:『我能奉持。』次受不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒,亦如上法。既受戒已,時阿羅漢告言:『汝當發願,汝是畜生,現身障道,但勤精進求阿耨多羅三藐三菩提。』

「爾時,獼猴發願已竟,踊躍歡喜走上高山,緣樹舞戲,墜地而死。由阿羅漢受五戒故,破畜生業,命終即生兜率天上。值遇一生補處菩薩,菩薩為說無上道心,即持天花下空澤中供養羅漢。羅漢見之,即便微笑告言:『天王!善惡之報如影隨形,終不相捨。』時,阿羅漢而說偈言:

「『業能莊嚴身, 處處隨[16]趣趣,不失法如券, 業如負財人。汝今生天上, 由於五戒業,前身落[17]獼猴, 從於犯戒[18]性。持戒生天梯, 破戒為[19]濩湯,我見持戒人, 光明莊嚴身。七寶妙臺閣, 諸天為給使,眾寶為床帳, 摩尼花瓔珞,值遇未來佛, 娛樂說勝法。我見破戒人, 墮在泥犁中,鐵犁耕其舌, 臥在鐵床上,融銅四面流, 燒煑壞其身;或處於刀山, 劍林及沸屎,灰河寒氷獄, 鐵丸飲融銅,如是等苦事, 常為身瓔珞。若欲脫眾難, 不墮三惡道,遊處天[20]人路, 超越得涅槃,當勤持淨戒, 布施修淨命。』

「時,阿羅漢說此偈已,默然無聲。獼猴天子[21]曰:『大德!我前身時,作何罪業生獼猴中?復有何福,值遇大德,得免畜生,生於天上?』羅漢答言:『汝今諦聽!善思念之!乃往過去,此閻浮提有佛出世,名曰寶慧如來、應供、正遍知,十號具足,出現於世。三種示現般涅槃後,於像法中有一比丘,名蓮華藏,多與國王、長者、居士而為親友。邪命諂曲不持戒行,身壞命終,以誑惑故,猶如壯士屈[22]申臂頃,落於阿鼻大地獄中;如蓮華敷,其身遍滿十八[23]中。雨熱鐵丸從頂而入,百千猛火及熱鐵輪從空而下,無量無邊,阿鼻地獄壽命一劫,劫盡更生。如是經歷諸大地獄,滿八萬四千劫,從地獄出墮餓鬼中,吞飲融銅,噉熱鐵丸。經八萬四千歲從餓鬼出,五百身中恒為牛身。又五百身生[24]駱駝中,又五百身生於猪中,又五百身生於狗中,又五百身生獼猴中。緣前供養持戒比丘,結誓要重,今復遇我,沐浴清化得生天上。持戒比丘即我身是,放逸比丘即汝身是。』

「爾時,獼猴天子聞此語已,心驚毛豎,懺悔前罪即還天上。佛告大王:『彼獼猴者,雖是畜生,一見羅漢受持三歸及以五戒,緣斯功德超越千劫極重惡業,得生天上。值遇一生補處菩薩,從是以後值佛無數,淨修梵行,具六波羅蜜,住首楞嚴三昧住不退地。於最後身次彌勒後,當成阿耨多羅三藐三菩提,王名寶光,國[25]土清淨如忉利天。生彼國土諸眾生等,皆行十善,具戒無缺。佛號師子月如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊,若有眾生聞彼佛名,生生之處,常得遠離畜生之身,除無量劫生死之罪。』」

佛告大王:「欲知彼國師子月佛,今此會中婆須蜜多比丘是也。」時,頻婆娑羅聞此語已,即起合掌,遍體流汗,悲泣雨淚,悔過自責,向婆須蜜多頭面著地,接足為禮,懺悔前罪。佛告大王:「欲知此等八萬四千金色獼猴,乃是過去拘樓秦佛時,波羅奈國、俱睒彌國,二國之中共有八萬四千比丘尼,行諸非法,與諸白衣通致信命,犯諸重禁莊飾身體,如乾闥婆女無有慚愧,婬為瓔珞,諸犯戒事用為花鬘,竪憍慢幢,擊貢高鼓,彈放逸琴,讚惡聲歌,狂愚無智如癡獼猴,見好比丘善好有德,視之如賊。

「爾時,彼世有一比丘尼名善安隱,得阿羅漢,三明、六通,具八解脫,到諸比丘尼所,告言:『姉妹!世尊在世常說此偈:

「『「若有比丘尼, 不修行八敬,此非釋種[26]女, 猶如旃陀羅;若有比丘尼, 放逸犯八重,當知是一切, 天人中大賊,恒處阿鼻獄, 經由十八鬲,其餘三惡道, 為己園林處,百千無[27]量劫, 不聞三寶名。亦噉燒鐵丸, 寒氷抱銅柱,如是罪畢已, 生於鳩鴿身,毒蛇與鼠狼, 蜈蚣百足等,如是諸雜類, 皆應經歷中。」』

「時,諸比丘尼聞阿羅漢比丘尼說此偈已,心懷忿恨,罵詈惡言:『此老獼猴從何處來?惡言妄語,橫說地獄。』時,阿羅漢見諸惡人生不善心,即起慈悲,身昇虛空作十八變。時諸惡人見變化已,各脫金環散阿羅漢尼上:『願我生生身作金色,前所作惡今悉懺悔。唯願慈哀憐愍我等,受我供養。』時,彼阿羅漢比丘尼即從空下,受諸惡女種種供養。時諸惡人身壞命終墮阿鼻獄,如蓮花敷遍滿獄中,亦復次第經歷諸餘十八大獄。於諸獄中壽命正等各一大劫,如是展轉九十二劫恒處地獄。從地獄出,五百身中恒為餓鬼。從餓鬼出,一千身中常為獼猴,身作金色。大王!當知爾時八萬四千犯戒比丘尼罵羅漢者,今此會中八萬四千諸金色獼猴是也;爾時供養諸惡比丘尼者,今大王是。此諸獼猴因宿習故,持花持香供養大王。爾時污彼比丘尼戒者,今瞿迦梨及王五百黃門是。」佛告大王:「身、口、意業不可不慎。」爾時,世尊而說偈言:

「戒為甘露[28]藥, 服者不老死,戒德可恃怙, 福報常隨己。持戒得安隱, 生處無患難,亦當見諸佛, 受法得解脫。破戒墮地獄, 猶如此獼猴,生處恒卑賤, 地獄苦切己。大王當諦[29]聽! 止惡修諸善。」

爾時,頻婆娑羅王聞說此偈,對佛懺悔,慚[30]自責,豁然意解成阿那含。王所將眾八千人求王出家,王即聽許。佛言:「善來,比丘!」鬚髮自落,袈裟著身,即成沙門,頂禮佛足,未舉頭頃成阿羅漢,三明、六通,具八解脫。王所將餘眾一萬六千人,皆發阿耨多羅三藐三菩提心,八萬諸天亦俱發心。八萬四千金色獼猴,聞昔因緣,慚愧自責,遶佛千匝,向佛懺悔,各各亦發無上菩提心,隨壽長短各自命終,命終之後,當生兜率天,值遇彌勒,[31]復更增進得不退轉。

爾時,尊者摩訶迦葉見此事已,告諸大眾:「菩薩行淨,乃令畜生發於道心。婆須蜜多尚能如是大為佛事,況餘菩薩威德無量?」

時,諸天子、山神、地神、天龍八部,見諸獼猴發菩提心,當生天上得不退轉,心生歡喜,而白佛言:「此諸獼猴幾時當得成佛?」

佛告大眾:「過百萬億那由他阿僧祇恒河沙劫,劫名大光,於彼劫中當得成佛。八萬四千佛次第出世,同共一劫,皆名普金光明王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。」

時會大眾,聞佛世尊為諸獼猴授[32]提記,即脫身上上妙瓔珞,供養如來及比丘僧,異口同音讚歎世尊無量德行:「如來出世,[33]正為此等諸獼猴類。善哉!世尊!獼猴聞法尚得成佛,豈況我等於未來世不成佛耶?」

[34]時會大眾聞佛所說,歡喜奉行,作禮而退。

佛說師子月佛本生經

校勘註

  1. 【CBETA】新為…錄【大】,新為失譯【宋】,新附三秦錄失譯師名【元】【明】【大正】新為…錄=新為失譯【宋】,新附三秦錄失譯師名【元】【明】
  2. 【CBETA】捉【大】,旋【聖】【大正】捉=旋【聖】
  3. 【CBETA】獼【大】,猨【宋】【元】【明】【大正】獼=猨【三】
  4. 【CBETA】花【大】,等【宋】【元】【大正】花=等【宋】【元】
  5. 【CBETA】前【大】,與諸大眾前【宋】【元】【明】【大正】(與諸大眾)+前【三】
  6. 【CBETA】殖【大】,植【宋】【元】【明】【大正】殖=植【三】
  7. 【CBETA】不【大】,受【宋】【元】【明】【大正】不=受【三】
  8. 【CBETA】悉【大】,聞【宋】【元】【明】【大正】悉=聞【三】
  9. 【CBETA】唯【大】*,惟【宋】*【元】*【明】*【大正】唯=惟【三】*
  10. 【CBETA】得【大】,我【聖】【大正】得=我【聖】
  11. 【CBETA】念【大】,為【宋】【元】,惟【明】【大正】念=為【宋】【元】,惟【明】
  12. 【CBETA】披【大】,被【宋】【元】【明】【大正】披=被【三】
  13. 【CBETA】布【大】,菩【宋】【元】【明】【聖】【大正】布=菩【三】【聖】
  14. 【CBETA】諸【CB】【麗-CB】,時【大】
  15. 【CBETA】至【大】,〔-〕【聖】【大正】〔至〕-【聖】
  16. 【CBETA】趣趣【大】,勝善【宋】【元】【明】【大正】趣趣=勝善【三】
  17. 【CBETA】獼【CB】【麗-CB】,彌【大】
  18. 【CBETA】性【大】,生【宋】【元】【明】【聖】【大正】性=生【三】【聖】
  19. 【CBETA】濩【大】,鑊【宋】【元】【明】【大正】濩=鑊【三】
  20. 【CBETA】人【大】,上【聖】【大正】人=上【聖】
  21. 【CBETA】言曰【大】,白言【宋】【元】【明】【聖】【大正】言曰=白言【三】【聖】
  22. 【CBETA】申【大】,伸【元】【明】【大正】申=伸【元】【明】
  23. 【CBETA】鬲【大】*,隔【宋】【元】*【大正】鬲=隔【宋】【元】*
  24. 【CBETA】駱【大】,駝【宋】【元】【明】【大正】駱=駝【三】
  25. 【CBETA】土【大】,云【宋】【元】【明】【聖】【大正】土=云【三】【聖】
  26. 【CBETA】女【大】,子【聖】【大正】女=子【聖】
  27. 【CBETA】量【大】,數【聖】【大正】量=數【聖】
  28. 【CBETA】藥【大】,樂【元】【大正】藥=樂【元】
  29. 【CBETA】聽【大】,觀【宋】【元】【明】【大正】聽=觀【三】
  30. 【CBETA】愧【CB】【麗-CB】,悔【大】
  31. 【CBETA】復【大】,〔-〕【聖】【大正】〔復〕-【聖】
  32. 【CBETA】提【大】,薩【聖】【大正】提=薩【聖】
  33. 【CBETA】正【大】,為正【聖】【大正】(為)+正【聖】
  34. 【CBETA】時會【大】,會時【聖】【大正】時會=會時【聖】
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【經文出處】CBETA 電子佛典 T0176《師子月佛本生經》,版本日期 2025-01-30。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。