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大藏經
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修行本起經卷下

遊觀品第[1]

「於是王告太子:『當行遊觀。』太子念言:『久在深宮,思欲出遊,審得所願。』王勅國中,太子當出,嚴整道巷,灑掃燒香,懸繒幡蓋,務令鮮潔。太子導從,千乘萬騎,始出東城門,時首陀會天,名難提和羅,欲令太子速疾出家,救濟十方三毒火然,願雨法水,以滅毒火。難提和羅,化作老人,踞於道傍,頭白齒落,皮緩面皺,肉消脊[2]軁,[3]支節萎曲,眼淚鼻涕,涎出相屬,上氣[4]肩息,身色黧黑,頭手[5]肬掉,軀體[6][7]懾,惡露自出,坐臥其上。太子問言:『此為何人?』天神寤僕,僕言:『老人。』『何等為老?』曰:『夫老者,年耆根熟,形變色衰,氣微力竭,食不消化,骨節欲離,坐[8]起須人,目[9]𰩑耳聾,[10]便旋即忘,言輙悲哀,餘命無幾,故謂之老。』太子歎曰:『人生於世,有此老患,愚人貪愛,何可樂者?物生於春,秋冬悴枯,老至如電,身安足恃。』即說偈言:

「『老則色衰, 病無光澤,皮緩肌縮, 死命近促。老則形變, 喻如故車,法能除苦, 宜以力學。命欲日夜盡, 及時可勤力,世間諦非常, [11]惑墮冥中。當學[12]燃意燈, 自練求智慧,離垢勿染污, 執燭觀道地。』

「於是太子,即迴車還,愍傷一切,有此[13]太患,憂思不樂。王問其僕:『太子出遊,何故速還?』其僕答言:『道逢老人,傷念不樂。』還宮愁思,數年小差,復欲出遊。王勅國中,太子當出,禁諸臭穢,莫在道側。於是太子,駕乘出[14]南門。天化為病人,在于道側,身瘦腹大,軀體黃熟,咳嗽嘔[15]𠸺,百節痛毒,九孔敗漏,不淨自[16]沒,目不見色,耳不聞聲,呻吟呼吸,手足摸空,喚呼父母,悲戀妻子。太子問曰:『此為何等?』其僕答言:『病人也。』『何[17]如為病?』答言:『人有四大,地、水、火、[18]風,大有百一病,展轉相鑽,四百四病,同時俱作,此人必以極寒、極熱、極飢、極飽、極飲、極渴,[19]將節失所,臥起無常,故致斯病。』太子嘆曰:『吾處富貴,極世所珍,飲食快口,放心自恣,婬於五欲,不能自覺,亦當有病,與彼何異。』即說偈言:

「『是身為脆哉, 常俱四大中,九孔不淨漏, 有老有病患。生天皆無常, 人間老病憂,觀身如雨泡, 世間何可樂。』」

「於是太子,迴車還宮,思念一切有此大患。王問其僕:『太子出遊,今者何如?』其僕答言:『逢見病人,於是不樂。』數年小差,復欲出遊。王勅國中,太子當出,平治臭處,無令近道。出西城門,[20]天作死人,扶輿出城,室家隨車,啼哭呼天,奈何捨我,永為別離。太子問曰:『此為何等?』僕言:『死人。』『何如為死?』答言:『死者盡也,精神去矣。四大欲散,魂神不安,風去息絕,火滅身冷,風先火次,魂靈去矣。身體[21]挺直,無所復知,旬日之間,肉壞血流,膖脹爛臭,無一可取。身中有蟲,蟲還食之,筋脉爛盡,骨節解散,髑髏異處,脊脇肩臂,[22]髀脛足指,各自異處,飛鳥走獸,競來食之。天龍鬼神,帝王人民,貧富貴賤,無免此患。』太子長嘆,而說頌曰:

「『觀見老病死, 太子心長歎,人生無常在, 吾身亦當然。是身為死物, 精神無形法,假令死復生, 罪福不敗亡。終始非一世, 從癡愛久長,自此受苦樂, 身死神不喪。非空非海中, 非入山石間,無有地方所, 脫止不受死。』

「於是太子,迴車還宮,愍念眾生有老、病、死苦惱大患,[23]憂思不食。王問其僕:『太子出遊,寧有樂乎?』即答王言:『逢見死人,遂致不樂。』數年小差,復欲遊觀,嚴駕出北城門。天復化作沙門,法服持鉢,行步安詳,目不離前。太子問曰:『此為何人?』其僕答曰:『沙門也!』『何等為沙門?』『蓋聞沙門之為道也,捨家妻子,捐棄愛欲,斷絕六情,守戒無為,得一心者,則萬邪滅矣。一心之道,謂之羅漢,羅漢者真人也。聲色不能污,榮位不能屈,難動如地,已免憂苦,存亡自在。』太子曰:『善哉!唯是為快。』即說偈言:

「『痛哉有此苦, 生老病死患,精神還入罪, 經歷諸勤苦。今當滅諸苦, 生老病死除,不復與愛會, 永令得滅度。』

「於是太子,即迴車還,[24]齋思不食。王問其僕:『太子又出,意豈樂乎?』僕言:『行見沙門,倍更憂思,不[25]向飲食。』王聞大怒,舉手自擊,前勅修道,復令太[26]子輙見不祥,罪應刑戮。即召群臣,各使建議,設何方術,當令太子不出學道。有一臣言:『宜令太子監農種[27]殖,役其意思,使不念道。』便以農器犁牛[28]千具,僕從[29]大小相率上田,令監課之。太子坐閻浮樹下,見耕者墾壤出蟲,天復化令牛領興壞,蟲下淋落,烏隨啄吞。又作蝦蟇,追食曲[30]蟺,蛇從穴出,吞食蝦蟇,孔雀飛下啄吞其蛇,[31]有鷹飛來,搏取孔雀,鵰鷲復來,搏撮食之。菩薩見此眾生品類展轉相吞,慈心愍傷,即於樹下得第一禪。日光赫奕,樹為曲枝,隨蔭其軀。

「王念太子,常在宮中,未曾執苦,即問其僕:『太子何如?』對言:『今在閻浮樹下,一心禪定。』王曰:『吾令監作欲亂其思,然故禪定,在家何異?』王勅嚴駕便往迎之。遙見太子,樹枝曲蔭,神曜非常。不識下馬,為作禮時,即與俱還。未及城門,無數千人,華香奉迎,相師一切,稱壽無量。王問:『何故?』梵志答言:『明旦日出,七寶當至。』王大歡喜,必成聖[32]王。

[33]出家品第五

「是時太子,還宮思惟,念道清淨,不宜在家,當處山林,研精行禪。至年十九,四月七日,誓欲出家。至夜半後,明星出時,諸天側塞虛空,勸太子去。時裘夷見五夢,即便驚覺,太子問之:『何故驚[34]寤?』對曰:『向者[35]夢中,見須彌山崩、月明落地、珠光忽滅、頭髻墮地、人奪我蓋,是故驚覺。』菩薩心[36]念:『五夢者應吾身耳,念當出家。』告裘夷言:『須彌不崩、月明續照、珠光不滅、頭髻不落、傘蓋今在,且自安寐,莫憂失蓋。』於是諸天言:『太子當去,恐作稽留。』召烏蘇慢(漢[37]名厭神),適來入宮,國內厭寐。時難提和羅,化諸宮殿盡為塚墓,裘夷[38]伎女皆成死人,骨節解散,髑髏異處,膖脹爛臭,青瘀膿血,流漫相屬。太子觀視宮殿,悉作塚墓,鵄鵂狐狸,豺狼鳥獸,飛走其間。太子觀見一切所有,如幻如化如夢如響,皆悉歸空,而愚者保之。即呼車匿,急令[39]被馬。車匿言:『天尚未曉,[40]被馬何[41]湊?』[42]太子為車匿而說偈言:

「『今我不樂世, 車匿莫稽留,使[43]吾本願成, 除汝三世苦。』

「於是車匿,即行被馬,馬便跳踉,不可得近。還白太子:『馬[44]今不可得被。』菩薩自往拊拍馬背,而說頌[45]言:

「『在於生死久, 騎乘絕於今,[46]騫特送我出, 得道不忘汝。』

「於是被馬訖。[47]騫特自念言:『今當足[48]𨅞地,感動中外人。』四神接舉足,令脚不著地。馬時復欲鳴,使聲遠近聞。天[49]神散馬聲,皆令入虛空。太子即上馬,出行詣城門,諸天、龍神、釋梵四天,皆[50]悉導從,蓋於虛空。時城門神人現,稽首言:『迦維羅衛國,天下最為中。豐樂人民安,何故捨之去?』太子以偈答言:

「『生死為久長, 精神經五道,使我本願成, 當開泥洹門。』

「於是城門自然便開,出門飛去。天曉,行四百八十里,到阿奴摩國(漢言常滿)。太子下馬,解身寶衣纓絡寶冠,盡與闡特,告言:『汝便牽馬歸,上謝大王及國群臣。』闡特言:『今當隨從,供給所須,不可獨還放馬令去。山中多有毒蟲虎狼師子,誰當供養飲食水漿床臥之具?當何從得,要當隨從與并身命。』[51]騫特長跪,淚出舐足,見水不飲,得草不食,鳴啼流涕徘徊不去。太子復說偈言:

「『身強得病摧, 氣盛老至衰,死亡生別離, 云何樂世間。』

「於是闡特,悲泣禮足,牽馬辭還。未至國城,四十里外,白馬悲鳴,其聲徹國中,國中皆云:『太子來還!』舉國人民,[52]絡繹出迎,但見[53]闡特牽馬空還。裘夷見此,自投殿下,[54]前抱[55]頸淚下交橫。王見裘夷泣,五內皆摧傷,自抑告言曰:『吾子學自然。』國中[56]臣民,見王及裘夷哽[57]咽悲泣,莫不為摧傷。裘夷日夜思,王便召群臣:『吾有一太子,捨我而入山。卿曹[58]今差次,令數滿五[59]人,共追侍太子,慎勿中來還。』

「太子得離俗,踊躍欣喜,安徐步行入城。國人覩太子,歡喜無有厭。太子離恩愛,遠諸苦惱根,思欲剃頭髮,倉卒無有具。帝釋持刀來,天神受髮去,遂復前行。國中人民,隨而觀之。於是出國,小復前行,到摩竭國,從右門入左門出。國中人民,男女大小,見太子者,或言天人,或言帝釋梵[60]王、天神龍王,歡喜踊躍,不知何神。太子知其所念,便下道坐樹下,人民圍繞,歡喜觀視。時國[61]瓶沙,即問臣吏:『國中何以寂默,了無音聲?』對曰:『朝有道士,經國過去,光相威儀,非世所有。國人大小,追出而觀,于今未還。』

「於是王與群臣,出詣道士。遙見太子光相殊妙,便問太子:『是何神乎?』太子答言:『吾非神也!』『若非神者,從何國來?何所姓族?』太子報言:『吾出香山之東、雪山之北,國名迦維,父名白淨,母名摩耶。』瓶沙問言:『將[62]非悉達乎?』答言:『是也!』驚起禮足:『太子生多奇異,形相炳著,當君四天下為轉輪聖王,四海顒顒冀神寶至。何棄天位,自投山藪?必有異見,願聞其志。』太子答言:『以吾所見,天地人物,出生有死,劇痛有[63]三,老、病、死苦,不可得離。身為苦器,憂畏無量,若在尊寵,則有憍逸,貪求快意,天下被患,此吾所厭故欲入山。』諸耆長曰:『夫老、病、死,自世之常,何獨預憂?乃棄美號,隱遁潛居,以勞其形,不亦難耶?』

「於是太子,即說頌言:

「『如令人在胎,不為不淨;如令在淨,不為不淨污;如令苦,不為多、無有數;假令如是,誰不樂世[64]者?如令人老形,不若[65]干變;如令善行者,不為惡行;如令愛別離,不為苦痛;假令如是,誰不樂世者?如令病瘦,無復有大畏;如令後世,無有諸惡對;如令墮地獄,無有苦痛;假令如是,誰不樂世者?如令年少形,不變壞者;如令所不可,不以著心;如令死至時,無有眾畏;假令如是,誰不樂世者?如令愚癡,不以為厚冥;如令瞋恚,不為強怨家;如令五樂心,不為染[66]惡;假令如是,誰不樂世者?如令不與,諸癡人共居;如令眾癡法,自遠離人;如令諸癡人,無有思想;假令如是,誰不樂世者?如令諸惡種,不若干輩;如令諸惡,盡滅自離人;如令諸惡念,無有思想;假令如是,誰不樂世者?如令世間惡,為最尊上;如令惡行已,滅不復生;如令諸惡行,盡無有實;假令如是,誰不樂世者?如令諸天,食福常不動;如令世人,壽命[67]得常存;如令諸處所,不為行趣;假令如是,誰不樂世者?如令諸[68]蔭蓋,不為怨家;如令諸六入,無有苦惱;如令一切世間,為不苦;假令如是,誰不樂世者?』

「於[69]是如諸君言:『不當預憂,使我為王,老到病至,若當死時,寧有代我受此厄者[70]不?如無有代,胡可勿憂?天下有慈父孝子,愛徹骨髓,至當死時不得相代。若此偽身,苦至之日,雖居高位,六親在側,如為盲人設燭,何益於無眼者。吾覩眾行,一切無常,皆化非真,[71]樂少苦多。身非己有,世間虛無,難得久居。物生有死,事成有敗,安則有危,得則有亡。萬物紛擾,皆當歸空,精神無形,躁濁不明。行致死生之厄,非直一受而已也。但為貪愛,蔽在癡網,沒生死河,莫之能覺。故吾欲入山,一心思四空淨,度色滅恚,斷求念空,無所適莫,是將[72]反其[73]原而歸其本,始出其根,如我願得乃可大安。』瓶沙王及諸耆長,歡喜意解:『太子志妙,世間難有,必得佛道,願先度我。』

「太子默然而逝,復前念言:『今我入山,當用寶衣為?世間[74]癡人,皆為財所危。』即便見獵師,[75]駈遊被法衣。太子喜念言:『此則真人衣,度世慈悲服,獵者何故著?心念欲貿易,成我志所願。』便持金[76]縷衣,貿[77]法震越。獵者內歡喜,菩薩亦俱然。太子被震越,柔軟鮮且潔,顧視僧伽梨,[78]過佛無差別,於是遂入山。菩薩得法服,欣喜光照耀。山林諸道士,一名為阿蘭,二名為迦蘭,學來積年,四禪具足,獲致五通,見光驚[79]怖,此何瑞應?便共出觀,遙見太子:『是為悉達,今果出家。善來悉達[80]便坐是榻,冷泉美果今可食之。』而作頌曰:

「『日王初出時, 在於山頂上,是故慧明照, 一切諸群生。若有觀面像, [81]終竟不知厭,是故道德最, 無雙無有比。』

「是時菩薩[82]而說頌[83]曰:

「『雖修四定意, 不知無上慧,道心正為本, 不在事邪神。行俗謂為真, 長夜求梵天,是故不識道, 輪轉墮生死。』

[84]於是菩薩,行起慈心,遍念眾生老耄專愚,不免疾病死喪之痛,欲令解脫,以一其意;而起悲心,愍傷一切,皆有[85]飢渴寒暑得失罪咎艱難之患,欲令安隱,以一其意;而起喜心,念諸世間,皆有憂苦恐怖遭逢之患,欲令淡泊,以一其意;而起護心,欲度五道八難眾生,愚蔽曚闇,不見正道,念欲成濟使得無為,以一其意;得善不喜,逢惡不憂,捨世八事,利衰毀譽稱譏苦樂,不以傾動,成二禪行。

「復前到斯那川,其川平正,多眾果樹,處[86]皆有流泉浴池,其中[87]淨潔,無有蚑、蜂、蚊、虻、蠅、蚤。川中道士,名為斯那,教授弟子等五百人,修其所術。於是菩薩坐娑羅樹下,便為一切志求無上正真之道。諸天奉甘露,菩薩一不肯受,自誓日食一麻一米,以續精氣。端坐六年,形體羸瘦,皮骨相連,玄[88]靜寞,寂默一心,內思安般——一數、二隨、三止、四觀、五還、六淨——遊志三四出十二門,無分散意,神通妙達,棄欲惡法,無復五蓋,不受五欲,眾惡自滅,念計分明,思視無為,譬如健人得勝怨家,意以清淨,成三禪行。

「天帝釋意念言:『菩薩坐樹下,六年已滿,形體羸瘦,今當使世間人,奉轉輪王食,補六年之飢虛。』便感斯那二女,使於夢中見天下盡成為水,中有一花七寶光色,須臾便萎,失其本色。見有一人,以水灑上,更生如故。水中眾花,始生萌[89]芽,覆水[90]而出。二女夢寤,怪未曾有,即啟語父。其父不解,盡問耆年,皆不能說。天帝復下化作梵志,為女解夢言:『汝見天下水中生一花者,是白淨王太子初生時;今在樹下六年,身羸形瘦,是花萎時;見一人水灑更生者,是能獻食者;小花萠芽欲出者,是五道生死人也。』時天帝釋,即說偈言:

「『六年不傾[91]猗, 亦不念飢寒,精進無所著, 形瘦[92]骨皮連。汝等修敬意, 奉獻於菩薩,現世獲大福, 後世受果報。』

「女言:『獻食者其法云何?』梵志答言:『當取五百牛乳,展轉相飲至于一牛,[93]𤚼一牛[94]持用作糜,乳糜涌沸,出高七仞,左上右下,右上左下,斟糜入鉢,釜杓不污。』二女恭肅,奉獻菩薩。菩薩意念,欲先沐浴然後受糜,行詣流水側,[95]洗浴身形。浴訖欲出水,天神按樹枝,二女奉乳糜。得色氣力充,呪願福無量,令女歸三尊。食畢洗手漱口,澡鉢已還擲水中,逆流未至七里,天化作金翅鳥飛來捧鉢去,并髮一處,供養起塔。即復前行,[96]渡尼連禪河。是時菩薩,便說偈言:

「『渡水尼連禪, 慈愍一切人,五道三毒垢, 使除如水淨。菩薩興是念, 一切癡墮冥,當持八直水, 洗除三毒垢。[97]時始上岸, 青雀有五百,飛來繞菩薩, 三匝悲鳴去。』

「於是復前行,當過瞽龍池時,龍大歡喜,踊出見菩薩,便說偈言:

「『善哉見悉達, 來救何以晚,[98]本請一切眾, 無上甘露漿。行步地震動, 眾樂自然鳴,正與過佛等, 於我無有疑。今持無上[99]慧, 降伏諸魔怨,今當佛日照, 覺諸群生眠。』

「於是復前行,望見[100]叢林山,其地平正,四望清淨,生草柔軟,甘泉盈流,花香茂潔,中有一樹,高雅奇特,枝枝相次,葉葉相加,花色蓊欝,如天莊飾,天幡在樹頂,是則為元吉,眾樹林中王。於是小前行,見一刈草人,菩薩便問曰:『今汝名何等?』『我名為吉祥,今刈吉祥草。』『今汝施我草,十方皆吉祥。』時[101]吉祥即說偈言:

「『以棄聖王位, 七寶玉女妻,金銀之床榻, 氍氀錦繡[102]褥。[103]吉祥哀樂聲, 八部真音響,超越過梵天, 今用芻草為?』

「菩薩以偈答言:

「『發願阿僧祇, 欲度五道人,今往滿本願, 是故欲得草。』
「人與把亂草, 便持向樹王:『世間意皆亂, 我當正其志。』
「即持草[104]灑地, 齊正如所言,菩薩便坐上, 一切蒙其恩。菩薩作三要: [105]心坐及其樹,若我不得道, 終不離三誓。言我肌骨枯, 不動會當成,過佛得道時, 皆悉出一心。』

「於是菩薩,安坐入定,棄苦樂意,無憂喜想,心不依善,亦不附惡,正在其中,如人沐浴淨潔覆以白[106]褻,中外俱淨,表裏無垢,喘息自滅,寂然無變,成四禪行。[107]以得定意,不捨大悲,智慧方便,究暢要妙,通三十七道品之行。何謂三十七品?一為四意止,二為四意斷,三為四神足,四為五根,五為五力,六為七覺意,七為八直行。周而復始,苦空非常,無[108]想無願。『我念世間,貪愛嗜欲,墮生死苦,少能自覺本從十二因緣起。何等為十二本?從癡行便有識,緣識行便有名字,從名字行便有六入,緣六入行便有更樂,緣更樂行便有痛,緣痛行便有愛,緣愛行便有[109]受,緣受行便有有,緣有行便有生,緣生行便有老死憂悲苦痛心惱大患,具有精神,從是轉墮生死。欲得道者,當斷貪愛,滅除情欲,無為無起,然則癡滅。癡滅則行滅,行滅則識滅,識滅則名字滅,名字滅則六入滅,六入滅則更樂滅,更樂滅則痛滅,痛滅則愛滅,愛滅則受滅,受滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老死憂悲苦痛心惱大患皆盡,是謂得道。』

[110]菩薩心自念言:『今當降魔官屬。』即放眉間毫相光明,感動魔宮。魔大惶怖,心中不寧,觀見菩薩,已在樹下,清淨無欲,精思不懈,心中煩毒,飲食不甘,[111]伎樂不御,念是道成,必大勝我,欲及其未作佛,壞其道意。魔子須摩(漢言賢意)前諫父曰:『菩薩行淨,三界無比,以得自然神通,眾梵諸天億百皆往禮侍,此非天人所當沮壞,無為興惡自毀其福。』魔王不聽,[112]三女自占,一名恩愛,二名常樂,三名大樂:『父王莫憂,吾等自往壞菩薩道[113]意,不足勞父王,勿復憂念。』

「於是三女,[114]嚴莊天服,從五百玉女,到菩薩所,彈琴歌頌,婬欲之辭欲亂道意。三女復言:『仁德至重,諸天所敬,應有供養,故天獻我。我等[115]好潔,年在盛時,願得晨起夜寐供侍左右。』菩薩答言:『汝宿有福,受得天身,不惟無常,而作妖媚,形體雖好,而心不端。譬如畫瓶中盛臭毒,將以自壞。有何等奇,福難久居,婬惡不善,自亡其本,福盡罪至,墮三惡道,受六畜形,欲脫致難。汝輩亂人道意,不計非常,經歷劫數,展轉五道。今汝曹等,未離勤苦。吾在世間,處處所生,觀視老者如母,中者如姊,小者如[116]妹,諸姊[117]等各各還宮,勿復作是曹事。』菩薩一言,便成老母,頭白齒落,眼冥脊傴,柱杖相扶而還。

「魔見三女還皆成老母,益大忿怒,更召鬼神王,合得十八億,皆從天來下,圍繞菩薩,三十六由旬,皆使變成師子、熊羆、兕虎、象、龍、牛、馬、犬、豕、猴猿之形,不可稱言。蟲頭人軀蚖虵之身黿龜之首,而有六目,或一頸而多頭,齒牙爪距,擔山吐火,雷電四繞,擭持戟[118]鉾。菩薩慈心,不驚不怖一毛不動,光顏益好,鬼兵不能得近。魔王便前說偈問言——菩薩慈心,所問盡答——曰:

「『比丘何求坐樹下, 樂於林藪毒獸間,雲起可畏窈冥冥, 天魔圍繞不以驚。』
「『古有真道佛所行, 恬惔為上除不[119]祥,[120]成最勝法滿藏, 吾求斯座決魔王。』
「『汝當作王轉金輪, 七寶自至典四方,所受五欲最無比, 斯處無道起入宮。』
「『吾覩欲盛吞火銅, 棄國如唾無所貪,得王亦有老死憂, 去此無利勿妄談。』
「『何安坐林如大語, 委國財位守空閑,不見我興四部兵, 象馬步兵十八億?』
「『已見猴猿師子面, 虎兕毒虵豕鬼形,皆持刀劍擭戈鉾, 超躍哮[121]吼滿空中。設復億姟神武備, 為魔如汝來會此,矢刃火攻如風雨, 不先得佛終不起。魔有本願令我退, 吾亦自誓不[122]空還,今汝福地何如佛? 於是可知誰得勝。』
「『吾曾[123]終身快布施, 故典六天為魔王,比丘知我宿福行, 自稱無量誰為證?』
「『昔吾行願從錠光, 受拜為佛釋迦文,怒畏想盡故坐斯, 意定必解壞汝軍。我所奉事諸佛多, 財寶衣食常施人,仁戒積德厚於地, 是以脫想無患難。』
「菩薩即以智慧力, [124]申手[125]按地是知我,應時普地軯大動, 魔與[126]官屬顛倒墮。魔王敗[127]績悵失利, [128]惛迷却踞前畫地,其子又曉心乃寤, 即時自歸前悔過:
「『吾以不復用兵器, 等行慈心却魔怨,世用兵器動人心, 而我以[129]汝等眾生。若調象馬雖已調, 然後故態會復生,若得最調如佛性, 已如佛調無不仁。』
[130]垓天見佛擒魔眾, 忍調無想怨自降,諸天歡喜奉華臻: 『非法王壞法王勝。本從等意智慧力, 慧能即時[131]禳不祥,能使怨家為弟子, 當禮四等道之證。面如滿月色[132]從容, 名聞十方德如山,求佛像貌難得比, 當稽首斯度世仙。』

「菩薩累劫清淨之行,至[133]儒大慈,道定自然,忍力降魔,鬼兵退散,定意如故,不以智慮,無憂喜想,是日夜半後,得三術闍(三術闍者漢言三神滿具足)漏盡結解,自知本昔久所習行,四神足念,精進定、欲定、意定、[134]戒定,得變化法,所欲如意,不復用思;身能飛行;能分一身,作百作千至億萬無數,復合為一;能徹入地,石壁皆過,從一方現,俯沒仰出,譬如水波;能身中出水火;能履水行虛,身不陷墜;坐臥空中,如飛鳥翔;立能及天,手捫日月,欲身平立,至梵自在;眼徹視,耳洞聽,意[135]預知,諸天人龍鬼神蚑行蠕動之類,身行口言心所念,悉見聞知。諸有貪婬無貪婬者,有瞋怒無瞋怒者,有愚癡無愚癡者,有愛欲無愛欲者,有大志行無大志行者,有內外行無內外行者,有念善不念善者,有一心無一心者,有解脫意無解脫意者,一切悉知。

「菩薩觀天上、人中、地獄、畜生、鬼神五道,先世父母、兄弟、妻子中外姓字,一一分別,一世十世,百[136]億万無數世事,至于天地一劫崩[137]壞空荒之時,一劫始成,人物[138]初興,能知十劫百劫至千萬億無數劫中,內外姓字,衣食苦樂,壽命長短,死此生彼,展轉所趣,從上頭始,諸所更身,生長老終,形色好醜,賢愚苦樂,一切三界,皆分別知。見人魂神,各自隨行,生五道中,或墮地獄,[139]或墮畜生,或作鬼神,或生天上,或入人形,有生豪貴富樂家者,有生卑鄙貧賤家者。知眾生或五陰自[140]弊,一色像,二痛[141]痒,三思想,四行作,五魂識,皆習五欲,眼貪色,耳貪聲,鼻貪香,舌貪味,身貪細滑,牽於愛欲,或於財色思望安樂,從是生諸惡本,從惡致苦。能斷愛習,不隨婬心,大[142]如毛髮,受行八道,則眾苦滅,譬如無薪亦無火,是謂無為度世之道。

「菩薩自知,已棄惡本,無婬怒癡,生[143]死五陰諸種悉斷,無餘[144]𭒯所作已成,智慧已了。明星出時,廓然大悟,得無上正真道,為最正覺,得佛十八法,有十神力、四無所畏。佛十八法者,謂從得佛至于泥[145]曰,一、無失道,二、無空言,三、無妄志,四、無不[146]淨意,五、無若干想,六、無不省視,七、志欲無減,八、精進無減,九、定意無減,十、智慧無減,十一、解脫無減,十二、度知見無減,十三、古世之事悉知見,十四、來世之事悉知見,十五、今世之事悉知見,十六、攬眾身行化以始所知,十七、攬眾言行化以始所知,十八、攬眾意行化以始所知,是為佛十八不共之法。

「十神力者,[147]諸佛悉[148]見知,深微隱遠,是處非處,明審如有,一力也;佛悉明知來今往古所造行地,其受報處,二力也;佛悉分別天人眾生彼彼異念,三力也;佛知眾生若干種語及度世語,四力也;佛悉了知世間雜種無量情態,五力也;佛能現禪[149]定行,[150]除眾勞諍,六力也;佛知欲縛知欲解要在所宜行,七力也;佛智如海善言無量追識一切宿命所更,八力也;佛天眼淨見人物死神所出生,善惡殃福,隨行受報,九力也;佛漏已盡,無復縛著,神真叡智,自知見證,究暢道行,可作能作,無餘生死,其智明審,是為佛十神力也。

「四無所畏者,佛神智正覺,無所不知,愚人[151]或言:『佛[152]未悉知。』至於梵[153]摩眾聖,皆莫能論佛之智故,獨步不懼,一無畏也。佛漏盡悉止,愚惑相言:『佛漏未盡。』至梵摩眾聖,莫能論佛之志故,獨步不懼,二無畏也。佛說經戒,天下誦習,愚惑相言:『佛經可遏。』至梵摩眾聖,莫能論毀[154]佛正經故,獨步不懼,三無畏也。佛現道義,言真而要,能度苦厄,愚惑相言:『不能度苦。』至梵摩眾聖,莫能論佛正道故,周行不懼,四無畏也。

「佛得是意,一切[155]知見,坐自念言:『是實微妙,難知難明,甚難得也,高而無上,廣不可極,淵而無下,深不可測,大[156]天地,細入無間,養育眾生,如視赤子,承事諸佛,積德無量,累劫懃苦,不[157]忘其功[158]也,今悉得之。』[159]善自頌曰:

「『作福之報快, 眾願皆得成,速疾入眾寂, 皆得至泥洹。今覺佛極[160]貴, 棄婬淨無漏,一切能將導, 從者必歡[161]豫。』

「是時佛在摩竭提界善勝道場貝多樹下,德力降魔,覺慧神靜,三達無礙。度二賈客,提謂、波利,授三自歸,及與五戒,為清信士。

「念昔錠光[162]別我為佛:『汝後百劫,當得作佛,名釋迦文如來、至真、等正覺、明行[163]成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、世尊,度脫眾生,如我今也。』吾從是來,建立弘誓,奉行六度、四等、四恩、三十七品,善權隨時,一切諸法,積累不倦,高行殊異,忍苦無量,功報不遺,大願果成。」

佛說經已,一切眾會,皆大歡喜,為佛作禮而去。

修行本起經卷下

校勘註

  1. 【CBETA】三【大】,四【宋】【元】【明】【大正】三=四【三】
  2. 【CBETA】軁【大】,僂【宋】【元】【明】【大正】軁=僂【三】
  3. 【CBETA】支【大】,肢【元】【明】【大正】支=肢【元】【明】
  4. 【CBETA】肩【大】,喘【宋】【元】【明】【大正】肩=喘【三】
  5. 【CBETA】肬【大】,頭【元】,𩑣【明】【大正】肬=頭【元】,𩑣【明】
  6. 【CBETA】戰【大】,顫【元】【明】【大正】戰=顫【元】【明】
  7. 【CBETA】懾【大】,掉【宋】【大正】懾=掉【宋】
  8. 【CBETA】起【大】,臥【宋】【元】【明】【大正】起=臥【三】
  9. 【CBETA】𰩑【大】,冥【宋】【元】,瞑【明】【大正】𰩑=冥【宋】【元】,瞑【明】
  10. 【CBETA】便【大】,迴【宋】【元】【明】【大正】便=迴【三】
  11. 【CBETA】惑【大】,或【宋】【大正】惑=或【宋】
  12. 【CBETA】燃【大】,然【宋】【元】【明】【大正】燃=然【三】
  13. 【CBETA】太【大】,大【宋】【元】【明】【大正】太=大【三】
  14. 【CBETA】城南【大】,南城【宋】【元】【明】【大正】城南=南城【三】
  15. 【CBETA】𠸺【大】,逆【宋】【元】【明】【大正】𠸺=逆【三】
  16. 【CBETA】沒【大】,流【明】【大正】沒=流【明】
  17. 【CBETA】如【大】*,等【宋】*【元】*【明】*【大正】如=等【三】*
  18. 【CBETA】風【大】,風一【宋】【元】【明】【大正】風+(一)【三】
  19. 【CBETA】將【大】,時【元】【大正】將=時【元】
  20. 【CBETA】天【大】,天化【宋】【元】【明】【大正】天+(化)【三】
  21. 【CBETA】挺【大】,挻【元】【明】【大正】挺=挻【元】【明】
  22. 【CBETA】髀【CB】【麗-CB】,脾【大】
  23. 【CBETA】憂【大】,愁【宋】【元】【明】【大正】憂=愁【三】
  24. 【CBETA】齋【大】,憂【宋】【元】【明】【大正】齋=憂【三】
  25. 【CBETA】向【大】,饗【宋】【元】【明】【大正】向=饗【三】
  26. 【CBETA】子【大】,子出【宋】【元】【明】【大正】子+(出)【三】
  27. 【CBETA】殖【大】,植【宋】【元】【明】【大正】殖=植【三】
  28. 【CBETA】千【大】,作【宋】【元】【明】【大正】千=作【三】
  29. 【CBETA】大小【大】,小吏【宋】【元】【明】【大正】大小=小吏【三】
  30. 【CBETA】蟺【大】,鱓【宋】【元】【明】【大正】蟺=鱓【三】
  31. 【CBETA】有【大】,食【宋】【元】【明】【大正】有=食【三】
  32. 【CBETA】王【大】,主【宋】【元】【明】【大正】王=主【三】
  33. 【CBETA】出家【大】,修行本起經出家【宋】【元】【大正】(修行本起經)+出家【宋】【元】
  34. 【CBETA】寤【大】,㝱【宋】【元】,夢【明】【大正】寤=㝱【宋】【元】,夢【明】
  35. 【CBETA】夢【大】,㝱【宋】【元】【大正】夢=㝱【宋】【元】
  36. 【CBETA】念【大】,念此【宋】【元】【明】【大正】念+(此)【三】
  37. 【CBETA】名【大】,言【宋】【元】【明】【大正】名=言【三】
  38. 【CBETA】伎【大】,妓【宋】【元】【明】【大正】伎=妓【三】
  39. 【CBETA】被【大】*,鞁【元】【明】*【大正】被=鞁【元】【明】*
  40. 【CBETA】被【大】,鞁【明】【大正】被=鞁【明】
  41. 【CBETA】湊【大】,疾【宋】【元】【明】【大正】湊=疾【三】
  42. 【CBETA】太子【大】,太子即【宋】【元】【明】【大正】太子+(即)【三】
  43. 【CBETA】吾【大】,我【宋】【元】【明】【大正】吾=我【三】
  44. 【CBETA】今【大】,令【元】【大正】今=令【元】
  45. 【CBETA】言【大】*,曰【宋】*【元】*【明】*【大正】言=曰【三】*
  46. 【CBETA】騫【大】,蹇【宋】【元】【明】【大正】騫=蹇【三】
  47. 【CBETA】騫【大】,蹇【元】【明】【大正】騫=蹇【元】【明】
  48. 【CBETA】𨅞【大】,蹋【宋】【元】【明】【大正】𨅞=蹋【元】【三】
  49. 【CBETA】神【大】,便【宋】【元】【明】【大正】神=便【三】
  50. 【CBETA】悉【CB】【麗-CB】,樂【大】
  51. 【CBETA】騫【大】,蹇【明】【大正】騫=蹇【明】
  52. 【CBETA】絡繹【大】,駱驛【宋】【元】【大正】絡繹=駱驛【宋】【元】
  53. 【CBETA】闡特【大】,車匿【宋】【元】【明】【大正】闡特=車匿【三】
  54. 【CBETA】前【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔前〕-【三】
  55. 【CBETA】頸【大】,歔郗【宋】【元】【明】【大正】頸=歔郗【三】
  56. 【CBETA】臣【大】,人【明】【大正】臣=人【明】
  57. 【CBETA】咽【大】,噎【宋】【元】【明】【大正】咽=噎【三】
  58. 【CBETA】今【大】,相【宋】【元】【明】【大正】今=相【三】
  59. 【CBETA】人【大】,人人【宋】【大正】人+(人)【宋】
  60. 【CBETA】王【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔王〕-【三】
  61. 【CBETA】瓶【大】*,萍【宋】*【元】*【明】*【大正】瓶=萍【三】
  62. 【CBETA】非【大】,無【宋】【元】【明】【大正】非=無【三】
  63. 【CBETA】三【大】,四【宋】【元】【明】【大正】三=四【三】
  64. 【CBETA】者【大】*,間【宋】*【元】*【明】*【大正】者=間【三】
  65. 【CBETA】干【大】,于【宋】【大正】干=于【宋】
  66. 【CBETA】惡【大】,汙【元】【明】【大正】惡=汙【元】【明】
  67. 【CBETA】得常【大】,常得【宋】【元】【明】【大正】得常=常得【三】
  68. 【CBETA】蔭【大】,陰【宋】【元】【明】【大正】蔭=陰【三】
  69. 【CBETA】是【大】,是太子言【宋】【元】【明】【大正】是+(太子言)【三】
  70. 【CBETA】不【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔不〕-【三】
  71. 【CBETA】樂【CB】【麗-CB】,榮【大】
  72. 【CBETA】反【大】,返【宋】【元】【明】【大正】反=返【三】
  73. 【CBETA】原【大】,源【宋】【元】【明】【大正】原=源【三】
  74. 【CBETA】癡【大】,癡愚【宋】【元】【明】【大正】癡+(愚)【三】
  75. 【CBETA】駈【大】,軀【宋】【元】【明】【大正】駈=軀【三】
  76. 【CBETA】縷【CB】【麗-CB】,鏤【大】
  77. 【CBETA】所法【大】,取法衣【宋】【元】【明】【大正】所法=取法衣【三】
  78. 【CBETA】過【大】,遇【元】【明】【大正】過=遇【元】【明】
  79. 【CBETA】怖【大】,怪【宋】【元】【明】【大正】怖=怪【三】
  80. 【CBETA】便【大】,可【明】【大正】便=可【明】
  81. 【CBETA】終竟【大】,緣意【宋】【元】【明】【大正】終竟=緣意【三】
  82. 【CBETA】而【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔而〕-【三】
  83. 【CBETA】曰【大】,言【宋】【元】【明】【大正】曰=言【三】
  84. 【CBETA】於【大】,六年勤苦品第六於【宋】【元】【明】【大正】(六年勤苦品第六)七字+於【三】
  85. 【CBETA】飢【CB】【麗-CB】,饑【大】
  86. 【CBETA】皆【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔皆〕-【三】
  87. 【CBETA】淨【CB】【麗-CB】,清【大】
  88. 【CBETA】精【大】,清【宋】【元】【明】【大正】精=清【三】
  89. 【CBETA】芽【大】*,牙【元】*【大正】芽=牙【元】*
  90. 【CBETA】而【大】,如【宋】【元】【明】【大正】而=如【三】
  91. 【CBETA】猗【大】,倚【宋】【元】【明】【大正】猗=倚【三】
  92. 【CBETA】骨皮【大】,皮骨【宋】【元】【明】【大正】骨皮=皮骨【三】
  93. 【CBETA】𤚼【CB】【麗-CB】,𤛓【大】
  94. 【CBETA】湩【大】,𡦢【宋】【元】【明】【大正】湩=𡦢【三】
  95. 【CBETA】洗【大】,酒【宋】【元】,灑【明】【大正】洗=酒【宋】【元】,灑【明】
  96. 【CBETA】渡【大】*,度【宋】*【元】*【明】*【大正】渡=度【三】
  97. 【CBETA】時【CB】【麗-CB】,如【大】
  98. 【CBETA】本【大】,奉【宋】【元】【明】【大正】本=奉【三】
  99. 【CBETA】慧【大】,恚【宋】【大正】慧=恚【宋】
  100. 【CBETA】叢【大】,藪【宋】,蘇【元】【明】【大正】叢=藪【宋】,蘇【元】【明】
  101. 【CBETA】人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔人〕-【三】
  102. 【CBETA】褥【大】,縟【宋】【元】【明】【大正】褥=縟【三】
  103. 【CBETA】吉祥哀樂【大】,鶡𩿊鳥哀【宋】【元】【明】【大正】吉祥哀樂=鶡𩿊鳥哀【三】
  104. 【CBETA】灑【大】,布【宋】【元】【明】【大正】灑=布【三】
  105. 【CBETA】心【大】,正【宋】【元】【明】【大正】心=正【三】
  106. 【CBETA】褻【大】,㲲【宋】【元】【明】【大正】褻=㲲【三】
  107. 【CBETA】以【大】,已【宋】【元】【明】【大正】以=已【三】
  108. 【CBETA】想【大】,相【宋】【元】【明】【大正】想=相【三】
  109. 【CBETA】受【大】*,取【宋】*【元】*【明】*【大正】受=取【三】
  110. 【CBETA】菩【大】,菩字上有(降魔品第七)五字品題【宋】【元】【明】【大正】(降魔品第七)五字品題+菩【三】
  111. 【CBETA】伎【CB】【麗-CB】,妓【大】
  112. 【CBETA】三女自占【大】,召三玉女【宋】【元】【明】【大正】三女自占=召三玉女【三】
  113. 【CBETA】意不足【大】,不足為【宋】【元】【明】【大正】意不足=不足為【三】
  114. 【CBETA】嚴莊【大】,莊嚴【宋】【元】【明】【大正】嚴莊=莊嚴【三】
  115. 【CBETA】好【大】,淨【宋】【元】【明】【大正】好=淨【三】
  116. 【CBETA】妹【大】,姝【明】【大正】妹=姝【明】
  117. 【CBETA】等【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔等〕-【三】
  118. 【CBETA】鉾【大】*,矛【宋】*【元】*【明】*【大正】鉾=矛【三】
  119. 【CBETA】祥【大】,明【宋】【元】【明】【大正】祥=明【三】
  120. 【CBETA】成【大】,城【宋】【元】【明】【大正】成=城【三】
  121. 【CBETA】吼【大】,呼【宋】【元】【明】【大正】吼=呼【三】
  122. 【CBETA】空【大】,虗【宋】【元】【明】【大正】空=虗【三】
  123. 【CBETA】終【CB】【麗-CB】,經【大】
  124. 【CBETA】申【大】,伸【宋】【元】【明】【大正】申=伸【三】
  125. 【CBETA】按【大】,接【宋】【元】【明】【大正】按=接【三】
  126. 【CBETA】官【大】,眷【宋】【元】【明】【大正】官=眷【三】
  127. 【CBETA】績【大】,勛【宋】【元】【明】【大正】績=勛【三】
  128. 【CBETA】惛【大】,昏【宋】【元】【明】【大正】惛=昏【三】
  129. 【CBETA】汝等【大】,等汝【宋】【元】【明】【大正】汝等=等汝【三】
  130. 【CBETA】垓【大】,諸【宋】【元】【明】【大正】垓=諸【三】
  131. 【CBETA】禳【大】,攘【宋】【元】【明】【大正】禳=攘【三】
  132. 【CBETA】從【大】,縱【宋】【大正】從=縱【宋】
  133. 【CBETA】儒【大】,濡【宋】【大正】儒=濡【宋】
  134. 【CBETA】戒【大】,慧【宋】【元】【明】【大正】戒=慧【三】
  135. 【CBETA】預【大】,預【宋】【大正】預=預【宋】
  136. 【CBETA】億万【大】,萬億【宋】【元】【明】【大正】億萬=萬億【三】
  137. 【CBETA】壞【大】,懷【宋】【大正】壞=懷【宋】
  138. 【CBETA】初興【大】,興時【宋】【元】【明】【大正】初興=興時【三】
  139. 【CBETA】或【CB】【麗-CB】,成【大】
  140. 【CBETA】弊【大】,蔽【明】【大正】弊=蔽【明】
  141. 【CBETA】痒【大】,癢【宋】【元】【明】【大正】痒=癢【三】
  142. 【CBETA】如【CB】【麗-CB】,知【大】
  143. 【CBETA】死【大】,死已盡【宋】【元】【明】【大正】死+(已盡)【三】
  144. 【CBETA】災𭒯【大】,災櫱【宋】,栽櫱【元】,栽蘖【明】【大正】災𭒯=災櫱【宋】,栽櫱【元】,栽蘖【明】
  145. 【CBETA】曰【大】,洹【宋】【元】【明】【大正】曰=洹【三】
  146. 【CBETA】淨【大】,靜【宋】【元】【明】【大正】淨=靜【三】
  147. 【CBETA】諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔諸〕-【三】
  148. 【CBETA】見知【大】,知見【宋】【元】【明】【大正】見知=知見【三】
  149. 【CBETA】解【大】,解脫【宋】【元】【明】【大正】解+(脫)【三】
  150. 【CBETA】除【CB】【麗-CB】,餘【大】
  151. 【CBETA】或【大】,惑【宋】【元】【明】【大正】或=惑【三】
  152. 【CBETA】未【大】,不【宋】【元】【明】【大正】未=不【三】
  153. 【CBETA】摩【大】*,魔【宋】*【元】*【明】*【大正】摩=魔【三】*
  154. 【CBETA】佛【大】,佛之【宋】【元】【明】【大正】佛+(之)【三】
  155. 【CBETA】知【大】,智【宋】【元】【明】【大正】知=智【三】
  156. 【CBETA】苞【大】,包【元】【明】【大正】苞=包【元】【明】
  157. 【CBETA】忘【大】,亡【宋】【元】【明】【大正】忘=亡【三】
  158. 【CBETA】也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔也〕-【三】
  159. 【CBETA】善【大】,喜【宋】【元】【明】【大正】善=喜【三】
  160. 【CBETA】貴【大】,尊【宋】【元】【明】【大正】貴=尊【三】
  161. 【CBETA】豫【大】,喜【宋】【元】【明】【大正】豫=喜【三】
  162. 【CBETA】別【大】,莂【宋】【元】【大正】別=莂【宋】【元】
  163. 【CBETA】成【大】,足【宋】【元】【明】【大正】成=足【三】
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【經文出處】CBETA 電子佛典 T0184《修行本起經》,版本日期 2025-09-01。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。