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大藏經
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普曜經卷第八

[1]十八變品第二十五

佛告比丘:「如來於是轉法輪已,化彼五人拘鄰之等,念:『此間有優為迦葉等,大有名稱,國王黎庶咸[2]來奉之,與五百弟子俱。[3]往先開化令解道法,然[4]却彼後當次伏焉。』即往從之。迦葉見佛來,[5]起迎讚言:『大道人!善來相見,自安隱乎?』佛報曰:『無病最利,知足最富,有信最友,無為最安。』迦葉曰:『有何勅使?』佛言:『欲報一宜願不瞋恚,[6]借火室一宿之間。』曰:『不[7]愛也,中有毒龍恐相害耳!』佛言:『無苦,龍不害我。』重借至三。迦葉曰:『[8]往。』佛即澡洗前入火室,持蓐布地。適坐須臾,龍即瞋恚身中出烟;佛亦出烟。龍大瞋怒身皆火出;佛亦現神身出火光。龍火佛火於是俱盛,石室盡然,其炎烟出如失火狀。

「迦葉夜起相視星宿,見火室盡然。『咄!是大沙門端正可[9]惜,不用我言,為火所害。』佛知其意,於內以道力降龍,龍氣力盡則自歸伏。佛告龍曰:『汝意伏者當入鉢中。』[10]龍即入鉢中,佛時置于鉢中。迦葉惶懅,令五百弟子,人一瓶水就持滅火,如一瓶[11]著更[12]盛一火,師徒益恐,皆言:『咄!咄!殺是[13]大沙門了矣。』

「明旦佛持鉢盛[14]龍而出[15]之。迦葉大喜:『大道人乃得活耶?器中何等?』佛言:『然,[16]自安隱耳![17]龍是器中[18]所言毒龍為害者也,今者降之,已受[19]降伏,令受戒矣!』迦葉自以得道,[20]顧謂弟子:『是大沙門雖神,不如我以得羅漢道也。』

「佛復移近迦葉所,止坐一樹下。夜四天王來下聽經,四王光影明如盛火。迦葉夜起占候見火,明旦詣佛所曰:『亦事火乎?』佛言:『不也!昨夜四王自下聽經,是其光耳。』佛止樹下,時天帝釋復下聽經,帝釋光影甚明踰前。迦葉占候見光益大,心念沙門續事火也。明日問[21]曰:『得無事火乎?』佛言:『不也!昨天帝釋來下聽經,是其光耳。』後夜梵天復下聽經,梵之光明倍於帝釋。迦葉占候見[22]光晃晃。明日問曰:『想亦事火也。』佛言:『不也!昨夜梵天來下聽經,是其光[23]也。』

「迦葉五百弟子人事三火,合事千五百[24]三火。明旦然之,火了不然,怪而白師。師言:『是大沙門所為也。』即行問佛:『我所事火,今然不然。』佛言:『欲使然乎?』曰:『願[25]使然。』佛言:『當然!』火即然矣!火然之後,迦葉欲滅之不可得滅。五百弟子共助滅之而不能滅。念言:『[26]是復沙門所為。』即往問曰:『火既然矣,今不可滅。』佛言:『欲使滅不?』[27]答言:『願欲得滅。』佛言:『[28]當滅!』應[29]時即滅。迦葉白佛:『願仁留意不須遠行,我自給[30]飲食。』還勅家內供設[31]餚饌,曰:『以時至請佛。』佛言:『便去,今隨後往。』

「迦葉適去,佛以神足上忉利天,取晝度果;神足[32]至東弗于逮界上數千萬里,取閻[33]逼果;南至閻浮提界上,取呵[34][35]果;西至拘耶尼界上,取阿摩勒果;北至欝[36]單越地,取自然粳米。各滿鉢還,每先迦葉歸坐其床上。迦葉[37]白曰:『從何道來?』佛言:『卿每去後,吾至四域及上忉利天,取此果米香美可食,卿可食之[38]也。』

「佛明日自到迦葉家受飯而還;於屏處食已,念欲澡漱。帝釋知佛意,即下以手指地,水出成池,令佛用之。迦葉向暮仿佯村中,見水怪之:『何緣有此?』佛言:『吾朝食已意欲澡漱,帝釋指地令出此水,汝當名此為指地池。』佛還樹下,道見棄弊衣欲取浣之。帝釋知意,即到[39]頗那山上,取成治四方好石,上佛浣衣。佛欲曬衣,帝釋復行取六方石,來給曬衣。迦葉見[40]於池側有兩好石,問佛:『云[41]而得此[42]石?』佛言:『吾欲浣[43]衣曬[44]之,帝釋奉上使吾用之,是以然矣。』佛後入指地池澡浴竟,欲上無所攀;池上迦和之樹,自然屈枝就佛,佛牽得出。迦葉見樹屈下垂條,怪而問佛。佛言:『吾入池浴,出無所持,是以樹神為我屈之。』

「時摩竭國王及[45]諸臣庶,以節會持禮貺詣迦葉相樂七日。迦葉念:『佛聖達踰我,眾人見之,必當捨我普往事之,使其不現快耶。』佛知[46]其念,即隱不現。眾人還已,迦葉念曰:『我有節會餘食甚多,得大沙門飯之快耶。』佛即知之,至迦葉所。迦葉驚喜:『來何一快?何以不現?』佛言:『用[47]念卿故。』曰:『[48]何以念我?』佛言:『前卿意念:「是大沙門道德巍巍相好紫金,萬民見者必當捨我共[49]奉事之。」是以不現。今卿相念,故復來耳。』

「時迦葉五百弟子適俱破薪,各一舉斧皆不得下,懅而白師。師言:『復大沙門所為。』即往問佛:『我諸弟子向共破薪,斧皆舉而不下。』佛言:『當下!』應聲得下。既下之後,斧皆著薪而不可舉,復行問佛。佛言:『可去!自當舉耳。』即舉得用。

「時尼連禪水長流[50]激疾,佛以神通斷水令住,使水[51]壤起高出人頭,令底揚塵佛行其中。迦葉見之,畏佛為水所漂,即與弟子俱乘船索佛。見水[52]隔斷,中央揚塵佛行其中,迦葉[53]呼言:『大道人乃[54]在耶?』佛言:『然!在耳。』又問佛:『欲上船不?』佛言:『大善!』佛念:『今當現道令子心伏。』即從水中貫船底入,無有穿迹。如是變化凡十八焉。迦葉復念:『是大沙門神即神矣,然不如我已得羅漢也。』佛語迦葉:『汝非羅漢,不知道證,胡為強[55]顏不知[56]為耻,虛妄自稱我有道德。』於是迦葉心驚毛[57]竪,慚愧無顏自知無道,即稽首言:『今大道人,實妙神聖乃知我意,願得從大道人稟受經戒作沙門耶?』佛言:『且還報汝弟子共和益善,卿是耆舊國內所敬,今[58]敬學道可獨知乎?』

「迦葉受教,告諸弟子:『汝曹知不?我[59]自所見意方信解,當除鬚髮被服法衣,受佛[60]禁戒[61]而作沙門。汝等意欲何趣?』諸弟子曰:『我等所知皆大師恩,師所尊信必不虛妄,願皆隨從得作沙門。』於是師徒脫衣裘褐及水瓶[62]革屣,諸事火具悉棄水中,俱共詣佛稽首白言:『今我五百人皆有信意,願欲離[63]剃除鬚髮作沙門。』佛言:『善哉!諸沙門來。』迦葉五百人鬚髮自墮皆成沙門。

「優為迦葉有二弟,次名那提,幼曰竭夷,二人各有二百五十弟子,[64]舊舍水邊。見諸梵志衣被什物、事火之具隨水下流,二弟驚愕,恐兄五百人為惡人所害大水所漂,即合五百弟子[65]逆流而上。見兄師徒皆作沙門,怪問大兄:『年百二十智慧高遠,國王吏民皆共宗事,我意以兄為是羅漢,今反捨梵志業學沙門法,佛豈獨大其道勝乎?』迦葉答[66]言:『佛道最尊,其法無量,我雖世[67]尊未有得道,神智如佛其法清淨,我見慈心度人無極,以三事教化:一者、道定神足變化自然,二者、智慧知人本意,三者、應病授藥。』二弟各顧語弟子:『汝欲何趣?』五百人俱同聲言:『願如大師。』即皆稽首求作沙門。佛言:『比丘來!』二弟及五百弟子,鬚髮自墮袈裟著身,即隨佛後成為沙門。佛便有千沙門,俱到波羅奈夷縣叢樹下坐,諸弟子皆故梵志。佛為弟子現神變化:一者、飛行,二者、說經,三者、教[68]誡。諸弟子見佛威神變化,莫不歡喜,悉[69]皆羅漢。[70]

[71]佛至摩竭國品第[72]二十六

「爾時世尊,在波羅奈說經已竟,與千羅漢優為迦葉兄弟三人等,悉舊[73]辮髮,神通[74]達,生死已斷,行出三界,欲至摩竭流布道訓開化愚冥。時摩竭國[75]瓶沙王,聞釋種王子身有奇相三十有二、八十種好,巨身丈六體紫金色,棄國捐王行作沙門,得自然佛,[76]名如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,為佛、眾祐。講宣道義上中下善,義達微妙所演具足,淨修梵行戒禁具足,定成、慧成、解成、度知見成;成就五眼:肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。六通三達,諸天釋梵皆奉事焉,莫不蒙濟。

「時瓶沙王聞之,欣然大悅:『吾本共要得佛相度。』勅諸大臣長者梵志國中吏民,嚴治道路散華燒香,持諸幢蓋,王乘羽[77]寶之車,大臣百官前後導從,千乘萬騎,長者梵志萬二千人欲出城迎。忽大風起閉其城門,王怪所以:『今行迎佛,當有吉喜快善瑞應。』時城門神。即謂王言:『[78]快無不利,王往前世與八萬四千王,治寺起塔,[79]誓於來世一時見佛諮受道教。今有一人閉在刑獄,違其本誓故城門閉;當放大赦,獄中人出,同時見佛諮受訓誨,城門乃開。』王聞乃達,速勅[80]諸方,大赦境土獄囚得出,一時往迎。

「時佛入國,有大社樹名曰遮越,佛與比丘共坐樹下。王遙見佛與比丘眾,如星中月,猶如日出天下大明靡不照曜;亦如帝釋梵王聖帝處於本宮,如樹華茂晃若金山,威神特顯光明巍巍超絕無侶。王心踊躍下車步進,[81]去五威儀,除蓋履扇冠幘刀仗,前稽首佛足,自稱其號:『我是國王瓶沙身也,久服聖尊飢虛積時。』如是至三。佛告王曰:『實如來言,是王瓶沙也,諸佛天神皆護王身。』王曰:『蒙祐。』退坐一面,群臣百官稽首遷坐一面,前者作禮,中者低頭,後者叉手。皆却坐訖,王及臣民覩優為迦葉,在山學仙耆舊來久,怪之佛邊,心自念言:『佛是優為師耶?優為是佛師乎?』佛覩心念,即告優為,[82]為說偈言:

「『云何卿優為? [83]可所事神;祠祀歸水火, 日月眾梵天。事來為幾何? 夙夜精進學;心中不懈廢, [84]盡致神仙。』

「於時迦葉以偈報佛:

「『自念祠祀來, [85]已歷八十年;奉風水火神, 日月諸山川。夙夜不懈廢, 心中無他念;至竟無所獲, 值佛乃安寧。』

「王及群臣國中萬民,爾乃別知優為迦葉是佛弟子。佛告優為迦葉:『[86]汝起。』迦葉即起,長跪叉手佛前。佛言:『現[87]汝羅漢[88]神通。』輙受佛教踊在虛空,身上出火,身下出水;身上[89]出水,還雨其身而身不濕;身下[90]出火,火無所傷;飛行虛空猶如飛鳥,七現七沒行於水上,猶如履地。不礙牆壁須彌山地,若如入水。從東方來,沒佛前地忽[91]現西方;西來沒佛[92]前,忽然現南;南沒北現,北沒南現。變化[93]已訖,還在佛前長跪叉手,而白佛言:『我是佛弟子,佛是我師。』王及臣民爾乃重明優為迦葉是佛弟[94]子。

「佛告王曰:『天下有眼未必色故也,觀色無常;痛[95]痒想行識亦復無常。無常苦空非身之義,非我非彼,未有好道[96]如樂色者。明士達之,色如聚沫,痛痒如泡,思想[97]如芭蕉,行亦如夢,識喻如幻,三界如化,一切無常不可久保。』佛告王曰:『造宮殿來為幾何年?』王白佛言:『七百餘年。』『為更幾王?』王[98]曰:『更二十餘王。』佛問王曰:『悉識諸王不?』王曰:『不識!唯知吾父耳。』佛言:『現地有常,人物一切皆歸無常,天地雖現常不可久,三界無怙唯道可恃,絕禍於未萠,[99]殖福於未然。滅盡五陰眾患之難,如消炬火,積德日進如月之初。』

「佛言王:『猶如母人懷子[100]在胎,相祿各異,或豪貴貧賤、智明愚冥、盲聾瘖瘂,父母豈知?[101]子生長後,乃別禍福,非二親過。是其宿殃所作善惡,非父母咎也。身行惡業,口宣麁言,心念毒惡,誹謗賢聖,壽終身散魂神墮惡地獄之中;身口心善,不犯十惡,修行十德,壽終生天。十方佛前,若在人間,豪貴富樂其命永長。』

「佛言:『雖有是禍福言辭,未必純一。所以者何?皆從[102]緣起,緣合則生,緣散則滅。從無明緣則有行,從其行緣則有識,從其識緣則有名色,從名色緣則有六入,從六入緣則有所更,從所更緣則有痛[103]痒,從痛痒緣則有恩愛,從恩愛緣則有所受,從所受緣則有所有,從所有緣則有生矣,從所生緣則[104]有老病死憂悲苦惱大毒患合。以除無明、行、識、名色、六入、更、痛、愛、受、有、生、老病死憂愁苦惱大毒患,滅眾罪,毒患自然消滅,乃至無為無窮之業,無三界神。十二緣起之根株,坦然無迹猶如虛空,無心意識無所存立,與大道同分別本無,逮得法忍獨步無雙,度脫十方眾生蒙恩。』

「佛說[105]此經時,八萬四千諸天世人,萬二千遠塵離垢諸法[106]眼生,無央數人皆發無上正真道意。時瓶沙王得法眼淨,心中欣然前受五戒,大臣百官國民皆前歸命亦受五戒。受五戒時,人馬車乘咸悉寂然不暢音聲。王前白佛:『吾國多事欲退比更親奉。』佛言:『善哉!勞屈[107]大王群臣民庶。』王稽首禮,遶佛三匝,重禮而去;群臣百官人民次禮而還。大臣賀王:『前時諸王悉不見佛,今獨王見,宿福祿厚故乃爾耳。』王益欣踊,亦賀諸臣:『卿等本德值是[108]世尊。』王還宮中,[109]勅夫人婇女大小及國吏民,歲[110]三月六齋守禁法施戒博聞。王適歸宮,時天帝釋將八萬天,散華佛上歸命作禮而去,言:『南無佛!』尋皆悉度得法眼淨。

「時摩竭國有一長者,[111]名迦陵,見佛入國,天人所奉而無精舍:『我有好[112]園欲[113]用上佛。』[114]往詣佛所稽首足下,前白佛言:『佛愍一切如[115]視愛子,棄轉輪王不慕世榮,今無精舍,有一竹園去城不遠,願以奉佛可作精舍。』佛受呪願,佛及聖眾遊處其中,是故名曰迦陵竹園。

[116]化舍利弗目連品第二十七

「佛未入摩竭國時,國民豐富饒美飲食,作樂倡伎常歡不廢,夙夜遊戲。佛適入國,羅閱祇城晝夜寂寞,誦聲濟濟,[117]齊戒讀經,捨世俗樂如棄糞除,唯佛是尊,聽經行法不捨三寶。佛有沙門名曰安陛,遣行宣法開化未聞,五濁之世人心荒迷不達至真,入城分衛,衣服整齊威儀禮節,不失常法行步安[118]詳,因是使人見之心悅。時舍利弗,本字優波替,而遙見之心中欣然。[119]自心念言:『我學來久,未曾覩此沙門,衣服禮節安詳齊整,不失儀節。試往問之,所奉何道?吾常意疑當有異聞,殊妙之道未必齊此。』往問比丘:『所事何道?誰為師主?願聞其志?』比丘知意,即說偈言:

「『吾師三界尊, 有三十二相;等不存有無, 度眾十二門。我年既幼稚, 學根近薄[120]尠;豈能宣至真, 如來無極業。一切諸法本, 從緣悉本無;若能[121]及本[122]源, 乃名曰沙門。[123]志根一道業, 虛寂無所為;遊神安靜寞, 修善與冥期。』

「安陛沙門答曰:『吾所事師,從無數劫奉行六度無極之法,四等四恩行無蓋哀,奉無極慈欲度一切,積功累德不可稱載。一生補處在兜術天,降神現存,寄迦維羅衛國夫人之胎。如日現水,生行七步,天地大動,瑞三十二,稱己聖[124]者,三[125]界皆苦,吾當度之。釋梵四[126]天王咸來啟受,九龍浴身,其德無量,粗舉其要,非吾螢燭所歎[127]能得究悉,亦非心口之所言思,是吾大師天人之尊。』於是頌曰:

「『吾師天中天, 三界無極尊;相好身丈六, 神通[128]猶虛空。化訓去五陰, [129]斷十二根;不貪天世位, [130]開淨法門。』

「時舍利弗欣然大悅,如冥覩明,口言:『善哉!昔來抱疑,又吾好學,八歲從師,至年十六靡不周綜,行遍天下十六大國,自謂[131]達,今乃聞異無上正真,得吾本願。今佛[132]在?』答曰:『在迦陵竹園。』將諸弟子往詣佛所。稽首足下問訊至尊:『身墮愚冥迷惑歷載,不得諮受,今乃奉聖無極大道,願聽出家得為比丘受成就戒。』佛言:『善哉!』呼:『比丘來!』頭髮自墮袈裟著身,佛為說經分別諸法,十二根本[133]坦然意達,漏盡意解得無著果。前白佛言:『吾有同學,俗字拘律,今名目連,少小相順,要有至真以相開示。今[134]已蒙濟,彼沒塵垢未得拔出,承尊聖旨往開示之。』佛言:『善哉!宜知是時,勿得稽留。』

「時舍利弗稽首佛足,辭出入城求目揵連。遙見目連與諸弟子遊行城裏街曲里巷,舍利弗趣之。目連覩見體改服變不與常同,問之所以:『被服變改,有何異見?』答曰:『學人無常唯[135]從大明,吾學積年不值大聖,今乃遇之無上大道,欣慶無量故來相求,同其道味累劫無窮。』目連答曰:『是非小事,善共思惟。』舍利弗曰:『無須重言,吾厭從事不復欲聞,假喻言之,人有珍妙施,有得大寶如意明珠及獲寶英,復欲反求帛祠[136]為珠,非身所欲。』目連答曰:『仁智勝我,常兄事卿,必不相誤,便當同志將吾受訓,稽首至尊。』

「時舍利弗與目揵連俱,往詣佛所稽首佛足,退坐一面,叉手白佛:『違曠侍省沈沒塵垢,今乃奉覲,願為沙門啟受法律。』佛言:『善哉!』即除澡[137]瓶鹿衣杖具。佛呼:『比丘來!』頭髮自墮袈裟著身,為說正諦漏盡意解,所作已辦成無著果。佛言:『此二人等往古世時,誓供養我,待吾道成侍衛左右,今乃相值。』本有千弟子,得舍利弗、目[138]連二百五十人,合[139]一千二百五十比丘,一時所度。

「時王遙聞子得佛道已來六年,王念[140]佛已心中悲喜,飢虛欲覩。有一梵志名優陀耶,聰明智慧,本侍菩薩常得其意。王告[141]憂陀:『往請迎佛。問訊:「別闊[142]以來十有二年,夙夜愁慼不捨其心,思一相見如復更生。」』優陀[143]耶受[144]教,往[145]詣佛所稽首佛足,具以王意白佛。憂陀耶見佛,諸天釋梵歸禮一切受命,前白佛言:『願得出家以為沙門。』佛言:『呼比丘來!』頭髮自墮便成沙門,得羅漢道。佛時所度,其餘前後得[146]道不可稱計。佛自念曰:『本與父王要得佛道爾乃還國,當度父母,今正應還。設若還國無所感動,於事不宜所化[147]甚尠,先遣神足弟子比丘優陀耶往,顯示神足知佛欲往,乃解道尊咸共渴仰,發起道心所度乃多。』

[148]優陀耶品第二十八

「爾時世尊告優陀耶:『佛本出家與父母誓,若得佛道還度父母。今[149]已得佛道德已成,必當還國不違本誓。汝以神足經行虛空現其神變,乃[150]知吾身已成大道,弟子尚爾,況佛威德巍巍無量,爾乃信受。』優陀受教,神足飛行經遊虛空,往到本國迦維羅衛。城上虛空現無數變,身上出水,身下出火,水不濕身,火無所傷,七現七沒,從東沒地出於西方,西沒東出,南沒北出,北沒南出,行空如鳥,沒地如水,履水如地。王及臣民莫不欣喜,乃知道尊。於是頌曰:

「『佛從本所行, 生死無數變;常愍蜎[151]蜚類, 懃苦無量劫。時坐佛樹下, [152]還致本宿願;歡喜當聽說, 難得數見聞。適成佛道時, 輙降魔官屬;即壞生死本, 消愛欲無餘。佛念本生地, 意欲見親族;今聽王頭檀, 所說甚可悲。比丘名優陀, 姿性能悅人;佛遣使令行, 孚致消息來。還入父王國, 以入宣佛意;今王太子[153]顧, 意欲還至宮。優陀聞佛教, 即聽受奉行;因時於佛前, 變化[154]隨地形。其身忽不[155]見, 神足來入城;乃至大王殿, 父王所坐前。比丘優陀耶, 進現悅頭檀;變化若干品, [156]踊出父王殿。淨譬如蓮華, 泥土塵不生;父王見恐怖, 即問斯何靈。「將無是神祇, [157]地出何怪爾;此形姓為誰? 本從何得[158]來?願以開吾意, 令心疑結解;從生至於今, 未曾覩是變。」「太子本棄國, 求道度眾生;[159]恭懃無數劫, 於今乃得成。今王莫恐畏, 且寬意悅豫;我以壞眾惡, 為王太子使。」王聞太子問, 淚下如雨星;「十二年已來, 乃承悉達聲。今從吉祥至, 思寤如更生;太子捨國位, 成道號何名?」「出國坐六年, 精進現成佛;號曰天中天, 三界尊第一。」「本時在我國, 為作眾寶殿;刻鏤諸妙飾, 於今室何如?」優陀[160]耶答曰: 「佛之[161]真正微;常坐於樹下, 諸天來歸趣。」「吾子在宮時, [162]茵蓐布綩綖;皆以錦繡成, 柔軟有光澤。」「龍妻奉寶床, 天帝貢袈裟;不以好衣喜, 其心無增損。」「在國好美食, 甘膳[163]滋其味;今所服食者, 安身何等類?」「執鉢行分衛, 福眾無麤細;呪願布施家, 世世令安隱。」「悉達[164]寐臥時, 不敢妄呼覺;鼓琴發歌音, [165]乃令[166]寤起。」「如來三昧定, 夙夜無眠覺;釋梵來勸助, 皆現稽首受。」「在家雜香浴, 若干種眾馨;香香遍室中, 今用何所香?」「八解三脫門, 洗浴除心垢;其心淨如空, 普安無惱憂。」「悉達在家時, 擣若干雜香;香熏其衣服, 清淨無垢障。」「戒定慧解度, 以為道德香;熏于八難處, 世世度十方。」「四品好床座, 以若干寶成;重疊布眾具, 以臥起其上。」「四禪為床[167]座, 意定無憒亂;清淨如蓮花, 不著[168]淤泥水。」「在宮無數兵, 諸臣而宿衛;左右常擁護, 目不見惡穢。」「諸弟子眾俱, 千二百五十;菩薩無央數, 皆來稽首[169]習。」「本在家未出, 有四品好車;象馬牛羊步, 遊行觀四方。」「五通[170]為驂駕, 徹視洞聽飛;覩本見眾心, 遊觀度生死。」「子出行往返, 幢旄羽[171]鵰飾;前後諸導從, 各執諸兵仗。」「四等慈悲護, [172]慧仁愛[173]慶;普覆眾厄難, 以嚴飾眾生。」「出時[174]雜伎樂, [175]鍾及[176]鳴鼓;觀者悉填路, 前後不相容。」「樹下波羅奈, 椎鳴不死鼓;拘鄰等得道, 八萬四千天。九十六道伏, 其音聞三千;眾生莫不悅, 啟受心皆明。」「所領何國土? 人民為多少?所化有幾人? 悉為歸伏不?」「領三千大界, 訓化諸群生;十方不可稱, 莫不蒙濟度。」「在國思正法, 助吾治萬民;動順禮節訓, 莫不承教聞。」「佛解空本無, 捨于四顛倒;靡不歸伏者, 神靜無為業。佛與世無讐, [177]無不備達;汝言何不[178]返, 一切皆自歸。正天下滿人, 一人頭若干;一頭若干舌, 舌解無數義。合集恒沙人, 嗟歎佛功德;恒沙劫不暢, 況我螢燭明。」』

「王聞益悲喜歎曰:『善哉!善哉!阿夷言不妄[179]說。佛當來不?何日當至乎?』優陀報曰:『却七日到。』王大踊躍,即勅群臣國中萬民:『吾往迎佛。』導從威儀法轉輪王,平治道路掃除令淨,香汁灑地懸繒幡綵,[180]竪其幢蓋周遍國內,其所修治光飾盡宜,千乘萬騎出[181]十里,往奉迎佛稽首歸命。優陀耶前報王曰:『本受佛教奉命見王,宣其意故,今還宣命,說王意旨,飢虛無量,欲見至尊稽首受法,并化萬民咸蒙福慶。』王曰:『宜知是時,勿復稽留。』

「爾時優陀耶還來詣佛所,稽首足下[182][183]申王[184]意。世尊及諸弟子,自期七日當還本國。王及臣民莫不欣悅,別來積年夙夜[185]相念,飲食不甘,寢不能寐,飢虛日久計日度時;須世尊到[186]已竟七日。於時大聖告諸弟子:『明日當發至迦維羅衛見於父王,皆嚴整衣服[187]携持應鉢。』梵釋四王聞佛還國,皆來侍送,天雨香汁散華燒香,竪諸幢蓋,四王諸天皆在前導,梵天侍右,帝釋侍左,諸比丘眾皆隨佛後;諸天龍神華香伎樂,追於上侍。佛適進路先現瑞應,三千國土六反震動,百歲枯樹皆生華實,諸枯竭溪自然泉[188]出。王見此瑞知佛已來,[189]即勅諸釋種大臣百官,皆行詣佛散華燒香,竪諸幢幡鼓眾伎樂,悉出[190]迎佛。王遙見佛在於大眾,如星中月,如日初出照於[191]暘朝,如樹華茂芬葩熾盛,巨身丈六相好嚴身,晃如金山。王覩悲喜,前稽首足[192]下:『離別彌時今乃相見。』大臣百官皆稽首禮。

「即還入城,足蹈門閫地為大動,天雨眾華樂器皆鳴,盲者得視,聾者得聽,拘躄得行,病者得愈,瘂者[193]得言,狂者得正,僂者得[194]申,若被毒者[195]為毒不行,百鳥禽獸相和悲鳴,婦女珠環相掁作聲。[196]當爾之時,見此變化莫不歡喜,[197]室寶藏者自然發出,中滿珍琦,懷異心者皆共和同,等心叉手自歸命佛。諸畜生類蒙其光潤,皆得生天;懷妊[198]母人蒙斯光明,苦痛微薄皆得在產,端正姝好,消婬怒癡無復塵勞,展轉相視如父如母如兄如弟如子如身;地獄休息,餓鬼飽滿,尋光來至歸命世尊,皆發道意。王見佛巨身丈六相好光明體紫金色,諸根寂定如星中月,晃如金山,天帝梵王四王所奉;覩諸梵志,久在山中[199]曝露身形,日炙風飄身體[200]瘦,在佛邊侍,猶如黑[201]象在紫金山不能發起。顯佛大德令一切悅,便勅國中諸豪族釋,端正姝好顏貌殊異,選五百人出為沙門,侍佛左右,猶如鳳凰在須彌山,亦如摩尼著水精器。

「時佛弟難陀亦作沙門,[202]來下鬚髮。時難陀有典監,作剃頭師,前白佛言:『人身難得,佛世難值,明時叵遇,今我丈夫及諸尊者識道至高不可限量,不慕世榮捨棄尊位,行作沙門。今我小節下劣靡逮,何所貪樂不出為道乎?唯佛愍哀濟救三塗,沒溺塵埃拔為沙門。』佛言:『善哉!』佛時便呼:『比丘來!』頭髮則墮袈裟在身,即成沙門。禮諸沙門因隨次坐,難陀在後作次第禮,到此沙門則住不禮,心自[203]念:『是我家僕,不能為禮。』佛知告難陀:『佛法大通舉學前後,不在尊卑,猶如大海悉受萬川四流不避污[204]泥,執心如地,四大俱等。地水火風內外無異,其神空淨,所著為名,宜棄自大,以法自將,乃應先聖無極道訓。』時難陀見佛教誨切至,事不得止,解了本無棄捐自大,下意[205]作禮。天地大動,眾會咸歎:『善[206]哉!為道等心,除自[207]貢高而下卑心,感於天地為之大動。』從是制法先學為長後學為小,法之常宜各無所[208]限,無所諍訟。

「時佛入宮坐於殿上,王及臣民日日供養百種甘饌,佛說經法所度無量。俱夷携羅云來,稽首佛足[209]瞻對問訊:『久違侍覲曠廢供養。』時王[210]眷屬皆懷沈疑,太子[211]捐國十有二年,何從懷妊生子羅云?佛語父王:『告諸群[212]寮:「俱夷守節貞潔清淨,無[213]瑕疵也。」設王不信,今當現證。』於時世尊化諸眾僧皆使如佛,相好光明等無差異。於時羅云厥年七歲,俱夷即以指印信環與羅云言:『是汝父者以此與焉。』羅云應時直[214]前詣佛,以印信環而授世尊。王及群臣咸皆欣踊,稱言:『善哉!所[215]見無量,真佛子也。』佛語父王及諸臣曰:『從今已後無復懷疑,此吾之[216]正子,緣吾化生,勿咎俱夷也。』[217]王得道證,俱夷受戒淨修梵行,宮人大小咸受戒法,月六齋歲三[218]齋,奉持不懈。國內清寧風雨以節,時不越敘五穀[219]登賤,民安其所,萬邦黎庶咸來慶賀,道德滋茂如月之初。」

[220]歎佛品第二十九

於是世尊告神妙天、大神妙天、歡[221]豫天、加歡天、[222]旃檀天、大悅天、寂然天、寂律天,如是等類淨居天子伴黨八人:「佛以大會轉於法輪,為一切故救濟十方,勿令廢斷,開眾生意經布天下,乃報佛恩。」於時世尊復告大神妙天子:「今此經典[223]名《普曜大方等典》,諸菩薩力所可娛樂,遍諸佛[224]世界悉令咸聞,經所入處靡不晃昱,佛自口宣,當速受之持諷誦讀,是佛法目普令流布。若菩薩學聞是經法,其心堅強,精進奉行無上正真之道為最正[225]學。若有眾生樂微妙者,住大乘法心念無疑,降魔羅網,悉諷誦已必獲大[226]聖,諸外異學不得其便,勸助學微成大德本至於大乘。

「若有賢人設聞說是《普曜經典》,叉手自歸,即捨八事懈怠之本,[227]成八功[228]勳。何謂為八:一、得端正好色。二、得力勢強盛。三、得眷屬滋茂。四、逮得辯才無量。五、學疾得出家。六、所行清淨。七、得三昧定。八、得智慧明無所不照。是為八[229]德。

「若有人為法師布座諷誦是經,當得八座[230]福。何謂為八:一、得長者座。二、得轉輪王座。三、得天帝座。四、得自在天座。五、得[231]梵天座。六、[232]得菩薩座。七、得如來座。八、得轉法輪度脫一切座。是為八[233]座。

「若有法師[234]班宣是法,設有讚[235]歎善哉者,當得八清淨行。何謂為八:一曰、言行相應無所違失。二曰、口言至誠而[236]無虛妄。三曰、在於眾會真諦無欺。四曰、所言人信不捨遠之。五曰、所言柔軟初無麤獷。六曰、其聲悲和猶如哀鸞。七曰、身心隨[237]時音聲如梵,會中人聞莫不[238]咨受。八曰、音響如佛可眾生心。是為八。

「若有書是《普曜經[239]典》,著[240]於竹帛,[241]恡惜經心不懷妬,眾人嗟歎三十四行,名德流布;若[242]得學是經典,得八大藏。何[243]為八:[244]一、得意藏,未曾[245]忘捨。二曰、所得心藏,無所不解分別經法。[246]三、得往來藏,普解一切諸佛經法。[247]四、得總持藏,一切所聞皆能識念。五曰、得辯才藏,為[248]諸眾生班宣經典皆歡喜受。六曰、[249]得法藏,將護正法。七曰、得[250]隨意法藏,未曾斷絕三寶法教。八曰、[251]得奉行法藏,則輙逮得無所從生[252]之忍。是為八大法藏。

「若有受[253]持是《普曜經典》諷誦受持,得具八業。何謂為八:一曰、施業,無慳妬心。二曰、戒業,具足諸願。三曰、聞業,合集智慧至阿惟顏。四曰、寂業,懃於一切定意正受。五曰、見業,悉能具覩三達之智。六曰、福業,具於相好訓誨佛國。七曰、慧業,為眾說法應病[254]授藥。八曰、大哀業,為於十方[255]殖眾德本而無懈[256]惓。

「受持是《普曜法》,心自念言:『使一切眾生皆逮是法。』以是德本復得八大福。何謂為八:一曰、轉輪聖王成大福德,覩見無極建立篤信。二曰、得作四天王。三曰、得作帝釋。四曰、得作炎天王。五曰、得作兜術天子。六曰、得作無憍樂天。七曰、得作化自在天。八曰、得[257]作如來,斷諸不善法具足諸善本。是為八。

「若有受此《普曜經》者,若至心聽[258]耳貫係[259]意,得八清淨心。何謂為八:一曰、常行慈心消除瞋恚。二曰、常行愍哀除眾患害。三曰、常行喜悅除諸不樂。四曰、常行於護除諸結著。五曰、修四禪行在於欲界而得自在。六曰、行四無色定而得由己。七曰、得五神通遊諸佛土,除諸罣礙眾蓋之患。八曰、逮得勇伏定意獨步三界。是為八。」

[260]囑累品第三十

爾時世尊告賢者大迦葉、賢者阿難、彌勒菩薩:「我從無數劫遵習是法,乃成無上正真之道。囑累汝等,以手相付,受持諷誦廣為人說。」於時世尊欲使此法普悉周布十方,說是偈言:

「佛目所覩眾生類, 皆得羅漢如身子;若有供養億千劫, 乃復前進如[261]恒沙。加復供養辟支佛, 若有一日奉斯經;計此功德超過彼, 其阿羅漢不足立。一切眾生成緣覺, 若有供養億[262]千劫;飲食衣服床臥具, 香雜香及名華。若有一心叉十指, 等心自歸一如來;口自發言南無佛, 是功德福為最上。一切眾生皆成佛, 若有百劫供養者;衣被飲食床臥具, 香雜香及名華。若有正法欲傾危, 棄捐其身自[263]投命;若有一日常晝夜, 護是法者必超彼。若有奉事十方佛, 及於緣覺諸聲聞;[264]有堅固此道心, 受斯要典諸法王。一切經卷是道諦, 若諸如來如恒沙;供養奉事諸如來, 若有手得是經卷。[265]大辯才無等倫, 分別一句至億劫;智慧正義無有損, 若以是經為人說。諸導師慧無邊底, 計無有人與等者;猶如江海不可盡, 聞是法者等若茲。」

佛告賢者迦葉、阿難、彌勒,重相囑累:「受之持之,諷誦學之,令普流布,示其同學及十方人,皆令蒙濟。使不斷絕,展轉相教,展轉相成,使不稽留。三寶不斷,乃報佛恩。」

佛說如是,大神妙天[266]子及淨居天子,彌勒菩薩、賢劫菩薩,及大迦葉,諸大弟子,天、龍、鬼神、揵沓和、阿須倫,聞佛所說,莫不歡喜奉行。

普曜經卷第八

校勘註

  1. 【CBETA】梵文缺【大正】(普曜經)+十【元】,梵文缺
  2. 【CBETA】來【大】,悉【宋】【元】【明】【大正】來=悉【三】
  3. 【CBETA】往【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔往〕-【三】
  4. 【CBETA】却彼後【大】,後大邦【宋】【元】【明】【大正】却彼後=後大邦【三】
  5. 【CBETA】起【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔起〕-【三】
  6. 【CBETA】煩【大】,頗【宋】【大正】煩=頗【宋】
  7. 【CBETA】愛【大】,受【宋】【元】【明】【大正】愛=受【三】
  8. 【CBETA】往【大】,佳【宋】【大正】往=佳【宋】
  9. 【CBETA】惜【CB】【麗-CB】,借【大】
  10. 【CBETA】龍【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔龍〕-【三】
  11. 【CBETA】著【大】,者【宋】【大正】著=者【宋】
  12. 【CBETA】盛【大】,成【宋】【元】【明】【大正】盛=成【三】
  13. 【CBETA】大【大】,〔-〕【宋】【大正】〔大〕-【宋】
  14. 【CBETA】龍【大】,〔-〕【宋】【大正】〔龍〕-【宋】
  15. 【CBETA】之【大】,〔-〕【元】【明】【大正】〔之〕-【元】【明】
  16. 【CBETA】自【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔自〕-【三】
  17. 【CBETA】龍【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔龍〕-【三】
  18. 【CBETA】所【大】,可【宋】【元】【明】【大正】所=可【三】
  19. 【CBETA】降伏令受【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔降伏令受〕-【三】
  20. 【CBETA】顧謂【大】,謂佛無道顧語【宋】【元】【明】【大正】顧謂=謂佛無道顧語【三】
  21. 【CBETA】曰【大】,〔-〕【宋】【大正】〔曰〕-【宋】
  22. 【CBETA】光【大】,火【宋】【元】【明】【大正】光=火【三】
  23. 【CBETA】也【大】,耳【宋】【元】【明】【大正】也=耳【三】
  24. 【CBETA】三【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔三〕-【三】
  25. 【CBETA】欲【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔欲〕-【三】
  26. 【CBETA】是復【大】,復是【宋】【元】【明】【大正】是復=復是【三】
  27. 【CBETA】答言願欲得【大】,曰欲使【宋】【元】【明】【大正】答言願欲得=曰欲使【三】
  28. 【CBETA】當【大】,當使【宋】【元】【明】【大正】當+(使)【三】
  29. 【CBETA】時【大】,聲【宋】【元】【明】【大正】時=聲【三】
  30. 【CBETA】飲【大】,飯【宋】【元】【明】【大正】飲=飯【三】
  31. 【CBETA】餚【大】,飯【宋】【元】【明】【大正】餚=飯【三】
  32. 【CBETA】至東【大】,東至【宋】【元】【明】【大正】至東=東至【三】
  33. 【CBETA】逼【大】,葡【元】【明】【大正】逼=葡【元】【明】
  34. 【CBETA】䗍【大】,螺【宋】【元】【明】【大正】䗍=螺【三】
  35. 【CBETA】果【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*【大正】〔果〕-【三】*
  36. 【CBETA】單越【大】,旦曰【宋】【元】【明】【大正】單越=旦曰【三】
  37. 【CBETA】白【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔白〕-【三】
  38. 【CBETA】也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔也〕-【三】
  39. 【CBETA】頗【大】,額【宋】【元】【明】【大正】頗=額【三】
  40. 【CBETA】於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔於〕-【三】
  41. 【CBETA】而【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔而〕-【三】
  42. 【CBETA】石【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔石〕-【三】
  43. 【CBETA】衣【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔衣〕-【三】
  44. 【CBETA】之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔之〕-【三】
  45. 【CBETA】諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔諸〕-【三】
  46. 【CBETA】其【大】,所【宋】【元】【明】【大正】其=所【三】
  47. 【CBETA】念卿【大】,卿念【宋】【元】【明】【大正】念卿=卿念【三】
  48. 【CBETA】何【大】,所【宋】【元】【明】【大正】何=所【三】
  49. 【CBETA】奉【大】,侍【宋】,往【元】【明】【大正】奉=侍【宋】,往【元】【明】
  50. 【CBETA】激【大】,〔-〕【宋】【大正】〔激〕-【宋】
  51. 【CBETA】壤【大】,襄【元】【明】【大正】壤=襄【元】【明】
  52. 【CBETA】隔【大】,高【宋】【大正】隔=高【宋】
  53. 【CBETA】呼【大】,吁【宋】【大正】呼=吁【宋】
  54. 【CBETA】在【大】,活【元】【明】【大正】在=活【元】【明】
  55. 【CBETA】顏【大】,額【元】【明】【大正】顏=額【元】【明】
  56. 【CBETA】為【大】,羞【宋】【元】【明】【大正】為=羞【三】
  57. 【CBETA】竪【大】,豎【宋】【元】【明】【大正】竪=豎【三】
  58. 【CBETA】敬【大】,欲【宋】【元】【明】【大正】敬=欲【三】
  59. 【CBETA】自【大】,目【宋】【元】【明】【大正】自=目【三】
  60. 【CBETA】禁【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔禁〕-【三】
  61. 【CBETA】而【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔而〕-【三】
  62. 【CBETA】革【大】,杖【宋】【元】【明】【大正】革=杖【三】
  63. 【CBETA】剃【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔剃〕-【三】
  64. 【CBETA】舊【大】,廬【宋】【元】【明】【大正】舊=廬【三】
  65. 【CBETA】逆【大】,順【宋】【元】【明】【大正】逆=順【三】
  66. 【CBETA】言【大】,曰【宋】【元】【明】【大正】言=曰【三】
  67. 【CBETA】尊【大】,學【宋】【元】【明】【大正】尊=學【三】
  68. 【CBETA】誡【大】,戒【宋】【元】【明】【大正】誡=戒【三】
  69. 【CBETA】皆【大】,階【元】【明】【大正】皆=階【元】【明】
  70. 【CBETA】卷第七終【宋】【元】【明】【大正】卷第七終【三】
  71. 【CBETA】第八卷首【宋】【元】【明】【大正】第八卷首【三】
  72. 【CBETA】二【大】,三【元】【大正】二=三【元】
  73. 【CBETA】辮【大】,編【宋】【元】【明】【大正】辮=編【三】
  74. 【CBETA】已【大】,以【宋】【大正】已=以【宋】
  75. 【CBETA】瓶【大】*,蓱【宋】,洴【元】【明】*【大正】瓶=蓱【宋】,洴【元】【明】*
  76. 【CBETA】名【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔名〕-【三】
  77. 【CBETA】寶【大】,葆【元】【明】【大正】寶=葆【元】【明】
  78. 【CBETA】快【大】,快吉【宋】【元】【明】【大正】快+(吉)【三】
  79. 【CBETA】誓【大】,誓言【宋】【元】【明】【大正】誓+(言)【三】
  80. 【CBETA】諸方大【大】,詔板普【宋】【元】【明】【大正】諸方大=詔板普【三】
  81. 【CBETA】去【大】,釋【宋】【元】【明】【大正】去=釋【三】
  82. 【CBETA】為【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔為〕-【三】
  83. 【CBETA】可【大】,何【元】【明】【大正】可=何【元】【明】
  84. 【CBETA】盡【大】,益【宋】【元】【明】【大正】盡=益【三】
  85. 【CBETA】已【大】,以【宋】【元】【明】【大正】已=以【三】
  86. 【CBETA】汝【大】,〔-〕【宋】【大正】〔汝〕-【宋】
  87. 【CBETA】汝【大】,若【宋】【元】【明】【大正】汝=若【三】
  88. 【CBETA】神通【大】,道神【宋】【大正】神通=道神【宋】
  89. 【CBETA】出【CB】【麗-CB】,[-]【大】
  90. 【CBETA】出【大】,生【宋】【元】【明】【大正】出=生【三】
  91. 【CBETA】現西方西【大】,然現西從西方【宋】【元】【明】【大正】現西方西=然現西從西方【三】
  92. 【CBETA】前【大】,前地【宋】【元】【明】【大正】前+(地)【三】
  93. 【CBETA】已【大】,以【宋】【大正】已=以【宋】
  94. 【CBETA】子【大】,子也【宋】【元】【明】【大正】子+(也)【三】
  95. 【CBETA】痒【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔痒〕-【三】
  96. 【CBETA】如【大】,而【宋】【元】【明】【大正】如=而【三】
  97. 【CBETA】如【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔如〕-【三】
  98. 【CBETA】曰【大】,白佛言【宋】【元】【明】【大正】曰=白佛言【三】
  99. 【CBETA】殖【大】,植【宋】【元】【明】【大正】殖=植【三】
  100. 【CBETA】在【大】,在胞【宋】【元】【明】【大正】在+(胞)【三】
  101. 【CBETA】子生長後【大】,乎然後生長【宋】【元】【明】【大正】子生長後=乎然後生長【三】
  102. 【CBETA】緣【CB】,綠【大】
  103. 【CBETA】痒【大】*,癢【宋】*【元】*【明】*【大正】痒=癢【三】*
  104. 【CBETA】有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔有〕-【三】
  105. 【CBETA】此【大】,是【宋】【元】【明】【大正】此=是【三】
  106. 【CBETA】眼【大】,眼淨【宋】【元】【明】【大正】眼+(淨)【三】
  107. 【CBETA】大【大】,〔-〕【宋】【大正】〔大〕-【宋】
  108. 【CBETA】世【大】,聖【宋】【元】【明】【大正】世=聖【三】
  109. 【CBETA】勅【大】,勅宮【宋】【元】【明】【大正】勅+(宮)【三】
  110. 【CBETA】三【大】,三齋【宋】【元】【明】【大正】三+(齋)【三】
  111. 【CBETA】名【大】,名曰【宋】【元】【明】【大正】名+(曰)【三】
  112. 【CBETA】竹【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔竹〕-【三】
  113. 【CBETA】用【大】,以【宋】【元】【明】【大正】用=以【三】
  114. 【CBETA】往【CB】【麗-CB】,住【大】
  115. 【CBETA】視【大】,親【宋】【元】【明】【大正】視=親【三】
  116. 【CBETA】化【大】,普曜經化【元】【大正】(普曜經)+化【元】
  117. 【CBETA】齊【大】,齋【宋】【元】【明】【大正】齊=齋【三】
  118. 【CBETA】詳【大】*,庠【宋】*【元】*【明】*【大正】詳=庠【三】
  119. 【CBETA】自心【大】,心自【宋】【元】【明】【大正】自心=心自【三】
  120. 【CBETA】尠【大】,鮮【明】【大正】尠=鮮【明】
  121. 【CBETA】及【大】,反【宋】【元】,返【明】【大正】及=反【宋】【元】,返【明】
  122. 【CBETA】源【大】,原【宋】【元】【明】【大正】源=原【三】
  123. 【CBETA】(志根…冥期)二十字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔志根…冥期〕四句-【三】
  124. 【CBETA】者【大】,音【宋】【元】【明】【大正】者=音【三】
  125. 【CBETA】界【大】,思【元】【明】【大正】界=思【元】【明】
  126. 【CBETA】天【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔天〕-【三】
  127. 【CBETA】能得【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔能得〕-【三】
  128. 【CBETA】猶【大】,遊【元】【明】【大正】猶=遊【元】【明】
  129. 【CBETA】斷十二根【大】,十二根本【宋】【元】【明】【大正】斷十二根=十二根本【三】
  130. 【CBETA】開淨【大】,淨開【宋】【元】【明】【大正】開淨=淨開【三】
  131. 【CBETA】已【大】,以【宋】【大正】已=以【宋】
  132. 【CBETA】所在【大】,在何【宋】【元】【明】【大正】所在=在何【三】
  133. 【CBETA】坦【大】,垣【宋】,亘【元】【明】【大正】坦=垣【宋】,亘【元】【明】
  134. 【CBETA】已【大】,以【宋】【元】【明】【大正】已=以【三】
  135. 【CBETA】從【大】,行【宋】【元】【明】【大正】從=行【三】
  136. 【CBETA】為【大】,偽【宋】【元】【明】【大正】為=偽【三】
  137. 【CBETA】瓶【大】,瓶屏【宋】,瓶并【元】【明】【大正】瓶+(屏)【宋】,(并)【元】【明】
  138. 【CBETA】連【大】,連有【宋】【元】【明】【大正】連+(有)【三】
  139. 【CBETA】梵文缺【大正】〔一〕-【三】,梵文缺
  140. 【CBETA】佛【大】,久【宋】【元】【明】【大正】佛=久【三】
  141. 【CBETA】憂【大】*,優【宋】*【元】*【明】*【大正】憂=優【三】*
  142. 【CBETA】以【大】,已【宋】【元】【明】【大正】以=已【三】
  143. 【CBETA】耶【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*【大正】〔耶〕-【三】*
  144. 【CBETA】教【大】,勅【元】【明】【大正】教=勅【元】【明】
  145. 【CBETA】詣【大】,到【宋】【元】【明】【大正】詣=到【三】
  146. 【CBETA】道【大】,道所度【宋】【元】【明】【大正】道+(所度)【三】
  147. 【CBETA】甚尠【大】,尠少【宋】,鮮少【元】【明】【大正】甚尠=尠少【宋】,鮮少【元】【明】
  148. 【CBETA】優【大】,普曜經優【元】【大正】(普曜經)+優【元】
  149. 【CBETA】已【大】*,以【宋】【元】*【大正】已=以【宋】【元】*
  150. 【CBETA】知【CB】【麗-CB】,如【大】
  151. 【CBETA】蜚【大】,飛【宋】【元】【明】【大正】蜚=飛【三】
  152. 【CBETA】還【大】,逮【宋】【元】【明】【大正】還=逮【三】
  153. 【CBETA】顧【大】,願【元】【明】【大正】顧=願【元】【明】
  154. 【CBETA】隨【大】,墮【宋】【元】【明】【大正】隨=墮【三】
  155. 【CBETA】見【大】,現【宋】【元】【明】【大正】見=現【三】
  156. 【CBETA】踊【大】,涌【宋】【元】【明】【大正】踊=涌【三】
  157. 【CBETA】地出【大】,出地【宋】【元】【明】【大正】地出=出地【三】
  158. 【CBETA】來【大】,斯【宋】【元】【明】【大正】來=斯【三】
  159. 【CBETA】恭【大】,慕【宋】【大正】恭=慕【宋】
  160. 【CBETA】耶【大】,所【宋】【元】【明】【大正】耶=所【三】
  161. 【CBETA】真正【大】,正真【宋】【元】【明】【大正】真正=正真【三】
  162. 【CBETA】茵蓐【大】,細褥【宋】【元】【明】【大正】茵蓐=細褥【三】
  163. 【CBETA】滋【大】,恣【宋】【元】【明】【大正】滋=恣【三】
  164. 【CBETA】寐臥【大】,臥寤【宋】【元】【明】【大正】寐臥=臥寤【三】
  165. 【CBETA】乃【大】,時【宋】【元】【明】【大正】乃=時【三】
  166. 【CBETA】寤【大】,寐【宋】【元】【明】【大正】寤=寐【三】
  167. 【CBETA】座【大】,坐【宋】【元】【明】【大正】座=坐【三】
  168. 【CBETA】淤【大】,污【宋】【元】【明】【大正】淤=污【三】
  169. 【CBETA】習【大】,禮【宋】【元】【明】【大正】習=禮【三】
  170. 【CBETA】為【大】,以【宋】【元】【明】【大正】為=以【三】
  171. 【CBETA】鵰【大】,雕【宋】【元】【明】【大正】鵰=雕【三】
  172. 【CBETA】慧【大】,惠【宋】【元】【明】【大正】慧=惠【三】
  173. 【CBETA】慶【大】,度【宋】【元】【明】【大正】慶=度【三】
  174. 【CBETA】雜【大】,離【明】【大正】雜=離【明】
  175. 【CBETA】鍾【大】,鐘【宋】【元】【明】【大正】鍾=鐘【三】
  176. 【CBETA】鳴【CB】,嗚【大】
  177. 【CBETA】無不備達【大】,達無不備【宋】【元】【明】【大正】無不備達=達無不備【三】
  178. 【CBETA】返【大】,反【宋】【明】,及【元】【大正】返=反【宋】【明】,及【元】
  179. 【CBETA】說【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔說〕-【三】
  180. 【CBETA】竪【大】*,豎【宋】*【元】*【明】*【大正】竪=豎【三】*
  181. 【CBETA】十【大】,千【元】【明】【大正】十=千【元】【明】
  182. 【CBETA】以【大】,已【宋】【元】【明】【大正】以=已【三】
  183. 【CBETA】申王意【大】,啟國王【宋】【大正】申王意=啟國王【宋】
  184. 【CBETA】意【大】,意啟【元】【明】【大正】意+(啟)【元】【明】
  185. 【CBETA】相【大】,想【宋】【元】【明】【大正】相=想【三】
  186. 【CBETA】已【大】*,以【宋】*【元】*【明】*【大正】已=以【三】*
  187. 【CBETA】携【大】,護【宋】【元】【明】【大正】携=護【三】
  188. 【CBETA】出【大】,水【宋】【大正】出=水【宋】
  189. 【CBETA】即【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔即〕-【三】
  190. 【CBETA】迎佛【大】,奉迎【宋】【元】【明】【大正】迎佛=奉迎【三】
  191. 【CBETA】暘朝【大】,朝陽【宋】【元】【明】【大正】暘朝=朝陽【三】
  192. 【CBETA】下【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔下〕-【三】
  193. 【CBETA】得【大】,能【宋】【元】【明】【大正】得=能【三】
  194. 【CBETA】申【大】,伸【宋】【元】【明】【大正】申=伸【三】
  195. 【CBETA】為毒【大】,毒為【宋】【元】【明】【大正】為毒=毒為【三】
  196. 【CBETA】當【大】,常【元】【大正】當=常【元】
  197. 【CBETA】室【大】,矢【元】【明】【大正】室=矢【元】【明】
  198. 【CBETA】母【大】,女【宋】【元】【明】【大正】母=女【三】
  199. 【CBETA】曝【大】,暴【宋】【元】【明】【大正】曝=暴【三】
  200. 【CBETA】瘦【大】,醜【宋】【元】【明】【大正】瘦=醜【三】
  201. 【CBETA】象【大】,鳥【宋】【元】【明】【大正】象=鳥【三】
  202. 【CBETA】來【大】,未【宋】【元】【明】【大正】來=未【三】
  203. 【CBETA】念【大】,念言【宋】【元】【明】【大正】念+(言)【三】
  204. 【CBETA】泥【大】,塗【宋】【元】【明】【大正】泥=塗【三】
  205. 【CBETA】作【大】,為【宋】【元】【明】【大正】作=為【三】
  206. 【CBETA】哉【大】,哉善哉【宋】【元】【明】【大正】哉+(善哉)【三】
  207. 【CBETA】貢高【大】,高意【宋】【元】【明】【大正】貢高=高意【三】
  208. 【CBETA】限【大】,恨【宋】【元】【明】【大正】限=恨【三】
  209. 【CBETA】瞻【大】,占【宋】【大正】瞻=占【宋】
  210. 【CBETA】眷【大】,僚【宋】【元】【明】【大正】眷=僚【三】
  211. 【CBETA】捐【CB】【麗-CB】,損【大】
  212. 【CBETA】寮【大】,僚【宋】【元】【明】【大正】寮=僚【三】
  213. 【CBETA】瑕疵也【大】,有瑕疵【宋】【元】【明】【大正】瑕疵也=有瑕疵【三】
  214. 【CBETA】前詣佛【大】,詣佛所【宋】【元】【明】【大正】前詣佛=詣佛所【三】
  215. 【CBETA】見【大】,現【宋】【元】【明】【大正】見=現【三】
  216. 【CBETA】正【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔正〕-【三】
  217. 【CBETA】[-]【CB】,王【大】
  218. 【CBETA】齋【CB】,齊【大】
  219. 【CBETA】登【大】,豐【宋】【元】【明】【大正】登=豐【三】
  220. 【CBETA】歎【大】,普曜經歎【元】,17 Nigamaparivarta.【大正】(普曜經)+歎【元】; 17 Nigamaparivarta.
  221. 【CBETA】豫【大】,預【宋】【大正】豫=預【宋】
  222. 【CBETA】旃【大】,栴【宋】【元】【明】【大正】旃=栴【三】
  223. 【CBETA】名【大】,名曰【宋】【元】【明】【大正】名+(曰)【三】
  224. 【CBETA】世【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔世〕-【三】
  225. 【CBETA】學【大】*,覺【宋】*【元】*【明】*【大正】學=覺【三】*
  226. 【CBETA】聖【大】,雅【宋】【元】【明】【大正】聖=雅【三】
  227. 【CBETA】成【大】,誠【明】【大正】成=誠【明】
  228. 【CBETA】勳【大】,德熏【宋】【元】【明】【大正】勳=德熏【三】
  229. 【CBETA】功德【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔功德〕-【三】
  230. 【CBETA】福【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔福〕-【三】
  231. 【CBETA】大【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔大〕-【三】
  232. 【CBETA】得菩薩【大】,者菩提樹下降伏魔怨【宋】【元】【明】【大正】得菩薩=者菩提樹下降伏魔怨【三】
  233. 【CBETA】座【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔座〕-【三】
  234. 【CBETA】班【大】*,頌【宋】*【元】*【明】*【大正】班=頌【三】*
  235. 【CBETA】歎【大】,歎言【宋】【元】【明】【大正】歎+(言)【三】
  236. 【CBETA】無【大】,不【宋】【元】【明】【大正】無=不【三】
  237. 【CBETA】時【大】,身【宋】【大正】時=身【宋】
  238. 【CBETA】咨【大】,諮【宋】【元】【明】【大正】咨=諮【三】
  239. 【CBETA】典【大】,典者【宋】【元】【明】【大正】典+(者)【三】
  240. 【CBETA】於【大】,千【明】【大正】於=千【明】
  241. 【CBETA】恡【大】,慳【宋】【元】【明】【大正】恡=慳【三】
  242. 【CBETA】得【大】,復【宋】【元】【明】【大正】得=復【三】
  243. 【CBETA】為【大】,〔-〕【宋】【大正】〔為〕-【宋】
  244. 【CBETA】一【大】,一曰【宋】【元】【明】【大正】一+(曰)【三】
  245. 【CBETA】忘【大】,妄【宋】【元】【明】【大正】忘=妄【三】
  246. 【CBETA】三【大】,三曰【宋】【元】【明】【大正】三+(曰)【三】
  247. 【CBETA】四【大】,四曰【宋】【元】【明】【大正】四+(曰)【三】
  248. 【CBETA】諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔諸〕-【三】
  249. 【CBETA】得【大】*,〔-〕【宋】*【大正】〔得〕-【宋】*
  250. 【CBETA】隨【大】,道【宋】【元】【明】【大正】隨=道【三】
  251. 【CBETA】得【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔得〕-【三】
  252. 【CBETA】之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔之〕-【三】
  253. 【CBETA】持【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔持〕-【三】
  254. 【CBETA】授【大】,受【宋】【元】【大正】授=受【宋】【元】
  255. 【CBETA】殖【大】,植【宋】【元】【明】【大正】殖=植【三】
  256. 【CBETA】惓【大】,倦【宋】【元】【明】【大正】惓=倦【三】
  257. 【CBETA】作【大】,成【宋】【元】【明】【大正】作=成【三】
  258. 【CBETA】耳【大】,〔-〕【元】【明】【大正】〔耳〕-【元】【明】
  259. 【CBETA】意【大】,在心【元】【明】【大正】意=在心【元】【明】
  260. 【CBETA】Lefmann ed. p. 443, 1. 6.【大正】(普曜經)+囑【元】; Lefmann ed. p. 443, 1. 6.
  261. 【CBETA】恒【大】,江【宋】【元】【明】【大正】恒=江【三】
  262. 【CBETA】千【大】,數【宋】【元】【明】【大正】千=數【三】
  263. 【CBETA】投【大】,沒【宋】【元】【明】【大正】投=沒【三】
  264. 【CBETA】有【大】,能【宋】【元】【明】【大正】有=能【三】
  265. 【CBETA】大【大】,人【宋】【元】【明】【大正】大=人【三】
  266. 【CBETA】子【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔子〕-【三】
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【經文出處】CBETA 電子佛典 T0186《普曜經》,版本日期 2026-02-08。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。