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佛本行集經卷第十六

耶輸陀羅夢品[3]

「爾時,國師有於一子,名優陀夷[4](隋言聰辯),聰明智慧,眾論辯巧。時淨飯王即遣喚彼優陀夷來,來已王語作如是言:『汝優陀夷!𭶑慧多智,今可往侍悉達太子,以方便力,教我太子,令心安隱,愛樂宮中,勿使厭離捨[5]欲出家。』時淨飯王更復召喚一切釋種眷屬聚集,而語之言:『汝等宗族!我意疑慮,悉達決[6]定不住家居。汝等今者佐助於我,作何方便令其不離?』時諸釋種報大王言:『我等詳共守護太子,其有何力能強出家?』

「爾時,淨飯王及諸釋種,於迦毘羅城東門外,安置五百勇健童子,善能用兵,巧解神射,多有方便,悉皆大力,猶如壯士,力敵少雙;一一童子,有五百車而自圍遶;一一車邊,復有五百勁[7]捷壯夫,各各圍遶。如是次第,南西北門,亦復如是,乃至各有五百人防,如上所說。復有宿老諸釋大臣,悉皆各住十字街巷四衢道頭,遞共守護悉達太子。時,淨飯王別置五百最勝壯健諸釋侍官,其身悉皆帶持鎧甲,乘象乘馬,四面圍遶淨飯王宮,各各在於閤門內外,通夜持更。

「爾時,國大夫人摩訶波闍波提憍曇彌,在於宮內,集聚婇女而語之言:『汝等當知!從今[8]已去晝夜莫睡,將諸明寶,置高[9]幢上,勿令夜暗。又復處處別[10][11]蘇油香燈[12]蠟燭,恒教覆火,勿使滅無。諸門管鑰,好牢關閉,非時不得令人橫開。身體莊嚴,皆著瓔珞,各各連手,猶如鈎鎖相捉而住,圍遶太子,莫聽浪行。若執弓刀,或持叉棒,或拄槊,如是坐立,或執或對,種種器仗,晝夜用心,勿令不覺太子行動。彼若出家,我宮空虛,無可娛樂。』

「時,優陀夷國師之子,侍衛太子,入儲宮內,見於太子住[13]在殿中思惟而坐,宮內婇女皆悉默然。見如是已,語彼諸女,作如是言:『汝等一切巧解談論,語言戲謔,善承人意,變慼為歡,端正可[14]怜,世間無比,各各自有如是[15]𠆸能,今日云何默然而住?可[16]忘失耶如是功能?應當如彼[17]北欝單越國土所作莊嚴之事。又復汝等堪為北方毘沙門天護世大王而作妃后,況復人間宮內不堪?汝等婇女豈可令此太子離慾?若如汝等猶能令於真正聖人教行五慾,況復今日不能令此釋迦太子染著世間?汝等婇女!能作美言,迴怒令喜,巧取他心,婦人之身,所有方便,幻惑之術,假使女人亦能行慾,況復男兒不著汝等?若世間人,得共汝等同於一處,能不行慾,終無是處。』而說偈言:

「『汝等婇女輩, 大有方便力,巧能幻惑他, 善示汝境界。假使離慾人, 真正諸仙等,得見於汝者, 必應生慾心。況復此太子, 觀汝等娛樂,不能行五慾, 終無有是處。』

「如是汝等自境界中巧解方便,我見汝等具足皆有如是方便,而遂不能令王太子於汝等邊慾心染著,我甚不悅。汝等更可人人加意,出巧方便,而令悉達太子見已,於汝等邊別生慾心,勿令厭離。汝等婇女可不聞乎?昔迦尸國有一仙人,名提波耶那[18]隋言埏上生)被孫陀梨婬女誑惑。而彼仙人如天無異,諸天猶尚不能奈何?被孫陀梨婬女惑故,隨彼步行,來入城中。又復,往昔有一仙人,名為獨角仙人之子,生小已來,未經欲事。當於彼時,有一婬女,名曰商多(隋言寂定),誑惑彼仙,遂令失禪及五神通。又復昔有仙人,名曰毘商蜜(隋言化[19]支),多時苦行,經於十年,無所噉食。當於彼時,有一婬女,名彌迦那(隋言一者),極大端正,彼仙亦復被其誑惑。諸如是等大神仙人,多有被於諸婬婦女之所誑惑,牽取教行世慾之事,況復今日悉達太子,盛壯少年,身體柔軟。大王之子善解諸事,汝等至心承事供[20]奉,令於汝等生染著心,勿使其斷王之體胤。

「彼等婇女,於國師子優陀夷邊聞是語已,向於太子,示現種種巧媚幻惑,令生增上勝妙欲心。或有婇女示現舞形,或有婇女出微妙聲唱頌歌讚,或作音樂,或出可笑奇異面形,或造百種語言辭句。或復有於太子之前示現逶迤巧妙行步,或復有將雜異種種妙好鮮華以奉太子,或作種種百和之香塗太子身,或於口中吹指造作種種鳥聲,或復諮白作如是言:『聖種王子!願聽我等所作種種世俗慾情語言[21]謿調。』而王[22]大子,在於宮內,聞如是等諸種慾戲,作是思惟:『世間之中,[23]於苦逼,所謂生老及病死等,惱患既然,不知厭離捨彼等苦,求歸依處。我今云何巧作方便,能捨此等世間諸苦生老病死?』又復彼等諸婇女輩,多種示現歌舞音聲,或復種種諸妙慾事,而彼悉達太子見已,不生希有戀著之心。時宮女中,有一婇女,自手將一末利華鬘,前出繫於太子頸下。而太子眼熟視不瞬,觀彼女人,即還自解末利華鬘,解已手持從窓牖中擲棄於外。

「時國師子優陀夷見太子端坐正念思惟,不著世間有為境界,又不染愛妙色聲香,如是見已,其優陀夷,聰明智慧,巧解種種殊方善論,諫太子言:『大聖太子!我被大王勅來至此友娛太子,我今諮白,願太子聽,我以太子於世事中心意不動。』而說偈言:

「『我略說友相, 惡諫善勸行,厄難相救濟, 是名真善友。』

「時,優陀夷說此偈已,復作是言:『大聖太子!我今既是聖子之友,諸事好惡,須共平量;見異默然,而欲捨我,不名為友。是故我今欲向太子有所諮白,依如友心,[24]唯願領納。太子!當今盛壯年少,我今觀看太子之心,不作善事,而欲捨離諸婇女等,嫌恨其邊,有何可惡?凡繫縛心,隨順是也,愛著之情,慾[25]態為本,婦女之體,唯以丈夫敬重為歡。若太子心,必不愛著五慾之事,世間富貴榮華是難,但當以口美言善語,慰喻宮人,令其意悅。』而說偈言:

「『婦人敬是樂, 敬為[26]樂最上,無敬[27]唯有色, 如樹無有花。』

「爾時,太子從國師子優陀夷邊聞是語已,即作種種善巧語言哀愍之聲,猶如雲陰隱隱雷震微妙之聲,猶如善美和合音聲柔軟,報答優陀夷言:『汝優陀夷!我亦知汝,為我良朋,為我善友,好心開發,諫曉我意。我今亦知汝意向我親密厚重,我今亦不違逆汝心。汝今見我有如是過,我今順汝,但我非是不知世間五慾之樂,我觀世諦一切諸事,了達分明,我以世間無常敗壞,以是義故,此處可畏,心意不樂。』而說偈言:

「『世榮雖快樂, 有生老病死,此四種若無, 我心誰不樂?』

「是時,太子說是偈已,復更重語優陀夷言:『汝優陀夷!當觀於此諸婇女等,既被老奪盛[28]色已,各各相覩,意不[29]喜樂,況有癡人,欲於是處生愛樂心?』而說偈言:

「『生老病死法, 住此生老病,若住生樂心, 共鳥獸無異。』

「爾時,太子共國師子優陀夷等,往復來去言論之時,日遂至沒。太子既見日光沒已,便入宮中,共諸婇女,行於五慾快樂歡喜,相共聚集,圍遶而住。其太子妃耶輸陀羅,即於是夜便覺有娠。又當其夜,太子姨母,憍曇姓氏摩訶波闍波提,眠中夢見一白牛王,在於城中,揚聲吼喚,安[30]庠而行,無有一人能當彼前而作障礙。又復其夜,淨飯大王,亦夢城內處中,竪立一帝釋幢,以多雜種眾寶莊嚴,復持種種瓔珞,挍飾[31]壯麗,猶如須彌山王,從地[32]踊出,在於虛空。彼帝釋幢,其中又復出大光明,四方皆悉周匝照耀,又復四方興起大雲,俱來[33]至於帝釋幢上,降注大雨,[34]霶霈灌洗彼帝釋[35]幢。又於空中,雨於種種無量無邊妙華之雨。其帝釋幢,周匝復有無量種種微妙音聲,不作自鳴。更復有一鮮白[36]傘蓋,眾寶為竿,黃金為子,端正可喜,自然覆於帝釋幢上。四方復有四大天王及諸眷屬,來向城中,開門將彼帝釋幢出。

「爾時,其夜耶輸陀羅,疲極睡眠,無所知曉,臥夢覩見,有二十種可畏之事,心[37]戰身動,恐怖不安,疑怪驚惶,忽然而寤。時太子問耶輸陀言:『汝耶輸陀!何故如是驚怖戰悸,氣喘心忪,忽爾而起。何故如是?汝耶輸陀!今者又不在尸陀林,又復不為諸屍所繞,亦不在山,不居曠野,今此城內,無量無邊,兵仗守護,在於王宮,此處深牢,不懼野獸,亦復不慮盜賊來驚,此中安樂,是無畏處。我今見汝耶輸陀羅,心大驚怖,心大憂愁,心生疑畏,忽然覺寤。此事何因?』

「爾時,太子妃耶輸陀淚下如雨,恐怖悲咽,報太子言:『大聖太子!我於今夜,夢見如是二十種變,[38]唯願諦聽,我當說之。

「『聖子!我向夢見,一切大地,周匝震[39]動。

「『聖子!次復,夢見有帝釋幢崩倒於[40]地。

「『聖子!次復,夢見虛空日月,及諸星宿,悉皆墮[41]落。

「『聖子!次復,夢見有一最大鮮潔[42]傘蓋,是我從來依蔭之處,守護我者、憐愍我者,而[43]婢生車匿之子,忽以[44]壯力,奪我將[45]行。

「『聖子!次復,夢見我頭髮髻,為彼諸寶所莊嚴者,刀截而[46]去。

「『聖子!次復,夢見我身體上所有瓔珞,為水[47]漂。

「『聖子!次復,夢見我之身形微妙端正,忽成醜[48]陋。

「『聖子!次復,夢見我身體上所有手足,自然墮[49]落。

「『聖子!次復,夢見我此身形忽然赤[50]露。

「『聖子!次復,夢見我之從來常所坐床,我坐之時,承事聖子,彼床忽然自[51]蹈於[52]地。

「『聖子!次復,夢見我常所共聖子眠臥受樂之床,彼床四脚並皆摧[53]折。

「『聖子!次復,夢見有一眾寶所成大山,纖利四楞無量高峻,被火所燒,崩頹墮[54]地。

「『聖子!次復,夢見淨飯大王宮內,有一微妙之樹,被風吹[55]倒。

「『聖子!次復,夢見朗月[56]圓團眾星圍遶,在此宮中,忽然而[57]沒。

「『聖子!次復,夢見淨日照明,千光圍遶,在此宮內,忽然而沒。彼隱沒後,世間黑暗,無有光[58]明。

「『聖子!次復,夢見此宮城內,有一火炬,出向城[59]外。

「『聖子!次復,夢見此城從來所護之神,遍體種種瓔珞莊嚴,可喜端正。彼忽悲啼,舉聲大哭,住在門[60]外。

「『聖子!次復,夢見迦毘羅城,忽為[61]曠野,可畏如夜,心無處[62]樂。

「『聖子!次復,夢見迦毘羅城所有諸池,水悉皆濁,所有樹林,華[63]果枝葉並皆墮落,遍散於地,無可觀[64]瞻。

「『聖子!次復,夢見所有[65]壯士,手執刀[66]杖,身著[67]鉾,周匝四方,交橫馳走。聖子!我見如是二十種夢,心大恐怖,驚疑不安,此何徵祥?為凶為吉?是何果報?為復我身壽命欲盡?為共聖子恩愛別離?是故我今心如[68],戰動忙[69]怕,不能自持,於睡眠中,忽然驚起。』

「爾時太子聞此語已,自心思惟:『我今不久,捨世出家,是故今此耶輸陀羅,見於如是大恐怖夢。』是時太子即報其妃耶輸陀言:『妃耶輸陀!汝雖見彼一千帝釋幢崩倒臥地,於汝何傷?設復見於一千日月及諸星辰,墮落於地,汝亦何苦?雖見千傘,婢生車匿力揭將行,既是夢奪非關白日,汝心何亂?不假憂愁,汝善大妃!莫驚莫怖!莫作分別。世間法中,自有如是虛妄之夢,不須懷愁,但當安隱依常眠睡。汝善大妃!年時嫩少,身體柔軟,為爾憂懼,恐畏疲勞。』耶輸陀羅以受樂身未曾經苦,既聞太子如是語已,還臥而眠。太子為欲安恤慰喻耶輸陀故,以五[70]欲樂,共相娛樂,更同睡眠。

「爾時,太子其夜自復見五大夢:第一夢見,席此大地持用作[71]榻,以須彌山安為頭枕;東方大海,安左手臂;西方大海,安右手臂;南方大海,安置兩足。

「第二夢見,有一草莖,名曰建立,從[72]臍而出,其頭上至阿迦膩吒。

「第三夢見,有四飛鳥,作種種色,從四方來,在於太子兩足之下,自然變成,純一白色。

「第四夢見,有四白獸,頭皆黑色,從足已上,乃至膝頭,舐太子[73]脚。

「第五夢見,有一糞山,高大峻廣,太子自身,在彼山上,周匝經行,不為彼糞之所污染。

[74]佛本行集經捨宮出家品第二十一[75]

「爾時,太子在於宮內,夜睡眠時,有一宿衛守宮之臣,告諸一切持更人言:『汝諸人輩行更之時,宜各如是喚金毘羅(金毘羅者隋言[76]可畏),或喚目帝(目帝羅者隋言解脫),或喚鴦伽那(鴦伽那者隋言落裏)。汝等人輩在此已不?』彼等報言:『我等在此。』是時大臣復更語彼諸人輩言:『汝等並宜用心持更,汝等並宜用心持更。今夜已深,所有諸類,或住水中,或居陸地,或在樹上,或處窟間,或山谷傍,或屋舍裏,皆悉疲乏,染著睡眠。汝等諸人今夜持更,悉執器仗,共守門閤,應須警慎,好加[77][78]持;自餘當鋪持更之人,莫令睡眠。大王嚴重,有如是勅。何以故?恐畏太子捨此城邑剃髮出家,若保宮內,此聖太子,必當得作轉輪聖王,統四天下。大仙國師,如是[79]授記。』作是語時,初夜已過,至於半夜,漏刻之人,大唱而言:『我聖大家恒常尊勝!願我大家長命吉安!』初分已過,次入中夜,漏刻未半,爾時色界、淨居諸天下來至於迦毘羅城。是時城內,所有人民,皆悉迷悶,沈重睡眠,淨飯王身,并諸左右,及太子厩當馬諸臣,宮人婇女,皆悉迷惑,疲乏重眠。

「是時眾中有一天子,名曰法行,來至宮內,以神通力,令諸婇女身體服飾縱橫不正,或復褰袒,不能收斂其中。或有諸婇女輩,或以手[80]柱頤頷而眠;或有婇女,擲却箜篌,置於一邊,而身倚臥;或有婇女,以其兩臂,抱鼓而眠;或以兩手,內著窓中,而其半身,露出而睡,其中或有,各以兩臂相抱而眠;或有婇女,目[81]𥇒不交,[82]睛瞳[83]睆,熟視而睡;或有婇女,倚諸瓔珞,垂[84]而眠。或有宮人,形容端正,從來俯仰,具知羞慙,一切功能,皆悉備足,今以重睡因緣所纏,放氣出聲,大小麤細,臭處蓬[85]勃,都不覺知。或有脫身諸瓔珞具,或有擲却諸雜華鬘,或棄衣裳張目而眠,猶如死屍[86]一種無異,傍人觀看,不作活想。或有仰臥,長展手脚,張口而眠;或有亂擲手脚,一邊交橫而眠;或有拳縮手臂[87][88][89]綟而眠;或有立地倚壁而眠,身體[90]掉動,猶如醉人。或有覆頭鼾睡而眠;或有蹲坐縮項而眠;或有面孔青白失色極醜而眠。或有婇女以細腰鼓,懸於項上,絡腋而眠;或有婇女以於箜篌[91]搭項而眠,或有婇女齩齒𪗾𪗾鳴喚而眠;或有垂頭[92]讇語而眠;或有伏面猶如塚間死屍而眠;或有失於大小便利不淨而眠。

「爾時,太子忽然而寤,覩其宮內,蠟燭及燈,或如拳麤,或如臂大,顯爀朗耀,極甚光明,見諸宮人如是睡臥,或執銅鈸笙瑟笳簫、琴[93]琵琶竽笛[94]螺貝,口出白[95]沫,鼻涕涎流,見如是等種種相貌,見已太子作是思惟:『婦人形容,[96]止如是耳,不淨惡露,有何可貪?外飾粉脂,瓔珞衣服,華鬘釵釧,假莊嚴身,癡人不知,橫被誑惑,於色境界,妄生[97]慾心。若有智人,正念觀察婦人身體,體性如是空無有主,猶如夢幻,是中應無有人可得放逸生貪,以邪念故,無明所縛。』而說偈言:

「『世間不淨眾惑迷, 無過婦人之體性,衣服瓔珞莊嚴故, 愚癡是邊生慾貪。有人能作如是觀, 如幻如夢非真實,速捨無明勿放逸, 必得解脫功德身。』

「爾時太子更復專念,如是思惟:『咄哉世間!有是大患。咄哉可畏!有何可貪?』以慈哀心,愍眾生故,舉聲大哭。『此處繫縛,愚癡之人,猶如屠兒割斷諸命;此處不淨,愚癡之人妄生愛樂,如畫瓶中盛滿糞屎;此處虛假,愚癡之人埋沒沈滯,猶如[98]弱泥溺於諸象;此處臭穢,愚癡之人以為香美,猶如猪在廁溷之中;此處空誑,愚癡之人橫生染著,猶如抱無肉骨頭;此處損害,愚癡之人爭競投入,猶如飛蛾奔赴燈燭;此處有毒,愚癡之人貪著愛好,猶如魚鼈吞食餌鈎;此處萎黃,愚癡之人樂著親近,如濕生華離水日曝;此處危脆,愚癡之人行來履涉,猶如老牛入在深泥;此處懸嶮,愚癡之人墜墮沒陷,猶如盲者落大峻崖;此處循環,愚癡之人流轉生死,猶如瓦匠旋器之輪;此處纏綿,愚癡之人被其繫縛,如犬著枷不得自在;此處無潤,愚癡之人被炙乾枯,猶如夏天盛熱旱草;此處衰耗,愚癡之人日就消滅,猶如月虧漸將至末;此處無利,愚癡之人善根用盡,猶如博戲輸他錢財。』

「爾時太子如是觀察諸婇女身,復更思惟:『我今分明見如是相,應當歡喜,勇猛[99]勤劬,發精進心,增長福德,起弘誓願,濟拔世間,無救眾生為作救護,無養育者為作歸依,無舍眾生為作室宅。今所辦事已現我前,不久決當得果斯志,何以故?此諸婇女,皆捨羞慙,著重眠睡。』

「爾時,作瓶天子於夜半時,既見太子睡眠已覺,安[100]庠而至,向太子所,白太子言:『太子!往昔成就具足真實之事。又復太子昔在人間,發如是心:「願我捨身,生兜率天。」太子!彼願時節已過;又復昔時,在兜率天,願生人間,受於母胎,彼願成滿;在胎之時,願早生出,彼願亦畢;生已增長,在於宮中,童子受樂,遊戲自在,彼願又過;弱冠之時,欲得精勤,學諸[101]技藝,彼願已成;壯年縱心,欲受世樂,彼願現驗。不宜久耽,今日一切諸天諸人,願令太子捨離出家,修學聖道。』

「爾時太子聞彼作瓶天子如是語已,即自著其八千億斤金價眾寶所作革屣,串於脚已,欲起迴顧,觀其所坐,合[102]榻寶床,而發如是大語言云:『此是我身,最後受於五[103]欲之處,從今已後,當更不受。此是我身,最後受於五慾之處,從今已後,當更不受。』

「爾時,太子舉右手褰眾寶所成羅網幃帳,從宮中出,安庠徐步,始行少地,在於殿內東面而立,合十指掌,至心念於一切諸佛。念已舉頭,仰瞻虛空及諸星宿。

「爾時護世四大天王及天帝釋,知於太子出家時至,各隨其[104]力,辦具欲來。爾時,提頭賴吒天王,主領所部乾闥婆等一切眷屬,百千萬眾前後導從,作諸音樂,從東方來,三匝圍遶迦毗羅城,下於地上,却住其方,合十指掌,低頭曲躬,面向太子。

「爾時,毗留勒叉天王,主領所部鳩槃[105]茶等一切眷屬,百千萬眾前後導從,手執寶瓶,盛滿種種微妙香湯,從南方來,三匝圍遶迦毗羅城,下於地上,却住其方,合十指掌,低頭曲躬,面向太子。

「爾時,毘留博叉天王,主領所部諸龍王等一切眷屬,百千萬眾前後導從,手執種種妙真[106]貫,復持種種諸雜珍寶,兼起種種香雲華雲及以寶雲,復起微妙柔軟香風,從西方來,三匝圍遶迦毘羅城,下於地上,却住其方,合十指掌,低頭曲躬,面向太子。

「爾時,毘沙門天王,主領所部諸夜叉等一切眷屬,百千萬眾前後導從,手執火珠,或執燈燭,或執火炬,熾盛猛炎,身著鎧甲,或執弓刀箭槊器仗及[107]鉾戟等,從北方來,三匝圍遶迦毘羅城,下於地上,却住其方,合十指掌,低頭曲躬,面向太子。

「爾時天主釋提桓因,與其眷屬一切諸天,百千萬眾前後導從,將天華鬘末香塗香,或復執持幡幢寶蓋,或執種種諸妙瓔珞,從彼三十三天而來,三匝圍遶迦毘羅城,却住上方,合十指掌,低頭曲躬,面向太子。

「爾時,太子觀見諸方,仰瞻虛空及諸星宿,并覩護世四大天王,以諸上妙種種瓔珞莊嚴身體,頭戴天冠,次第而行,安庠徐步,共乾闥婆及鳩槃茶,一切諸龍并夜叉等,百千眷屬左右圍遶,各從其方東南西北,而來至此,依方面住。復見天主釋提桓因,將領百千諸天眷屬,前後[108]閡塞,在於虛空,周匝集聚。復見鬼星已與月合,時諸天等唱大聲言:『大聖太子!鬼宿已合,今時至矣,欲求勝法,莫住於此。人王師子,時至速疾,棄捨出家。』諸天如是,更復佐助,讚唱此言:『速出莫住。』

「爾時太子仰瞻虛空,如是思惟:『今中夜靜,鬼宿已合,諸天大眾,地及虛空,並皆佐助,決定我今時至不虛,宜出家也。』太子如是心思惟已,即喚同日所生奴子車匿告言:『車匿!汝速疾來,莫違於我,急被帶我同日所生馬王[109]陟,將前著來,勿令我家所有眷屬一釋種子聞彼馬聲。』是時車匿聞於太子如是言已,仰瞻虛空,如是思惟:『今始中夜。』心即生疑,遍[110]戰慄,身毛皆竪,悚懼不安,白太子言:『大聖太子!云何中夜遣我被帶乾陟馬王?有何恐怖?有何怨敵?有何急疾?或復城外,或今城內,有好惡耶?』是時太子語車匿言:『謂汝車匿!我今急疾,恐怖怨敵,被諸苦逼,汝那得知?但速被帶我同日生馬王乾陟,時疾將來。』

佛本行集經卷第十六

校勘註

  1. 【CBETA】隋天竺【大】,〔-〕【聖】【大正】〔隋天竺〕-【聖】
  2. 【CBETA】闍【大】,法師闍【宋】【元】【明】【聖】【大正】(法師)+闍【三】【聖】
  3. 【CBETA】下【大】,第二十之二【明】,之二【聖】【大正】下=第二十之二(五字)【明】,之二【聖】
  4. 【CBETA】隋言聰辯【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔隋言聰辯〕-【三】
  5. 【CBETA】欲【大】,慾【聖】【大正】欲=慾【聖】
  6. 【CBETA】定【CB】【麗-CB】,[-]【大】
  7. 【CBETA】捷【大】,健【元】【明】【大正】捷=健【元】【明】
  8. 【CBETA】已【大】,以【宋】【元】【明】【聖】【大正】已=以【三】【聖】
  9. 【CBETA】幢【大】*,憧【聖】*【大正】幢=憧【聖】*
  10. 【CBETA】然【大】,燃【聖】【大正】然=燃【聖】
  11. 【CBETA】蘇【大】,酥【宋】【元】【明】【大正】蘇=酥【三】
  12. 【CBETA】蠟【大】,臘【聖】【大正】蠟=臘【聖】
  13. 【CBETA】在【大】,於【宋】【元】【明】【大正】在=於【三】
  14. 【CBETA】怜【大】,憐【明】【大正】怜=憐【明】
  15. 【CBETA】𠆸【大】,伎【宋】【聖】,技【明】【大正】𠆸=伎【宋】【聖】,技【明】
  16. 【CBETA】忘【CB】,妄【大】
  17. 【CBETA】北【大】,比【聖】【大正】北=比【聖】
  18. 【CBETA】隋【大】*,此【明】*【大正】隋=此【明】*
  19. 【CBETA】支【大】,犮【聖】【大正】支=犮【聖】
  20. 【CBETA】奉【大】,養【聖】【大正】奉=養【聖】
  21. 【CBETA】謿【大】,嘲【宋】【元】【明】【大正】謿=嘲【三】
  22. 【CBETA】大【大】,太【宋】【元】【明】【聖】【大正】大=太【三】【聖】
  23. 【CBETA】於【大】,其【宋】【元】【明】【大正】於=其【三】
  24. 【CBETA】唯【大】,惟【宋】【元】【明】【大正】唯=惟【三】
  25. 【CBETA】態【大】,能【宋】【元】【明】【聖】【大正】態=能【三】【聖】
  26. 【CBETA】樂【大】,藥【聖】【大正】樂=藥【聖】
  27. 【CBETA】唯【大】,惟【明】【大正】唯=惟【明】
  28. 【CBETA】壯【CB】,莊【大】
  29. 【CBETA】喜【大】*,憙【聖】*【大正】喜=憙【聖】*
  30. 【CBETA】庠【大】,詳【明】【大正】庠=詳【明】
  31. 【CBETA】壯麗【CB】【麗-CB】,莊嚴【大】
  32. 【CBETA】踊【大】,涌【宋】【元】【明】【大正】踊=涌【三】
  33. 【CBETA】至【大】,生【宋】【大正】至=生【宋】
  34. 【CBETA】霶霈【大】,滂沛【聖】【大正】霶霈=滂沛【聖】
  35. 【CBETA】幢【大】*,種【宋】【元】,憧【聖】*【大正】幢=種【宋】【元】,憧【聖】*
  36. 【CBETA】傘【大】*,繖【宋】【元】【明】【聖】*【大正】傘=繖【三】【聖】*
  37. 【CBETA】戰【大】*,顫【宋】*【元】*【明】*【大正】戰=顫【三】*
  38. 【CBETA】唯【大】,惟【宋】【元】【明】【大正】唯=惟【三】
  39. 【CBETA】動【大】,動一【聖】【大正】動+(一)【聖】
  40. 【CBETA】地【大】,地二【聖】【大正】地+(二)【聖】
  41. 【CBETA】落【大】,落三【聖】【大正】落+(三)【聖】
  42. 【CBETA】傘【大】*,繖【聖】*【?】【聖】【大正】傘=繖【聖】*【聖】
  43. 【CBETA】彼【大】,伎【聖】【大正】彼=伎【聖】
  44. 【CBETA】壯【CB】【麗-CB】,莊【大】
  45. 【CBETA】行【大】,行四【聖】【大正】行+(四)【聖】
  46. 【CBETA】去【大】,去五【聖】【大正】去+(五)【聖】
  47. 【CBETA】漂【大】,漂六【聖】【大正】漂+(六)【聖】
  48. 【CBETA】陋【大】,陋七【聖】【大正】陋+(七)【聖】
  49. 【CBETA】落【大】,落八【聖】【大正】落+(八)【聖】
  50. 【CBETA】露【大】,露九【聖】【大正】露+(九)【聖】
  51. 【CBETA】蹈【大】,榻【宋】,塌【元】【明】,㩉【聖】【大正】蹈=榻【宋】,塌【元】【明】,㩉【聖】
  52. 【CBETA】地【大】,地十【聖】【大正】地+(十)【聖】
  53. 【CBETA】折【大】,折十一【聖】【大正】折+(十一)【聖】
  54. 【CBETA】地【大】,地十二【聖】【大正】地+(十二)【聖】
  55. 【CBETA】倒【大】,倒十三【聖】【大正】倒+(十三)【聖】
  56. 【CBETA】圓團【大】,團圓【宋】【元】【明】【大正】圓團=團圓【三】
  57. 【CBETA】沒【大】,沒十四【聖】【大正】沒+(十四)【聖】
  58. 【CBETA】明【大】,明十五【聖】【大正】明+(十五)【聖】
  59. 【CBETA】外【大】,外十六【聖】【大正】外+(十六)【聖】
  60. 【CBETA】外【大】,外十七【聖】【大正】外+(十七)【聖】
  61. 【CBETA】曠【大】,壙【宋】【元】【明】【大正】曠=壙【三】
  62. 【CBETA】樂【大】,樂十八【聖】【大正】樂+(十八)【聖】
  63. 【CBETA】果【大】,菓【聖】【大正】果=菓【聖】
  64. 【CBETA】瞻【大】,瞻十九【聖】【大正】瞻+(十九)【聖】
  65. 【CBETA】壯【CB】,莊【大】
  66. 【CBETA】杖【大】,仗【宋】【元】【明】【聖】【大正】杖=仗【三】【聖】
  67. 【CBETA】鉾【大】,牟【宋】【聖】,鍪【元】【明】【大正】鉾=牟【宋】【聖】,鍪【元】【明】
  68. 【CBETA】撞【大】,舂【宋】【元】【明】,鐘【聖】【大正】撞=舂【三】,鐘【聖】
  69. 【CBETA】怕【大】,𢗌【聖】【大正】怕=𢗌【聖】
  70. 【CBETA】欲【大】,慾【聖】【大正】欲=慾【聖】
  71. 【CBETA】榻【大】,㩉【聖】【大正】榻=㩉【聖】
  72. 【CBETA】臍【大】,齊【聖】【大正】臍=齊【聖】
  73. 【CBETA】[-]【CB】【麗-CB】,子【大】
  74. 【CBETA】佛本行集經【大】,〔-〕【明】【大正】〔佛本行集經〕-【明】
  75. 【CBETA】上【大】,之一【明】,〔-〕【聖】【大正】上=之一【明】,〔上〕-【聖】
  76. 【CBETA】可【大】,何【聖】【大正】可=何【聖】
  77. 【CBETA】製【大】,制【宋】【元】【明】,掣【聖】【大正】製=制【三】,掣【聖】
  78. 【CBETA】持【大】,治【聖】【大正】持=治【聖】
  79. 【CBETA】授【大】,受【宋】【元】【明】【聖】【大正】授=受【三】【聖】
  80. 【CBETA】柱【大】,拄【宋】【元】【明】【聖】【大正】柱=拄【三】【聖】
  81. 【CBETA】𥇒【大】,睫【宋】【元】【明】,䀹【聖】【大正】𥇒=睫【三】,䀹【聖】
  82. 【CBETA】睛【大】,精【聖】【大正】睛=精【聖】
  83. 【CBETA】睆【大】,睅【明】【大正】睆=睅【明】
  84. 【CBETA】嚲【大】,恀【聖】【大正】嚲=恀【聖】
  85. 【CBETA】勃【大】,㪍【宋】,㶿【元】【明】【大正】勃=㪍【宋】,㶿【元】【明】
  86. 【CBETA】一【大】,種【明】【大正】一=種【明】
  87. 【CBETA】胯【大】,𦝣【宋】【元】【明】【聖】【大正】胯=𦝣【三】【聖】
  88. 【CBETA】繚【大】,了【聖】【大正】繚=了【聖】
  89. 【CBETA】綟【大】,戾【宋】【元】【明】【大正】綟=戾【三】
  90. 【CBETA】掉【大】,桃【聖】【大正】掉=桃【聖】
  91. 【CBETA】搭【大】,塔【聖】【大正】搭=塔【聖】
  92. 【CBETA】讇【大】,䆿【宋】【元】【明】【大正】讇=䆿【三】
  93. 【CBETA】筑琵琶【大】,𭹥枇杷【聖】【大正】筑琵琶=𭹥枇杷【聖】
  94. 【CBETA】螺【大】,䗍【聖】【大正】螺=䗍【聖】
  95. 【CBETA】沫【大】,沫【元】【大正】沬=沫【元】
  96. 【CBETA】止【大】,正【宋】【元】【明】【聖】【大正】止=正【三】【聖】
  97. 【CBETA】慾【大】*,欲【宋】*【元】*【明】*【大正】慾=欲【三】*
  98. 【CBETA】弱【大】,溺【宋】【元】【明】【大正】弱=溺【三】
  99. 【CBETA】勤【大】*,懃【聖】*【大正】勤=懃【聖】*
  100. 【CBETA】庠【大】*,詳【明】*【大正】庠=詳【明】*
  101. 【CBETA】技【大】,伎【宋】【聖】,妓【元】【大正】技=伎【宋】【聖】,妓【元】
  102. 【CBETA】榻【大】,㩉【聖】【大正】榻=㩉【聖】
  103. 【CBETA】欲【大】,慾【聖】【大正】欲=慾【聖】
  104. 【CBETA】力【大】,方【宋】【元】【明】【聖】【大正】力=方【三】【聖】
  105. 【CBETA】茶【大】*,荼【宋】【元】【聖】*【大正】茶=荼【宋】【元】【聖】*
  106. 【CBETA】貫【大】,寶【明】【大正】貫=寶【明】
  107. 【CBETA】鉾【大】,牟【宋】【聖】,矛【元】【明】【大正】鉾=牟【宋】【聖】,矛【元】【明】
  108. 【CBETA】閡【大】,閦【宋】【聖】,閉【元】【明】【大正】閡=閦【宋】【聖】,閉【元】【明】
  109. 【CBETA】乾【大】*,犍【元】【明】*【大正】乾=犍【元】【明】*
  110. 【CBETA】戰【大】,顫【宋】【元】【明】【大正】戰=顫【三】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T0190《佛本行集經》,版本日期 2026-02-09。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。