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大藏經
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佛所行[1]讚卷第二[2](亦云佛本行經)

[4]車匿還品第六

須臾夜已過, 眾生眼光出,顧見林樹間, [5]跋伽仙人處。林流極清曠, 禽獸親附人,太子見心喜, 形勞自然息。此則為祥瑞, 必獲未曾利,又見彼仙人, [6]是所應供養,并自護[7]其儀, 滅除[8]高慢跡。下馬手摩頭, 汝今已度我。「慈目視車匿, 猶清涼水[9]洗,駿足[10]馳若飛, 汝常係馬後。感汝深敬勤, [11]精勤無懈惓,餘事不足計, [12]唯取汝真心。心敬形[13]堪勤, 此二今始見,人有心至誠, 身力無所堪。力堪心不至, 汝今二俱備,捐棄世榮[14]利, 進步隨我來。何人不向利? 無利親戚離,汝今空隨我, 不求現世報。[15]夫人生育子, [16]以紹宗嗣,所以奉敬[17]王, [18]以報恩養。一切皆求利, 汝獨背利遊。[19]至言不煩多, 今當略告汝,汝事我已畢, 今且乘馬還。自我長夜來, 所求處今得。」即脫寶瓔珞, 以授於車匿,[20]具持是賜汝, 以慰汝憂悲。寶冠頂摩尼, 光明照其身,即脫置掌中, 如日曜須彌。「車匿持此珠, 還歸父王所,持珠禮王足, 以表我虔心。為我啟請王, 願捨愛戀情,為脫生老死, 故入[21]苦行林。亦不求生天, 非無仰戀心,亦不懷結恨, 唯欲捨憂悲。長夜集恩愛, 要當有別離,以有[22]當離故, 故求解脫因。若得解脫者, 永無離親期,為斷[23]憂出家, 勿為子生憂;五欲為憂根, 應憂著欲者。乃祖諸勝王, [24]堅固志不移,今我襲餘財, 唯法捨非宜。夫人命終時, [25]財產悉遺子,子多貪俗利, 而我樂法財。若言年少壯, 非是遊學時,當知求正法, 無時非為時。無常無定期, 死怨常隨[26]伺,是故我今日, 決定求法時。如上諸所啟, 汝悉為我宣,唯願[27]今父王, 不復[28]我顧戀。若以形毀我, 令王割愛[29]者,[30]慎勿惜言, 使王念不絕。」車匿奉教勅, 悲塞情惛迷,合掌而跪, 還答太子言:「如勅具宣[31]言, 恐更增憂悲,憂悲增轉深, 如象溺深泥。決定恩愛[32]乖, 有心孰不哀?金石尚摧[33]碎, 何況溺哀情?太子長深宮, 少樂身細軟,投身刺棘林, 苦行安可堪?初命我索馬, [34]下情甚不安,天神[35]見驅逼, 命我速莊嚴。何意令太子, 決定捨深宮?迦毘羅衛[36]國, [37]合境生悲痛。父王年已老, 念子愛亦深,決定捨出家, 此則非所應。邪見無父母, 此則無復論。瞿曇彌長養, 乳哺形枯乾,慈愛難可忘, 莫作背恩人。嬰兒功德母, 勝族能奉事,得勝而復棄, 此則非勝人。耶輸陀勝子, 嗣國掌正法,厥年尚幼[38]少, [39]是亦不應[40]捨。已違捨父王, 及宗親眷屬,勿復[41]遺棄我, 要不離尊足。[42]我心懷湯火, 不堪獨還國。今於空野中, [43]捐太子歸,則同[44]須曼提, 棄捨於羅摩,今若獨還宮, 白王當何言?合宮同見責, 復以何辭答?太子[45]向告我, 隨方便形毀。牟尼功德所, 云何而虛說?我深慚愧故, 舌亦不能言,設使有[46]所說, 天下誰復信?若言月光熱, 世間有信者;脫有信太子, 所行非法行?太子心柔軟, 常慈悲一切,深愛而棄捨, 此則違宿心。願可思還宮, 以慰我愚誠。」太子聞車匿, 悲切苦諫言,心安轉堅固, 而復告之曰:「汝今為我故, 而生別離苦,當捨此悲念, 且自慰其心,眾生各異趣, 乖離理自常。縱令我今日, 不捨[47]諸親族,死至形神乖, 當復云何留?慈母懷妊我, 深愛[48]常抱苦。生已即命終, 竟不蒙子養,存亡各異路, 今為何處求?曠野[49]茂高樹, 眾鳥群聚[50]栖,暮集晨[51]必散, 世間離亦然。浮雲[52]興高山, 四集[53]盈虛空,[54]而復消散, 人理亦復然。世間本自乖, 暫會恩愛纏,如夢中聚散, 不應計我親。譬如春生[55]樹, 漸長柯葉[56]茂,秋霜遂零落, 同體尚分離,況人暫合會, 親戚豈常俱?汝且息憂苦, 順我教而歸,歸意猶存我, 且歸後更還。迦毘羅衛人, 聞我心決定,顧遺念我者, 汝當宣我言,[57]越度生死海, 然後當來還;情願若不[58]果, 身滅山林間。」白馬聞太子, 發斯真實言,屈膝而舐足, 長息淚流連。輪掌網[59]鞔手, 順摩白馬頂,汝莫生憂悲, 我今懺謝汝,良馬之勤勞, 其功今已畢,惡道苦長息, 妙果現於今。眾寶莊嚴劍, 車匿常執隨,太子拔利劍, 如龍曜光明,寶冠籠玄髮, 合剃置空中。上昇凝虛境, 飄若鸞[60]鳥翔,忉利諸天[61]下, 執髮還天宮。常欲奉事足, 況今得頂髮?盡心加供養, [62]於正法盡。太子時自念, 莊嚴具悉除,唯有素繒衣, 猶非出家儀。時淨居天子, 知太子心念,化為獵師像, 持弓佩利箭,身被[63]袈裟衣, 徑至太子前。太子念此衣, 染色清淨服,仙人上[64]標飾, [65]獵者非所應。即呼獵師前, 軟語而告曰:「汝於此衣服, 貪愛似不[66]深,以我身上服, 與汝相貿易。」獵師白太子: 「非不惜此衣,[67]謀諸群鹿, [68]之令見趣。苟是汝所須, 今當與交易。」獵者[69]既貿衣, [70]自復天身,太子及車匿, 見生奇特想,此必無事衣, 定非世人服。內心大歡喜, 於衣倍增敬,即與車匿別, [71]被著袈裟衣。猶若青絳雲, 圍繞日月輪,[72]詳而諦步, 入於仙人窟。車匿[73]自隨矚, [74]漸隱不復見,[75]太子捨父王, 眷屬[76]及我身,[77]愛著袈裟衣, 入於苦行林。[78]首仰呼天, [79]迷悶而躃地,起抱白馬頸, 望絕隨路歸。徘徊[80]屢反顧, 形往心反馳,或沈思失魂, 或俯仰垂身,或倒而復起, 悲泣隨路還。

[81]佛所行讚入苦行林品第七

太子遣車匿, 將入仙人處,端嚴身光曜, 普照苦行林。具足一切義, 隨義而之彼,[82]譬如師子王, 入于群獸中,俗容悉已捨, 唯見道真形。彼諸學仙士, [83]覩未曾見,懍然心驚喜, 合掌端目矚,男女隨執事, 即視不改儀。如天觀帝釋, 瞪視目不瞬,諸仙不移足, 瞪視亦復然。任重手執作, [84]瞻敬不釋事,如牛在轅軛, [85]來而心依。俱學神仙者, 咸說未曾見,孔雀等眾鳥, 亂聲而翔鳴。持鹿戒梵志, 隨鹿遊山林,[86]麤性鹿睒[87]睗, 見太子端視,隨鹿諸梵志, 端視亦復然。甘蔗燈重明, 猶如[88]初日光,能感群乳牛, 增出甜香乳。彼諸梵志等, 驚喜傳相告,為八[89]婆藪天, 為二[90]阿濕波,為第六魔王, 為梵迦夷天,為日月天子, 而來下此耶?要是所應敬, 奔競來供養,太子亦謙下, 敬辭以問訊。菩薩遍觀察, 林中諸梵志,種種修福業, 悉求生天樂。問長宿梵志, 所行真實道,「今我初至此, 未知行何法?隨事而請問, 願為我解說。」爾時彼二生, [91]具以諸苦行,[92]及與苦行果, 次第隨事答。非聚落所出, 清淨水生物,或食根莖葉, 或復食華果。種種各異道, 服食亦不同,或習於鳥生, 兩足[93]鉗取食。有隨鹿食草, 吸風蟒[94]蛇仙,木石舂不食, 兩齒[95]嚙為痕。或乞食施人, 取殘而自食,或常水沐頭, [96]或復奉事火,水居習魚仙, 如是等種種。梵志修苦行, 壽終得生天,以因苦行故, 當得安樂果。兩足尊賢士, 聞此諸苦行,不見真實義, 內心不欣悅,思惟哀念彼, 心口自相告。哀哉大苦行, 唯求人天報,輪迴向生死, 苦多而[97]果少。違親捨勝境, 決定求天樂,雖免於小苦, 終為大苦縛。自枯槁其形, 修行諸苦行,而求於受生, 增長五欲因。不觀生死故, 以苦而求苦,一切眾生類, 心常畏於死。精勤求受生, 生已會當死,雖復畏於苦, 而長沒苦海。此生極疲勞, 將生復不息,任苦求現樂, 求生天亦勞,求樂心下劣, 俱墮於非義。方於極鄙劣, 精勤則為勝,未若修智慧, 兩捨永無為。苦身是法者, 安樂為非法,行法而後樂, 因法果非法。身所行起滅, 皆由心意力,若離心意者, 此身如枯木,是故當調心, 心調形自正。食淨為福者, 禽獸貧窮子,常食於果[98]葉, 斯等應有福。若言善心起, 苦行為福因,彼諸安樂行, 何不善心起?樂非善心起, 善亦非苦因。若彼諸外道, 以水為淨者,樂水居眾生, 惡業[99]能常淨。[100]彼本功德仙, [101]可住止處。功德仙住故, 普世之所重,應尊彼功德, 不應重其處。如是廣說法, 遂至[102]日云暮,見有事火者, 或鑽或吹然。或有酥油灑, 或舉聲呪願,如是竟日夜, 觀察彼所行,不見真實義, [103]則便欲捨去。時彼諸梵志, 悉來請留住,眷仰菩薩德, [104]無不勤勸請。汝從非法處, 來至正法林,而復欲棄捨, 是故勸請留。諸長宿梵志, 蓬髮服草衣,追隨菩薩後, 願請小留神。菩薩見諸老, 隨逐身疲勞,止住一樹下, 安慰遣令還。梵志諸長幼, 圍繞合掌請:「汝忽來[105]至此, 園林妙充滿,而今棄捨去, 遂成丘曠野。如人愛壽命, 不欲捨其身,我等亦如是, 唯願小留住。此處諸梵[106]志, 王仙及天仙,皆依於此處, 又隣雪山側。增長人苦行, 其處莫過此,眾多諸學士, 由此路生天。求福學仙者, 皆從此已北,攝受於正法, 慧者不遊南。若汝見我等, 懈怠不精進,行諸不淨法, 而不樂住者。我等悉應去, 汝可留止此,此諸梵志等, 常求苦行伴。汝為苦行長, 云何相棄捨?若能止住此, 奉事如帝釋,亦如天奉事, [107]梨訶鉢低。」菩薩向梵志, 說己心所[108]期:「我修正方便, 唯欲滅諸有。汝等心質直, 行法亦寂默,親念於來賓, 我心實愛樂。美說感人懷, 聞者皆沐浴,聞汝等所說, 增我樂法情,汝等悉歸我, 以為法良朋。而今棄捨汝, 其心甚悵然,先違本親屬, 今與汝等乖,合會別離苦, 其苦等無異。非我心不樂, 亦不見他過,但汝等苦行, 悉求生天樂,我求滅三有, 形背而心乖。汝等所行法, 自習先師業,我為滅諸集, 以求無集法,是故於此林, 永無久停理。」爾時諸梵志, 聞菩薩所說,真實有義言, 辭辯理高勝,其心大歡喜, [109]倍深加宗敬。時有一梵志, 常臥塵土中,縈髮衣樹皮, 黃眼脩高鼻。而白菩薩言: 「志固智慧明,決定了生過, [110]善知離生安。祠祀祈天神, 及種種苦行,悉求生天樂, 未離貪欲境。能與貪欲爭, 志求真解脫,此則為丈夫, 決定正覺士。斯處不足留, 當至[111]頻陀山,彼有大牟尼, 名曰[112]阿羅藍,[113]唯彼得究竟, 第一增勝眼。汝當往詣彼, 得聞真實道,能使心悅者, 必當行其法。我觀汝志樂, 恐亦非所安,當復捨彼遊, 更求餘多聞。隆鼻廣長目, 丹脣素利齒,薄膚面光澤, 朱舌長軟薄,如是眾妙相, 悉飲爾炎水。當度不測深, 世間無有比,耆舊諸仙人, 不得者當得。」菩薩領其言, 與諸仙人別,彼諸仙人眾, 右繞各辭還。

[114]佛所行讚合宮憂悲品第八

車匿牽馬還, 望絕心悲塞,隨路號泣行, 不能自開割。先與太子俱, 一宿之徑路,今捨太子還, 生奪天蔭故。徘徊心顧戀, 八日乃至城,良馬素[115]體駿, 奮迅有威相。躑躅顧瞻仰, 不覩太子形,流淚四體垂, 憔悴失光澤。旋轉慟悲鳴, 日夜忘水草,遺失[116]救世主, [117]還歸迦毘羅。國土悉廓然, [118]入空聚落,如日[119]隱須彌, [120]舉世悉曛冥。泉池不澄清, 華果不榮茂,巷路諸士女, 憂慼失歡容。車匿與白馬, 悵怏行不前,問事不能答, 遲遲若尸行。眾見車匿還, 不見釋王子,舉聲大號泣, 如棄[121]羅摩還。有人來路傍, 傾身問車匿:「王子世所愛, 舉國人之命。汝輙盜將去, 今為何所在?」車匿抑悲心, 而答眾人言:「我眷戀追逐, 不捨於王子,王子[122]捐棄我, [123][124]俗威儀,剃頭被法服, [125]遂入苦行林。」眾人聞出家, 驚起奇特想,嗚咽而啼泣, 涕淚交流下,各各相告語, 我等作何計?眾人咸議言: 「悉當追隨去,如人命根壞, 身死形神離。王子是我命, 失命我豈生?此邑成丘林, 彼林[126]城郭邑,此城失威德, 如殺毘[127]梨多。」城內諸士女, 虛傳王子還,奔馳出路[128]上, 唯見馬空歸,莫知其存亡, 悲泣種種聲。車匿步牽馬, 歔欷垂淚還,失太子憂悲, 加增怖懼心,如戰士破敵, 執怨送王前。入門淚雨下, 滿目無所見,仰天大[129]啼哭, 白馬亦悲鳴,宮中雜鳥獸, 內廐[130]諸群馬,聞白馬悲鳴, [131]長鳴而應之,謂呼太子還, 不見而絕聲。後宮諸婇女, 聞馬鳥獸鳴,[132]亂髮面萎黃, 形瘦脣口乾。弊衣不浣濯, 垢穢不浴身,[133]悉捨莊嚴具, 毀悴不鮮明。舉體無光[134]耀, 猶如[135]細小星,衣裳壞縷, 狀如被賊形。見車匿白馬, 涕泣絕望歸,感結而號咷, 猶如新喪親,狂亂而搔擾, [136]如牛失其道。大愛[137]瞿曇彌, 聞太子不還,[138]竦身自投地, 四體悉傷壞,猶如狂風摧, 金色[139]芭蕉樹。又聞子出家, 長歎增悲感:「右旋細軟髮, 一孔一髮生。黑淨鮮光澤, 平住而灑地,何意合天冠? 剃著草土中。𦟛臂師子步, 脩廣牛王目,身光黃金炎, 方臆梵音聲。持是上妙相, 入於苦行林,世間何薄福, 失斯聖地主?[140]網柔軟足, 清淨蓮花色,土石刺棘林, 云何而可蹈?生長於深宮, 溫衣細軟服,沐浴以香湯, 末香以塗身。今則[141]置風露, 寒暑安可堪?華族大丈夫, 標挺勝多聞,德備名稱高, 常施[142]無所求,云何忽一朝, 乞食以活身?清淨寶床臥, 奏樂以覺惽,豈能山樹間, 草土以籍身?」念子心悲痛, 悶絕而躄地,侍人扶令起, 為拭其目淚。其餘諸夫人, 憂苦四體垂,內感心慘結, 不動如畫人。[143]耶輸陀羅, 深責[144]車匿言:[145]生亡我所欽, 今為在何所?人馬三共行, 今唯二來[146]歸,我心極惶怖, 戰慄不自安。[147]終是不正人, 不昵非善友,不吉縱強暴, 應笑用啼為?將去而啼還, 反覆不相應。愛念自在伴, 隨欲恣心作,故使聖王子, 一去不復歸。汝今應大喜, 作惡已果成。寧近智慧怨, 不習愚癡友,假名為良朋, 內實懷怨結。今此勝王家, 一旦悉破壞,此諸貴夫人, 憂悴毀形好,涕泣氣息絕, [148]雨淚橫流下。夫主尚在世, [149]止如雪山,安意如大地, 憂悲殆至死,況此窓牖中, 悲泣長叫者,生亡其所天, [150]是苦何可堪?告馬汝無義, 奪人心所重,猶如闇冥中, [151]怨賊劫珍寶。乘汝戰鬪時, [152]刃鋒利箭,一切悉能堪, 今有何不忍?一族之殊勝, 強奪我心去,汝是弊惡蟲, 造諸不正業。今日大嗚呼! 聲滿於王宮,先劫我所念, 爾時何以瘂?若爾時有聲, 舉宮悉應覺,爾時若覺者, 不生今苦惱。」車匿聞苦言, 飲氣而息結,[153]收淚合掌答: 「願聽我自陳,莫嫌責白馬, 亦莫恚於我。我等悉無過, 天神之所為,我極畏王法, 天神所駈[154]逼。速牽馬與之, 俱去疾如飛,厭氣令無聲, 足亦不觸地。城門自然開, 虛空自然明,斯皆天神[155]力, 豈是我[156]所為?」耶輸陀聞說, 心生奇特想,天神之所為, 非是斯等咎。嫌責心[157]消除, 熾然大苦息,躃地稱怨[158]歎: 「雙[159]輸鳥分乖,我今失依怙, 同法行生離,樂法捨同行, 何處更求法?古昔諸先勝, [160]大快見王等,斯皆夫妻俱, 學道遊林野。而今捨於我, 為求何等法?梵志祠祀典, 夫妻必同行,同行法為因, 終則同受報,汝何獨法慳, 棄我而隻遊?或見我嫉惡, 更求無嫉者?或當嫌薄我, 更求淨天女?[161]為何勝德色, 修習於苦行?以我薄命故, 夫妻生別離,[162]羅睺羅何故, 不蒙於膝下?嗚呼不吉士! 貌柔而心剛,勝族盛光榮, 怨憎猶宗仰。又子生未孩, 而能永棄捨,我亦無心[163]腸, 夫棄遊山林,不能自泯沒, 此則木石人。」言已心迷亂, 或哭或狂言,或瞪視沈思, 哽咽不自勝,惙惙氣殆盡, 臥於塵土中。諸餘婇女眾, 見生悲痛心,猶如盛蓮花, 風雹摧令萎。父王失太子, 晝夜心悲戀,齋戒求天神, 願令子速還。發願祈請已, 出於天祠門,聞諸啼哭聲, 驚怖心迷亂,如天大雷[164]震, 群象亂奔馳。見車匿白馬, 廣問知出家,舉身投於地, 如崩帝釋幢。諸臣徐扶起, 以法勸令安,久而心小醒, 而告白馬言:「我數乘汝戰, 每念汝有功,今者憎惡汝, 倍於愛念時。所念功德子, 汝輙運令去,擲著山林中, [165]猶自空來歸。汝速持我往, 不爾往將還,不為此二者, 我命將不存。更無餘方治, 唯待子為藥,[166]珊闍梵志, 為子死殺身,我失行法子, [167]殺令無身。[168][169]眾生主, [170]當為子憂,況復我常人? 失子能自安?古昔[171]阿闍王, 愛子遊山林,感思而命終, 即時得生天。吾今不能死, 長夜住憂苦,合宮念吾子, 虛渴如餓鬼,如人渴[172]探水, 欲飲而奪之。守渴而命終, 必生餓鬼趣。今我至虛渴, 得子水復失,及我未命終, 速語我子處,勿令我渴死, 墮於餓鬼中。我素志力強, 難動如大地,失子心躁亂, 如昔[173]十車王。」王師多聞士, 大臣智聰達,二人勸諫王, 不緩亦不切:「願自寬情念, 勿以憂自傷,古昔諸勝王, 棄國如散花。子今行學道, 何足苦憂悲?當憶[174]阿私記, 理數[175]自應然。天樂轉輪[176]聖, 蕭然不累[177]清,豈曰世界[178]王, 能移金[179]王心?今當使我等, 推求到其所,方便苦諫諍, 以表我丹誠,要望降其志, 以慰王憂悲。」王喜即答言: 「唯汝等速行,如舍[180]君陀鳥, 為子空中旋,我今念太子, 便悁心亦然。」二人既受命, 王與諸眷屬,其心小清涼, 氣宣飡飲通。

[181]佛所行讚推求太子品第九

王正以憂悲, 感切師大臣,如鞭策良馬, 馳駛若迅流,身疲不辭勞, 逕詣苦行林。捨俗五儀飾, 善攝諸情根,入梵志精廬, 敬禮彼諸仙。諸仙請就[182]座, 說法安慰之。即白仙人言: 「意有所諮問,[183]淨稱淨[184]飯王, 甘蔗名[185]勝胄。我等為師臣, 法教典要事,王如天帝釋, 子如[186]闍延多。為度老病死, 出家或投此,我等為彼來, 惟尊應當知。」答言:「有此人, 長臂大人相,擇我等所行, 隨順生死法。往詣阿羅藍, 以求勝解脫。」既得定實已, [187]遵崇王速命,不敢計疲勞, 尋路而馳進。見太子處林, 悉捨俗儀飾,真體猶光耀, 如日出烏雲。國奉天神師, 執正法大臣,捨除俗威儀, 下乘而步進。猶王[188]婆摩疊, 仙人[189]婆私吒,往詣山林中, 見王子羅摩,各隨其本儀, 恭敬禮問訊。猶如[190]儵迦羅, 及與央耆羅,盡心加恭敬, 奉事天帝釋。王子亦隨敬, 王師及大臣,如帝釋安慰, 儵迦央耆羅。即命彼二人, 坐於王子前,[191]富那婆藪, 兩星侍月傍。王師及大臣, 啟請於王子,如毘利波低, 語彼闍延多。「父王念太子, 如利刺貫心,[192]迷發狂亂, 臥於塵土中。日夜增悲思, 流淚常如雨,勅我有所命, 唯願留心聽。『知汝樂法情, 決定無所疑,非時入林藪, 悲戀[193]嬈我心,汝若念法者, 應當哀愍我。望寬遠遊情, 以慰我懸心,勿令憂悲水, 崩壞我心岸。如雲水草山, 風日火雹災,憂悲為四患, 飄乾燒壞心。且還食土邑, 時至更遊仙,不顧於親戚, 父母亦棄捐,此豈名慈悲, 覆護一切耶?法不必山林, 在家亦脩閑,覺悟勤方便, 是則名出家。剃髮服染衣, [194]放山藪間,此則懷畏怖, 何足名學仙?願得一抱汝, 以水雨其頂,冠汝以天冠, 置於傘蓋下,矚目一觀汝, 然後我出家。[195]頭留摩先王, 闍阿[196]涉,跋闍羅婆休, 毘跋羅安提,毘提[197]訶闍那, 那羅濕波羅,如是等諸王, 悉皆著天冠,瓔珞以嚴容, 手足貫珠環,婇女眾娛樂, 不違解脫因。汝今可還家, 崇習於二事,心修增上法, 為地增上主。』垂淚約勅我, 令宣如是言。既有此勅旨, 汝應奉教還。父王因汝故, 沒溺憂悲海,無救無所依, 無由自開釋,汝當為船師, [198]渡著安隱處。[199]林摩王子, 二羅彌跋[200]祗,聞父勅恭命, 汝今亦應然。慈母鞠養恩, 盡壽報罔極,如牛失其犢, 悲呼忘眠食。汝今應速還, 以救[201]我生命,孤鳥離群哀, 龍象獨遊苦。憑依者失蔭, 當思為救護,一子[202]孩幼孤, 遭苦莫知告,[203]勉彼焭焭苦, 如人救月蝕。舉國諸士女, 別離苦熾然,歎息烟衝天, 熏慧眼令闇,唯求見汝水, 滅火目開明。」菩薩聞父王, 切教苦備至,端坐正思惟, 隨宜遜順答。「我亦知父王, 慈念心過厚,畏生老病死, 故違罔極恩。誰不重所生? 以終別離故,正使生相守, 死至莫能留,是故知所重, 長辭而出家。聞父王憂悲, 增戀切我心,但如夢暫會, 倐忽歸無常。汝當決定知, 眾生性不同,憂苦之所生, 不必子與親。所以生離苦, 皆從癡惑生,如人隨路行, 中道暫相逢,須臾各分[204]析, 乖理本自然。合會暫成親, 隨緣理自分,深達親假合, 不應生憂悲。此世違親愛, 他世更求親,暫親復乖離, 處處無非親。常合而常散, 散散何足哀?處胎漸漸變, 分分死更生。一切時有死, 山林何非時?[205]侍時受五欲, 求財時亦然,一切時死故, 除死法無時。欲使我為王, 慈愛法難違,如病服非藥, 是故我不堪。[206]位愚癡處, 放逸隨愛憎,終身常畏怖, 思慮形神疲,順眾心違法, 智者所不為。七寶妙宮殿, 於中盛火然,天厨百味飯, 於中有雜毒,蓮華清涼池, 於中多毒蟲,[207]位高為災宅, 慧者所不居。古昔先勝王, 見居國多愆,楚毒加眾生, 厭患而出家。故知王正苦, 不如行法安,寧處於山林, 食草同禽獸。不堪處深宮, [208]蛇同其穴,捨王位五欲, 任苦遊山林,此則為隨順, 樂法漸增明。今棄閑靜林, 還家受五欲,日夜苦法增, 此則非所應。名族大丈夫, 樂法而出家,永背名稱族, 建大丈夫志,毀形被法服, 樂法遊山林。今復棄法服, 有違慚愧心,天王尚不可, 況歸人勝[209]宅?已吐貪恚癡, [210]而復還服食,如人反食吐, 此苦安可堪?[211]世舍被燒, 方便馳走出,須臾還復入, 此豈為𭶑夫?見生老死過, 厭患而出家,今當還復入, 愚癡與彼同。處宮修解脫, 則無有是處,解脫寂靜生, 王者[212]如楚罰。寂靜廢王威, 王正解脫乖,動靜猶水火, 二理何得俱?決定修解脫, 亦不居王位。若言居王位, 兼修解脫者,此則非決定, 決定解[213]亦然。既非決定心, 或出還復入;我今已決定, 斷親屬鉤餌,正方便出家, 云何還復入?」大臣內思惟: 「太子[214]大丈夫,深識德隨順, 所說有因緣。」而告太子言: 「如王子所說,求法法應爾, 但今非是時。父王衰暮年, 念子增憂悲,雖曰樂解脫, 反更為非法。雖樂出無慧, 不思深細理,不見因求果, 徒捨現法[215]歡。有言有後世, 又復有言無,有無既不判, 何為捨現樂?若當有後世, 應任其所得,若言後世無, 無即為解脫。[216]有言有後世, 不說解脫因,如地堅火暖, 水濕風飄動,後世亦復然, 此則性自爾。有說淨不淨, 各從自性起,言可方便移, 此則愚癡說。諸根行境界, 自性皆決定,愛念與不念, 自性定亦然,老病死等苦, 誰方便使然?謂水能滅火, 火令水煎消,自性增相壞, 性和成眾生。如人處胎中, 手足諸體分,神識自然成, 誰有為之者?蕀刺誰令利? 此則性自然,及種種禽獸, 無欲使爾者。諸有生天者, [217]自在天所為,[218]餘造化者, 無自力方便。若有所由生, 彼亦能令滅,何須自方便, 而求於解脫?有言[219]我令生, 亦復我令滅,有言無由生, 要方便而滅。如人生育子, 不負於祖宗,學仙人遺典, 奉天大祠祀,此三無所負, 則名為解脫。古今之所傳, 此三求解脫,若以餘方便, 徒勞而無實。汝欲求解脫, 唯習上方便,父王憂悲息, 解脫道[220]得申,捨家遊山林, 還歸亦非過。昔奄婆[221]梨王, 久處苦行林,捨徒眾眷屬, 還家居王位。國王子羅摩, 去國處山林,聞國風俗離, 還歸維正化。[222]娑樓婆國王, 名曰[223]頭樓摩,父子遊山林, 終亦俱還國。婆私[224]晝牟尼, 及與安低疊,山林修梵行, [225]父亦歸本國。如是等先勝, 正法善名稱,悉還王領國, 如燈照世間。是故捨山林, 正法化非過。」太子聞大臣, 愛語饒益說,以常理不亂, 無礙而庠序,固志安隱說, 而答於大臣:「有無等猶豫, 二心疑惑增,而作有無說, 我不決定取,淨智修苦行, 決定我自知。世間猶豫論, 展轉相傳習,無有真實義, 此則我不安,明人別真偽, 信豈由他生?猶如生盲人, 以盲人為導,於夜大闇中, 當復何所[226]從?於淨不淨法, 世間生疑惑,設不見真實, 應行清淨道,寧苦行淨法, 非樂行不淨。觀彼相承說, 無一決定相,真言虛心受, 永離諸過患,語過虛偽說, 智者所不言。如說羅摩等, 捨家修梵行,終歸還本國, 服習五欲者,此等為陋行, 智者所不依。我今當為汝, 略說其要義。日月墜於地, 須彌雪山轉,我身終不易, 退入於非處。[227]身投盛火, 不以義不畢,還歸於本國, [228]於五欲火。」表斯要誓[229]已, [230]徐起而長辭。太子辯鋒炎, 猶如盛日光,王師及大臣, 言論莫能勝。相謂計已盡, 唯當辭退還,深敬嘆太子, 不敢強逼[231]留。敬奉王命故, 不敢速疾還,徘徊於中路, 行邁顧遲遲。選擇𭶑慧人, 審諦機悟士,隱身密伺候, 然後捨而還。

佛所行讚卷第二

校勘註

  1. 【CBETA】讚【大】,讚經【宋】【元】【明】【大正】讚+(經)【三】
  2. 【CBETA】亦云佛本行經【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔亦云佛本行經〕-【三】
  3. 【CBETA】造【大】,撰【宋】【元】【明】【大正】造=撰【三】
  4. 【CBETA】6 Chandakanivartana-sarga.【大正】6 Chandakanivartana-sarga.
  5. 【大正】Bhārgava.
  6. 【CBETA】是所應供養【大】,所應供養者【宋】【元】【明】【大正】是所應供養=所應供養者【三】
  7. 【CBETA】其【大】,威【宋】【元】【明】【大正】其=威【三】
  8. 【CBETA】高【大】,憍【宋】【元】【明】【大正】高=憍【三】
  9. 【CBETA】洗【大】,池【明】【大正】洗=池【明】
  10. 【CBETA】馳若飛【大】,馬馳駛猶若鳥迅飛【宋】【元】【明】【大正】馳若飛=馬馳駛+(猶若鳥迅飛)【三】
  11. 【CBETA】精勤無懈惓【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔精勤無懈惓〕-【三】
  12. 【CBETA】唯【大】*,惟【宋】*【元】*【明】*【大正】唯=惟【三】*
  13. 【CBETA】堪【大】,甚【宋】【元】【明】【大正】堪=甚【三】
  14. 【CBETA】利【大】,祿【宋】【元】【明】【大正】利=祿【三】
  15. 【CBETA】夫人生育子【大】,何以育養子【宋】【元】【明】【大正】夫人生育子=何以育養子【三】
  16. 【CBETA】以紹宗嗣【大】,紹嗣宗族【宋】【元】【明】【大正】以紹宗嗣=紹嗣宗族【三】
  17. 【CBETA】王【大】,父【宋】【元】【明】【大正】王=父【三】
  18. 【CBETA】以報恩養【大】,其育子故【宋】【元】【明】【大正】以報恩養=其育子故【三】
  19. 【CBETA】至言不煩多【大】,多言何所解【宋】【元】【明】【大正】至言不煩多=多言何所解【三】
  20. 【CBETA】具持是【大】,持是以【宋】【元】【明】【大正】具持是=持是以【三】
  21. 【大正】Tapovana.
  22. 【CBETA】當【大】,常【宋】【元】【明】【大正】當=常【三】
  23. 【CBETA】憂【大】,愛【宋】【元】【明】【大正】憂=愛【三】
  24. 【CBETA】堅固志【大】,志堅固【宋】【元】【明】【大正】堅固志=志堅固【三】
  25. 【CBETA】財產【大】,產財【宋】【元】【明】【大正】財產=產財【三】
  26. 【CBETA】伺【大】,逐【宋】【元】【明】【大正】伺=逐【三】
  27. 【CBETA】今【大】,令【宋】【元】【明】【大正】今=令【三】
  28. 【CBETA】我顧戀【大】,顧戀我【宋】【元】【明】【大正】我顧戀=顧戀我【三】
  29. 【CBETA】者【大】,心【宋】【元】【明】【大正】者=心【三】
  30. 【CBETA】慎勿惜言【大】,莫惜其言【宋】【元】【明】【大正】慎勿惜言=莫惜其言【三】
  31. 【CBETA】言【大】,者【宋】【元】【明】【大正】言=者【三】
  32. 【CBETA】乖【大】,離【宋】【元】【明】【大正】乖=離【三】
  33. 【CBETA】碎【大】,破【宋】【元】【明】【大正】碎=破【三】
  34. 【CBETA】下情甚【大】,我意已【宋】【元】【明】【大正】下情甚=我意已【三】
  35. 【CBETA】見驅逼【大】,驅逼我【宋】【元】【明】【大正】見驅逼=驅逼我【三】
  36. 【CBETA】國【大】,人【宋】【元】【明】【大正】國=人【三】
  37. 【CBETA】合境【大】,舉國【宋】【元】【明】【大正】合境=舉國【三】
  38. 【CBETA】少【大】,小【宋】【元】【明】【大正】少=小【三】
  39. 【CBETA】是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔是〕-【三】
  40. 【CBETA】捨【大】,棄捨【宋】【元】【明】【大正】(棄)+捨【三】
  41. 【CBETA】遺棄【大】,棄於【宋】【元】【明】【大正】遺棄=棄於【三】
  42. 【CBETA】我心懷【大】,心懷如【宋】【元】【明】【大正】我心懷=心懷如【三】
  43. 【CBETA】捐太子【大】,太子而【宋】【元】【明】【大正】捐太子=太子而【三】
  44. 【大正】Sumitra,
  45. 【CBETA】向【大】,而【宋】【大正】向=而【宋】
  46. 【CBETA】所說【大】,言者【宋】【元】【明】【大正】所說=言者【三】
  47. 【CBETA】諸親族【大】,親族者【宋】【元】【明】【大正】諸親族=親族者【三】
  48. 【CBETA】常【大】,懷【宋】【元】【明】【大正】常=懷【三】
  49. 【CBETA】茂高【大】,高顯【宋】【元】【明】【大正】茂高=高顯【三】
  50. 【CBETA】栖【大】,棲【明】【大正】栖=棲【明】
  51. 【CBETA】必【大】,離【宋】【元】【明】【大正】必=離【三】
  52. 【CBETA】興【大】,起【宋】【元】【明】【大正】興=起【三】
  53. 【CBETA】盈虛空【大】,於空中【宋】【元】【明】【大正】盈虛空=於空中【三】
  54. 【CBETA】而復消【大】,爾復離【宋】【元】【明】【大正】而復消=爾復離【三】
  55. 【CBETA】樹【大】,木【宋】【元】【明】【大正】樹=木【三】
  56. 【CBETA】茂【大】,成【宋】【元】【明】【大正】茂=成【三】
  57. 【CBETA】越度生死海【大】,度生死苦海【宋】【元】【明】【大正】越度生死海=度生死苦海【三】
  58. 【CBETA】果【大】,遂【宋】【元】【明】【大正】果=遂【三】
  59. 【CBETA】鞔【大】,縵【宋】【元】【明】【大正】鞔=縵【三】
  60. 【CBETA】鳥【大】,凰【宋】【元】【明】【大正】鳥=凰【三】
  61. 【CBETA】下【大】,子【宋】【元】【明】【大正】下=子【三】
  62. 【CBETA】於【大】,于【宋】【元】【明】【大正】於=于【三】
  63. 【大正】Kāṣāya.
  64. 【CBETA】標【大】,妙【宋】【元】【明】【大正】標=妙【三】
  65. 【CBETA】獵者非【大】,非獵者【宋】【元】【明】【大正】獵者非=非獵者【三】
  66. 【CBETA】深【大】,染【宋】【元】【明】【大正】深=染【三】
  67. 【CBETA】謀諸【大】,媒於【宋】【元】【明】【大正】謀諸=媒於【三】
  68. 【CBETA】之令見趣【大】,引而殺之【宋】【元】【明】【大正】之令見趣=引而殺之【三】
  69. 【CBETA】既貿【大】,受妙【宋】【元】【明】【大正】既貿=受妙【三】
  70. 【CBETA】自復【大】,復於【宋】【元】【明】【大正】自復=復於【三】
  71. 【CBETA】被【大】,披【宋】【元】【明】【大正】被=披【三】
  72. 【CBETA】詳【大】,庠【宋】【元】【明】【大正】詳=庠【三】
  73. 【CBETA】自【大】,目【宋】【元】【明】【大正】自=目【三】
  74. 【CBETA】漸隱【大】,身沒【宋】【元】【明】【大正】漸隱=身沒【三】
  75. 【CBETA】太子【大】,大家【宋】【元】【明】【大正】太子=大家【三】
  76. 【CBETA】及我身【大】,并及我【宋】【元】【明】【大正】及我身=并及我【三】
  77. 【CBETA】愛【大】,受【宋】【元】【明】【大正】愛=受【三】
  78. 【CBETA】首【大】,手【宋】【元】【明】【大正】首=手【三】
  79. 【CBETA】迷悶【大】,悶絕【宋】【元】【明】【大正】迷悶=悶絕【三】
  80. 【CBETA】屢【大】,數【宋】【元】【明】【大正】屢=數【三】
  81. 【CBETA】7 Tapovanapraveśa-sarga.【大正】〔佛所行讚〕-【明】; 7 Tapovanapraveśa-sarga.
  82. 【CBETA】譬如師子王【大】,如獸王師子【宋】【元】【明】【大正】譬如師子王=如獸王師子【三】
  83. 【CBETA】覩未曾見【大】,見未曾有【宋】【元】【明】【大正】覩未曾見=見未曾有【三】
  84. 【CBETA】瞻敬不釋事【大】,不釋事而看【宋】【元】【明】【大正】瞻敬不釋事=不釋事而看【三】
  85. 【CBETA】來【大】,束【宋】【元】【明】【大正】來=束【三】
  86. 【CBETA】麤性鹿【大】,鹿性麤【宋】【元】【明】【大正】麤性鹿=鹿性麤【三】
  87. 【CBETA】睗【CB】【麗-CB】,䁑【大】
  88. 【CBETA】初日【大】,日初【宋】【元】【明】【大正】初日=日初【三】
  89. 【大正】Vasu.
  90. 【大正】Aśvin.
  91. 【CBETA】具以諸【大】,以諸修【宋】【元】【明】【大正】具以諸=以諸修【三】
  92. 【CBETA】及與苦行果【大】,及苦行果報【宋】【元】【明】【大正】及與苦行果=及苦行果報【三】
  93. 【CBETA】鉗【大】,擒【宋】【元】【明】【大正】鉗=擒【三】
  94. 【CBETA】蛇【CB】【麗-CB】,陀【大】
  95. 【CBETA】嚙【大】,齧【宋】【元】【明】【大正】嚙=齧【三】
  96. 【CBETA】或復奉事火【大】,或奉事於火【宋】【元】【明】【大正】或復奉事火=或奉事於火【三】
  97. 【CBETA】果【大】,樂【宋】【元】【明】【大正】果=樂【三】
  98. 【CBETA】葉【大】,藥【宋】【元】【明】【大正】葉=藥【三】
  99. 【CBETA】能【大】,應【宋】【元】【明】【大正】能=應【三】
  100. 【CBETA】彼【大】,善【宋】【元】【明】【大正】彼=善【三】
  101. 【CBETA】可住止【大】,住止之【宋】【元】【明】【大正】可住止=住止之【三】
  102. 【CBETA】日云【大】,於日【宋】【元】【明】【大正】云=於日【三】
  103. 【CBETA】則【大】,而【宋】【元】【明】【大正】則=而【三】
  104. 【CBETA】無不【大】,忨忨【宋】【元】【明】【大正】無不=忨忨【三】
  105. 【CBETA】至【大】,到【宋】【元】【明】【大正】至=到【三】
  106. 【CBETA】志【大】,仙【宋】【元】【明】【大正】志=仙【三】
  107. 【CBETA】梨【大】,黎【明】,Vṛhaspati.【大正】梨=黎【明】; Vṛhaspati.
  108. 【CBETA】期【大】,願【宋】【元】【明】【大正】期=願【三】
  109. 【CBETA】倍深加宗敬【大】,深加崇敬情【宋】【元】【明】【大正】倍深加宗敬=深加崇敬情【三】
  110. 【CBETA】善知離生安【大】,知離生則安+(不著生天福志求永滅身是則未曾有惟見此一人)四句二十字【宋】【元】【明】【大正】善知離生安=知離生則安+(不著生天福志求永滅身是則未曾有惟見此一人)四句二十字【三】
  111. 【大正】Viṃdhya-koṣṭha.
  112. 【大正】Arāḍa.
  113. 【大正】yo naiṣṭhike śreyasi labdhacakṣuḥ.
  114. 【CBETA】S Antaḥpuravilāpa-sarga.【大正】〔佛所行讚〕-【明】; S Antaḥpuravilāpa-sarga.
  115. 【CBETA】體【大】,奔【宋】【元】【明】【大正】體=奔【三】
  116. 【大正】Jagaddhitātman.
  117. 【CBETA】還歸迦毘羅【大】,還迦毘羅衛【宋】【元】【明】【大正】還歸迦毘羅=還迦毘羅衛【三】
  118. 【CBETA】入【大】,歸【宋】【元】【明】【大正】入=歸【三】
  119. 【CBETA】隱【大】,翳【宋】【元】【明】【大正】隱=翳【三】
  120. 【CBETA】舉世悉曛冥【大】,重冥與世闇【宋】【元】【明】【大正】舉世悉曛冥=重冥與世闇【三】
  121. 【大正】Rāma.
  122. 【CBETA】捐棄【大】,捨於【宋】【元】【明】【大正】捐棄=捨於【三】
  123. 【CBETA】捨【大】,棄【宋】【元】【明】【大正】捨=棄【三】
  124. 【大正】Gṛhastha-vcśa.
  125. 【CBETA】遂入【大】,入於【宋】【元】【明】【大正】遂入=入於【三】
  126. 【CBETA】城【大】,成【宋】【元】【明】【大正】城=成【三】
  127. 【CBETA】梨【大】,𪏭【宋】【元】【明】,Vṛtra.【大正】梨=𪏭【三】; Vṛtra.
  128. 【CBETA】上【大】,首【宋】【元】【明】【大正】上=首【三】
  129. 【CBETA】啼【大】,號【宋】【元】【明】【大正】啼=號【三】
  130. 【CBETA】諸【大】,中【宋】【元】【明】【大正】諸=中【三】
  131. 【CBETA】長鳴【大】,鳴呼【宋】【元】【明】【大正】長鳴=鳴呼【三】
  132. 【CBETA】亂【大】,被【宋】【元】【明】【大正】亂=被【三】
  133. 【CBETA】悉捨莊嚴具【大】,莊嚴具悉廢【宋】【元】【明】【大正】悉捨莊嚴具=莊嚴具悉廢【三】
  134. 【CBETA】耀【大】,澤【宋】【元】【明】【大正】耀=澤【三】
  135. 【CBETA】細【大】,寅【宋】【元】【明】【大正】細=寅【三】
  136. 【CBETA】如牛失其【大】,猶群牛失【宋】【元】【明】【大正】如牛失其=猶群牛失【三】
  137. 【大正】Gautamī.
  138. 【CBETA】竦身自投【大】,束身投於【宋】【元】【明】【大正】竦身自投=束身投於【三】
  139. 【大正】Kadalī.
  140. 【CBETA】網【大】,細【宋】【元】【明】【大正】網=細【三】
  141. 【CBETA】置【大】,[曰/月]【宋】【元】【明】【大正】置=[曰/月]【三】
  142. 【CBETA】無所【大】,而無【宋】【元】【明】【大正】無所=而無【三】
  143. 【大正】Yaśodharā.
  144. 【CBETA】車匿言【大】,於車匿【宋】【元】【明】【大正】車匿言=於車匿【三】
  145. 【CBETA】生亡我所欽【大】,共我意中人【宋】【元】【明】【大正】生亡我所欽=共我意中人【三】
  146. 【CBETA】歸【大】,還【宋】【元】【明】【大正】歸=還【三】
  147. 【CBETA】終【大】,汝【宋】【元】【明】【大正】終=汝【三】
  148. 【CBETA】雨【大】,面【宋】【元】【明】【大正】雨=面【三】
  149. 【CBETA】止【大】,此【宋】【元】【明】【大正】止=此【三】
  150. 【CBETA】是【大】,其【宋】【元】【明】【大正】是=其【三】
  151. 【CBETA】怨【大】,惡【宋】【元】【明】【大正】怨=惡【三】
  152. 【CBETA】刃【大】,矛【宋】【元】【明】【大正】刃=矛【三】
  153. 【CBETA】收【大】,抆【宋】【元】【明】【大正】收=抆【三】
  154. 【CBETA】逼【大】,遣【宋】【元】【明】【大正】逼=遣【三】
  155. 【CBETA】力【大】,為【宋】【元】【明】【大正】力=為【三】
  156. 【CBETA】所為【大】,之力【宋】【元】【明】【大正】所為=之力【三】
  157. 【CBETA】消【大】,稍【宋】【元】【明】【大正】消=稍【三】
  158. 【CBETA】歎【大】,嗟【宋】【元】【明】【大正】歎=嗟【三】
  159. 【CBETA】輸【大】,輪【宋】【元】【明】【大正】輸=輪【三】
  160. 【大正】Mahāsudarśa.
  161. 【CBETA】為【大】,以【宋】【元】【明】【大正】為=以【三】
  162. 【大正】Rāhula.
  163. 【CBETA】腸【大】,腹【宋】【元】【明】【大正】腸=腹【三】
  164. 【CBETA】震【大】,電【宋】【元】【明】【大正】震=電【三】
  165. 【CBETA】猶【大】,獨【宋】【元】【明】【大正】猶=獨【三】
  166. 【大正】Sṛñjaya.
  167. 【CBETA】殺【大】,然【宋】【元】【明】【大正】殺=然【三】
  168. 【大正】Manu.
  169. 【CBETA】摩【CB】【麗-CB】,魔【大】
  170. 【CBETA】當【大】,常【宋】【元】【明】【大正】當=常【三】
  171. 【大正】Aja.
  172. 【CBETA】探【大】,讚【宋】【元】【明】【大正】探=讚【三】
  173. 【大正】Daśaratha.
  174. 【大正】Asita.
  175. 【CBETA】自【大】,亦【宋】【元】【明】【大正】自=亦【三】
  176. 【CBETA】聖【大】,王【宋】【元】【明】【大正】聖=王【三】
  177. 【CBETA】清【大】,情【宋】【元】【明】【大正】清=情【三】
  178. 【CBETA】王【大】,主【宋】【元】【明】【大正】王=主【三】
  179. 【CBETA】王【大】,玉【宋】【元】【明】【大正】王=玉【三】
  180. 【CBETA】君【大】,居【元】【明】,Śakuni.【大正】君=居【元】【明】; Śakuni.
  181. 【CBETA】9 Kumārānveṣaṇasarga.【大正】〔佛所行讚〕-【明】; 9 Kumārānveṣaṇasarga.
  182. 【CBETA】座【大】,坐【宋】【元】【明】【大正】座=坐【三】
  183. 【CBETA】淨【大】,爭【明】【大正】淨=爭【明】
  184. 【CBETA】飯【CB】【麗-CB】,飲【大】
  185. 【CBETA】勝【大】,稱【宋】【元】【明】【大正】勝=稱【三】
  186. 【大正】Jayaṃta.
  187. 【CBETA】遵【大】,尊【宋】【元】【明】【大正】遵=尊【三】
  188. 【大正】Vāmadeva
  189. 【大正】Aurvaśeya
  190. 【大正】Śukra, Aṅgiras.
  191. 【大正】Punarvasu.
  192. 【CBETA】迷【大】,速【明】【大正】迷=速【明】
  193. 【CBETA】嬈【大】,燒【宋】【元】【明】【大正】嬈=燒【三】
  194. 【CBETA】放【大】,遊【宋】【元】【明】【大正】放=遊【三】
  195. 【大正】Dhruvānujau yan Balivajrabāhū Vaibhrājaṃ Āṣāḍhaṃ atha-Antidevaṃ Videharājaṃ Janakaṃ tathaiva Pākadrumaṃ Senajitaś ca rājñaḥ.
  196. 【CBETA】涉【大】,沙【宋】【元】【明】【大正】涉=沙【三】
  197. 【CBETA】訶【大】,阿【宋】【元】【明】【大正】訶=阿【三】
  198. 【CBETA】渡【大】,度【宋】【元】【明】【大正】渡=度【三】
  199. 【CBETA】林【大】,森【宋】【元】【明】,Bhīṣma【大正】林=森【三】; Bhīṣma
  200. 【CBETA】祗【大】,提【宋】【元】【明】,Rāma Bhārgava.【大正】祗=提【三】 Rāma Bhārgava.
  201. 【CBETA】我【大】,其【宋】【元】【明】【大正】我=其【三】
  202. 【CBETA】孩【大】,猶【宋】【元】【明】【大正】孩=猶【三】
  203. 【CBETA】勉【大】,免【宋】【元】【明】【大正】勉=免【三】
  204. 【CBETA】析【大】,散【宋】【元】【明】【大正】析=散【三】
  205. 【CBETA】侍【大】,時【宋】【元】【明】【大正】侍=時【三】
  206. 【CBETA】位【大】,低【宋】【元】【明】【大正】位=低【三】
  207. 【大正】以下云何還復入ニ至ル六十二句原典チ缺ク
  208. 【CBETA】蛇【大】,虺【宋】【元】【明】【大正】蛇=虺【三】
  209. 【CBETA】宅【大】,家【宋】【元】【明】【大正】宅=家【三】
  210. 【CBETA】而復還服食【大】,還復服食者【宋】【元】【明】【大正】而復還服食=還復服食者【三】
  211. 【CBETA】世【大】,人【宋】【元】【明】【大正】世=人【三】
  212. 【CBETA】如楚罰【大】,加楚毒【宋】【元】【明】【大正】如楚罰=加楚毒【三】
  213. 【CBETA】亦【大】,不【宋】【元】【明】【大正】亦=不【三】
  214. 【CBETA】大丈夫【大】,丈夫志【宋】【元】【明】【大正】大丈夫=丈夫志【三】
  215. 【CBETA】歡【大】,觀【宋】【元】【明】【大正】歡=觀【三】
  216. 【CBETA】有【大】,若【宋】【元】【明】【大正】有=若【三】
  217. 【大正】Iśvara.
  218. 【CBETA】餘【大】,與【宋】【元】【明】,Puruṣa.【大正】餘=與【三】; Puruṣa.
  219. 【大正】Ātman.
  220. 【CBETA】得申【大】,須臾【宋】【元】【明】【大正】得申=須臾【三】
  221. 【CBETA】梨【大】,利【宋】【元】【明】,Aṃbarīśa.【大正】梨=利【三】; Aṃbarīśa.
  222. 【CBETA】Śālva.【大正】Śālva 國.
  223. 【CBETA】Drumākṣa【大正】Drumākṣa 王.
  224. 【CBETA】晝【大】,皺【宋】【元】【明】【大正】晝=皺【三】
  225. 【CBETA】父【大】,久【宋】【元】【明】【大正】父=久【三】
  226. 【CBETA】從【大】,之【宋】【元】【明】【大正】從=之【三】
  227. 【CBETA】身投【大】,投身【宋】【元】【明】【大正】身投=投身【三】
  228. 【CBETA】於五欲火【大】,五欲熾然【宋】【元】【明】【大正】於五欲火=五欲熾然【三】
  229. 【CBETA】已【大】,言【宋】【元】【明】【大正】已=言【三】
  230. 【CBETA】徐【CB】【麗-CB】,除【大】
  231. 【CBETA】留【大】,迫【宋】【元】【明】【大正】留=迫【三】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T0192《佛所行讚》,版本日期 2025-01-30。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。