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大藏經
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佛本行經卷第三[1](一名佛本行讚傳)

為瓶沙王說法品第十四

意如重慶雲, 欲時降甘露;以深奧流聲, 清淨梵天音。又復以八種, 柔軟和調[2]嚮;以妙辭之[3]前, [4]測瓶沙王。具照知王意, 正直且清淨;慈愛恭敬意, 充盈於心懷。「今王雖興於, 衰末濁亂世;以善自將御, 乃踰上世王。見王諸淨意, 內意清淨徹;猶如晝陰霧, 花開知日出。
「雖施恩於愚人, 恩德終不居之;施少善於賢人, 其恩好日日厚。今視王甚奇特, 不迷惑於王位;憍自[5]恣所覆蓋, 土地主皆迷惑。智慧人若得財, 以不要財為要;身不要如炎花, 慧者從身取要。
「眾生昇天, [6]甚得大利; 諸土地主,以正治法。 正法之王, 順理而治;一切人民, 皆從[7]真正。 若有財寶,先審取要; 若復別離, 後無恨心。猶如從酪, 以取酥去; 漿若翻棄,亦無恨心。 以相迎接, 用上賓禮;開恩厚意, 以善友義。 今我當以,友恩相報; 意欲相諫, 開意善聽。一切眾生, 命如朝露; 我今一切,都就後世。 猶如盛火, 得酥益熾;及燒草木, 終無厭足。 心之憎愛,由愚癡出; [8]復迷惑, 狂醉[9]高藥。老耄之病, 死亡之火; 強燒五道,沈無漏脫。 我今已覺, 盛火之力;今欲方便, 免此大患。 是故捨離,親族知識; 愛欲如毒, 云何不捨?吾已不畏, 是諸毒虺; 雹及火熾,疾暴惡風。 亦復不畏, 拔刀[10]劇賊;但畏恩愛, 數數生死。 迷於欲者,未曾厭足; 諸天亦爾, 況世間人。一切世間, 欲求無厭; 如火所[11]熾,亦復厭極。 普得土地, 齊海以內;又貪求度, 欲得彼岸。 一切求索,無有厭足; 猶如眾流, 歸于大海。雨寶七日, 乃至[12]於膝; 勝伏四方,上至天上。 天上壽命, 長七劫半;頂生聖王, 欲無厭足。 更有聖王,食天福祿; 時天帝退, 畏阿須倫。憍慢遂盛, 仙人擔[13]輩; 邪住無厭,從天退墮。 有滿唯王, 往至天上;得天婇女, 形專將來。 有犯神仙,金寶精舍; 懷貪滅亡, 尋化成灰。有重擔王, 將兵上天; 復從天上,將天女還。 緣是天女, 自致死亡;如是眾生, 無厭而沒。 名聞弊惡,弓強箭駛; 捨棄王位, 入林學仙。心所不應, 其身行之; 殺害他人,身亦滅亡。 有女名賢, 諸王競諍;興師率眾, 對陣而戰。 以愛欲故,興怨致諍; 當捨愛欲, 如棄怨敵。諸王種族, [14]慊嫉害; 殺諸剎利,二百一十。 往古[15]列士, 懷恚為害;宜捨惡心, 如虺脫皮。 言鴈言鶴,緣是致諍; 因相殺傷, 乃至億數。愚癡故鬪, 始起於微; 宜捨愚癡,棄自冥病。 往古二王, 鬪諍澤香;因懷貢高, 遂相殺傷。 以鐵棒擊,破碎其頭; 宜捨憍慢, 如雲之[16]蓋。又如列士, 甚徤勦疾; 以貪愛故,奪他婦女。 以愛著故, 乃致沒亡;如畏死故, 宜捨愛著。 二阿須倫,坐女色亡; 有貪女色, 聽音沒命。騰翔空中, 賓頭王子; 是二嗜味,俱致喪命。 昔伊象王, 以鼻貪香;犯吉祥天, 以致喪滅。 昔殷頭王,身樂細滑; 貪著無厭, 頭裂而亡。此等以欲, 恣極六情; 如海受流,終以無厭。 摩竭魚口, 猶尚可滿;六情受欲, 難可充滿。 如是大貪,及餘難計; 六情未足, 遭大艱難。可如王言, 先恣六情; 誰有厭足,宜審思此。 王以敬意, 相請以國;諦視王位, 亦無純樂。 純事令人,受極快樂; 緣樂之後, 受大艱難。其厚煖衣, 宜冬猛寒; 至於夏暑,更反為患。 飢者得食, 以為飽樂;有強逼者, 必成大苦。 如好藕池,中有宿虫; 猶花樹林, 師子滿中。金寶之舍, 熾火充盈; 王位猶此,用相請為。 如魚吞餌, 不覺強鈎;猶如以蜜, 塗利劍刃。 王者之位,如七寶械; 觀雖悅目, 身心甚苦。王者容飾, 被服如天; 乘國土車,[17]糅牢固。 王者重擔, 重於大山;苦如馬鬪, [18]者悅之。 水火風雹,疾疫飢[19]匱; 偷盜劫賊, 強陵敵國。邊境屯守, 侵奪損耗; 是諸艱難,獨切王心。 晝夜懷憂, 寢不安床;思設方便, 為國除患。 心普懷疑,不信臣民; 如至毒鄉, 從人得食。假令王者, 領無數城; 其身所處,限居其一。 寢一宮室, 坐御一座;榮樂無幾, 憂勞甚廣。 衣蓋一形,食充一軀; 出行遊觀, 限駕一乘。王所飲食, 蓋少少耳; 其餘[20]勞動,以恣憍奢。 王唯以一, 自在為樂;是樂亦復, 雜諸苦毒。 猶如處在,劍所作車; 處事不明, 輙還傷己。譬如好舍, 花飾其表; 含毒虺蛇,充滿其中。 觀其悅目, [21]甚毒害;吾以是故, 不甘王位。 以是之故,不宜受是; 生死難保, 猶如幻化。焉知宿對, 馳騁何趣? 吾以是故,不受王諫。 王云捨家, 而非其時;今且諦聽, 吾當報王。 恣意飲食,不懷顧慮; 死命追人, 若干方便。甘蔗之種, 號曰白淨; 王當覺此,是我父王。 吾欲脫苦, 故棄王位;欲設方便, 建立善法。 無畏滅度,[22]求第一; 常與生老, 病死長別。欲求甘露, 可保之處; 是故不甘,與諸欲會。 猶如野畜, [23]行求水;疲勞[24]之渴, 迷惑而走。 卒遇獵者,截道逐射; 不愍其渴, 必得殺之。世間亦爾, 飢渴情故; 迷惑萬端,不計死迮。 快意自娛, 暢情飲食;不慮成事, 當有壞敗。 老來屈己,如強張弓; 疾病傷人, 深於馳箭。死來逼命, 如獵放圍; 愚意所[25]迷,如何待時? 若覺若眠, 若晝若夜;若水若陸, 各各人人。 命逝不還,迅速甚[26]駃; 猶如水性, 入摩竭口。法之燈光, [27]莊美之明; 加精進意,增益酥油。 奉行善者, 懷歡喜逝;命終資糧, 已悉備足。 如進好華,色甚鮮明; 志士樂善, 奉上塔像。若後日見, 花以萎枯; 已得花要,心懷歡喜。 若明達人, [28]從少小來;和調身命, 與善法合。 自覩其身,已至朽邁; 調自思計, 每懷歡喜。猶如惡賊, 突獄逃走; 乃至曠野,大澤之中。 竹葦之林, 虎狼遊居;迷惑馳騁, 熱渴所逼。 五士拔[29]刀,馳而追後; [30]恐怖惶[31]灼, 逃突奔走。前卒復有, 弊惡醉象; 即便前進,欲踐踏殺。 其人不持, 刀仗戰具;不齎糧食, 無蓋履屣。 四望顧視,[32]永無歸怙; 心懷迷憒, 無所曉知。吾今故為, 大王引喻; 欲令解[33]了,生死之趣。 大王宜解, 生死如是;當了眾生, 如突獄賊。 了知曠澤,喻是三途; 虎狼惡獸, 覺是塵勞。奔馳疲極, 熱渴憔悴; 則當知是,憎愛愚癡。 智慧利劍, 廣施資糧;大正法蓋, 禁戒履屣。 如彼士夫,乏少此行; 不種德者, 其喻如是。[34]有醉象, 弊暴[35]凶惡; 當覺如是,世之死亡。 當于爾時, 無有恃怙;唯當依憑, 奉戒行善。 王當迴意,覆育民物; 救危濟厄, 猶如赤子。普懷慈心, 視民如子; 王當護國,譬如護宮。 猶如有虫, 方便勦健;逃身速疾, 不遇雨渧。 大王亦當,如是逃意; 莫遇惡相, 以自免濟。」

[36]佛本行經不然阿蘭品第十五

如是菩薩, 廣肩長臂; 安徐[37]詳雅,師子應步。 詣阿蘭問, 生死出要;意欲斷壞, 生死門[38]閫。 遙見阿蘭,與門徒俱; 聚會而坐, 講論梵典。菩薩德重, 喻如天帝; 迎接問訊,與坐談論。 坐須臾已, 善意相視;菩薩慈意, 慰勞阿蘭。 阿蘭對曰:「久承德化, 所以出家, 不甘尊榮。裂壞愛著, 結縛之網; 強壯勇猛,猶如大象。 [39]捨棄尊號, 轉輪王位;譬如智者, 捨避毒飯。 昔轉輪王,不足為奇; 壯過衰老, 捨家入林。轉以王位, 授其太子; 猶如萎花,轉授與人。 吾今所疑, 仁壯盛美;六情所欲, 未至充足。 應受廣博,自然榮樂; 捨此美號, 誰不懷疑。欲知太子, 事之[40]審實; 必當成為,大法[41]最器。 以精進德, 尋智慧舟;當速疾度, 生死海淵。」 於是菩薩,聞阿蘭言; 含笑懷喜, 而答之曰:「吾事未成, 故來到此; 今汝自保,事必當成。 猶如冥中, 忽見光明;喻若迷者, 得人引路。 譬欲渡江,遇舟濟渡; 故來相求, 以為善師。幸垂顧屈, 所以見教; 若受為徒,當事以師。 老病死苦, 當何從度;願以此理, 而見告示。」 於是阿蘭,謂世導師: 「以諦審聽, 我梵志法。生死展轉, 周旋迴行; 上下顛倒,猶如輪轉。 有八私事, 號曰內法;又有十六, 疑亂諸事。 緣此當知,其人意強; 一切世間, 因是起滅。如是五性, 識著第六; 意則第七,猶豫第八。 凡有五情, 又有五欲;又當復覺, 有六誤亂。 曉知是者,名曰覺業; 赤仙與位, 皆共覺知。梵天號曰, 一切普知; [42]知是者,名泥洹業。 生死根熟, 牽連縛著;但諦覺是, 餘不決定。 吾等於此,方便求了; 是吾泥洹, 仁所欲覺。或有智者, 謂是泥洹; 或云禪報,謂之泥洹。 今相教已, 出生死路;合意當勤, 如病求藥。 古仙灌勝,有名知足; 有名定行, 久暴露形。是等皆從, 日所行道; 又復更有,求解脫者。」 爾時菩薩, 聞是語已;迴意思惟, 探察事元。 菩薩累劫,所覺智慧; 覺其瑕已, 即告梵志:「已聞汝等, 深奧智慧; 所謂覺業,出生死者。 如我所覺, 此事不然;猶如有種, 必當出生。 諸情各別,謂是解脫; 若對來至, 復還結縛。地水節氣, 又復無種; 所以不生,因緣錯之。 若種與對, 相遇會者;必當更生, 吾了如是。 行淨垢薄,壽命延長; 意呼以脫, 謂是泥洹。」菩薩不然, 阿蘭是法; 於是復詣,迦蘭問法。 為說八意, 菩薩即了;微識故著, 覺有是瑕。 體解其意,是必[43]還法; 菩薩是故, 捨迦蘭法。於是便至, 尼連禪江; 修治淨行,求禪處坐。 金色之身, 光影照曜;猶如蓮花, 照之於日。 日進一麻,半粒粳米; 日日省食, 久羸形體。身血竭盡, 脂肪枯乾; 氣力羸頓,形體[44]疲索。 普世眾生, 不能堪忍;如是羸困, 具滿六年。 菩薩如是,暴露形體; 未能還服, 甘露法藥。意退念來, 道德無是; 昔閻浮下,億善意是。 亦不能[45]已, 是羸瘦形;逮及是事, 自致成道。 諸天空中,勸進飲食; 氣力充盈, 然後得道。意居尊重, 如須彌山; 求佛之意,甚大重事。 [46]雖堅固, [47]喻金剛;飲食不充, 體不自勝。 覺知是已,菩薩便起; 增進飲食, 長育其身。侍使五人, 見菩薩食; 捨棄避去,至他閑處。 於是便受, 喜悅喜力;二女乳糜, 甘露之施。 即便行詣,微妙道樹; 安詳徐步, 定出生死。嚴飾巍巍, 功德積聚; 以足觸地,即大震動。 於是大[48]黧, 眾龍之王;聞足觸地, 震動好聲。 [49]懷便疑,熟自思惟: 「久復[50]乃聞, 是震動聲。世之將導, 眾師之師; 其足觸地,震動如是。 地神歡喜, [51]𨁟如舞;震聲隱隱, 如有所捨。 以世導師,將欲出現; 地肅肅動, 踊躍若笑。」因震動聲, 即從[52]水出; 其身體大,如黧黑山。 種種珠寶, 瓔珞其身;猶如黑雲, 飾以電光。 變若干頭,普覆空中; 體放光明, 如雜烟火。猶如水雲, 來近日側; [53]以是像,禮菩薩足。 起執心敬, 叉手而歎:「我見前佛, 興出世時。 今之祥瑞,如過去佛; 維衛以來, 復至迦葉。眼見六佛, 興世之瑞; 尊今第七,現瑞如彼。 如觀光相, 明曜於世;今日必當, 逮服甘露。 今見尊行,躇足步步; 斯地應時, 肅肅震動。光明殊勝, 超絕於日; 今日必當,所願充滿。 如觀青雀, 順遶而飛;猶青雲中, 日現妙光。 齎慈愛音,敬菩薩身; 今日必當, 逮得佛道。知見今日, 清風順時; 眾流澄渟,空中清明。 飛鳥相和, 柔軟悲鳴;今日十力, 一切智成。 觀菩薩身,如瑩金山; 種種珍寶, 以為嚴飾。視菩薩身, 相好自纓; 今日必當,成佛道器。 圓光如輪, 在其中央;[54]昱如日, 五彩絳色。 如今[55]斷除,世間厚冥; 如是不久, 佛日當出。[56]相樹皆動, 布散名花; 一切眾花,同時而敷。 樹無心屈, 傾如有心;今日必為, 一切所禮。 猶如白藕,蒙月明開; 日光明照, [57]則芙蓉敷。菩薩今現, 佛日月光; 天人心開,如快樂花。 如今觀察, 相已現矣;甚難值遇, 優曇鉢花。 如花難遇,佛亦甚難; 兩難[58]值遇, 俱現於世。今日當以, 智慧利箭; 必驚塵勞,王將軍營。 [59]迮及逮, 過去佛處;今日必當, 服食甘露。 如今觀察,決定者戒; 身體嚴以, 八十種好。皆照諸天, 現於身中; 今日[60]當為,天人所拜。」 驪龍如是, 歎菩薩已;歷泉上過, 行詣道樹。 遙見好樹,如天莊嚴; 猶如天上, 晝度天樹。吉祥持草, 奉迎而進; 菩薩問字,即便自名。 眾人見呼, 名曰吉祥;菩薩自計, 吾必吉祥。 即便從之,受柔軟草; 散金剛座, 草皆齊整。結跏趺坐, 志意堅固; 內以心識,審諦決定: 「不度魔界, 眾勞欲塵;坐是不起, 亦不飲食。 假令四大,捨其本性; 日月墮地, 須彌[61]昇空。如是眾事, 可有變異; 吾終不違,是願要誓。」 歎誓願已, 諸天大喜:「菩薩發意, 定欲降魔。 猶如不然,外道異學; 如為天人, 諸龍所歎。願使眾生, 蒙如所歎; 十方眾生,逮得所願。」

[62]佛本行經降魔品第十六

時菩薩始坐, 座號金剛齊;建立金剛心, 三千世界震。地神喜踊躍, 數數而震動;魔天見地震, 疑問何故爾?魔王第一臣, 號名曰言辭;傾躬謙敬意, 而啟白魔王:「唯王聽所聞, 歷劫積功德,白淨王太子, 淨土修善行。今當成大道, 空天王欲界;欲壞所欲城, 眾門戶之關。必超王界上, 當度勝眾生;[63]開泥洹門, 甘露之法輪。」魔王聞其言, 情即慘然坐;三女來問訊, 第一女名愛,第二名志悅, 第三名亂樂;問王何故愁? 王答諸女言:「彼有大仙聖, 被決定大鎧;手執智慧弓, 無常箭射吾。欲伏吾欲界, 若勝處吾上;當空吾境界, [64]今眾慢賤吾。猶如強隣王, 為敵國所掠;曼今故屬吾, 宜廣設方便。卿等[65]女力士, 令其失本志;可往施罣礙, 如設水[66]坻防。」於是魔三女, 便行詣道樹;欲現其女力, [67]天上世間女。[68]現其[69][女*(犮-乂+又)]媚, 迷惑亂人情;來欲壞其意, 盡其[70]盡媚巧。種種改其形, 變化[71]甚輕疾;猶如雲中電, 不停住[72]斯須。菩薩諦計察, 髮膚瓔[73]絡飾;衣服巧為覆, 猶如聚骨舍。惡露充盈滿, 解散令人驚,是何欺世間, 裹以薄肌皮,迷惑愚癡者。 審諦視魔女;形體衰老悴, 如花被重霜。魔王見女老, 懷恚如熾[74]炎;[75]召重傍臣, 令合召大軍,往固遮釋子: 「今曼處吾界;未得審諦眼, 宜時往壞亂。今若道成者, 儻能勝於吾;速召車馬兵, 吾當自出戰。」寶冠明如日, 嚴飾其頭首;來到須彌頂, 即被金剛鎧。猶如日光明, [76]如照曜薄雲;金剛千輪車, 輪各有千輻。駕以馬千匹, 魔王乘寶車;甚曠甚明曜, 如日在火中。花宮一由旬, 手執五利矢;寶莖蓋如月, 以迷惑世間。蓋覆數由旬, 周飾七寶鈴;高幢大開口, 猶如摩竭魚,欲吞海水時。 魔王如是出,將從諸魔眾, 凡有[77]八十億,來至道樹側。 菩薩坐花上,猶如梵天王, 寂滅德充盈,重光晃昱昱, 如大金寶積。左手以執弓, 從金[78]筩拔箭,便語菩薩曰: 「咄起剎利種;如何故畏死, 棄己帝王位?
「相仁妙臂當執弓, 應食世間之榮位;古王之路名普聞, 汝應當受[79]頭縱恣。應食世妙祠嚴國, 普令役世無遺餘;始起聖王甘蔗種, 還食國榮棄乞[80]求。若不欲起諦自思, 莫自違負本誓願;吾箭甚嚴莫能當, 徹壞一切堅固楯。惑人猶如春時花, 甚於斷花著日中;愛悅世間如時雨, 欲猶孔雀得雲雨。[81]惑欲失志忘慚愧, 佐助嫉慢獨[82]挵世;外道[83]遂強行凶呪, 受勝是等獨挵世。欲迷諸天及世人, 覺悟談言失睡眠;[84]健疾無比力勢強, [85]愛欲無形壞眾形。或以愛火燒殺戒, 古王燭之瘦消亡;王名財除亡滿臂, 上世惑欲何況今。」彼時魔王說是言, 不能搖動菩薩意;即便發弓捷疾矢, 現諸[女*(犮-乂+又)]惑作女變。見菩薩坐不傾動, 堅固如山懷疑曰:「安詳[86]大子如山王, 以女箭射即傾動。化現四面以迎之, 現不自輕與相見;想今太子不識矢, 若子失志吾箭誤。是不宜以欲化矢, 不可謙敬典雅辭;是當輕易不宜敬, 以大[87]軍勢強恐迫。」魔王發意念兵眾, 大呼徹天盡魔界;即會若干無數形, 甚可恐畏動天地。嚴事如雪眾山王, [88]藥挍飾甚可愛;三十二頭名阿樂, 是天帝釋所乘象。化身千目被珠鎧, 手執金剛千楞杵;釋從無數可畏天, 象兵八億相隨來。銀車甚大容飾白, 駕千白馬將從白;白明珠鎧白雲蓋, 自化己身有百頭。將諸白龍大軍眾, 十二萬億為營從;[89]至水神名和崙, [90]卷地而來曳諸山。天金[91]瑠璃種種寶, 明珠嚴首及身體;被琉璃鎧粟金鈿, 右手執持金剛棒。駕千師子眾寶精, 乘琉璃車色如日;與無數億[92]相叉神, 毘沙門軍如暴水。無泣威怒及仙時, 雨立日月風火神;花照妙馬堅金剛, [93]才厚務及正行。是大天神無央數, 乘車象龍及駕虎;車駕千馬千師子, 或復有以千虎駕。或復有駕鴈孔雀, 駕驢駱駝特牛[94]牴;或乘雲車乘山樹, 或有乘龍虺毒蛇。或有吐火鼻火出, 眼耳出火頭火然;[95]所打擲皆成火, 熾盛[96]焰作如劫盡。或化如日或如月, 化如大山有羽翼;或冥昏晦如黑雲, 雷震電光晃昱昱。如是無數塞虛空, 或化黑象如須彌;乘是大象執大弓, 來向菩薩欲燒然。或化猪頭駱駝[97]首, 象羆熊頭無數變;化身甚大為象頭, 牙如山巖上刺天。或化師子及馬頭; 或化虎頭摩竭魚;或化二頭三四五, 六七八九乃至十;或化百頭百手臂, 百足百眼甚可畏;若干變化至千頭, 千眼千臂放火來。車聲馬聲象吼[98]嚮, 聲鼓[99]軻音動天地;或執弓箭刀矛戟, 或戴山樹金剛杵。皆放所執戰鬪具, 山樹金剛[100]和雨雹;菩薩德大化所放, 金銀雜花眾寶雨。化黑[101]女人如雲山, 執器[102]沃呪惑菩薩;還自狂惑無所識, 破所執器祭具散。或有跪地吼喚聲, 雷動震地塞虛空;或被虺皮若干形, 眼耳鼻口蛇[103]虺出。還相騎乘瞋恚戰, 或有馬鳴或狼呼;於菩薩意無增減, 猶如螢火日爭明。有一天人謂魔王: [104]熟尊觀是仙聖德;身中照現諸天宮。
「日月五星及諸宿, 鐵圍須彌江海淵;釋梵四王太山君, 一切照現菩薩身,猶如普世現月中。」 於是魔王益恚盛;即放戰具愛欲火, 地虛空然不可知。菩薩即放甘露觀, 化雲雨潤滅欲火;愛即畏懼菩薩德, 安詳天至邪鬼退。魔王即放恚毒發, 如召禍害化成虺;地上普滿毒蛇虺, 纏繞道樹悉周遍。菩薩即放大慈發, 化成吉來蛇退滅;魔王復放[105]愚癡發, 菩薩計緣逆得勝。魔王復放嫉嫌箭, 名曰惡口化為龍;菩薩復放大悲箭, 化為金鳥龍逃退。魔王復放憍慢發, 發名梵手化成象;菩薩復放十力發, 化成師子象退去。魔王復放妄言發, 名曰調戲化成風;菩薩即放至誠發, 挫折魔箭化成山。魔王復放慳貪發, 發名悋惡化成霧;菩薩即放惠施發, 化雲細雨除土霧。魔王復放陰蓋發, 名曰睡眠化成雲;菩薩即放五淨發, 化成暴風壞裂雲。魔王復放邪見發, 化成邪冥覆世間;菩薩復放正見發, 化成為日除魔冥。菩薩被大忍辱鎧, 戒成充備跱立地;著七覺意之花鬘, 進定瓔珞微妙好。手執慈弓梵寂箭, 從意筩中而拔之;適放一發都得勝, 如阿須倫勝[106]古烈。[107]魔若干變來相恐, 菩薩意定毛不動。爾時天上淨居天, 奉持過去成佛法,心之憎愛滅除盡, 上空中見勝菩薩。時諸天人語魔王: 「唯仁波旬[108]當諦計。」天告波旬何故勞, 唐棄汝功實相語:「捨懷惡意寂滅心, 何為[109]惚慊於菩薩?是士無誰能動者, 猶比口氣吹須彌;故以慈愛語魔王, 自愛莫觸嬈菩薩。諸物尚可捨本性, 風捨輕動火捨熱;地捨[110]沆重水捨濕, 冥不避明日捨照。月尚可使在地行, 須彌昇空海過濟;無央數劫[111]成德業, 終不退捨決定誓。如其決定如精進, 如惡如好慈眾生;法會盛賓諸天人, 食以正法甘露珍。[112]發心求願安眾生, 自然發意愍世間;不逮本願終不起, 日出求冥不得然。菩薩大悲愍世間, 塵勞之患所蹂踐;博集諸法之良藥, 三十七種之神膏。欲為普世和神藥, 卿魔不宜犯[113]繞遮;一切墮邪迷惑路, 欲導以正不可固。世愚昏冥滅酥油, 一切大智之燈明;[114]大庭燎今當然, 卿魔莫滅方便退。見是世間沈沒深, 塵勞海淵無[115]涯底;欲度一切沈沒者, [116]惡能[117]違行善者?初始發善根堅固, 建大忍辱之觚幹;意志枝莖大廣博, 持戒禁花甚鮮潔。大智慧樹今欲生, 當成熟正法甘果;卿魔莫為作妨礙, 真堅要樹始欲生。古來下佛種種種, 今是應生開敷時;今坐是座是其宜, 如先過去[118]之諸佛。[119]坐有德名[120]事齊, 無數[121]億人所愛處;普此地上更無處, 意大尊重可勝者。」魔王聞是慘愁曰: 「菩薩[122]觀我是大力;欲燒天地令燋盡, 能吞鐵圍普大地。」時菩薩因問魔曰: 「本修何行得大力?」答曰:「吾祠大開門, 名德普聞無不周。」「卿一祠祀大德爾。 波旬且可聽我說。吾大祠祀無央數, 遍此地上無空處。」魔語:「我行汝具知, 汝所行[123]德誰為證?」菩薩告魔:「具諦聽, 今當示汝吾行證。」於是菩薩光明臂, 如出赤雲照然明;從袈裟中出其臂, 即展𦟛平微妙臂。先世善行之積聚, 千福輪掌妙相具;告魔王已手觸地, 「我行汝知地逮證。」於是地神出現形, 大舉聲:「我證!我證!於此地開門大祀, 名聞第一無不備。又復名曰多金施, 復以馬施無央數;數數食飽充此地, 又雨七寶飽世間。是處頭施有千數, 有處以[124]自及妻息,是處剝皮是處肉, 是處以血破骨[125]體,於是地施無數身, 捨世種種身不逆。」地即為證現返復, 地應震[126]應出大聲,三千世界六返動, 盡撲魔王并其軍,顛倒偃覆都墮地。 空中大聲普告曰:「釋種太子都勝怨, 已勝魔怨諸塵勞。」魔王大幢即摧折, 魔退魔敗聲流遍。已勝魔王[127]還定意, 意定深思諸佛事;德重地神不能勝, 心懷喜踊連震動。菩薩即告地神曰: 「動不動類皆因汝;且定莫動耐斯須, 吾為無歸者作歸。汝久耐負無央數, 逆害親君族欺者;越限傾邪向眾罪, 掘盡善根行惡人。飲倒見毒墮冥者, 苦厄重擔地獄分;已勝此等且小忍, 須吾捨棄諸苦擔。」於是現歷觀諸禪, 於諸禪得最自在;憶念久遠初始事, 前世所經如昨暮。時至夜半天眼觀, 見一切了如明鏡;照察明達五道生, 無有堅要如芭蕉。於其夜至第三時, 審諦思惟意要妙;一切世間諸苦會, 生老病死遂別離,愚冥覆[128]弊出要道, 不避坑塹猶如盲。菩薩推盡生死原, 察其起滅悉曉了。心更生念重思惟: 「老由何來何從死?」復生正念:「緣生故, 因老有病從病死。其有頭者有頭患, 猶樹已生[129]必當墮;重思本種所由有, 覺種[130]緣行受緣對,受何從起從愛有, 觀愛所由從覺識,覺識所由從觸更, 緣其觸更有諸根,所由六入緣名色, 名色之緣則因緣,如是緣下至於上, 得癡縮起生死原。是滅已一切都[131]滅, 癡原生死所應滅。」審覺十二緣起本, 如所應覺諦覺知。八賢聖路最第一, 先執正見如審實;[132]死吾我盡三界, 燒塵勞澤以慧火。[133]辨是事已自歎曰: 「所應覺作悉已成;吾已及逮久仙聖, 諸佛世尊所行道。」至於其夜第三時, 日普照之[134]導幢現;眾生休息時寂靜, 一切智成最佛道。「吾已及逮久仙聖, 諸佛世尊所行道。」逮佛第一最處已, 三千世界六變動。諸天[135]側塞滿空中, 歡喜散花普遍地;粟金粟銀末栴檀, 天意作花悉周[136]布。地普充盈塞空中, 從無結愛雨天花;[137]𠆸樂不鼓自然鳴, 諸天鼓樂空中作。天應慶喜世得持, 地虛空神普踊躍;火神歡喜自然[138]燃, 淵海波涌震妙聲。樹神各各獻奇花, 須彌喜與諸山禮;地獄[139]涼息餓鬼飽, 眾生相愛除[140]慊仇。佛身奮放正法光, 四維上下遍十方;變現種種諸形像, 故先使至遍覺悟。[141]八賢聖路始復現, [142]童無導令諸道;是有妙花名諸覺, 言諸覺[143]復林樹現。三十七品數各別, 各自現形如說義;或白青黃若干色, 光明如是說法音。佛日出曉照世間, 是其光明諦[144]覺之;佛即還攝神光明, 不食七日坐樂法。爾時世尊說此偈: 「快哉報福妙願成;速疾乃逮最上寂, 保安不[145]受餘他苦。魔王覩共相聚來, 各各現形力向吾;終不能令吾意動, 以功德力勝降之。」

佛本行經卷第三

校勘註

  1. 【CBETA】(一名…傳)七字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔一名…傳〕七字-【三】
  2. 【CBETA】嚮【大】,響【宋】【元】【明】【大正】嚮=響【三】
  3. 【CBETA】前【大】,辯【宋】【元】【明】【大正】前=辯【三】
  4. 【CBETA】測【大】,潤【宋】【元】【明】【大正】測=潤【三】
  5. 【CBETA】恣【CB】【麗-CB】,姿【大】
  6. 【CBETA】甚【大】,其【宋】【元】【明】【大正】甚=其【三】
  7. 【CBETA】真【大】,其【宋】【元】【明】【大正】真=其【三】
  8. 【CBETA】復【大】,服【宋】【元】【明】【大正】復=服【三】
  9. 【CBETA】高【大】,膏【宋】【元】【明】【大正】高=膏【三】
  10. 【CBETA】劇【大】,處【宋】【元】【明】【大正】劇=處【三】
  11. 【CBETA】熾【大】,饒【宋】【元】【明】【大正】熾=饒【三】
  12. 【CBETA】於【大】,于【宋】【元】【明】【大正】於=于【三】
  13. 【CBETA】輩【大】,輦【宋】【元】【明】【大正】輩=輦【三】
  14. 【CBETA】慊【大】,嫌【宋】【元】【明】【大正】慊=嫌【三】
  15. 【CBETA】列【大】*,烈【明】*【大正】列=烈【明】*
  16. 【CBETA】蓋【大】,盡【宋】【元】【明】【大正】蓋=盡【三】
  17. 【CBETA】糅【大】,揉【明】【大正】糅=揉【明】
  18. 【CBETA】者【大】,視【宋】【元】【明】【大正】者=視【三】
  19. 【CBETA】匱【大】,饉【宋】【元】【明】【大正】匱=饉【三】
  20. 【CBETA】勞【大】,榮【宋】【元】【明】【大正】勞=榮【三】
  21. 【CBETA】甚【大】,其【宋】【元】【明】【大正】甚=其【三】
  22. 【CBETA】求【大】,永【宋】【元】【明】【大正】求=永【三】
  23. 【CBETA】行【大】,得【宋】【元】【明】【大正】行=得【三】
  24. 【CBETA】之【大】,乏【宋】【元】【明】【大正】之=乏【三】
  25. 【CBETA】迷【大】,患【宋】【元】【明】【大正】迷=患【三】
  26. 【CBETA】駃【大】,駛【宋】【元】【明】【大正】駃=駛【三】
  27. 【CBETA】莊【大】,壯【宋】【元】【明】【大正】莊=壯【三】
  28. 【CBETA】從【大】,行【宋】【元】【明】【大正】從=行【三】
  29. 【CBETA】刀【大】,刃【宋】【元】【明】【大正】刀=刃【三】
  30. 【CBETA】恐【大】,逃【宋】【元】【明】【大正】恐=逃【三】
  31. 【CBETA】灼【大】,㣿【明】【大正】灼=㣿【明】
  32. 【CBETA】永【大】,求【宋】【元】【明】【大正】永=求【三】
  33. 【CBETA】了【大】,子【明】【大正】了=子【明】
  34. 【CBETA】有【大】,者【宋】【元】【明】【大正】有=者【三】
  35. 【CBETA】凶【大】,兇【元】【明】【大正】凶=兇【元】【明】
  36. 【CBETA】佛本行經【大】,〔-〕【明】【大正】〔佛本行經〕-【明】
  37. 【CBETA】詳【大】*,庠【宋】*【元】*【明】*【大正】詳=庠【三】*
  38. 【CBETA】閫【大】,關【宋】【元】【明】【大正】閫=關【三】
  39. 【CBETA】捨棄【大】,棄捨【明】【大正】捨棄=棄捨【明】
  40. 【CBETA】審【大】,密【明】【大正】審=密【明】
  41. 【CBETA】最【大】,寶【宋】【元】【明】【大正】最=寶【三】
  42. 【CBETA】知【大】,如【宋】【元】【明】【大正】知=如【三】
  43. 【CBETA】還【大】,逮【宋】【元】【明】【大正】還=逮【三】
  44. 【CBETA】疲【大】,瘦【宋】【元】【明】【大正】疲=瘦【三】
  45. 【CBETA】已【大】,以【宋】【元】【明】【大正】已=以【三】
  46. 【CBETA】雖【大】,離【宋】【元】【明】【大正】雖=離【三】
  47. 【CBETA】喻【大】,踰【宋】【元】【明】【大正】喻=踰【三】
  48. 【CBETA】黧【大】,驪【宋】【元】【明】【大正】黧=驪【三】
  49. 【CBETA】懷便【大】,便懷【宋】【元】【明】【大正】懷便=便懷【三】
  50. 【CBETA】乃【大】,及【宋】【元】【明】【大正】乃=及【三】
  51. 【CBETA】跛𨁟【大】,駊騀【宋】【元】【明】【大正】跛𨁟=駊騀【三】
  52. 【CBETA】水【大】,外【宋】【元】【大正】水=外【宋】【元】
  53. 【CBETA】以【大】*,已【宋】*【元】*【明】*【大正】以=已【三】*
  54. 【CBETA】昱【大】,晃【宋】【元】【明】【大正】昱=晃【三】
  55. 【CBETA】斷【大】,析【宋】【元】【明】【大正】斷=析【三】
  56. 【CBETA】相【大】,林【宋】【元】【明】【大正】相=林【三】
  57. 【CBETA】則【大】,映【宋】【元】【明】【大正】則=映【三】
  58. 【CBETA】值【大】,俱【宋】【元】【明】【大正】值=俱【三】
  59. 【CBETA】迮【大】,迫【宋】【元】【明】【大正】迮=迫【三】
  60. 【CBETA】當【大】,光【宋】【元】【明】【大正】當=光【三】
  61. 【CBETA】昇【大】,升【宋】【元】【明】【大正】昇=升【三】
  62. 【CBETA】佛本行經【大】,〔-〕【明】【大正】〔佛本行經〕-【明】
  63. 【CBETA】開【大】,問【宋】【大正】開=問【宋】
  64. 【CBETA】今【大】,令【宋】【元】【明】【大正】今=令【三】
  65. 【CBETA】女力士【大】,力士女【宋】【元】【明】【大正】女力士=力士女【三】
  66. 【CBETA】坻【大】,堤【宋】【元】【明】【大正】坻=堤【三】
  67. 【CBETA】天上世間女【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔天上世間女〕-【三】
  68. 【CBETA】現【大】,示【宋】【元】【明】【大正】現=示【三】
  69. 【CBETA】[女*(犮-乂+又)]【大】*,妖【宋】*【元】*【明】*【大正】[女*(犮-乂+又)]=妖【三】*
  70. 【CBETA】盡【大】,妖【宋】【元】【明】【大正】盡=妖【三】
  71. 【CBETA】甚【大】*,其【宋】*【元】*【明】*【大正】甚=其【三】*
  72. 【CBETA】斯須【大】,須臾【宋】【元】【明】【大正】斯須=須臾【三】
  73. 【CBETA】絡【大】,珞【宋】【元】【明】【大正】絡=珞【三】
  74. 【CBETA】炎【大】,焰【元】【明】【大正】炎=焰【元】【明】
  75. 【CBETA】召重【大】,重召【宋】【元】【明】【大正】召重=重召【三】
  76. 【CBETA】如【大】,而【宋】【元】【明】【大正】如=而【三】
  77. 【CBETA】八十【大】,十八【宋】【元】【明】【大正】八十=十八【三】
  78. 【CBETA】筩【大】,筒【宋】【元】【明】【大正】筩=筒【三】
  79. 【CBETA】頭【大】,顯【宋】【元】【明】【大正】頭=顯【三】
  80. 【CBETA】求【大】,丐【宋】,匃【元】【明】【大正】求=丐【宋】,匃【元】【明】
  81. 【CBETA】惑【大】,或【宋】【元】【明】【大正】惑=或【三】
  82. 【CBETA】挵【大】*,蓋【宋】*【元】*【明】*【大正】挵=蓋【三】*
  83. 【CBETA】遂【大】,術【宋】【元】【明】【大正】遂=術【三】
  84. 【CBETA】健【大】,揵【宋】【元】【明】【大正】健=揵【三】
  85. 【CBETA】愛【大】*,受【宋】*【元】*【明】*【大正】愛=受【三】*
  86. 【CBETA】大【大】,天【宋】【元】【明】【大正】大=天【三】
  87. 【CBETA】軍【大】,車【宋】【元】【明】【大正】軍=車【三】
  88. 【CBETA】藥【大】,樂【宋】【元】【明】【大正】藥=樂【三】
  89. 【CBETA】至【大】,主【宋】【元】【明】【大正】至=主【三】
  90. 【CBETA】卷【大】,捲【宋】【元】【明】【大正】卷=捲【三】
  91. 【CBETA】瑠【大】,琉【宋】【元】【明】【大正】瑠=琉【三】
  92. 【CBETA】相【大】,夜【宋】【元】【明】【大正】相=夜【三】
  93. 【CBETA】才【大】,財【宋】【元】【明】【大正】才=財【三】
  94. 【CBETA】牴【大】,羝【宋】【元】【明】【大正】牴=羝【三】
  95. 【CBETA】所【大】,有【宋】【元】【明】【大正】所=有【三】
  96. 【CBETA】焰【大】,火【宋】【元】【明】【大正】炎=火【三】
  97. 【CBETA】首【大】,手【宋】【元】【明】【大正】首=手【三】
  98. 【CBETA】嚮【大】,響【宋】【元】【明】【大正】嚮=響【三】
  99. 【CBETA】軻【大】,珂【宋】【元】【明】【大正】軻=珂【三】
  100. 【CBETA】和【大】,利【宋】【元】【明】【大正】和=利【三】
  101. 【CBETA】女【大】,受【元】【明】【大正】女=受【元】【明】
  102. 【CBETA】沃【大】,妖【宋】【元】【明】【大正】沃=妖【三】
  103. 【CBETA】虺【大】*,蚖【宋】*【元】*【明】*【大正】虺=蚖【三】*
  104. 【CBETA】熟尊【大】,尊熟【宋】【元】【明】【大正】熟尊=尊熟【三】
  105. 【CBETA】愚【大】,恩【宋】【大正】愚=恩【宋】
  106. 【CBETA】古【大】,士【宋】【元】【明】【大正】古=士【三】
  107. 【CBETA】魔【大】,變【宋】【元】【明】【大正】魔=變【三】
  108. 【CBETA】當【大】,常【宋】【元】【明】【大正】當=常【三】
  109. 【CBETA】惚慊【大】,忽嫌【宋】【元】【明】【大正】惚慊=忽嫌【三】
  110. 【CBETA】沆重【大】,沈動【宋】【元】【明】【大正】沆重=沈動【三】
  111. 【CBETA】成【大】,戒【宋】【元】【明】【大正】成=戒【三】
  112. 【CBETA】發【大】,慈【宋】【元】【明】【大正】發=慈【三】
  113. 【CBETA】繞【大】,嬈【宋】【元】【明】【大正】繞=嬈【三】
  114. 【CBETA】大【大】,之【宋】【元】【明】【大正】大=之【三】
  115. 【CBETA】涯【大】,崖【宋】【元】【明】【大正】涯=崖【三】
  116. 【CBETA】惡【大】,患【宋】【元】【明】【大正】惡=患【三】
  117. 【CBETA】違【大】,逮【宋】【元】【明】【大正】違=逮【三】
  118. 【CBETA】之【大】,及【宋】【元】【明】【大正】之=及【三】
  119. 【CBETA】坐【大】,座【宋】【元】【明】【大正】坐=座【三】
  120. 【CBETA】事【大】,地【宋】【元】【明】【大正】事=地【三】
  121. 【CBETA】億【大】,德【宋】【元】【明】【大正】億=德【三】
  122. 【CBETA】觀【大】,覩【宋】【元】【明】【大正】觀=覩【三】
  123. 【CBETA】德【大】,聽【宋】【元】【明】【大正】德=聽【三】
  124. 【CBETA】自【大】,國【宋】【元】【明】【大正】自=國【三】
  125. 【CBETA】體【大】,髓【元】【明】【大正】體=髓【元】【明】
  126. 【CBETA】應【大】,動【元】【明】【大正】應=動【元】【明】
  127. 【CBETA】還【大】,逮【宋】【元】【明】【大正】還=逮【三】
  128. 【CBETA】弊【大】,蔽【宋】【元】【明】【大正】弊=蔽【三】
  129. 【CBETA】必【大】,心【宋】【大正】必=心【宋】
  130. 【CBETA】緣【大】,種【宋】【元】【明】【大正】緣=種【三】
  131. 【CBETA】滅【大】,盡【宋】【元】【明】【大正】滅=盡【三】
  132. 【CBETA】死【大】,無【宋】【元】【明】【大正】死=無【三】
  133. 【CBETA】辨【大】,辯【宋】【元】【明】【大正】辨=辯【三】
  134. 【CBETA】導【大】,道【宋】【元】【明】【大正】導=道【三】
  135. 【CBETA】側【大】,畟【元】【明】【大正】側=畟【元】【明】
  136. 【CBETA】布【大】,遍【宋】【元】【明】【大正】布=遍【三】
  137. 【CBETA】𠆸【大】,妓【元】【明】【大正】𠆸=妓【元】【明】
  138. 【CBETA】燃【大】,然【宋】【元】【明】【大正】燃=然【三】
  139. 【CBETA】涼【大】,休【宋】【元】【明】【大正】涼=休【三】
  140. 【CBETA】慊【大】,嫌【宋】【元】【明】【大正】慊=嫌【三】
  141. 【CBETA】八【大】,以【宋】【元】【明】【大正】八=以【三】
  142. 【CBETA】童【大】,幢【宋】【元】【明】【大正】童=幢【三】
  143. 【CBETA】復【大】,頃【宋】【元】【明】【大正】復=頃【三】
  144. 【CBETA】覺【大】,觀【宋】【元】【明】【大正】覺=觀【三】
  145. 【CBETA】受【大】,愛【宋】【大正】受=愛【宋】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T0193《佛本行經》,版本日期 2025-02-03。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。