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大藏經
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佛本行經卷第七[1](一名佛本行讚傳)

大滅品第二十九

時佛與大眾, 遊至雙樹林;梵音告阿難, 詣雙樹敷床。佛便在繩床, 右脇而倚臥;面向於西方, 首北而累足。時賢善須跋, 修仁除躁性;欲見佛求度, 來謂阿難言:「我覺天人師, 時至欲滅度;故來詣難見, 覺知一切法。今求欲禮覲, 云何盡苦[2]原?今若不及見, 如日入[3]永冥。」請阿難通入, 阿難心煩毒;便謂須跋言: 「今非見師時。」佛以一切智, 徹照應度者;百福德相[4]貌, 慈意視須跋。佛以柔軟音, 告語阿難言:「莫違來[5]現者, 吾出世為善。」須跋得所願, [6]甚懷喜踊躍;即往至佛所, 果必蒙解脫。爾時賢須跋, 謙敬尊佛德;傾屈而敬禮, 遜辭白世尊:「前師覺世間, 云尊從得道;己已得解脫, 又復度眾生。願以見開示, 儻能蒙覺悟;故來敬禮尊, 不敢稱智力。」佛見須跋來, 心懷甚喜敬;為說以賢聖, 示滅苦無為。時須跋聞之, 尋即得解脫;邪迷意覺悟, 逮得解脫道。本執邪倒見, [7]從迷生死;倒見六十二, 以是世沈沒。彼盡無有餘, 白衣[8]致得道;漏盡成羅漢, 濟此無往受。覺佛所往路, 普世緣愛生;愛渴[9]兩俱滅, 滅意諸苦結。覺佛之所說, 深正真言教;以除意染著, 心淨無餘漏。覺世之生死, 須跋諦思惟;謂世間斷滅, 是見眼脫除。世本歸滅亡, 意覺[10]如是已;世間有常見, 邪疑霍然除。彼前所執持, 捨是諸倒見;聞佛真善言, 開慈心受持。因其前世時, 所修諸善本;願入泥洹城, 故速疾解脫。已得善無為, 除冥覺正真;建立永甘露, 除盡諸塵勞。時見佛世尊, 欲捨就滅度;以慈心視佛, 意便起是念:「我今理不宜, 見佛捨壽行;普世之炬燿, 眾生所恃怙。施善於一切, 願我先捨身;曼佛天中天, 未捨壽之頃。」心善踊無量, 起五情投地;稽首禮佛足, 生定意如山。即時尋速滅, 猶如興大雲;普雨降甘潤, 滅盡小野火。佛告勅比丘: 「供養須跋身。」佛末後弟子, 度立泥洹城。因即右脇倚, 臥於繩床上;欲放捨佛身, [11]受命之數。初夜時欲過, 星月光明損;林藪鳥獸寂。 佛告諸弟子:「卿等敬具戒, 如尊師炬燿;吾去世之後, 順從莫違犯。淨攝身口心, 捨利求[12]大安;田役畜乘僕, 倉藏園莫為。無種[13]殖樹木, 亦莫斬伐傷;不得為己身, 造立垣牆壁。無仰觀曆數, 合和湯藥方;[14]知時限節食, 修己莫望敬。[15]身隱短穢, 無行呪自活;無為王者使, [16]瞻相吉凶。汝等後當[17]足, 衣食疾湯藥;每攝意知足, 守限節忍苦。汝等但能勤, 奉持是禁戒;具戒之根株, 相載之泥洹。從是起定慧, 禁戒具諧偶;守護能備悉, 智慧增長益。除滅諸塵勞, 緣是致泥洹;此言戒印封, 因識守戒者。其戒具不缺, 備悉無短少;彼則清淨善, 脫塵勞寂滅。無有禁戒者, 彼則無沙門;因禁戒地立, 成沙門善妙。已立淨戒具, 心不[18]走諸欲;[19]勉則制令住, 伏使忍不起。如迴牛離苗, 縱情念邪者;差失淨禁戒, 顛墜大衰耗。若遇惡賊對, 一世受苦身;隨從諸欲者, 今世及後世,具受諸苦毒, 故不當從欲;悅可諸欲者, 後必遭大苦。人不當畏懼, 熾火之所燒;莫畏蛇虺毒, [20]兇弊惡賊。害奪人命者, 當自畏癡意;如愚見巖蜜, 不顧碎身患。如無鈎醉象, 躁跳如獼猴;心晝夜隨欲, 莫聽隨所便。不滅其心者, 身不得休息;已能調伏心, 不邪屈泥洹。得食如服藥, 不當起愛憎;所得[21]方便食, 趣愈飢支形。喻如眾蜂集, 採花之精味;以時度施食, 無壞人慈敬。莫煩好施者, 莫數役良畜;好施煩則厭, 良畜數役疲。汝等晝夜勤, 方便加建[22]進;莫自縱睡眠, 損耗難得命。普世死所燒, 誰通夜安寐;怨賊所圍遶, 恐怖焉得安。可捨塵勞垢, 陳宿久居者;塵勞[23]蓋安[24]寐, 覺寐滅塵勞。慚愧為衣服, 瓔珞象之鈎;放捨慚愧者, 眾德善所棄。執持慚愧者, 以故名為人;強顏不知慚, 是名為畜獸。若節節支解, 心不當起亂;亦莫違禁戒, 口發麤[25]獷言。戒則是忍辱, 亦是其強力;不忍他麤言, 終不得解脫。恚壞法失名, 善心悅顏怨;心毒不當聽, 令止宿斯須。諸善之強敵, 無過於瞋恚;捷疾無為喻, 毀壞仁禁戒。居家有愛著, 雖恚愆不重;守戒恚愆重, 如冷水[26]出火。剃頭被法衣, 執鉢行乞食;威儀以持世, 不宜與恚俱。慢增則善損, 居家者尚爾;況捨家離著, 調伏定心者。中平正真法, 不與邪偽合;正法建善事, 邪偽者虛欺。積財聖憂惱, 少欲者離苦;是故吾弟子, 少求增眾善。卿等當知足, 爾乃心安定;知足人間樂, 無厭生[27]天苦。饒財無厭貧, [28]貪知足富;無厭[29]貧馳騁, 知足者所憐。欲求解脫者, 莫依眾憒閙;天帝釋以下, 敬禮獨靜者。卿等除親愛, 親愛苦止宿;捨家戀親愛, 如老象沒泥。志意勇進者, 眾事無疑難;水性[30]徹柔弱, [31]渧能穿石。鑽火數休息, 不能[32]得致火;勤鑽尋致火, 精進者諧偶。故當建精進, 趣向泥洹門;邪違無為道, 汝等慎莫為。守志不錯亂, 眾邪不得下;守志沙門友, 失志忘眾善。志被[33]鉀仗備, 敵莫能得勝;心專服德鎧, 塵勞無能勝。專精定意者, 諦了世生死;是故當定意, 意定苦不起。若欲度流水, 因橋梁浮材;欲度一切苦, 定意第一[34]舡。卿等慧離者, 今故顯世法;有是則得度, 法外者不愛。不謂為捨家, 鎧良藥利器;舟船度流江, 智慧度生死。是故常聽法, 當從法言教;慧見者見正, 無慧者盲冥。心與塵勞俱, 終不得解脫;審欲求度者, 勤除去塵勞。沙門學調心, 除去放逸意;天帝心調樂, 阿須倫無樂。[35]教汝等善, 卿等當勤修;廣設眾方便, 便令至泥洹。靜寂山巖間, 林藪空閑舍;於中學定意, 吾去後莫恨。良醫盡方術, [36]合和若干藥;病者服得瘳, 醫不自還服。導師引[37]導正, 從者無憂患;違失者有損, 不顧慮患故。吾已為汝等, 敷演四正諦;懷疑者便問, 今正是其時。」時佛令如是, 弟子默無言;阿那律知念, 於大眾中曰:「日可令涼冷, 月可使[38]炎熱;是四諦[39]真正, 終不可違故。苦諦苦所逼, [40]終愛則有苦;諸佛之所說, 滅盡諦滅愛。甘露八正道, 寂滅為泥洹;覺是沙門眾, [41]後末度厄。眾會未度者, 初入道老少;佛粗說羅漢, 如冥電照道。其已得解脫, 度於生死者;眾共懷悲恨, 師滅一何速。」佛聞阿那律, 如是正諦語;欲堅眾生意, 慈悲說是言:「假令有劫壽, 必當終歸盡;吾以[42]具施善, 何用長壽為?世間及天上, 吾所應度者;半度半示道, 轉教[43]法得住。汝等當[44]覺制, 不足追念吾;但勤說方便, 莫遭離別痛。以慧燈除冥, 覺世無牢強;垂終心懷悅, 猶如重患除。慧者脫凶衰, 遠離弊惡人;得捨是二患, 何緣得懷憂。汝等勤修善, 一切次當死;吾入泥洹城, 時今已近到。於是捨壽行, 是吾末後言。」佛於是思惟, 第一離欲禪,從第一禪起, 思惟第二禪,如是歷四禪; [45]如是周遍歷,往返於九禪, 逆順盡端緒;世尊天中天, 還至第一禪。從第一禪起, 重思至四禪;佛時審諦思, 逆順歷禪觀。又還從是起, 微震動其意;然後捨壽行, 奄入泥洹城。佛適捨壽行, 地六返震動;空中有大炬, 如劫盡燒火。四方有大火, 猶如阿修羅;燒天林樹澤, 名曰愛盡樂。暴雨[46]雹其塵, 電光如吐炎;普世如大火, 雷震甚可畏。卒暴塵霧風, 折樹崩山巖;猶如劫盡風, 所摧傷無[47]限。白日無精光, 星月闇不明;日月俱失光, 譬如泥所塗。日月雖俱照, 黤黮不精明;莫能識東西, 晝夜不可知。[48]尊冥所覆, 江河皆逆流;[49]樹側雙林, 憂感花零落。江河水皆熱, 猶如沸釜湯;雙樹為之萎, 屈覆世尊身。五頭大龍王, 悲痛身放緩;或悶熱視佛, 啼哭眼皆赤。即時吐熱氣, 欝毒不可言;燒熱其咽喉, 如吐心重患。觀世都無常, 自諫強除憂;自意王將從, 念法制啼泣。淨居諸天子, 解道心調定;寂然不啼泣, 愍世或起滅。第一執樂神, 龍王大力神;愛重法天神, 悲感塞虛空。普為憂所覆, 周慞[50]走哀[51]動;雜類之大聲, 遍滿於世間。魔已得其願, 及惡兵屬喜;舞調雷震鼓, 種種放洪聲。大叫傳令言: 「吾主強敵亡,自今誰復能, 越其境界者?」佛德樹崩墮, 如大象牙折;如高山巖摧, 如大牛角脫。佛今捨身壽, 世間諸天人;無所復歸仰, 失恃怙如是。如虛空無日, 如國[52]失倉藏;如華池被霜, 眾華皆摧傷。世尊捨軀命, 寂潛於泥洹;一切有形類, 莫不失精榮。

[53]佛本行經嘆無為品第三十

於時從空中, 天寶宮照耀;駕以千象車, 懸虛而在上;敬心熟視佛, 捨命臥身形;懷感而悲嘆, [54]因說是辭曰:「處在大生死, 一切皆無常;始生現興盛, 卒衰損滅亡。迴旋向所樂, 便生種種苦;都滅盡諸苦, 無為第一快。生死雜種薪, 燒令無有餘;慧炎德稱煙, 流遍天世間。無常水忽至, 滅佛盛光明;猶如野猛火, 卒遇大暴雨。」復有天仙人, [55]敏善心調良;止處淨居宮, 清淨除諸欲。見佛甚愛敬, 啼泣如雲雨;意重如須彌, 便發是言曰:「世間終不有, 生而不死者;自古來未曾, 生而有[56]長存。上中下究暢, 決定無不知;是尚不得免, 其餘難長[57]在。是世間大導, 去邪示正路;慧眼最第一, 觀世轉上下。如是世慧滅, 當還[58]往邪[59]導;猶如盲無目, 迷失平正路。」弟子天眼最, 號名阿[60]難律;愛憎意已竭, 勞盡生死斷。見佛已滅度, 世間當闇冥;諸根寂意滅, 便歎是辭言:「處在大生死, 慧義不得暢;世間如霧氣, 斯須空不現。無常金剛杵, 擊佛寶須彌;忽然盡崩壞, 今墜墮于地。[61]生世何輕脆, 無一可恃怙;恍惚無堅要, 躁動合則散。普世滅亡法, 如夢無吾我;佛師子能伏, 塵勞象自墮。未逮道跡者, 何能不畏是;觀世叵恃怙, 如朝露聚沫。佛號天人師, 金剛之大柱;忽然壞在地, 其力安所在?六種生五[62]枝, 一萌五[63]菓實;俱溉是三株, 勞意固難伐。佛大力之象, 突壞塵勞樹;碎散令無餘, 然後自墮地。千目執金剛, 天帝蒙時雨;立之於正法, 滅其苦清涼。德稱彌弘廣, 普覆於世間;諸聖賢之師, 寂然而隱滅。名德無不周, 微妙法澹潤;猶如秋時雨, [64]法水滿江河。天師垂濟護, 自意王營從;授以無為道, 潛身如日沒。興雲降[65]是雨, 秋冬雨雪霜;[66]熾火之熾炎, 莫之為之滅。如祠竟火滅, 今諸天師火;霍滅寂無光, 世間永長冥。斷解脫者望, 違本願失歡;善名德流布, 周遍滿十方。懷四等大慈, 愍眾如赤子;莫不蒙其善, 如何寂然滅。得妙無著道, 諸佛之所生;無礙諸善法, 寂然而自覺。以神足輕舉, 覺身[67]是苦[68]滅;以是故速[69]疾, 捨身安無為。除一切心冥, 如日千光明;滅心之婬垢, 如雨[70]掩地塵。不復遭眾苦, 不為惱所迫;已度廣無邊, [71]涯底海淵。出興顯于世, 壞諸苦毒患;愍傷於世間, 欲求寂滅者。眾好甚明曜, 寂如梵天王;大智慧普備, 為世天人師。轉眾生以善, 練塵勞離惡;晝夜增諸善, 如月之初生。每長養眾善, 德稱弘廣普;在家時已解, 況其捨家後。乃往古自誓, 當為塵勞戰;愍諸貧賤者, 誓充其所願。佛以平等心, 食不却[72]惡;亦無所專著, 於精細美味。惠施難放捨, 人所不能者;不受取於人, 亦不求利益。相好大名稱, 自然如[73]嚮應;廣採眾善意, 決定於善聽。故現相姿好, 見者三垢滅;發言成法律, 長益眾生善。以行忍相明, 與塵勞為怨;積功德無量, 不免於無常。所生積[74]功德, 受報無有限;決定得正道, 如薪盡火滅。示眾生善道, 伐盡塵勞林;制御於一切, 生死縛著者。捨八勝五趣, 覩見於三趣;伐三審盡三, 因得淨三眼。隱一覺知一, 逮一至重七;散令無有餘, 乃誓於無礙。以甘露充世, 言辭斷瞋恚;用善染眾生, 世間難悟者。[75]每殖眾善本, 不施惡於[76]惡;建立正法幢, 於一切世間。鹿野轉法輪, 普喜悅世間;成就諸解脫, 淨諸自愛者。見所未曾見, 普與清淨合;覺諸難覺事, 諸未曾覺法。告世以無常, 所生輙有苦;告世以無我, 無彼長迷惑。建立法幢[77]幡, 壞破貢高山;猶如七寶柱, 於祠祀中崩。面毀不懷恨, 不悅於嘆譽;厭生受天福, 方便求不生。自度生死海, 又度脫一切;自以慧逮覺, 又覺悟眾生。如覺時潤雲, 如山林藪花;脫見如日出, 又授以正見。雖生於世間, 不染於世事;涉世之險路, 不同其所趣。心未曾犯非, 得善道尚滅;普世遭艱難, 無恃怙可傷。愚癡蔽其眼, 終無所顧慮;不思設方便, 求出生死要。生老病死苦, 迫世間無免;唯佛能救苦, 授之以甘露。往昔天魔兵, 不能勝天師;自然無常力, 無常忽勝之。世尊耳所聽, 三千世界聲;神足然昇降, 乃至梵居天。覺眾生心念, 下至無擇獄;諸生死起滅, 悉審諦見了。天師從始生, [78]輪轉所周更;諦憶如面見, 盡生死漏[79]原。具足六通慧, 備悉覺決定;今盡罷捨置, 棄身餘壽行。世愛流生死, 誰說法令息;世俗愚無智, 誰當覺慧滅。猶如車無御, 江海船失師;篤病離良醫, 如何當自持。如言離誠信, 無覺意求智;王者失容飾, 行善不忍辱。已離是四事, 其功不顯現;今佛捨世間, 無濟難成事。如夏五六月, 清淨無風雲;亢陽相薄燒, [80]及至諸虫物。眾生應度者, 今當普遭難;世尊捨壽命, 何一甚苦痛。時天懷悲心, 慈愍說是辭;婬怒癡薄故, 嘆師毀生死。」弟子未脫者, 悲痛[81]啼哭;已得解脫者, 諦計興衰數。聲流聞諸國, 拘夷諸力士;悲勇速馳赴, 集詣雙樹[82]間。[83]踊自投[84]壁, 種種嘆佛德;其聲甚悲痛, 如群鵠遇鷹。[85]倒見佛無光, 寂滅叵復覺;同聲悲[86]啼叫, 宛轉如旱魚。見佛奄然臥, 支體皆展直;猶轉輪王崩, 諸國靡不人民無[87]央數, 出城詣佛所;諸男女長幼, 懷悲毒狂亂。或掣裂衣裳, 痛感口自[88]嚙;或自搣頭髮, [89]爴壞面目。又復無數人, 懊惱自投擲;[90]椎胸向天 嘆佛德無量。「嗚呼!天人師, 眾生所仰賴;相捨棄何疾, 永絕無復望。」大眾悲啼哭, 各盡所堪任;諸力士之王, 毒痛嘆言:「覺法悟世師, 已臥不復起;猶如大軍罷, 大幢不復現。所辦事已辦, 應覺佛已覺;於世猶如眼, 今奄然長眠。佛是度苦橋, 以濟[91]駛流江;大橋卒破壞, 因何度苦痛。佛慧光照曜, 心明精進暉;昔佛日現[92]耀, 令天地普明。今便隱光潛, 無為之大山;世間便當還, 奄入長衰冥。」或悲寱語, 或懷悶熟視;或有盡聲哭, 或有面掩地。眾生懷惱毒, 啼哭形不同;莫不懷戀慕, 疼痛心[93]惕灼。於是七寶挍, 象牙之輦輿;諸力士[94]輿佛, 擎置寶[95]輦上。華香之雜珍, 種種眾奇妙;諸力士哭, 供養佛舍利。諸貴姓少女, [96]婉手柔弱;執持七寶幔, 微妙[97]如天繒。明珠挍寶蓋, 或持寶垂珠;或捉寶拂扇, 供養佛舍利。諸力士擎輿, 啼哭眼皆赤;空中雷震聲, 稱耳悅意樂。天散諸意花, 續下如淋雨;諸天墮花地, 鮮明始如敷。諸天塞虛空, 眾寶供養佛;暢發悲楚辭, 追嘆佛功德。諸執樂神女, 灑栴檀香汁;散瓔珞寶衣, 供養佛舍利。諸力士擎輿, 携至城中央;天人恭敬禮, 追慕而啼哭。繒綵寶幢幡, 嚴飾其城郭;華香及[98]伎樂, 供養尊舍利。供養擎寶輿, 從城西門出;至城西便度, 寶底流江水。上於甘樹下, 以種種香木;積為大薪𧂐 及若干種香。若干種花香, 及種種澤香;各各秉炬火, 欲燒佛薪𧂐三燒佛薪𧂐 火終不肯[99]燃;眾人咸懷疑, 不知其緣故。大迦葉不遠, 懷慈往見佛;時火以是故, 共吹終不然。時迦葉速至, 禮敬佛𧂐已;於是佛薪𧂐 即時自然[100]燃。[101]勞不損佛, 今為火所燃;肌體雖然盡, 骨如故不燋。爾時諸力士, 以乳澆滅火;以香湯洗骨, 金瓶盛舍利。猶往昔天帝, 欲燒金剛山;以其功德大, 故火不能燒。今以大熾火, 不能燒佛骨;諸力士展轉, 說此喻相謂:「四等心所生, 滅除婬欲火;尊骨寂清涼, 我等心燋燃。諸天神力士, 不能勝佛身;忽今遭無常, 我以能擔行。佛力強無比, 聲流聞十方;如何便恍惚, 盛之在金甖。佛輝[102]輝喻日, 未曾以貢高;遭遇無常火, 唯留其神骨。以金剛慧杵, 壞塵勞強山;遭苦不捨忍, 心堅定不動。斷盡諸苦本, 滅不更受身;如是之妙體, 永終於火中。」力士每所至, 力伏令人啼;人來歸伏者, 能慰[103]沃使悅。假其遭艱難, [104]恃力未曾泣;念慈敬佛德, 啼哭擔舍利。力強勇武備, 志精懷自大;啼哭還入城, 意謙除貢高。幡蓋[105]授大殿, 施七寶高座;舍利置其上, 一切禮供養。

[106]佛本行經八王分舍利品第三十一

諸力士悲感, 在於王殿上;供養尊舍利, 如是至數日。隣側七國王, 時各尋遣使;皆共同一時, [107]如會至城下。各通其王命, 諸力士相聞;皆陳其敬意, 求得舍利分。諸力士答言: 「佛於我國滅,自供養舍利, 不能以相與。」爾時諸國使, 相聞至數[108]返;力士擎舍利, 又恃其力強。使不肯還返, 當遣以威力;意各齎貢高, 無心分舍利。諸使還返命, 諸王各起意;尋即興師眾, 風發至其城。以無數軍眾, 圍繞力士城;軍來趣其城, [109]霖雨暴水。人民入城[110]底, 莫不懷恐怖;人眾甚繁多, 城中不能容。七國王軍眾, 象吼馬鳴聲;震動其城[111]墎, 人民戰如波。於是七王軍, 各於其部分;精練甚壯勇, 戰士及象馬。於是諸國王, [112]力任各嚴辦;四種之戰陣, 象馬車步兵。力士亦嚴施, 城上拒戰具;修治其[113]池壍, 杜塞諸城門。即便皆建立, 軍陣大行旗;國內諸細民, 莫不懷恐怖。於時七國王, 計議同一心;各與無數眾, [114]鉀精銳備。猶如七星宿, 同夜俱出現;七王之兵眾, 俱時到城下。大眾起黃塵, 坌塞人眾眼;[115]但象之氣臭, 塞鼻不得息。鼓角吹貝聲, 塞耳無所聞;婦女諸幼小, 惶怖皆失色。[116]設火攻具, 消銅鐵為湯;皆貫冑被鉀, 當仗嚴進戰。象馬皆被鉀, 整陣當對戰;力士沒體命, 不圖分舍利。[117]里皆令催, [118]仗上城戰;諸力士齊心, 決定戰不退。皆立於城上, 樓櫓却敵間;看城外諸王, 軍眾無央數。軍奮作威勢, 同時大叫呼;一時大叫呼, [119]嚮震天地。[120]露劍擲弄, 晃昱曜天日;或有跳勇走, 捷疾欲向城。外軍見力士, 嚴備自束帶;決定欲對戰, 殊無退却意。各與其妻息, 辭別當進戰;諸戰士妻息, 懷怖心驚波。又有父母者, 心愛戀其子;見子被鉀鎧, 欲出詣戰場。垂泣皆啼哭, 呪樹[121]請神祇;子見父母悲, 心皆懷遺疑。或有諸婦女, 默然懷愁悶;或持[122]天弓箭, 啼遮不令戰。見妻子啼哭, 心猛銳果敢;掣奪取弓箭, 必欲戰不疑。諸力士自恃, 意決必欲戰;如藏虺在器, 懷怒毒熾盛。心意皆決定, 必欲戰不疑;七王亦嚴辦, 對陣垂當戰。皆以素嚴辦, 四部之兵眾;象兵及馬兵, 車步之兵眾。有貴姓梵志, 厥名香草性;性博慧篤慈, 喻諫諸王言:「觀諸王威勢, 利器劍[123]戰備;欲伏強力敵, 滅盡形勢命。居城自守者, 不易可得勝;力士得城內, 皆共同一心。如今重圍閉, 意必欲獲勝;唯願諸大王, 幸迴隆盛威。省其城中有, [124]遵善調良者;諸王皆共悉, 何辜橫加惱?以力所[125]閉者, 必果不獨勝;或時墮圍者, 方便勝外敵。毒虺自濟命, 入穴藏其形;[126]故手探者, 毒螫或死傷。自覺有威勢, 能震彼令恐;集聚入城藏, 堅固修守備。雖素力薄弱, 入城成大力;如燈火垂滅, 得膏薪還熾。若其城中有, [127]戒具神真者;以其戒德重, 外敵自壞散。猶昔重怨王, 用兵力竭盡;清明王有德, 勝外強怨敵。往過去諸王, 以力廣土地;欲以恣其情, 馳名至[128]無外。王食祿忽過, 如牛飲氷水;諸王盡過去, 國土地續存。是故當熟思, 世間正真理;設方便和同, 得舍利為貴。以矢力勝怨, 生讐逆返迫;以和順取勝, 終已不起返。[129]雖所言愚鄙, 誠無可採納;諸王力盛強, 能消伏微敵。如所敬尊師, 奉法者為上;今宜追念師, 受行忍辱教。」[130]今時彼梵志, 盡其體所知;和順正真言, 慈心諫諸王。皆迴降諸王, 隆盛猛銳心;於是諸王便, 順辭答梵志:「所言得時宜, 和順知方便;今所說善理, [131]厚存終始。汝當審吾等, 心悟善法力;心之所[132]求欲, 不勞恣世俗。或以願以力, 或以忿恚恨;已諍今鬪者, [133]曼當對戰者。如我等今意, 純求以佛德;執仗求舍利, 不貪國財寶。」往古[134]烈力士, 貢高答[135]曰大:「戰諍於仙林, 死傷難[136]呰計。佛布教世間, 除勞滅自大;如何不為佛, [137]愛危脆命為?往古諸帝王, 迷惑賢女色;興師相討[138]罰, 諸王死無數。佛教[139]戒世間, 滅除貪婬意;而我不為佛, 愛危脆命為?往日有兄弟, 愚嫉興嫌諍;還共相傷殺, 令盡無有餘。佛興顯於世, 滅除愚嫉心;如何不為佛, 惜命而不戰?昔手臂力士, 挾嫌結瞋恚;便執持武[140]備, 欲盡諸王種。佛出於世間, 能除盡恚害;我等為佛故, 愛此軀命為?昔者華上子, 號曰十頭神;堅固著色欲, 緣喪沒身命。佛出於世間, 解一切縛著;我等為佛故, 著此身命為?往昔諸愚人, 以癡諍水蟲;以其愚癡盛, [141]其相殺害。佛興出於世, 除一切愚癡;我等為佛故, 愚愛是身為?古來愚不達, 所諍諸臭穢;無有一堅要, 相害不可計。佛出除世患, [142]等為佛故;當與閻羅鬪, 豈當[143]疑世戰?吾等心堅正, 終不疑於戰。[144]人使入城, 至諸力士所,盡意設方便, 陳吾等至意;其委仰於仁, 必令一對戰。吾等錯利[145]矢, 剋意當交戰;聞仁說善法, 正真之言辭。內心即退滅, 瞋恚之惡毒;猶如虺被呪, 毒害滅無餘。」爾時其梵志, 承諸王教命;便即行入城, 至諸力士所。欲見諸力士, 貴重有勢者;便以謙恪意, 宣諸王教命:「城外諸王兵, 皆各嚴[146]備仗;[147]丳被寶鉀, [148]晧晧曜天日。發心欲同聲, 以盡其武力;意勇如師子, 張目向城看。摩拭豫嚴張, 金寶錯塗弓;意勇無疲極, 晝夜不脫鎧。卒發心憶念, 佛之慈明法;勞以義相讓, 不疑畏戰鬪。不以諍土地, 來至此城下;不自大貪悋, 不以瞋[149]慊來。敬佛功德故, 來到汝此耳;客以善義來, 主人宜敬待。佛為一切師, 吾等同敬事;欲供養舍利, 故來至此城。共為法兄弟, 幸可分舍利;廣可令眾生, 各各得供養。慳惜財寶者, 是不為穢耻;[150]惜善法者, 是乃為愧恥。愛悋之為物, 必有醜穢名;除慳施善者, 聖賢之所歎。仁等若執意, 不與舍利者;今便可出城, 與客共捔力。居城依門扇, 不執杖出戰;是則不為王, 非貴非勇士。城外諸王意, 如向來所說;[151]鄙俱有善心, 等義示二家。又別有私意, [152]以向仁等;幸小垂聽採, 請說正真法。唯仁等莫必, 專意求欲戰;古來戰諍中, 無善義無利。佛天師每嘆, 忍辱[153]德第一;今諸仁何故, 熾然怒求戰?若忿諍六欲, 若諍寶財貨;若以此戰諍, 事理猶可通。以福德之故, 是善法嘆譽;[154]善與諍為怨, 是義當審思。[155]每以普慈心, 和調安隱性;佛天師[156]導教, 當慈加眾生。[157]莫殺害眾生, 而行敬事佛;終無有利義, 是事不宜爾。仁等宜開意, 分諸王舍利;善法當流布, 因此為無始。若能為是者, 則無復戰諍;可逮二善義, 福德及名稱。其有專己見, 離正入邪道;[158]人盡方便, 當牽入正路。諸王設方便, 欲廣建善法,欲普導世間, 牽至天人道。世尊每嘆譽, 眾施法最善;所至則為師, 天人之所嘆。普觀諸世間, 財施者不少;以法惠施者, 時有或無有。法施名稱博, 廣安隱世間。」是諸力士眾, 聞是善法言;心內竊懷慚, 默然熟相視。以謙愛敬辭, 而謂梵志言:「仁乃善方便, 加愛敬於眾;為梵志不妄, 勤建立著善。能降下我等, 善行者道中;猶御不調馬, 不令入[159]獸中。便可相從意, 如師所開示;愛厚篤敬信, 我等可用耳。忽捨忠[160]怒言, 正直善諫者;事敗遇艱難, 後追悔無及。」即時以金甖, [161]聖尊舍利;別以為八分, 安諦一平等。於是諸力士, 從中取一分;致其餘七分, 送與七國王。爾時諸力士, 上賓待諸王;諸王得舍利, 悲喜各歸國。於是七國王, 各各自於國;興師建神塔, 高乃至雲際。梵志草香性, 欲己聚起塔;便從諸力士, 乞量舍利甖。界內貴梵志, 乞佛積灰炭;皆共收拾聚, 恭敬立神塔。諸王[162]造初起, 以舍利神塔;於閻浮提地, 巍巍德如山。梵志所建立, 金甖塔第九;佛積炭灰塔, 滿十妙巍[163]巍。華香寶幡蓋, 表顯供養塔;挍飾[164]甚妙好, 如香熏山巖;[165]隣側諸國邑, [166]央數人集;或喜悲啼哭, 禮事敬神塔。皆共追戀慕, 憶念佛功德;辛酸悲楚毒, 永逝一何劇!以善施世間, 眾生所恃賴;迷失路者導, 重病者良醫。寒者之春陽, 旱熱者涼池;三界之覆蓋, 忽便寂然滅。三界失覆蓋, 無恃可痛憐;當迷失正路, [167]隨邪遭艱難。世失正傾邪, 流入三惡趣;世誰有大力, 能制令還者?世間諸眾生, 愚癡蔽其眼;貪婬瞋恚火, 之所見燒然。一切世眾生, 嬰塵勞重病。世尊普慈心, 為三界良醫。佛日盛光明, 始出現世時;普奮大光明, 照三千世界。普開敷世間, 天人芙蓉花。猶如諸池花, 蒙日光而開。諸天世人民, 及諸大國王;悲泣追嘆慕, 向塔詠佛德:「唯世大覆護, 第一慈悲師;忽孤棄眾生, 一何甚速疾。佛日之光明, 忽然而潛入;愚霧彌覆世, 當何從見明?誰當導眾生, 示以正諦路;使至泥洹城, 寂靜無恐懼?」時密跡力士, 廣為諸天人;以次說是法, 宣佛本行德。諸天聞所說, 悚然[168]毛衣竪;思惟所說理, 追尋佛功德:「所積眾善本, 無限無有量;[169]從難計數劫, 善行之積聚。行六度無極, 大海淵之[170]地;眾寶德相慧, 充滿甚盈溢。今此賢劫中, 所興千菩薩;假令諸羅漢, 慧如舍利弗。壽劫嘆佛德, 不能令終竟;況吾智淺末, 限陳所見聞。」時諸會天人, 聞其所說法;心中忽明悟, 意如面見佛。皆共懷悲感, 惻愴追慕佛,願志大乘意, 寫情心專固。稽首歸命佛, 忽然各飛去。

佛本行經卷第七

校勘註

  1. 【CBETA】(一名…傳)七字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔一名…傳〕七字-【三】
  2. 【CBETA】原【大】,源【宋】【元】【明】【大正】原=源【三】
  3. 【CBETA】永【大】,求【明】【大正】永=求【明】
  4. 【CBETA】貌【大】,眼【宋】【元】【明】【大正】貌=眼【三】
  5. 【CBETA】現【大】,見【宋】【元】【明】【大正】現=見【三】
  6. 【CBETA】甚【大】,其【宋】【大正】甚=其【宋】
  7. 【CBETA】從【大】,旋【宋】【元】【明】【大正】從=旋【三】
  8. 【CBETA】致【大】,到【宋】【大正】致=到【宋】
  9. 【CBETA】兩【大】,漏【宋】【元】【明】【大正】兩=漏【三】
  10. 【CBETA】如【大】,知【宋】【元】【明】【大正】如=知【三】
  11. 【CBETA】受【大】,壽【宋】【元】【明】【大正】受=壽【三】
  12. 【CBETA】大【大】,華【宋】【元】【明】【大正】大=華【三】
  13. 【CBETA】殖【大】,植【明】【大正】殖=植【明】
  14. 【CBETA】知【大】,如【宋】【元】【明】【大正】知=如【三】
  15. 【CBETA】身【大】,自【元】【明】【大正】身=自【元】【明】
  16. 【CBETA】瞻【大】,占【明】【大正】瞻=占【明】
  17. 【CBETA】足【大】,之【宋】【元】,乏【明】【大正】足=之【宋】【元】,乏【明】
  18. 【CBETA】走【大】,縱【宋】【元】【明】【大正】走=縱【三】
  19. 【CBETA】勉【大】,逸【宋】【元】【明】【大正】勉=逸【三】
  20. 【CBETA】兇【大】,凶【宋】【元】【明】【大正】兇=凶【三】
  21. 【CBETA】方便【大】,便當【宋】【元】【明】【大正】方便=便當【三】
  22. 【CBETA】進【大】,立【宋】【元】【明】【大正】進=立【三】
  23. 【CBETA】蓋【大】,善【宋】,盡【元】【明】【大正】蓋=善【宋】,盡【元】【明】
  24. 【CBETA】寐【大】,隱【宋】【大正】寐=隱【宋】
  25. 【CBETA】獷【CB】【宋】【元】【明】,穬【大】【大正】穬=獷【三】
  26. 【CBETA】出【大】,止【宋】【元】【明】【大正】出=止【三】
  27. 【CBETA】天【大】,大【宋】【元】【明】【大正】天=大【三】
  28. 【CBETA】貪【大】,分【宋】【元】【明】【大正】貪=分【三】
  29. 【CBETA】貧【大】,貪【宋】【元】【明】【大正】貧=貪【三】
  30. 【CBETA】徹【大】,雖【宋】【元】【明】【大正】徹=雖【三】
  31. 【CBETA】渧【大】,滴【宋】【元】【明】【大正】渧=滴【三】
  32. 【CBETA】得【大】,時【宋】【元】【明】【大正】得=時【三】
  33. 【CBETA】鉀【大】,甲【宋】【元】【明】【大正】鉀=甲【三】
  34. 【CBETA】舡【大】,船【元】【明】【大正】舡=船【元】【明】
  35. 【CBETA】教【大】,施【宋】【元】【明】【大正】教=施【三】
  36. 【CBETA】合和【大】,和合【宋】【元】【明】【大正】合和=和合【三】
  37. 【CBETA】導【大】,道【宋】【元】【明】【大正】導=道【三】
  38. 【CBETA】炎【大】*,焰【元】【明】*【大正】炎=焰【元】【明】*
  39. 【CBETA】真正【大】,正真【明】【大正】真正=正真【明】
  40. 【CBETA】終【大】,緣【宋】【元】【明】【大正】終=緣【三】
  41. 【CBETA】後末【大】,末後【元】【明】【大正】後末=末後【元】【明】
  42. 【CBETA】具【大】,見【宋】【大正】具=見【宋】
  43. 【CBETA】法得【大】,得法【宋】【元】【明】【大正】法得=得法【三】
  44. 【CBETA】覺【大】,學【宋】【元】【明】【大正】覺=學【三】
  45. 【CBETA】如【大】,從【宋】【元】【明】【大正】如=從【三】
  46. 【CBETA】雹【大】,震【宋】【元】,振【明】【大正】雹=震【宋】【元】,振【明】
  47. 【CBETA】限【大】,恨【明】【大正】限=恨【明】
  48. 【CBETA】尊【大】,間【宋】【元】【明】【大正】尊=間【三】
  49. 【CBETA】樹【大】,坐【宋】【元】【明】【大正】樹=坐【三】
  50. 【CBETA】走【大】,大【宋】【元】【明】【大正】走=大【三】
  51. 【CBETA】動【大】,慟【明】【大正】動=慟【明】
  52. 【CBETA】失【大】,無【宋】【元】【明】【大正】失=無【三】
  53. 【CBETA】佛本行經【大】,〔-〕【明】【大正】〔佛本行經〕-【明】
  54. 【CBETA】因【大】,即【宋】【元】【明】【大正】因=即【三】
  55. 【CBETA】敏【大】,愍【宋】【元】【明】【大正】敏=愍【三】
  56. 【CBETA】長【大】,永【宋】【元】【明】【大正】長=永【三】
  57. 【CBETA】在【大】,存【宋】【元】【明】【大正】在=存【三】
  58. 【CBETA】往【大】,住【宋】【元】【明】【大正】往=住【三】
  59. 【CBETA】導【大】,道【宋】【元】【明】【大正】導=道【三】
  60. 【CBETA】難【大】,那【宋】【元】【明】【大正】難=那【三】
  61. 【CBETA】生世【大】,世間【宋】【元】【明】【大正】生世=世間【三】
  62. 【CBETA】枝【大】,枚【宋】【元】【明】【大正】枝=枚【三】
  63. 【CBETA】菓【大】,果【宋】【元】【明】【大正】菓=果【三】
  64. 【CBETA】法【大】,流【宋】【元】【明】【大正】法=流【三】
  65. 【CBETA】是【大】,時【宋】【元】【明】【大正】是=時【三】
  66. 【CBETA】熾【大】,盛【宋】【元】【明】【大正】熾=盛【三】
  67. 【CBETA】是【大】,足【宋】【大正】是=足【宋】
  68. 【CBETA】滅【大】,藏【元】【明】【大正】滅=藏【元】【明】
  69. 【CBETA】疾【大】,滅【宋】【元】【明】【大正】疾=滅【三】
  70. 【CBETA】掩【大】,淹【宋】【元】【明】【大正】掩=淹【三】
  71. 【CBETA】涯【大】,崖【宋】【元】【明】【大正】涯=崖【三】
  72. 【CBETA】䟽【大】,疎【宋】【元】【明】【大正】䟽=疎【三】
  73. 【CBETA】嚮【大】,響【宋】【元】【明】【大正】嚮=響【三】
  74. 【CBETA】功德【大】,眾德【宋】【元】【明】【大正】功德=眾德【三】
  75. 【CBETA】每殖【大】,無植【宋】【元】【明】【大正】每殖=無植【三】
  76. 【CBETA】惡【大】,人【宋】【元】【明】【大正】惡=人【三】
  77. 【CBETA】幡【大】,旛【明】【大正】幡=旛【明】
  78. 【CBETA】輪轉【大】,轉輪【宋】【元】【明】【大正】輪轉=轉輪【三】
  79. 【CBETA】原【大】,源【宋】【元】【明】【大正】原=源【三】
  80. 【CBETA】及【大】,乃【宋】【元】【明】【大正】及=乃【三】
  81. 【CBETA】㘁【大】*,號【宋】*【元】*【明】*【大正】㘁=號【三】*
  82. 【CBETA】間【大】,林【宋】【元】【明】【大正】間=林【三】
  83. 【CBETA】踊【大】,勇【宋】【元】【明】【大正】踊=勇【三】
  84. 【CBETA】壁【大】,躄【宋】【元】【明】【大正】壁=躄【三】
  85. 【CBETA】倒【大】,到【宋】【元】【明】【大正】倒=到【三】
  86. 【CBETA】啼【大】,涕【宋】【元】【明】【大正】啼=涕【三】
  87. 【CBETA】央【大】,鞅【宋】【元】【大正】央=鞅【宋】【元】
  88. 【CBETA】嚙【大】,齒【元】【大正】嚙=齒【元】
  89. 【CBETA】爴【CB】【麗-CB】,𭺙【大】
  90. 【CBETA】椎【大】,推【宋】【元】【明】【大正】椎=推【三】
  91. 【CBETA】駛【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】,駃【大】【大正】駃=駛【三】
  92. 【CBETA】耀【大】,輝【宋】【元】【明】【大正】耀=輝【三】
  93. 【CBETA】惕【大】,湯【宋】【元】【明】【大正】惕=湯【三】
  94. 【CBETA】輿【大】,舉【宋】【元】【明】【大正】輿=舉【三】
  95. 【CBETA】輦【大】,輿【宋】【元】【明】【大正】輦=輿【三】
  96. 【CBETA】婉【大】,腕【宋】【元】【明】【大正】婉=腕【三】
  97. 【CBETA】如【大】,妙【宋】【元】【明】【大正】如=妙【三】
  98. 【CBETA】伎【大】,𠆸【宋】,妓【元】【明】【大正】伎=𠆸【宋】,妓【元】【明】
  99. 【CBETA】燃【大】*,然【宋】*【元】*【明】*【大正】燃=然【三】*
  100. 【CBETA】燃【大】,然【明】【大正】燃=然【明】
  101. 【CBETA】勞【大】,埃【宋】【元】【明】【大正】勞=埃【三】
  102. 【CBETA】輝【大】,耀【宋】【元】【明】【大正】輝=耀【三】
  103. 【CBETA】沃【大】,沒【宋】【元】【大正】沃=沒【宋】【元】
  104. 【CBETA】恃【大】,持【宋】【元】【明】【大正】恃=持【三】
  105. 【CBETA】授【大】,挍【宋】【元】【明】【大正】授=挍【三】
  106. 【CBETA】佛本行經【大】,〔-〕【明】【大正】〔佛本行經〕-【明】
  107. 【CBETA】如【大】,而【宋】【元】【明】【大正】如=而【三】
  108. 【CBETA】返【大】,反【宋】【元】【明】【大正】返=反【三】
  109. 【CBETA】霖【大】,淋【宋】【元】【明】【大正】霖=淋【三】
  110. 【CBETA】底【大】,邸【宋】【元】【明】【大正】底=邸【三】
  111. 【CBETA】墎【大】,郭【宋】【元】【明】【大正】墎=郭【三】
  112. 【CBETA】力任【大】,任力【宋】【元】【明】【大正】力任=任力【三】
  113. 【CBETA】池【大】,地【宋】【元】【明】【大正】池=地【三】
  114. 【CBETA】鉀【大】*,甲【宋】*【元】*【明】*【大正】鉀=甲【三】*
  115. 【CBETA】但【大】,殂【宋】【元】【明】【大正】但=殂【三】
  116. 【CBETA】設【大】,敵【宋】【元】【明】【大正】設=敵【三】
  117. 【CBETA】里【大】,裏【宋】【元】【明】【大正】里=裏【三】
  118. 【CBETA】仗【大】*,杖【宋】*【元】*【明】*【大正】仗=杖【三】*
  119. 【CBETA】嚮【大】,響【宋】【元】【明】【大正】嚮=響【三】
  120. 【CBETA】露劍【大】,劍而【宋】【元】【明】【大正】露劍=劍而【三】
  121. 【CBETA】請【大】,諸【宋】【元】【明】【大正】請=諸【三】
  122. 【CBETA】天【大】,夫【宋】【元】【明】【大正】天=夫【三】
  123. 【CBETA】戰【大】,戟【宋】【元】【明】【大正】戰=戟【三】
  124. 【CBETA】遵【大】,尊【宋】【元】【明】【大正】遵=尊【三】
  125. 【CBETA】閉【大】,鬪【宋】【元】【明】【大正】閉=鬪【三】
  126. 【CBETA】故【大】,辜【宋】【元】【明】【大正】故=辜【三】
  127. 【CBETA】戒【大】,或【宋】【元】【明】【大正】戒=或【三】
  128. 【CBETA】無【大】,于【宋】【元】【明】【大正】無=于【三】
  129. 【CBETA】雖【大】,唯【宋】【元】【明】【大正】雖=唯【三】
  130. 【CBETA】今【大】,爾【宋】【元】【明】【大正】今=爾【三】
  131. 【CBETA】厚【大】,奮【宋】【元】【明】【大正】厚=奮【三】
  132. 【CBETA】求欲【大】*,欲求【宋】*【元】*【明】*【大正】求欲=欲求【三】*
  133. 【CBETA】曼【大】,兩【宋】【元】【明】【大正】曼=兩【三】
  134. 【CBETA】烈【大】,列【宋】【元】【大正】烈=列【宋】【元】
  135. 【CBETA】曰【大】,自【明】【大正】曰=自【明】
  136. 【CBETA】呰【大】,訾【明】【大正】呰=訾【明】
  137. 【CBETA】愛【大】,受【明】【大正】愛=受【明】
  138. 【CBETA】罰【大】,伐【明】【大正】罰=伐【明】
  139. 【CBETA】戒【CB】【金藏乙-CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】,誠【大】【大正】誠=戒【三】
  140. 【CBETA】備【大】,略【宋】【元】【明】【大正】備=略【三】
  141. 【CBETA】其【大】,直【宋】【元】【明】【大正】其=直【三】
  142. 【CBETA】等【大】,身【宋】【元】【明】【大正】等=身【三】
  143. 【CBETA】疑【大】,擬【宋】【元】【明】【大正】疑=擬【三】
  144. 【CBETA】人【大】,仁【宋】【元】【明】【大正】人=仁【三】
  145. 【CBETA】矢【大】,入【元】【明】【大正】矢=入【元】【明】
  146. 【CBETA】備【大】,當【宋】【元】【明】【大正】備=當【三】
  147. 【CBETA】丳【大】,胄【宋】【元】【明】【大正】丳=胄【三】
  148. 【CBETA】晧晧【大】,皓皓【宋】【元】【明】【大正】晧晧=皓皓【三】
  149. 【CBETA】慊【大】,嫌【宋】【元】【明】【大正】慊=嫌【三】
  150. 【CBETA】惜【大】,悋【宋】【元】【明】【大正】惜=悋【三】
  151. 【CBETA】鄙【大】,彼【明】【大正】鄙=彼【明】
  152. 【CBETA】以【大】,與【宋】【元】【明】【大正】以=與【三】
  153. 【CBETA】德【大】,得【宋】【元】【明】【大正】德=得【三】
  154. 【CBETA】善【大】,若【宋】【元】【明】【大正】善=若【三】
  155. 【CBETA】每【大】,無【宋】【元】【明】【大正】每=無【三】
  156. 【CBETA】導【大】,道【宋】【元】【明】【大正】導=道【三】
  157. 【CBETA】莫【大】,廣【宋】【元】【明】【大正】莫=廣【三】
  158. 【CBETA】人【大】,入【宋】【元】【明】【大正】人=入【三】
  159. 【CBETA】獸【大】,戰【宋】【元】【明】【大正】獸=戰【三】
  160. 【CBETA】怒【大】,恕【宋】【元】【明】【大正】怒=恕【三】
  161. 【CBETA】聖【大】,量【宋】【元】【明】【大正】聖=量【三】
  162. 【CBETA】造初【大】,初造【宋】【元】【明】【大正】造初=初造【三】
  163. 【CBETA】巍【大】,巍字後有(無央數諸天諸王明梵志各晝夜精勤歌歎禮佛塔)四句廿字【宋】【元】【明】【大正】巍+(無央數諸天諸王明梵志各晝夜精勤歌歎禮佛塔)四句廿字【三】
  164. 【CBETA】甚【大】,其【宋】【元】【明】【大正】甚=其【三】
  165. 【CBETA】隣【大】,憐【明】【大正】隣=憐【明】
  166. 【CBETA】央【大】,鞅【宋】,懃【元】【大正】央=鞅【宋】,懃【元】
  167. 【CBETA】隨【大】,墮【宋】【元】【明】【大正】隨=墮【三】
  168. 【CBETA】毛衣【大】,衣毛【宋】【元】【明】【大正】毛衣=衣毛【三】
  169. 【CBETA】從難【大】,難從【宋】【元】【明】【大正】從難=難從【三】
  170. 【CBETA】地【大】,池【宋】【元】【明】【大正】地=池【三】
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【經文出處】CBETA 電子佛典 T0193《佛本行經》,版本日期 2025-02-03。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。