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大藏經
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中本起經卷下

須達品第七

佛從本國,與[2]比丘僧千二百五十人俱,遊於王舍國竹園中。長者[3]伯勤,承佛降尊,馳詣竹園,五心禮足,逡巡恭住,整心白佛:「唯願世尊,顧下薄食。」佛法默然已為許可。長者欣悅,接足而退。還家具膳,莊嚴幢幡,親自執事,極世之味。舍衛長者,名曰須達[4](晉言善溫)。與主人伯勤雖未相見,每信相聞,行同德齊,遙揖為友。須達因事來[5]行,推親往[6]造,伯勤[7]親供不容得出。[8]須達踟蹰殊久,呼使而曰:「吾故遠至,以展不面,虛心在昔,[9]馳散所懷。不謂今日見薄不偶。」[10]迦蘭迦事訖乃出,相揖而坐:「不面在昔屈辱臨顧,傾企之情有兼來趣。明請大賓,執事自[11]逼,是使乃心滯而不敘。」善溫問曰:「何謂大賓?為是婚姻國節會耶?」答曰:「同志!卿不聞乎?白淨王[12]太子,入山六年,道成號佛。威相明遠,神[13]明爥幽。方身丈六,華色紫金,明耀於世,吐法陳戒,精義入神。所從弟子,名比丘僧,居靜[14]正身,修德履道,忽榮棄利,義曰真人,凡有一千二百五十人俱。」

善溫聞稱佛聲,舉身毛竪,心喜交胸。逸豫待明,五情內騷,轉側不寐。至誠感通,中夜霍明,即便嚴出。方向城門,顧見城左,有神祠舍,名曰[15]漯披。過往跪拜,禮畢旋顧,奄便更冥。善溫惶[16]恐,不知所趣,雖有此變,心猶存佛,[17]承其至心恐畏消除。空中聲曰:「善哉!須達!心至乃爾。」即問空聲:「為是何神?」便[18]之曰:「吾是子親摩因提也!」問曰:「卿生何許?奚為此間?」即而答曰:「吾昔從佛神足弟子大目揵連,聞說經法。因此福報,得生[19]第一天上,功德[20]甚少,別使典此。見卿至心,來相佐助。佛者至尊,舉足中間,福祐難量,恨吾生存不獲覩佛。如今所見,明驗真諦。」天放[21]大光,照於竹園。善溫尋光,遙見如來,踰於所聞,前拜却住,微心視相,而問於佛:「神尊寧安[22]耶?」佛為須達,而作頌曰:

「無憂無喜相, 心虛清淨安,[23]能無所生, 見諦入泥洹。覺正念清明, 己度五道淵,恩愛網斷壞, 永寂悅彼安。」

長者須達,聞說是時,因本功德,便發淨意,逮得法眼,歸命三尊,[24]諮受五戒,為清信士。前白佛言:「唯願如來,臨盻舍衛,教授一時,濟[25][26]君民。」世尊又曰:「卿姓字何[27]乎?」長[28]者跪對曰:「鄙字須達,侍養孤老,供給衣食,國人稱我給孤獨氏。」佛[29]而告曰:「彼有精舍,容吾眾不?」對曰:「未有。」長者須達,承佛聖旨,進前長跪,而白世尊:「余能堪任興立精舍,唯須比丘,監臨處當。」顧勅舍利弗,[30]竝行營佐,即受教命,作禮而退。

還彼舍衛,周行求地,唯祇園好——眾[31]果流泉,奇鳥翔集,地夷木茂,去城又近——因往守請祇,了無賣意。求之不止,恚而言曰:「若能以金錢,集布滿園,爾乃出耳?」重問:「審實爾不?」祇謂:「價高,子必不及,戲言決[32]耳!復何疑哉?」須達辭還,載[33]輦送錢。園監不聽,走白大[34]家:「須達送錢,不審內不?」報勅園監:「吾自戲言,遣錢勿受。」二人共諍,舉國耆老,馳往諫止。耆老斷當:「地價已決,不應得悔。國[35]政清平,祇不違法。」即聽布錢。門裏不周,祇意喜曰:「吾[36]還得園矣!」遣人催[37]督。須達自往,共詣園觀,所思未周,意憒不樂。祇曰:「國賢若悔便止。」答[38]言:「不悔。」思得伏藏,畢地直耳。祇心[39]惟:「佛必是至尊,能使斯人,竭財不恨,可戴可仰,神妙如茲。」便謂須達:「勿復足錢,餘地貿樹共[40]立精舍。」須達即言:「善哉!許諾。」便興功夫,僧房、坐具、床、茵[41]褥,極世之妙;[42]加施幢[43]幡,香汁灑地,備辦供具,兼餚重饌,燒眾名香,遙跪請佛:「唯願如來枉屈尊神。」

於是眾祐,與大比丘僧千二百五十人俱,遊於舍衛國,應須達請。威神震動,國內咸喜,男女大小填路而出。給孤獨氏及王弟祇陀,前禮佛足,共上精舍。佛受呪願,故曰祇樹給孤獨園。王國有事,急召須達,赴行應會。事訖馳還,奉齋盡恭。却從步涉中路有人,奉酪一瓶,顧無所使,自提而行。前逢梵志,請令[44]持之。共詣精舍,手自斟酌。顧命梵志,汝便斟酌。飯訖行澡,儼然聽法,一切歡喜,稱善無量。

梵志暮還,奉齋不飡。婦怪而問:「不審何恨?」答曰:「不恚,吾齋故耳。」婦重質之:「何從齋來?」梵志答曰:「給孤獨氏於園飯佛,請吾往齋,齋名八關。」其婦流淚,忿然[45]恚曰:「君毀遺則,禍此興矣!瞿曇亂法,奚足採納?」迫踧不已,便共俱飯。梵志壽算,終於夜半,生於欝多羅衛國,作大澤樹神。時有婆羅門等五百人,欲詣恒水三祠神池,沐浴垢穢,希望神仙。中道乏糧,遙望彼樹,想有流泉,馳趣樹下,了無所見,窮困斯澤,[46]飢渴委厄。樹神人現,問梵志曰:「道士那來?今若[47]行耶?」同聲答曰:「欲詣神池澡浴望仙,今日飢渴,幸哀矜濟。」樹神即舉手,眾味流溢。眾飯飽足。詣神請曰:「何等功德,致此巍巍?」神答梵志:「吾因舍衛給孤獨氏,持八關齋,為婦所敗,不卒其業,來生斯澤,作此樹神。若[48]終齋法,福應生天。」爾時樹神,而作頌曰:

「祠祀種禍根, 日夜長枝條,唐苦敗身本, 法齋度世仙。」

梵志聞偈,迷解信受,旋還舍衛。路由一國,名拘藍尼,國有長者,字瞿師羅[49][50]言美[51]音),人民敬愛,言輒順承。梵[52][53]眾等,往造求宿。美音問曰:「道士何來?今欲所之?」具陳彼澤樹神功德,欲詣舍衛,造[54]給孤氏[55]攢採法齋,遂本志。美音喜[56]躍,宿行所追,亘解欲行,[57]明旦宣令:「宗室及所親愛,誰能共行受齋[58]揩式?」合五百人僉然應命,本願相引,[59]感義嚴出。行詣舍衛,未至祇[60]洹,道逢須[61]達,[62]往造佛所過而不識。[63]顧問從者:「此何大夫?」對曰「給孤獨氏也。」梵志眾等喜而追曰:「吾願成矣,求人得人。」馳趣相見,同聲歎曰:「久承令[64]懿,注仰虛心,聞有道訓八關齋法,故遠投託,幸蒙示導。」[65]達止車答曰:「吾有大師,號曰如來、眾祐,度人近在祇洹,可共俱進,造覲世尊。」聞命敬諾。恭肅盡虔,遙瞻如來,情喜內發,五體投地,退坐一面。緣察本心,旨說法要。五百梵志得阿那含,便作沙門。美音宗等,逮得法眼。

諸比丘白佛:「五百梵志及諸長者,得道何速?」世尊告曰:「過去[66]不遠,時世有佛,號名迦葉。為眾講法,說吾當來,[67]今諸梵志於彼佛前,願樂欲見當來釋迦文佛。是諸長者亦同斯願。從是因緣,見吾便解。」比丘歡喜,盡受奉行。美音心[68]念欲請世尊。佛知其[69]念,而告之曰:「彼無精舍,汝願不遂。」美音悅解,喜前白佛:「我有別宅,願為精舍。[70]唯哀垂救,濟度群生。」乞退還國,修備所供,頭面接足,禮畢[71]而去。

本起[72][73]容品第八

爾時,如來與比丘僧千二百五十人俱,從舍衛祇洹,遊於拘藍尼國美音精[74]廬,足蹈門閫,天地震動,珠璣樂器,不鼓自鳴,蠱毒隱伏,吉瑞和清。當爾日也,境界人民,靡不[75]肅渴仰世尊。是時國王,名曰優填,強[76]暴侵剋,開納佞言,躭荒女樂,疑網自沈。又置大夫人二人,左右番上,二后[77]姿容一國少雙。左[78]人字照堂,為人憍慠,唯惡是從,讒[79]疾賢良,譖[80]入無厭。右夫人字該容,執行仁愛,虔敬肅恭,清素約己,文不加身。王珍其操,每事私焉。照堂懷嫉,[81]譖之至深,[82]王察其行,不納其言。

該容有長老青衣,名曰度勝,恒行市香。因歸問訊,路由精舍,每過修敬,減省香[83]錢,合集寄聚,便行飯佛及比丘僧。佛為說法,[84]書心不忘。施訖還宮,過肆取香,因此功[85]福,本行所追,香氣熏聞斤兩倍常。詰問理窮,任實首情,每減香錢,飯佛及僧,法深義妙,非世所聞。該容聞說佛聲,悚然心歡[86]自念曰:「吾心喜踊,何因得聞無量法乎?」即[87]告度勝:「[88]試為我[89]說。」度勝白曰:「身賤口穢,不敢便宣如來尊言。乞行詣佛,受勅而還。」便遣出宮,重告之曰:「具受儀式!」度勝未還,夫人、侍女側息中庭。佛告度勝:「汝還說法,多有度者。說法之儀,先施高座。」度勝受勅,具宣聖旨。該容欣悅,開笥出衣,積為高座,承佛威神,如應說法。夫人該容,及諸侍女,疑解破惡,得道溝港。度勝應時,逮得總持。

照堂恊恨,妬憤內發,數譖非一。王反辱曰:「汝輩妖蠱,言[90]不及義,彼人操行,執節可貴。」照堂心忌,猶欲害之。密白王曰:「恒遣青衣,往來佛所,情蕩外交,志溢邪趣。妾實[91]修良,[92]忠直見忽。」數譖不已,王頗惑之。照堂心謀[93]念曰:「伺子齋日[94]之中必矣!」伺其齋[95]日,因[96]勸白王:「今日之樂,宜請右夫人。」王便普召,被命皆會。該容持齋,獨不應命。[97]反覆三召,執節不移。王怒隆盛,遣人拽出,縛置殿前,將欲射殺。該容不怖,一心歸佛。王自射之,箭還向己,後[98]射輒還。王時大懅,惶怖解焉,而問之曰:「汝有何術,乃致是耶?」夫人對曰:「唯事如來,歸命三尊,朝奉佛齋,過中不飡,加行八事,飾不近身。必是世尊哀[99]顧若茲!」王曰:「善哉!豈可言[100]不?當詣精舍,覲[101]見表虔。」

會有敵國興兵入界,彼眾強盛,王自出征,顧命梵志,名曰吉星,權領國政。照堂喜曰:「吾父領政,[102]殺子必矣。」王去之後,女與父謀,燒殺該容及[103]其侍女,詐言失火,謂可掩塞。事會發露,王大恚之,斥徙吉星,捐[104]弃於外,以其道士故全其命;照堂等輩,幽之地窟;推逐邪道,廣闡佛法。

諸比丘退席白佛言:「王后該容,及其侍女,精進乃爾,見諦得道,不審何罪遇此火害?唯願世尊,彰告未聞。」佛告比丘:「過去有城,名波羅奈,有婬女五百人,延致輕薄,以自供濟。世有辟支佛,名曰迦羅,教化人民,令持五戒,舉國士女,歸心師焉。」諸女恚曰:「此人奚來,斷吾賓客。」咸共興恚,謀圖毀害。後日迦羅[105]復入其聚,諸女同忿,皆以火爐,打撲迦羅,舉身焦爛,[106]無所悔恨。便現神足,飛升虛空,眾女驚怖泣淚悔過,長跪舉頭[107]而陳情曰:「女子憃[108]憨,不識至真,群愚荒憨,毀辱神靈。自惟過舋,[109]罪惡若山,願降神德,以消重殃。」尋聲即下,而般泥洹。諸女起塔,供養舍利。

世尊又曰:「[110]于彼婬女,該容等是也。罪福追人,久無不彰。」說是法時,國內大小,信伏歡喜,咸歸三尊,受[111]戒而退。佛與比丘,還到舍衛,止頓祇洹。

瞿曇彌來作比丘尼品第九

爾時佛遊於迦維羅衛國釋氏精舍,與大比丘僧千二百五十人俱。是時大愛道瞿曇彌,行到佛所,稽首作禮,却住一面,叉手白佛言:「我聞女人精進,可得沙門四道,願得受佛法律。我以居家有信,欲出家為道。」佛言:「且止,瞿曇彌!無樂以女人入我法律。服法衣者,當盡壽清淨究暢梵行。」瞿曇彌則復求哀,如是至三,佛不肯聽。便前作禮,遶佛而去。

其後不久,佛時與諸大比丘俱,從釋氏精舍入迦維羅衛國。大愛道聞佛從諸弟子來入國中,心大歡喜,即行到佛所,稽首佛足下,大愛道復白佛言:「我聞女人精進,可得沙門四道,願得受佛法律。我[112]以居家有信,欲出家為道。」佛言:「[113]止止!瞿曇彌!無樂以女人入我法律。服法衣者,當盡壽清淨究暢梵行。」大愛道則復求哀,如是至三,佛不肯聽。便前作禮,遶佛而去。

佛時與諸比丘,留止是國,避雨三月,補成衣已,著衣持鉢出國而去。大愛道即與諸老母等,俱行追佛。佛行轉到那私縣,頓止河上。大愛道便前,稽首作禮却住白佛言:「我聞女人精進,可得沙門四道,願得受佛法律。我以居家有信,欲出家為道。」佛言:「止止!瞿曇彌!無樂以女人入我法律。服法衣者,當盡壽清淨究暢梵行。」大愛道則復求哀,如是至三,佛不肯聽。便前作禮,遶佛而退。住於門外,被弊敗之衣,徒跣而立,顏面垢穢,衣服污塵,身體疲勞,[114]噓唏悲啼。

賢者阿難,見[115]伯母大愛道如是,即問言:「瞿曇彌!何因弊衣徒跣、面垢衣塵,疲勞悲啼?」大愛道答言:「賢者阿難!今我用女人故,不得受佛法律,是以自悲傷耳!」阿難言:「止止!瞿曇彌!且自寬意,待我今入向佛說是事。」

賢者阿難即入,稽首佛足下,長跪白佛言:「我從佛聞,女人精進可得沙門四道。今大愛道以至心欲受法律,其[116]已居家有信,欲出家為道,願佛許之!」佛言:「止止!阿難!無樂使女人入我法律為沙門也。所以者何?阿難!譬如族姓之家生子,多女少男,當知是家以為衰弱,不得大強盛也。今使女人入我法律者,必令佛清淨梵行不得久住。譬如稻田禾稼[117]具熟,而有惡露災氣,則令善穀傷敗。今使女人入我法律者,必令佛清淨大道不得久興盛。」

難復言:「今大愛道,多有善意。佛初生時,[118]自育養,至于長大。」佛言:「有是。阿難!大愛道信多善意,於我有恩。我生七日而母終亡,大愛道自育養我至于長大。今我於天下為佛,亦多有恩德於大愛道。大愛道但由我故,得來自歸佛、自歸法、自歸比丘僧,又信佛、信法、信比丘僧,不復疑苦,不復疑[119]習,不復疑盡,不復疑道,[120]方成其信,成其禁戒,成其多聞,成其布施,成其智慧。亦能自禁制,不殺生,不盜竊,不婬泆,不妄語,不飲酒。如是,阿難!正使人終身相給施衣被、飲食、臥具、病困醫藥,不及我此恩德也。」

佛告阿難:「假使女人,欲作沙門者,有八敬之法,不得踰越,當以盡壽,學而行之。譬如防水,善治堤塘,勿漏而已。其能如是[121]者,可入我律戒。何謂八敬之法?一者、比丘持大戒,女人比丘尼當從受正法。二者、比丘僧持大戒,半[122]月已上,比丘尼當禮事之。三者、比丘僧、比丘尼不得相與並居同止。四者、三月止一處,自相檢[123]押,所聞所見,當自省[124]察。五者、比丘尼不得訟問比丘僧事,以所聞見。若比丘僧有所聞見,訟問比丘尼,比丘尼即當自省察。六者、比丘尼有庶幾於道法,得問比丘僧經律之事。七者、比丘尼自未得道,若犯戒律,當半月詣眾中首過自悔,以棄憍慢之態。八者、比丘尼雖[125]有百歲持大戒,當處新受大戒幼[126]稚比丘僧下坐,以謙敬[127]之作禮。是為八敬之法,我教女[128]人不得踰越,當以盡[129]壽學而行之。假令大愛道,審能持此八敬法者,聽為沙門。」

賢者阿難受佛語已熟諦,便作禮而出,報大愛道言:「瞿曇彌!可勿復愁,[130]已得捨家之信、去家就戒。佛說女人作沙門者,有八敬之法,不得踰越,但當終身勤意學行之耳。持心當如防水,善治堤塘勿漏而已。」阿難便一一為[131]伯母,說佛所教勅八敬之事。言:「能如是者,可入佛法律。」大愛道即歡喜而言:「唯諾阿難,聽我一言。譬如四姓家女,沐浴塗香,衣莊嚴事,而人復欲利益之,安隱不怖,以好華香珍寶,結為[132][王*(止/少)]瑤,持與其女,豈不愛樂頭首受[133]耶?今佛所教勅八敬法者,我亦歡心,願以首頂受之。」爾時,大愛道便受大戒為比丘尼,奉行法律,遂得應真。

然後異時,大愛道比丘尼與諸長老比丘尼,俱行詣賢者阿難而問言:「阿難!是諸長老比丘尼,皆久修梵行,且已見諦。云何當使為新受大戒幼[134]少比丘僧作禮?」阿難言:「小且待,我今入問之。」阿難即入,稽首佛足下,白佛言:「大愛道比丘尼言:『是諸長老比丘尼,皆久修梵行,且已見諦,云何當使為新受大戒幼少比丘僧作禮?』」佛言:「止止!阿難!當慎此言,勿得說也。但汝所知,不如我知。若使女人不於我道作沙門者,[135]外諸異學梵志,及諸居士,皆當以衣被布地,求哀於諸沙門言:『賢者有淨戒高行,願行此衣上,令我長得其福。』」佛言:「阿難!若使女人不於我道作沙門者,天下人民,皆當解髮布地,求哀於諸沙門言:『賢者有戒聞慧行,願行此髮上,令我長得其福。』若使女人不於我道作沙門者,天下人民,皆當豫具衣被、[136]飯食、臥床、病瘦醫藥,願諸沙門當自來取之。若使女人不於我道作沙門者,天下人民,奉事沙門當如事日月、如事天神,過踰於諸外道異學者上。若使女人不於我道作沙門者,佛之正法當千歲興盛。」

佛復語阿難:「以女人作沙門故,使我法五百歲[137]而衰微。所以者何?阿難。女人有五處不能得作。何[138]為五?女人不得作如來、至真、等正覺;女人不得作轉輪聖王;女人不得作第二忉利天帝釋;女人不得作第六魔天王;女人不得作第[139]天梵天王。夫此五處者,皆丈[140]夫得為之[141]耳。丈夫得於天下作佛、得作轉輪聖王、得作天帝釋、得作魔天王、得作梵天王。」佛說是已,皆歡喜[142]受行。

[143]度波斯匿王品第十

是時如來,還舍衛國在祇樹給孤獨園,與比丘僧千二百五十人俱。王波斯匿心自念言:「佛是釋種,出家處山,以成無上正真、[144]等覺。[145]景神妙,天龍鬼神無不宗仰。為人說法,上中下言悉善。其聞所說莫不歡喜,開福塞禍,言入泥洹。」即便嚴出,導從如常,至門下車,群臣俱前,直揖却坐而白佛言:「頃承釋子,端坐六年,道成號佛。為實爾不?是世所美乎?」佛語王曰:「吾真是佛,世不虛傳。」王復言曰:「瞿曇!自稱為佛,故非佛也。」佛復答王:「過去久遠,時世有佛,名曰定光。授拜吾決:『汝於來世九十一劫,當得作佛,字釋迦文。有三十二相、八十種好、十八特妙之法、十種神力、四無所畏。』一事不足不名為佛,吾今具有。[146]故為如來、無所著、正真、覺也。」

王迷情疑,重質言曰:「瞿曇年少,學日甚淺。所以者何?世有婆羅門,修治水火,精勤苦體,不去晝夜,九十六術,靡不經涉,年高德遠。不蘭迦葉[147]等六子[148]輩,名稱蓋世,猶未得佛。佛者實尊!以是推之,[149]惟疑不信。」佛告王曰:「吾今為王說法真諦,善聽勿疑。」王曰:「善哉!」佛答王曰:「小有四事,皆不可輕。何謂為四?一者、太子雖小,當為正君,此不可輕。二者、小火燒草,草盡乃止,此不可輕。三者、龍子雖小,能為風雨雷電霹靂,此不可輕。四者、[150]道士雖小,已入道要深妙之慧,[151]行教化,度脫人民,此不可輕。」

於是世尊,為王而作頌曰:

「太子福成, 當為正君, 愚人輕慢,禍舋是生。 正由心出, 能重能輕,宿行所得, 福自隨形。 能觀[152]德本,然後觀人, 道要[153]以備, 大王思惟。小火得草, 所燒無限, 須彌寶山,亦從小起。 智者觀物, 無小無大,遇龍不避, 小毒害人。 比丘破惡,精進入禪, 道成神通, [154]現度人。
「見諦淨無垢, 已度五道淵,佛出照世間, 為眾除憂患。」

[155]王聞正言,垢重情[156]蔽,遺疑未悟,前禮佛足,辭退還宮。

是時國內,有婆羅門,居富多寶,老無兒子。禱祠盡力,未後生男。其年七歲,得病便亡。其父憂毒,臥不安席,不復飲食。聞佛能除憂患,即詣祇洹。佛問梵志:「有何愁憒,顏色[157]憔悴?」婆羅門言:「我年老耄,[158]正有一子,捨我終亡,悲憐痛毒。」佛告梵志:「人有恩愛,便[159]得憂悲。」梵志情迷,便白佛言:「恩愛之樂,有何憂悲?」佛言:「不然!」如是至三,婆羅門不解,走出祇洹,見二人樗蒲,心自念言:「此必智者,能解我疑。」便問二人:「恩愛為樂、為憂悲乎?」即答梵志:「天下之樂,無過恩愛。」梵志復言:「吾見瞿曇,向我說此。」二人答曰:「沙門瞿曇,反世惑人,慎無信焉。」

國內愚者,共嗤佛語,乃上聞於王,令王[160]惑意,便謂夫人——夫人字末利——便告之曰:「瞿曇可笑,反論失理。何有恩愛而生憂悲[161]耶?」夫人對曰:「佛不虛言,其實如此[162]也!」王復謂言:「汝尊瞿曇,[163]加是宗親,其信而已。」夫人白王:「何不自往?若遣智[164]臣,請啟所問,驗世狂惑。」王聞其言,即召智臣那利繩:「汝持吾聲,問訊瞿曇:『世人愚惑,妄傳尊旨,橫言恩愛而生憂悲。怪其理乖,是故遣信,下承風化。』若佛有教,汝諦受之。」

臣受王命,即詣祇洹,禮佛却住,斯須進前長跪[165]白言:「國[166]主波斯匿,稽首座前,問所不解,願[167]見示導,[168]散告真言。」於[169]是如來,命臣就[170]坐,而告之曰:「恩愛之本,[171]淵流難盡,憂悲之惱,一由恩愛。」又告大臣:「吾今問卿,意解便對。譬如有人,父母終亡,妻子死盡,財沒縣官。此人憂惱,可堪勝不?」大臣對曰:「審如尊教。」又[172]言大臣:「古昔有人居貧窮困,而其娶婦得富家女,嬾墯無計,日更貧乏。家困餉饋,欲奪更嫁。妻聞家議,便以語夫:『我家勢強,必當奪卿,當作何計?』夫聞婦言,將共入房:『今欲與汝共死一處。』即便刺婦,還復自刺。」佛告那利繩:「恩愛相殺,何但憂悲?」

臣受佛教,禮退還宮,具宣尊旨。王意不悟,猶嗤此言。復謂[173]未利:「瞿曇何故,正作此語?」夫人白王:「欲啟一事,願見採省。」王曰:「便說。」夫人問曰:「彼方二郡,一名迦夷,二名拘達盧。若有白王云:『彼二國,他王劫取。』王當云何?」王謂夫人:「吾之豐樂,因此二國。若有此問,情用憂憒。」夫人復言:「太子琉璃,皇女金剛,若疾若亡,王當云何?」王答夫人:「此情難堪。」夫人問王:「此為恩愛生憂悲[174]不?賤妾[175]陋,得侍幃幄,一旦病亡,王當云何?」王答末利:「吾情迷荒,命將不全。」夫人復言:「此為恩愛生憂[176]悲不?」王意乃解,即便下床,遙禮祇洹,歸命三尊,懺悔謝過,盡形竟[177]命,首戴尊教。

自愛品第十一

佛在舍衛國祇樹給孤獨園,眾僧具足,而為說法。國王波斯匿,以日昳時,道過佛所,下車却蓋,拱袖直前,稽首于地,却就王位。佛問王言:「從何所來?衣弊形瘦乎!」王即離席,[178]淚對曰:「國[179]大夫人,背棄天下,侍送靈柩,安措始還。近承世尊顧臨鄙國,雖以哀悴,貪得[180]災,性頑[181]愚闇,情惑邪聲。今始乃解,明教至真,憂悲苦惱,皆由恩愛。每惟道訓,世所希聞。」於時世尊而告王曰:「復坐。善聽!」王言:「唯諾。」佛言:「眾生受形,無老無壯,無豪無賤,命[182]之日,無不分散。譬[183]若春華,色無久鮮,結實華落,果熟離本。須彌寶山,劫盡[184]壞爛。大海深廣,猶有枯竭。人命危[185]脆,智者不怙,唯有修德精進履道。」

[186]時作頌曰:

「命如[187]菓待熟, 常恐[188]會零落。以生皆有苦, 誰能致不死?如河[189]流駛疾, 往而[190]沒大海,人命亦如是, 逝者不復[191]還。」

[192]佛告王曰:「遮迦越羅典領四域,飛行案行,七寶導從,雖壽千年,亦死過去。諸天食福,肴膳自然,至其祿盡,亦復磨滅。比丘破惡,一心思禪,榮利不移,志重若山,神通真人,猶復滅度。如來出世,權慧現身,金剛德體,明暉大千,[193]迴匝三界,濟度群生,十力世雄,猶現泥洹。人生世間,命不久停,忽若電流,如風過庭,尊榮寶位,其若夢矣!推古驗今,無始不終。[194]輪轉五道,見諦反真。」

佛為國王,而作頌曰:

「如河[195]駛流, 往而不反, 人命如是,逝者不還。 雖壽千年, 亦死過去,合會有離, 無親可恃。 世皆有死,三界無安, 諸天雖樂, 福盡亦喪。志堅若地, 德重若山, 真人無垢,寂然歸滅。 快哉福報, 所願皆成!上寂大人, [196]見泥洹。」

於是波斯匿復白佛言:「何謂自愛?何謂自護?」佛言:「善哉問也!大王諦受。人生於世,四大合成。性愚習癡、殺盜婬欺、不信道行,此不自[197]也。習善行仁,覺世非常;信死更生,情存三尊;奉戒攝心,信以篤道;守禮以謙,孝順[198]至誠。此人處世,自愛者也。積善履德,身無[199]抂橫,志行修明,上天衛護,無男無女,眾行[200]身,兵刃不傷,虎兕無害,自護之方,唯[201]戒行。」

佛為波斯匿,而作頌曰:

「凡人為惡, 不能自覺, 愚癡快意,後受熱毒。 生無善行, 死墮惡道,往疾無間, 到無資用。 自愛身者,慎護所守, 調心正體, 福應上天。士有信行, 為聖所譽, 自愛如是,快解無憂。 惡行危身, 愚謂為易,善最安身, 愚人謂難。 信法奉戒,慧意能行, 上天衛之, 智者樂[202]茲。仁愛不邪, 安止無憂, 能除恚怒,從是脫淵。」

[203]王聞法言,愚解[204]望斷,前受五戒。群臣從[205]皆發道心,天龍鬼神歡喜樂聞。

大迦葉始[206]來品第十二

爾時,世尊在舍衛國祇樹給孤獨園為眾說法,天龍鬼神、四輩弟子嚴整具足。於[207]是摩訶迦葉,垂髮弊衣,[208]始來詣佛。世尊遙見歎言:「善來!迦葉!」豫分半床,命令就坐。迦葉進前,頭面作禮,退跪自陳曰:「余是如來末行弟子,顧命分坐,不敢承旨。」大眾僉念:「此老道士,有何異德,乃令世尊分坐命之?此人[209][210]乂,唯佛明焉。」

於是如來察眾所念,欲決所疑,廣論迦葉大行齊聖。世尊又曰:「吾以四禪禪定息心,從始至終無有損耗;迦葉比丘亦有四禪,因[211]禪得定意。吾以大慈仁愛一切;迦葉體性亦慈如此。吾以大悲濟度眾生;迦葉比丘大悲如此。吾以四[212]禪三昧而自娛樂,無有晝夜。何等為四?一者無形三昧、二者無量意三昧、三者清淨積三昧、四者不退轉三昧。迦葉比丘亦有是三昧。吾本樂六通,今已得六通;迦葉比丘亦得六通。何等為六?一者四神足念、二者悉知一切人意、三者耳徹聽、四者見眾生本、五者知眾生所趣行、六者諸漏皆盡。今已無畏,三界獨尊,吾以四定,表彰法御。何等為四?一者解定、二者智定、三者慧定、四者戒定。名色皆滅,梵迹獨存,無憂憙想,生死根斷;迦葉比丘亦復如是。」

世尊又曰:「過去久遠,時有聖王,名文陀竭。高行暉世,功勳感動。忉利天帝,欽其異德,即遣車馬,詣闕迎王。[213]王乘天車,忽然升虛,天帝出迎,與王共坐,娛樂盡歡,送王還宮。」佛告比丘:「爾時天帝者,大迦葉是[214]也!文陀竭王[215]者,則是吾身。往昔天帝以生死畏座,令吾並坐,吾今以無上正真法御之座,報昔功德。」佛說本昔,加以聖德,顯比丘迦葉一切解脫。皆發無上正真道意,法教名遠,莫不樂受。

度奈女品第十三

佛從迦維羅衛國,與千二百五十比丘俱,過拔耆國界度人民,去至維耶離,詣奈氏樹園。城中有女[216]人,名阿凡和利,聞佛來化,歡喜無量,即便嚴出,與五百女人俱。佛勅[217]比丘:「端意低[218]頭,勿妄顧視。色欲亂人,唯道能制,[219]抑情撿心,智者必能。今有女人,名阿凡和利,與五百女人俱欲聽說[220]法,汝曹各護淨行,持之勿放。」諸比丘唯諾受教。

阿凡和利詣門下車,叉手當心,低頭直前,頭面禮佛,却就女位。世尊告曰:「形不久住,色不久鮮,命如風過,少壯必衰,勿恃容姿自處污行,世間迷惑,禍起色欲,三塗勤苦,智者能閉。」女聞佛言,心解欲止,便發道意,自歸三尊。於是阿凡和利退坐白佛:「不以女賤,得服法言。願樂如來明日[221]枉尊及比丘僧,顧下薄食。」佛[222]法默然,[223]已為許可。起以頭面作禮,歡喜而去。

是時城中有長者子五百同輩,聞佛[224]來垂訓,止住奈園,即皆俱行,詣佛聽法。車馬服飾,五色輝煌,出城詣園,人從車馬,寂然如法。詣門下車,叉手直進,禮拜陳情,却坐男位。佛告族姓子:「榮位尊豪,快樂如意,皆是前世福德所致;今復見佛,功德增益。」諸長者子,歡喜退坐,長跪請佛:「明日屈尊,哀臨蔬食。」佛便告曰:「已先受請,佛不二諾。」諸長者子復白佛言:「不審請主姓字是誰?」佛言:「向受阿凡和利請,明日當往。」長者子白佛:「此是國民,豈得在先?」佛告族姓子:「如來慈普,不問尊卑。」諸長者子,前禮佛足,辭退還家。

[225]告阿凡和利語曰:「佛者至尊,用一切故,來化吾國。飯佛及僧,吾等應先,男尊女卑,卿當在後,慎勿供辦,故來相語。」女[226]白長者子:「無以豪強威力加弱[227]也!今乞四事,若見惠者,不敢在先。何謂[228]四事?一者乞令我心保善莫移、二者乞令我命保在莫亡、三者乞令財物保在無[229]滅、四者乞令世尊常住教授,莫詣餘國。」即謂女曰:「善心叵保,命亦如是,非吾能辦。」便相謂言:「此女福人,先得飯佛。」乃覺非常,甚可喜樂。

中有年少,耻[230]甚出後,當共固之,便勅市監,罷不作市。阿凡和利遣婢市買,了無所得。還視庫藏,眾膳備[231]具,唯乏薪炭,行求不得。出庫[232]布,香油灌之,以供飯具。明日至時,遣使白佛。城門復閉,使還白言:「城門不開。」知是諸長者子所作,女自念言:「法應遣使表白供辦,云何得通?」便告鸚鵡:「汝行白佛。」鸚鵡受勅,飛出其家,諸長者子[233]輩,舉弓射之。奉使請佛,威神所接,箭化作華,便詣佛所。飛[234]住虛空,白佛言:「眾嚴畢辦,唯願[235]枉尊。」於時眾祐,法導威儀,足蹈門閫,天地震動,龍雨[236]淹塵,天樂下從,諸音樂器自然而鳴。佛坐飯竟,行澡[237]畢,為說經法。五百長者子、阿凡和利及五百女人,逮得法眼,皆受五戒已。佛與比丘僧,還詣奈氏[238]園,一切歡喜,無不樂聞。

尼揵問疑品第十四

佛從維耶離,與千二百五十比丘僧及千優婆塞俱,詣那難陀國、波和離[239]國。是時國內奉事六師,迷於邪行。城中有豪長者,字阿夷[240]拔提弗,奉事尼揵,精勤第一。聞佛來顧,往[241]詣尼揵所,禮拜如常。尼揵問曰:「卿聞瞿曇來至此不?」對曰:「已聞。」尼揵語曰:「汝往難沙門瞿曇一事,當令如噎。」拔提弗言:「何謂一事乃令不對乎?」[242]曰:「汝難瞿曇:『吾聞沙門,呪願一切,普得飽滿;猥將[243]大眾,來適飢國,費損人食,此大無益。』」

拔提弗受命而退,即詣佛所,瞻覩神德威相赫然,弟子法儀恂恂[244]洋,敬心踊躍拱袖進前,直揖却坐,而白佛言:「欲請一事,願蒙授解。」佛言:「[245]恣所欲聞。」拔提弗言:「伏聞瞿曇,饒益一切,令得安隱。而將大眾,顧臨飢國,減損民食,費而無益。」佛告阿夷拔提弗言:「吾從九十一劫[246]以來,[247]未聞勸人為福損而無益也!吾聞尊貴富樂[248]本起布施,未有唐捐費而不[249]報也!人行仁義,現世稱傳,後得生天,勸善代喜,福祐隨身。」又告長者:「財有八危,損而無益。何謂為八?一者為官所沒、二者盜賊劫奪、三者火起不覺、四者水所沒溺、五者怨家債主橫見奪取、六者田農不修、七者賈作不知便利、八者惡子博掩用度無道。如是八事,至危難保,八禍當至,非[250]力所制。是故,如來以此因緣,勸人布施,安置福田,深堅難動,水火盜賊,不復得害,壽終生天,衣食自然。」佛告長者:「真言至要,化世愚惑,若不信者,自毀人本,墜墮三塗。若能覺識,改聞易行,遷神無為,所向分明。」

阿夷拔提弗聞佛說法,情喜內定,退坐自陳:「愚癡積惑,未識[251]正真,所質非法,實非鄙意。尼揵所遣,奉使不遜,願佛垂恩,原恕罪咎。」佛言:「汝能自覺,此福無量。」長者歡喜復白佛言:「情闇難悟,欲問所疑。」佛言:「隨意所問,今當為汝事事分別。」長者問曰:「伏聞如來慈等普救,不審法教偏駮不等,有得道者、[252]有不得者?抱疑日久,願尊開[253]蒙。」佛言:「善哉問也!諦聽諦受。譬如農夫,宿有二業:一田業高燥肥沃、二田業下濕[254]瘠薄。於春和時,等力興功,下種應[255]節,耘除草穢。至秋獲實,[256]斗斛懸殊。」佛告長者:「人功不偏,所收不等者,地厚薄故也。人聞吾法,信受奉行,如意所得。喻[257]如沃田,所收無數。今比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷者是也!隨意[258]入深,神通無礙,人聞道言,背而不信。喻如下田沒溺不生,今六師尼揵等是也!」

世尊又曰:「譬如有人,持器取水,一器完[259]牢,二者穿壞。若用受水,完者恒滿,穿者漏盡。人聞道教,精進修勤,奉戒不違,嚴勅身口,喻如完器,所受無限。人聞道法,不受不信,加行謗毀,忘失人本,還入惡道,喻如穿器,無所盛[260]貯。」佛[261]告長者:「宿命善行,乃得見佛,雖復尊豪然不信道者,譬如狂華,落不成實。」

拔提弗心喜稱善:「真言感神,所說至誠。」便發無上正真道意,受戒而退。國內一切皆發道[262]意,六師邪術[263]一皆毀廢,天人龍鬼宣明法聲。

佛食馬麥品第十[264]

於時佛從波和離國,與千二百五十比丘俱,還祇樹給孤獨園。是[265]時舍衛國界[266]中間,有郡名隨蘭然,有婆羅門名阿[267]祇達,多智明慧,居富無比。往詣阿難[268]祁祁家,論議事訖,問須達曰:「今此都下,頗有神人可師宗者不?」須達答曰:「子未聞乎?釋[269]種王子,出家為道,道成號佛,身色相好,非世所見。法[270]戒雅正,照除心垢,神通明達,知眾生原。諸天龍神,莫不奉[271]承,每說法言,精[272]義入神,非吾螢燭所能宣陳。」[273]阿耆達聞佛聖德,五情內慘,[274]即問曰:「[275]佛今所在可得見不?」答曰:「近在祇[276]洹,開廣真言。」

明日阿祇達往詣祇洹,入門見佛,威神光明,敬心內[277]發,前禮佛足,却坐一面。佛為說法,歡喜踊躍,即便退席,請佛及[278]丘僧,垂化照臨,一時三月。佛以神旨,知往古因緣,默然受請。阿耆達,得佛許可,辭退還國。於是阿耆達,還家嚴供極世珍美。

是日世尊與五百比丘僧,往詣隨蘭然。時阿耆達,天魔迷惑,耽荒五欲:一者寶飾、二者女樂、三者衣食、四者榮利、五者色欲。退入後堂,告勅門士:「不得通客,一時三月,不問尊卑,須吾有教。」如來到門,閉而不通,便[279]止舍邊大叢樹下。佛告比丘僧:「此郡既飢,人不好道,各[280]自便,隨利分衛。」舍利[281]弗受勅,[282]獨升忉利天[283]上,日食自然。眾僧分衛,三日空還。時有馬[284]師,減麥飯佛及比丘僧。阿難[285]已得其[286]麥,以鉢受之,心用悲[287]疾曰:「諸天名味,國王供饍,每謂其味,不可尊口。今得此麥,甚為麤惡。何忍持此供養佛乎?」持所得麥,[288]造一老母:「佛者至尊,法御上聖,今欲飯佛,[289]請母熟之,功德無量。」母答阿難:「吾今怱務,不能得為。」比居一母,聞歎佛尊,馳出求索。阿難授之,即時令熟。佛食呪願,阿難心結,佛欲解[290]之:「餘飯施[291]與,百味香美,非世所有。」阿難意解曰:「如來妙德,不可思議。」

是時世尊欲詣[292]拔耆國,先使阿難往[293]告阿耆達。阿難受[294]教,即便往告。阿耆達見阿難[295]來,意猶未悟,即問阿難:「如來今為所在?」阿難報曰:「世尊在此,爾來三月。前受卿請,尊無二言,一時已竟,告別當去。」阿耆達聞佛垂化,[296]無供養,悲怖交至,即馳詣佛,頭面作禮,而自陳言:「愚癡罪覆,違失言信。願佛慈[297]悲,恕原其[298]重。」佛告梵志:「明汝至心。」阿耆達歡喜前白佛言:「願留七日,得敘供養。」佛以歲至,即便可之。時日舍利弗,從天來下,歲節已過,當詣[299]拔耆國。阿耆達取供養餘具,遍散道中,欲令佛蹈上而過。佛告梵志:「飯具米糧,是應食噉,不宜足蹈。」佛受其施,便為呪願,而作頌曰:

「外道所修事, 精懃火為最。學問[300][301]益明, 眾義通為最。人中所歸仰, 遮迦越為最。江河泉源流, 大海深為最。眾星列空中, 日月明為最。佛出於世間, 受施為上最。」

阿耆達心悅結解,逮得法眼[302]淨。國人大小皆發道心,前禮佛足,歡喜而[303]退。

於時阿難承佛威神,知諸比丘心中大疑,因宜白佛:「如來神妙,三達廣照,知眾生念,因緣所[304]趣,不審何故食麥一時?願佛開化散解眾疑。」佛告諸比丘:「過去久遠,時有大國,名曰[305]盤頭越。時[306]有王,字曰頻頭。王有太子,名曰維衛,出家學道,道成為佛,猶名維衛。相好威德,諸佛法一,所從比丘六萬二千人俱。時父王飯佛及比丘僧,嚴飾幢幡,極世之珍,城內整頓,煒煒煌煌。時有梵志,清潔德高,從諸弟子,因事入城。顧問眾人:『有何異節?光飾乃爾。』行人答曰:『頻頭王子,得道號佛,[307]今日當來,王及臣民,供養故耳!』道士答言:『世人甚迷,捐棄甘饌,食此人為?如卿所說人者,應食馬麥。』五百弟子,同聲讚善。中有一人而諫師曰:『[308]師言非也!若如彼言,此人德尊,應食天厨。』」

佛告諸比丘:「爾時高行梵志,則吾身是[309]也。五百弟子,[310]若曹是也。時諫師者,舍利弗是也。吾種[311]栽,於今始畢。」告諸比丘:「各護心口,慎無[312]恣,善惡隨人,久而不捨。宜修明行,可從得道。吾所償對,於此了矣!」

諸比丘,聞經歡喜,受戴奉行。

中本起經卷下

校勘註

  1. 【CBETA】西域沙門【大】,三藏法師西域【宋】【元】【明】【大正】西域沙門=三藏法師西域【三】
  2. 【CBETA】比【大】*,大比【宋】*【元】*【明】*【大正】(大)+比【三】*
  3. 【CBETA】伯勤【大】*,迦蘭陀【宋】*【元】*【明】*【大正】伯勤=迦蘭陀【三】*
  4. 【CBETA】晉言善溫【大】,晉言善溫【宋】,此言善溫【明】【大正】晉=此【明】,(晉言善溫)作本文【宋】
  5. 【CBETA】行【大】,至此國【宋】【元】【明】【大正】行=至此國【三】
  6. 【CBETA】造【大】,造時【宋】【元】【明】【大正】造+(時)【三】
  7. 【CBETA】親供【大】,親自供膳【宋】【元】【明】【大正】親供=親自供膳【三】
  8. 【CBETA】須達【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔須達〕-【三】
  9. 【CBETA】馳【大】,遲【宋】【元】【明】【大正】馳=遲【三】
  10. 【CBETA】迦蘭迦【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔迦蘭迦〕-【三】
  11. 【CBETA】逼【大】,逼不暇得出【宋】【元】【明】【大正】逼+(不暇得出)【三】
  12. 【CBETA】太【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔太〕-【三】
  13. 【CBETA】明爥【大】,通屬【宋】,通矚【元】【明】【大正】明爥=通屬【宋】,通矚【元】【明】
  14. 【CBETA】正身【大】,身正【宋】【元】【明】【大正】正身=身正【三】
  15. 【CBETA】漯披【大】,濕波【宋】【元】【明】【大正】漯披=濕波【三】
  16. 【CBETA】恐【大】,怖【明】【大正】恐=怖【明】
  17. 【CBETA】承其至心【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔承其至心〕-【三】
  18. 【CBETA】答【大】,告【宋】【元】【明】【大正】答=告【三】
  19. 【CBETA】第一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔第一〕-【三】
  20. 【CBETA】甚【大】,薄【宋】【元】【明】【大正】甚=薄【三】
  21. 【CBETA】大【大】,身【宋】【元】【明】【大正】大=身【三】
  22. 【CBETA】耶【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔耶〕-【三】
  23. 【CBETA】能【大】,昇【宋】【元】【明】【大正】能=昇【三】
  24. 【CBETA】諮【大】,次【宋】【元】【明】【大正】諮=次【三】
  25. 【CBETA】度【大】,渡【明】【大正】度=渡【明】
  26. 【CBETA】君【大】,群【宋】【元】【明】【大正】君=群【三】
  27. 【CBETA】乎【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔乎〕-【三】
  28. 【CBETA】者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔者〕-【三】
  29. 【CBETA】而告【大】,告之【宋】【元】【明】【大正】而告=告之【三】
  30. 【CBETA】竝【大】,汝【宋】【元】【明】【大正】竝=汝【三】
  31. 【CBETA】果【大】*,菓【宋】【元】*【大正】果=菓【宋】【元】*
  32. 【CBETA】耳【大】,矣【宋】【元】【明】【大正】耳=矣【三】
  33. 【CBETA】輦【CB】【麗-CB】,輩【大】
  34. 【CBETA】家【大】,夫【宋】【元】【明】【大正】家=夫【三】
  35. 【CBETA】政【大】,正【宋】【元】【明】【大正】政=正【三】
  36. 【CBETA】還【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔還〕-【三】
  37. 【CBETA】督【大】,篤運致填路【宋】【元】【明】【大正】督=篤運致填路【三】
  38. 【CBETA】言【大】,曰【宋】【元】【明】【大正】言=曰【三】
  39. 【CBETA】惟【大】,唯【宋】【元】【明】【大正】惟=唯【三】
  40. 【CBETA】立【大】,作【宋】【元】【明】【大正】立=作【三】
  41. 【CBETA】褥【CB】【麗-CB】,耨【大】,蓐【宋】【元】【明】【大正】耨=蓐【三】
  42. 【CBETA】加【大】,迦【宋】【元】【明】【大正】加=迦【三】
  43. 【CBETA】幡【大】,旛【明】【大正】幡=旛【明】
  44. 【CBETA】持【大】,提【宋】【元】【明】【大正】持=提【三】
  45. 【CBETA】恚【大】,言【宋】【元】【明】【大正】恚=言【三】
  46. 【CBETA】飢【大】*,饑【明】*【大正】飢=饑【明】*
  47. 【CBETA】行耶【大】,欲行【宋】【元】【明】【大正】行耶=欲行【三】
  48. 【CBETA】終【大】,法【宋】【元】【明】【大正】終=法【三】
  49. 【CBETA】晉【大】,此【明】【大正】晉=此【明】
  50. 【CBETA】言【CB】【麗-CB】,音【大】
  51. 【CBETA】音【CB】【麗-CB】,言【大】
  52. 【CBETA】志【大】,志過【宋】【元】【明】【大正】志+(過)【三】
  53. 【CBETA】眾等往造求【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔眾等往造求〕-【三】
  54. 【CBETA】給孤【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】,孤獨【大】【大正】孤獨=給孤【三】
  55. 【CBETA】攢【大】,飡【宋】【元】【明】【大正】攢=飡【三】
  56. 【CBETA】躍【大】,踊【宋】【元】【明】【大正】躍=踊【三】
  57. 【CBETA】明旦【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔明旦〕-【三】
  58. 【CBETA】揩【大】,楷【明】【大正】揩=楷【明】
  59. 【CBETA】感【大】,咸【宋】【元】【明】【大正】感=咸【三】
  60. 【CBETA】洹【大】*,桓【宋】【元】*【大正】洹=桓【宋】【元】*
  61. 【CBETA】達【大】,達遇【宋】【元】【明】【大正】達+(遇)【三】
  62. 【CBETA】往造佛所過【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔往造佛所過〕-【三】
  63. 【CBETA】顧【CB】【麗-CB】,願【大】
  64. 【CBETA】懿【大】,德【宋】【元】【明】【大正】懿=德【三】
  65. 【CBETA】須達【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔須達〕-【三】
  66. 【CBETA】不【大】,久【宋】【元】【明】【大正】不=久【三】
  67. 【CBETA】今【大】,令【宋】【元】【明】【大正】今=令【三】
  68. 【CBETA】念【大】,惟【宋】【元】【明】【大正】念=惟【三】
  69. 【CBETA】念【大】,意【宋】【元】【明】【大正】念=意【三】
  70. 【CBETA】唯【大】,惟【宋】【元】【明】【大正】唯=惟【三】
  71. 【CBETA】而【大】,乃【宋】【元】【明】【大正】而=乃【三】
  72. 【CBETA】該【大】*,詃【宋】*【元】*【明】*【大正】該=詃【三】*
  73. 【CBETA】容【大】,容齋【元】【明】【大正】容+(齋)【元】【明】
  74. 【CBETA】廬【大】,舍【宋】【元】【明】【大正】廬=舍【三】
  75. 【CBETA】敬【大】,驚【宋】【元】【明】【大正】敬=驚【三】
  76. 【CBETA】暴【大】,虣【宋】【元】【明】【大正】暴=虣【三】
  77. 【CBETA】姿容【大】,容姿【宋】【元】【明】【大正】姿容=容姿【三】
  78. 【CBETA】人【大】,人少【宋】【元】【明】【大正】人+(少)【三】
  79. 【CBETA】疾【大】,嫉【宋】【元】【明】【大正】疾=嫉【三】
  80. 【CBETA】入【大】,人【宋】【元】【明】【大正】入=人【三】
  81. 【CBETA】譖【CB】【麗-CB】,讚【大】
  82. 【CBETA】王察其【大】,察言觀【宋】【元】【明】【大正】王察其=察言觀【三】
  83. 【CBETA】錢【大】,直【宋】【元】【明】【大正】錢=直【三】
  84. 【CBETA】書【大】,盡【宋】【元】【明】【大正】書=盡【三】
  85. 【CBETA】福【大】,德【宋】【元】【明】【大正】福=德【三】
  86. 【CBETA】喜【大】,即【宋】【元】【明】【大正】喜=即【三】
  87. 【CBETA】告【大】,報【宋】【元】【明】【大正】告=報【三】
  88. 【CBETA】試【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔試〕-【三】
  89. 【CBETA】說【大】,說之【宋】【元】【明】【大正】說+(之)【三】
  90. 【CBETA】不及義【大】,及不遜【宋】【元】【明】【大正】不及義=及不遜【三】
  91. 【CBETA】修【大】,循【宋】【元】【明】【大正】修=循【三】
  92. 【CBETA】忠【大】,中【宋】【元】【明】【大正】忠=中【三】
  93. 【CBETA】念曰伺子【大】,伺于【宋】【元】【明】【大正】念曰伺子=伺于【三】
  94. 【CBETA】之中【大】,中之【宋】【元】【明】【大正】之中=中之【三】
  95. 【CBETA】日【大】,時【宋】【元】【明】【大正】日=時【三】
  96. 【CBETA】勸【大】,歡【宋】【元】【明】【大正】勸=歡【三】
  97. 【CBETA】反【大】,返【宋】【元】【明】【大正】反=返【三】
  98. 【CBETA】射【大】,箭【宋】【元】【明】【大正】射=箭【三】
  99. 【CBETA】顧【大】,愍【宋】【元】【明】【大正】顧=愍【三】
  100. 【CBETA】不【大】,也【宋】【元】【明】【大正】不=也【三】
  101. 【CBETA】見【大】,現【宋】【元】【明】【大正】見=現【三】
  102. 【CBETA】殺【大】,教【宋】【元】【明】【大正】殺=教【三】
  103. 【CBETA】其【大】,諸【宋】【元】【明】【大正】其=諸【三】
  104. 【CBETA】弃於【大】,於界【宋】【元】【明】【大正】弃於=於界【三】
  105. 【CBETA】復入…打撲【大】,入城分衛至巷(至巷=巷至【宋】)乞食次到女家眾女群出火撲迦羅於是【宋】【元】【明】【大正】復入…打撲=入城分衛至巷(至巷=巷至【宋】)乞食次到女家眾女群出火撲迦羅於是【三】
  106. 【CBETA】無所悔【大】,心無所【宋】【元】【明】【大正】無所悔=心無所【三】
  107. 【CBETA】而【大】,自【宋】【元】【明】【大正】而=自【三】
  108. 【CBETA】憨【大】,戇【宋】【元】【明】【大正】憨=戇【三】
  109. 【CBETA】罪惡【大】,其罪【宋】【元】【明】【大正】罪惡=其罪【三】
  110. 【CBETA】于【大】,時【宋】【元】【明】【大正】于=時【三】
  111. 【CBETA】戒【大】,誡【宋】【大正】戒=誡【宋】
  112. 【CBETA】以【大】,已【明】【大正】以=已【明】
  113. 【CBETA】止【大】,且【宋】【元】【明】【大正】止=且【三】
  114. 【CBETA】噓【大】,歔【元】【明】【大正】噓=歔【元】【明】
  115. 【CBETA】伯母【大】,母人【宋】【大正】伯母=母人【宋】
  116. 【CBETA】已【大】,以【元】【明】【大正】已=以【元】【明】
  117. 【CBETA】具【大】,粗【宋】【元】,麤【明】【大正】具=粗【宋】【元】,麤【明】
  118. 【CBETA】力【大】,乃【宋】【元】【明】【大正】力=乃【三】
  119. 【CBETA】習【大】,集【元】【明】【大正】習=集【元】【明】
  120. 【CBETA】方【大】,乃【宋】【元】【明】【大正】方=乃【三】
  121. 【CBETA】者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔者〕-【三】
  122. 【CBETA】月【大】,日【宋】【元】【明】【大正】月=日【三】
  123. 【CBETA】押【大】,校【宋】【大正】押=校【宋】
  124. 【CBETA】察【大】,察之【宋】【元】【明】【大正】察+(之)【三】
  125. 【CBETA】有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔有〕-【三】
  126. 【CBETA】稚【大】,小【宋】【元】【明】【大正】稚=小【三】
  127. 【CBETA】之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔之〕-【三】
  128. 【CBETA】人【CB】,入【大】
  129. 【CBETA】壽【大】,授【宋】【大正】壽=授【宋】
  130. 【CBETA】已【大】,以【宋】【元】【明】【大正】已=以【三】
  131. 【CBETA】伯【大】,〔-〕【宋】【大正】〔伯〕-【宋】
  132. 【CBETA】[王*(止/少)]瑤【大】,步搖【宋】【元】【明】【大正】㻉瑤=步搖【三】
  133. 【CBETA】耶【大】,之【宋】【大正】耶=之【宋】
  134. 【CBETA】少【CB】【麗-CB】,小【大】
  135. 【CBETA】外【大】,外道【宋】【元】【明】【大正】外+(道)【三】
  136. 【CBETA】飯【CB】【麗-CB】,飲【大】
  137. 【CBETA】而【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔而〕-【三】
  138. 【CBETA】等【大】,謂【宋】【元】【明】【大正】等=謂【三】
  139. 【CBETA】天【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔天〕-【三】
  140. 【CBETA】夫【大】,天【元】【大正】夫=天【元】
  141. 【CBETA】耳【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔耳〕-【三】
  142. 【CBETA】受【大】,奉【宋】【元】【明】【大正】受=奉【三】
  143. 【CBETA】度波斯匿王品【大】,無常品【宋】【元】【明】【大正】度波斯匿王品=無常品【三】
  144. 【CBETA】等【大】,等正【宋】【元】【明】【大正】等+(正)【三】
  145. 【CBETA】景【大】,影【宋】【元】【明】【大正】景=影【三】
  146. 【CBETA】故【大】,是故【宋】【元】【明】【大正】(是)+故【三】
  147. 【CBETA】等六【大】,六人【宋】【元】【明】【大正】等六=六人【三】
  148. 【CBETA】輩【大】,等【宋】【元】【明】【大正】輩=等【三】
  149. 【CBETA】惟【大】,遲【宋】【元】【明】【大正】惟=遲【三】
  150. 【CBETA】道士雖小【大】,年少比丘【宋】【元】【明】【大正】道士雖小=年少比丘【三】
  151. 【CBETA】飛【大】,能飛【宋】【元】【明】【大正】(能)+飛【三】
  152. 【CBETA】德本【大】,本德【宋】【元】【明】【大正】德本=本德【三】
  153. 【CBETA】以【大】,已【宋】【元】【明】【大正】以=已【三】
  154. 【CBETA】現【大】,化【宋】【元】【明】【大正】現=化【三】
  155. 【CBETA】王【CB】【宋】【元】【明】,正【大】【大正】正=王【三】
  156. 【CBETA】蔽遺【大】,弊惟【宋】【元】【明】【大正】蔽遺=弊惟【三】
  157. 【CBETA】燋【大】,憔【明】【大正】燋=憔【明】
  158. 【CBETA】正【大】,止【明】【大正】正=止【明】
  159. 【CBETA】得【大】,生【宋】【元】【明】【大正】得=生【三】
  160. 【CBETA】惑意【大】,意惑【宋】【元】【明】【大正】惑意=意惑【三】
  161. 【CBETA】耶【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔耶〕-【三】
  162. 【CBETA】也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔也〕-【三】
  163. 【CBETA】加【CB】【麗-CB】,如【大】
  164. 【CBETA】臣【大】,者【宋】【元】【明】【大正】臣=者【三】
  165. 【CBETA】白【大】,白佛【宋】【元】【明】【大正】白+(佛)【三】
  166. 【CBETA】主【大】,王【明】【大正】主=王【明】
  167. 【CBETA】見【大】,佛【宋】【元】【明】【大正】見=佛【三】
  168. 【CBETA】散【大】,敢【元】【明】【大正】散=敢【元】【明】
  169. 【CBETA】是【大】,時【宋】【元】【明】【大正】是=時【三】
  170. 【CBETA】坐【大】*,座【宋】*【元】*【明】*【大正】坐=座【三】*
  171. 【CBETA】淵【大】,深【宋】【元】【明】【大正】淵=深【三】
  172. 【CBETA】言【大】,告【宋】【元】【明】【大正】言=告【三】
  173. 【CBETA】未【大】,末【宋】【明】【大正】未=末【宋】【明】
  174. 【CBETA】不【大】,不夫人白王【宋】【元】【明】【大正】不+(夫人白王)【三】
  175. 【CBETA】醜【大】,鄙【宋】【元】【明】【大正】醜=鄙【三】
  176. 【CBETA】悲【大】,苦【宋】【元】【明】【大正】悲=苦【三】
  177. 【CBETA】命【大】,壽【宋】【元】【明】【大正】命=壽【三】
  178. 【CBETA】揮【大】,流【宋】【元】【明】【大正】揮=流【三】
  179. 【CBETA】大【大】,太【宋】【元】【明】【大正】大=太【三】
  180. 【CBETA】災【大】,見【宋】【元】【明】【大正】災=見【三】
  181. 【CBETA】愚闇【大】,嬰舋【宋】【元】【明】【大正】愚闇=嬰舋【三】
  182. 【CBETA】盡【大】,終【宋】【元】【明】【大正】盡=終【三】
  183. 【CBETA】若【大】,如【宋】【元】【明】【大正】若=如【三】
  184. 【CBETA】壞爛【大】,爛壞【宋】【元】【明】【大正】壞爛=爛壞【三】
  185. 【CBETA】脆【CB】【麗-CB】,跪【大】
  186. 【CBETA】時【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔時〕-【三】
  187. 【CBETA】菓【大】,果【明】【大正】菓=果【明】
  188. 【CBETA】會【大】,命【宋】【元】【明】【大正】會=命【三】
  189. 【CBETA】流駛【大】,駃流【宋】【元】【明】【大正】流駛=駃流【三】
  190. 【CBETA】沒【大】,投【宋】【元】【明】【大正】沒=投【三】
  191. 【CBETA】還【大】,遊【宋】【大正】還=遊【宋】
  192. 【CBETA】佛告王曰【大】,世尊又告【宋】【元】【明】【大正】佛告王曰=世尊又告【三】
  193. 【CBETA】迴【大】,周【宋】【元】【明】【大正】迴=周【三】
  194. 【CBETA】輪轉【大】,轉輪【宋】【元】【明】【大正】輪轉=轉輪【三】
  195. 【CBETA】駛【大】,駃【元】【明】【大正】駛=駃【元】【明】
  196. 【CBETA】見【大】,現【宋】【元】【明】【大正】見=現【三】
  197. 【CBETA】也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔也〕-【三】
  198. 【CBETA】至【大】,以【宋】【元】【明】【大正】至=以【三】
  199. 【CBETA】抂【大】,枉【明】【大正】抂=枉【明】
  200. 【CBETA】身【大】,身若入軍旅【宋】【元】【明】【大正】身+(若入軍旅)【三】
  201. 【CBETA】持戒【大】,恃成【宋】【大正】持戒=恃成【宋】
  202. 【CBETA】茲【大】,慈【宋】【元】【明】【大正】茲=慈【三】
  203. 【CBETA】(王聞…聞)二十八字作頌【宋】【元】【明】【大正】(王聞…聞)二十八字作頌【三】
  204. 【CBETA】望【大】,妄【宋】【元】【明】【大正】望=妄【三】
  205. 【CBETA】官【大】,宮【明】【大正】官=宮【明】
  206. 【CBETA】來【大】,來學【宋】【元】【明】【大正】來+(學)【三】
  207. 【CBETA】是【大】*,時【宋】*【元】*【明】*【大正】是=時【三】*
  208. 【CBETA】始【大】,而【宋】【元】【明】【大正】始=而【三】
  209. 【CBETA】㑺【大】,俊【宋】【元】【明】【大正】㑺=俊【三】
  210. 【CBETA】乂【CB】【麗-CB】,又【大】
  211. 【CBETA】禪【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔禪〕-【三】
  212. 【CBETA】禪【大】,神【元】【明】【大正】禪=神【元】【明】
  213. 【CBETA】王【大】,時【宋】【元】【明】【大正】王=時【三】
  214. 【CBETA】也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔也〕-【三】
  215. 【CBETA】者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔者〕-【三】
  216. 【CBETA】人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔人〕-【三】
  217. 【CBETA】比【大】,諸比【宋】【元】【明】【大正】(諸)+比【三】
  218. 【CBETA】頭【大】,目【宋】【元】【明】【大正】頭=目【三】
  219. 【CBETA】抑【大】,御【宋】【元】【明】【大正】抑=御【三】
  220. 【CBETA】法【大】,經法【宋】【元】【明】【大正】(經)+法【三】
  221. 【CBETA】枉【大】,抂【宋】【元】【大正】枉=抂【宋】【元】
  222. 【CBETA】法【大】,時【宋】【元】【明】【大正】法=時【三】
  223. 【CBETA】已【大】,以【宋】【元】【明】【大正】已=以【三】
  224. 【CBETA】來【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔來〕-【三】
  225. 【CBETA】告【大】,與【宋】【元】【明】【大正】告=與【三】
  226. 【CBETA】白【大】,曰【宋】【元】【明】【大正】白=曰【三】
  227. 【CBETA】也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔也〕-【三】
  228. 【CBETA】四【大】,為四【宋】【元】【明】【大正】(為)+四【三】
  229. 【CBETA】滅【大】,減【宋】【元】【明】【大正】滅=減【三】
  230. 【CBETA】甚【大】,其【宋】【元】【明】【大正】甚=其【三】
  231. 【CBETA】具【大】,有【宋】【元】【明】【大正】具=有【三】
  232. 【CBETA】㲲【CB】【麗-CB】,[(畾/且)*毛]【大】
  233. 【CBETA】輩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔輩〕-【三】
  234. 【CBETA】住虛空白佛【大】,鳴白【宋】【元】【明】【大正】住虛空白佛=鳴白【三】
  235. 【CBETA】枉【大】,抂【宋】,拄【元】【大正】枉=抂【宋】,拄【元】
  236. 【CBETA】淹【大】,奄【宋】【大正】淹=奄【宋】
  237. 【CBETA】水【大】,盥【宋】【元】【明】【大正】水=盥【三】
  238. 【CBETA】園【大】,樹園【宋】【元】【明】【大正】(樹)+園【三】
  239. 【CBETA】國【大】*,園【宋】*【元】*【明】*【大正】國=園【三】*
  240. 【CBETA】拔【大】*,䟦【元】【明】*【大正】拔=䟦【元】【明】*
  241. 【CBETA】詣【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔詣〕-【三】
  242. 【CBETA】曰【大】,答曰【宋】【元】【明】【大正】(答)+曰【三】
  243. 【CBETA】大【大】,群【宋】【元】【明】【大正】大=群【三】
  244. 【CBETA】洋洋【大】,庠庠【宋】【元】【明】【大正】洋洋=庠庠【三】
  245. 【CBETA】恣【CB】【麗-CB】,咨【大】
  246. 【CBETA】以【大】,已【宋】【元】【明】【大正】以=已【三】
  247. 【CBETA】未【大】*,不【宋】*【元】*【明】*【大正】未=不【三】*
  248. 【CBETA】本【大】,大【宋】【大正】本=大【宋】
  249. 【CBETA】報【大】,報者【宋】【元】【明】【大正】報+(者)【三】
  250. 【CBETA】力所【大】,所用【元】,力能【明】【大正】力所=所用【元】,力能【明】
  251. 【CBETA】正真【大】,真言【宋】【元】【明】【大正】正真=真言【三】
  252. 【CBETA】有不得【大】,不得道【宋】【元】【明】【大正】有不得=不得道【三】
  253. 【CBETA】蒙【大】,朦【宋】【元】【明】【大正】蒙=朦【三】
  254. 【CBETA】瘠【大】,塉【宋】【元】【明】【大正】瘠=塉【三】
  255. 【CBETA】節【大】,時【宋】【元】【明】【大正】節=時【三】
  256. 【CBETA】斗【大】,升【宋】【元】【明】【大正】斗=升【三】
  257. 【CBETA】如【大】*,於【宋】*【元】*【明】*【大正】如=於【三】*
  258. 【CBETA】入深【大】,深淺【宋】【元】【明】【大正】入深=深淺【三】
  259. 【CBETA】牢【大】,堅【宋】【元】【明】【大正】牢=堅【三】
  260. 【CBETA】貯【大】,受【宋】【元】【明】【大正】貯=受【三】
  261. 【CBETA】告【大】,言【宋】【元】【明】【大正】告=言【三】
  262. 【CBETA】意【大】,心【宋】【元】【明】【大正】意=心【三】
  263. 【CBETA】一【大】,一切【宋】【元】【明】【大正】一+(切)【三】
  264. 【CBETA】三【大】,五【宋】【元】【明】【大正】三=五【三】
  265. 【CBETA】時【大】,日【宋】【元】【明】【大正】時=日【三】
  266. 【CBETA】中間【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔中間〕-【三】
  267. 【CBETA】祇【大】*,耆【宋】*【元】*【明】*【大正】祇=耆【三】*
  268. 【CBETA】祁祁【大】,邠坻【宋】【元】【明】【大正】祁祁=邠坻【三】
  269. 【CBETA】種【大】,迦【宋】【元】【明】【大正】種=迦【三】
  270. 【CBETA】戒【大】,式【宋】【元】【明】【大正】戒=式【三】
  271. 【CBETA】承【大】,受【宋】【元】【明】【大正】承=受【三】
  272. 【CBETA】義【大】,議【宋】【大正】義=議【宋】
  273. 【CBETA】阿【大】,時阿【宋】【元】【明】【大正】(時)+阿【三】
  274. 【CBETA】即【大】,即便【宋】【元】【明】【大正】即+(便)【三】
  275. 【CBETA】佛今【大】,今為【宋】【元】【明】【大正】佛今=今為【三】
  276. 【CBETA】洹開廣【大】,樹廣開【宋】【元】【明】【大正】洹開廣=樹廣開【三】
  277. 【CBETA】發【大】,存【宋】【元】【明】【大正】發=存【三】
  278. 【CBETA】比丘【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔比丘〕-【三】
  279. 【CBETA】止【大】,至【明】【大正】止=至【明】
  280. 【CBETA】各【大】,且【宋】【元】【明】【大正】各=且【三】
  281. 【CBETA】弗【CB】【麗-CB】,佛【大】
  282. 【CBETA】獨【大】,上【宋】【元】【明】【大正】獨=上【三】
  283. 【CBETA】上【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔上〕-【三】
  284. 【CBETA】師+(問於阿難朝行分衛何以空還阿難答曰此國饑(饑【大】,飢【宋】【元】)荒又不信福馬師而曰今有馬麥願用施佛及眾弟子)【宋】【元】【明】【大正】師+(問於阿難朝行分衛何以空還阿難答曰此國饑(饑=飢【宋】【元】)荒又不信福馬師而曰今有馬麥願用施佛及眾弟子)【三】
  285. 【CBETA】已【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔已〕-【三】
  286. 【CBETA】麥【大】,麥分【宋】【元】【明】【大正】麥+(分)【三】
  287. 【CBETA】疾曰【大】,痛【宋】【元】【明】【大正】疾曰=痛【三】
  288. 【CBETA】造【大】,告【宋】【元】【明】【大正】造=告【三】
  289. 【CBETA】請【大】,倩【宋】【元】【明】【大正】請=倩【三】
  290. 【CBETA】之【大】,阿難意【宋】【元】【明】【大正】之=阿難意【三】
  291. 【CBETA】與【大】,與阿難【宋】【元】【明】【大正】與+(阿難)【三】
  292. 【CBETA】拔【大】,跋【明】【大正】拔=跋【明】
  293. 【CBETA】告【CB】【麗-CB】,古【大】
  294. 【CBETA】教【大】,勅【宋】【元】【明】【大正】教=勅【三】
  295. 【CBETA】來【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔來〕-【三】
  296. 【CBETA】乃無【大】,不及【宋】【元】【明】【大正】乃無=不及【三】
  297. 【CBETA】悲【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔悲〕-【三】
  298. 【CBETA】重【大】,重殃【宋】【元】【明】【大正】重+(殃)【三】
  299. 【CBETA】拔【大】,跋【元】【明】【大正】拔=跋【元】【明】
  300. 【CBETA】日【大】,目【宋】【大正】日=目【宋】
  301. 【CBETA】益【大】,見【宋】【元】【明】【大正】益=見【三】
  302. 【CBETA】淨【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔淨〕-【三】
  303. 【CBETA】退【大】,去【宋】【元】【明】【大正】退=去【三】
  304. 【CBETA】趣【大】,起【宋】【元】【明】【大正】趣=起【三】
  305. 【CBETA】盤【大】,槃【宋】【元】【明】【大正】盤=槃【三】
  306. 【CBETA】世有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔世有〕-【三】
  307. 【CBETA】今日…言【大】,王今供養道士答曰【宋】【元】【明】【大正】今日…言=王今供養道士答曰【三】
  308. 【CBETA】師言非也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔師言悲也〕-【三】
  309. 【CBETA】也【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*【大正】〔也〕-【三】*
  310. 【CBETA】若【大】,汝【宋】【元】【明】【大正】若=汝【三】
  311. 【CBETA】栽【大】,灾【宋】【大正】栽=灾【宋】
  312. 【CBETA】恣【大】,逸【宋】【元】【明】【大正】恣=逸【三】
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【經文出處】CBETA 電子佛典 T0196《中本起經》,版本日期 2025-02-03。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。