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大藏經
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佛說義足經卷下

[2]猛觀梵志[3]經第十一

聞如是:

佛在釋國[4]迦維羅衛樹下,從五百比丘,悉應真,所作已具,已下重擔,聞義已度,所之生胎滅盡。

是時,十方天下地神妙天來佛所,欲見尊德及比丘僧。是時,梵四天王相謂言:「諸學人寧知,佛在釋國迦維羅衛樹下,從五百真人。復十方天地諸神妙天,悉來禮佛,欲見尊威神及諸比丘。我今何不往見其威神?」四天王即從第七天飛下,譬如壯士屈伸臂頃,來到佛邊,去[5]尊不遠,便俱往禮佛及比丘僧,各就座。

一梵天就座,便說偈言:

「今大會於樹間, 來見尊皆神天。今我來欲聽法, 願復見無極眾。」

二梵天適就座便說偈言:

「在是學當制意, 直學行知身正,如御者善兩轡, 護眼根行覺意。」

三梵天就座便說偈言:

「力斷七伏邪連, 意著止如鐵根,捨世觀淨無垢, 慧眼明意而攝。」

四梵天就座便說偈言:

「有以身歸明尊, 終不生到邪冥,捨人形後轉生, 受天身稍離患。」

是時,[6]坐中有梵志,名為猛觀,亦在大眾中,意生疑信因緣。佛知猛觀梵志所生疑,是時便作一佛,端正形類無比,見者悉喜,有三十二大人相,金色復有光,衣法大衣,亦如上說。便向佛叉手,以偈歎言:

[7][8]各念彼亦知, 各欲勝慧可說,有能知盡是法, 遍行求莫隅解。取如是便生[9]變, 癡計彼我善慧,至誠言云為等, 一切是善言說。不知彼有法無, 冥無慧[10]隨彼𭶑冥一切痛遠𭶑 所念行悉彼有。先計念却行說, 慧已淨意善念,是悉不望𭶑減, 悉所念著意止。我不据是悉上, 愚可行轉相牽。自見謹謂可諦, 自己癡復受彼,自說法度無及, 以自空貪來盜。已八冥轉相冥, 學何故一不道?一諦盡二有無, 知是諦不顛倒,謂不盡諦隨意, 以故學一不說。何諦是餘不說? 當信誰盡餘說?饒餘諦當何從? 從何有生意識?[11]識無餘何說餘? 從異想分別擇,眼所見為著可, 識若欺盡二法,聞見戒在意行, 著欲𭶑變訟見。止校計觀何羞? 是以癡復授彼。癡何從授與彼? 彼綺可善𭶑我。便自署善說已, 有訟彼便生怨,堅邪見望師事, 𭶑酷滿綺具。常自恐語不到, 我常戒見是辟,見彼諦邪慚藏, 本自有慚藏𭶑以悉知黠分別, 癡悉無合𭶑行,是為諦住乃說, 悉可淨自所法。如是取便亂變, 自因緣痛著污,從異行得解淨, 彼雖淨不至盡。是異學聞坐安, 自貪俱我堅盛,自己盛堅防貪, 有何癡為彼說?雖教彼法未淨, 生計度自高妙。諦住釋自在作, 雖上世亦有亂,棄一切所作念, 妙不作有所作。」

佛說是義足經竟,比丘悉歡喜。

[12]法觀梵志經第十二

聞如是:

佛在釋國迦維羅衛樹下,與五百比丘俱,皆應真,所作已具,已下重擔,以義自證,會胎生盡。

爾時,十方天地神妙天亦來禮佛,欲見尊德及比丘僧。是時,第七天四天王相謂言:「諸學人寧知,佛在釋國迦維羅衛樹下,從五百真人。復十方天地神妙天悉往禮,欲見尊威神及比丘。我曹今何不往見其威神?」四天王即從第七天飛下,譬如壯士屈伸臂頃,來到佛邊,去尊不遠,便俱往禮佛及比丘僧,各就座。

一梵天就座,便說偈言:

「今大會於樹間, 來見尊皆神天。今我來亦聽[13]法, 願復見無勝眾。」

二梵天就座便說偈言:

「在是學當制意, [14]直覺行知身正,如馭者善持轡, 護眼根行覺意。」

三梵天就座便說偈言:

「力斷七拔邪連, 意著止如鐵根,捨世觀淨無垢, 𭶑根明意服軟。」

四梵天就座便說偈言:

[15]有是身歸明尊, 終不生到邪冥,捨人形轉後尊, 受天身稍離患。」

是時,座中有梵志,名法觀,亦在大眾中。因緣所計,見於泥洹脫[16]者有[17]支體,以故生意疑信因緣。

佛知法觀梵志所生疑,是時便作一佛,端正形類無比,見者悉喜,有三十二大人相,金色復有光,衣法大衣,亦如上說。便向佛叉手,以偈歎言:

[18]如因緣見有言, 如已取悉說[19]善,一切彼我亦輕, 亦或致在善緣。少自知有慚羞, 諍變本說兩果,見如是捨變本, 願觀[20]安無變處。一切平亦如地, 是未嘗當見等,本不等從何同? 見聞說莫作變。[21]猗著是眾可惡, 可見聞亦所念,[22]雨出淨誰為明? 愛未除身復身。以戒攝所犯淨, 行諦祥已具住,於是寧經至淨, 可恐世在善說。已離諦更求行, 悉從罪因緣受,亦如說力求淨, 自義失生死苦,行力求亦不說, [23]眼如行亦思惟,死生無盡從是, 如是慧亦如說。戒彼行一切捨, 罪亦福捨遠去,淨亦垢不念覺, [24]沾污淨哀受。修是法度彼一, 說無行為遠欺,受如是便增變, 各因諦世邪利。自所法便稱具, 見彼法詰為漏,無等行轉相怨, 自見行不[25]隨污。凡所說黠代恐, 無於法有所益,無慧眾異說淨, 所繫著住各堅。各尊法如聞止, 演如解自師說,無法行但有言, 彼所淨因一心。言如是彼亦說, 一所見從淨墮,便自見怨所作, 坐勝慧自大說。所攝著求便脫, 念所信無所住,本所因在好說, 淨行在彼未除。觀世人見名色, 以其智如受知,欲見多少我有, 不從是善淨有。有慧行累無有, 知亦見正以取,見無過是法行, 度是亂不更受。慧意到無所至, 不見堅識所覺,如關閉制所著, 但行觀無取異。尊斷世所受取, 取與生不應堅,靜亦亂在觀捨, 在是惡哀凡人。棄故[26]成新不造, 無所欲何所著?[27]脫邪信勇猛度, 悉已脫世非[28]世。一切法無所疑, 悉見聞亦何念,捨重擔尊正脫, 不願過常來見。」

佛說是義足經竟,比丘悉歡喜。

[29]兜勒梵志經[30]第十三

聞如是:

佛在王舍國於梨山中。爾時,七頭鬼將軍與[31]鵙摩越鬼將軍共約言:「其有所治處生珍寶,當相告語。」爾時,鵙摩越鬼將軍所治處池中,生一蓮花千葉,其莖大如車輪,皆黃金色。鵙摩越鬼將軍便將五百鬼來到七頭鬼將軍所,便謂七頭言:「賢者!寧知我所治池中生千葉蓮花,但莖大如車輪,皆黃金色。」七頭鬼將軍即報言:「然賢者寧知我所治處,亦生神珍寶。如來正覺行度三活,所說悉使世人民得安雄,生無上法[32]樂,堅無比。已生寶何如賢者寶?」

復以月十五日,說戒解罪。鵙摩越鬼將軍報七頭言:

「今十五大淨, 夜明如日光。求尊作何方? 不著在何處?尊今在王舍, 教授摩竭人,一切見斷苦, 洞視是現法。從苦復苦生, 斷苦不復生,徑聞八通道, 無怨甘露欲。今往具禮敬, 即是我所尊,行意學以作, 一切有無止。寧有憎愛不? 所念意乃隨。意堅於行住, 已止無所有,憎愛無所在, 念空無所隨。寧貪不與取、 寧依無惱害、寧捨有[33]真行、 [34]慧無所著。捨貪不與取, 愍哀及蠕動,斷念不邪著, 覺痛當何親?寧守口不欺, 斷嫉無麤聲。守正不讒人, 無念鬪亂彼,守口心不欺, 不嫉麤聲斷。守行何讒人? 悉空彼何亂?寧不染愛欲, 意寧淨無穢,所著寧悉盡, 在法寧慧計。寧度至三活, 所行悉已淨,一切斷不著, 寧至無胎世。三活諦已見, 所行淨無垢,行法悉成就, 從法自在止。尊德住悉善, 身口悉已[35]止,尊行定樹間, 俱往觀瞿曇。真人鹿𨄔腸, 少食滅邪貪,疾行問度法, 斷痛從何脫?觀瞻如師子, 恐怖悉無有,[36]佛所頭面禮。」

七頭鬼將軍及鵙摩越等,各從五百鬼,合為千眾,俱到佛所,皆頭面禮佛,住一面。

鵙摩越鬼將軍便白佛言:

「真人鹿𨄔[37]腸, 少食行等心。尊行定樹間, 吾人問瞿曇:『是痛從何滅? 從何行脫痛?斷疑問現義, 云何脫無苦?』『斷苦痛使滅, 行是痛苦盡,捨疑妙說持, 如義無有苦。』『誰造作是世? 誰造作可著?誰造世所有? 誰造為世苦?』『六造作是世, 六造作可著,六造世所有, 六造為世苦。』『誰得度是世? 晝夜流不止,不著亦不懸, 深淵誰不沒?』『一切從持具, 從慧思想行,內念著意識, 是德無極度。已離欲世想, 色會亦不往,不著亦不懸, 是乃無沒淵。』『從何還六向? 何可無有可?誰痛亦想樂? 無餘滅盡去。』『是六還六向, 是生不復生,名滅已無色, 已盡有何餘?大喜步往道。』
「大將軍七頭, 會當報重恩。[38]道現大尊, 法施無有上。今鬼合千眾, 悉能叉手住,一切身自歸, 為世尊大[39]師。今已辭求過, 各還國政治。今悉禮正覺, 念法歸尊法。」

爾時,座中有梵志,名兜勒,亦在眾中,便生意於泥洹脫者支體因緣,因是便意生疑。

佛即知兜勒意生所疑,便化作一佛,端正形好無比,見莫不喜者,形類過天,身有三十二大人相,紫磨金色,衣大法衣。弟子亦作化人,化人適言,弟子亦言;弟子適言,化人亦言。佛所作化人,化人言,佛默然;佛言,化人默然。何故?一切制念度故。

化佛便叉手偏袒,以偈歎言:

[40]願問賢神[41]俞曰, 遠可[42]靖大喜足。從何見學得滅, 悉不受世所有?本是欲多現我, 從一綺便悉亂,所可有內愛欲, 從化壞常覺識。莫用是便自見, 不及減若與等,雖見譽眾所稱, 莫貢高蹶彼住。如所法為已知, 若在內若在外,強力進所在作, 無所得取無有。且自守行求滅, 學莫從彼求滅,以內行意著滅, 亦不入從何有?在處如海中央, 無潮波安平正,一切止住亦爾, 覺莫增識與意。願作大慧眼視, 已證法復現彼;願作光仁善恕, 諸撿式從致定。且攝眼左右[43]著, 不受言[44]關閉聽,戒所味莫貪著, 我無所世所有。身所有若麤細, 莫還念作悲思,所可念便生願, 有來恐慧莫畏。所得糧及飲漿, 所當用若衣被,取足止莫慮後, 從是止餘莫貪。常行定樂樹間, 捨是理無戲犯,若在坐若在臥, 閑靜處學力行。莫自[45]怨捐睡臥, 在學行常嚴事,棄晻忽及戲[46]謔, 欲世好悉遠離。[47]兵鑿曉解夢, 莫觀宿善惡現、莫現慧於胞胎、 悉莫鑿可天親、莫造作於賣買、 莫於彼行欺利、莫作貪止縣國、 莫從彼求欲利、莫樂行不誠說、 悉莫行兩面辭。盡壽求慧所行, [48]具持戒莫輕漏,橫來詰莫起[49]恐, 見尊敬莫大語。所貪棄不可嫉, 捨兩舌恚悲法,所欲言學貪著, 莫出聲麤邪漏,[50]羞慚莫從學, 所施行莫取怨,聞麤惡不善聲, 從同學若凡人。善關閉莫與同, [51]反應不過身。知如來諦已正, 不戲作著意作;從宴淨見已滅, 不戲疑[52][53]瞿曇教。自致慧不[54]忘法, 證法無數已見,常從慧如來學, 好不著從是慧。」

佛說是義足經竟,比丘悉歡喜。

[55]蓮花色比丘尼經第十四

聞如是:

佛在忉利天上,當竟夏月,波利質多樹花適[56]好盛,坐[57]濡軟石上,欲為母說經,及忉利天上諸天。爾時,天王釋到佛所,為佛作禮,便白佛言:「今當用何時待遇尊?」佛告天王:「用閻浮利時待我。」天王得教,即禮佛,歡喜而去。

爾時,賢者摩訶目犍連,亦在舍衛,亦竟夏月,於祇樹給孤獨園中。爾時,四輩悉到目犍連所——比丘輩、比丘尼、清信士、清信女——四輩悉禮目犍連,各一面住,便共問目犍連:「今世正眼為在何所竟是夏三月?」目犍連便告四輩:「今佛在忉利天上,當竟夏三月。念母懷妊勤苦,故留說經,及忉利諸天。在波利質花樹下,濡軟石上。樹高四千里、布枝二千里、樹根下入二百八[58]十里。所坐石,按之即陷入四寸。捨便還復。」摩訶目犍連廣復為四輩說經法,便默然。諸四輩聞經,歡喜著念,便禮目揵連悉去。

至竟夏三月,復眾四輩皆悉來到目揵連所,頭面禮竟,悉就[59]座,共白目揵連:「善哉,賢者!學中獨多神足。願煩威神到佛所,為人故禮佛足,以我人語白佛:『閻浮利四輩,飢渴欲見尊。善哉![60]佛愍念世間人,願下閻浮利。』」目犍連聞如是默然,可四輩復以經法戒,四輩眾歡喜,目犍連辭,四輩悉起禮,復起繞目犍連而去。

爾時,目犍連便取定意,如壯士屈伸臂頃,從閻浮利滅,便往天上,去佛不遠。是時,佛在無央數天中央坐,說經法。目犍連便生想:「如來在天眾中,譬如閻浮利。」佛即知目犍連意想所念,告目犍連言:「不與世間等,迅去即便去、欲使來即來,去來隨我意所念。」

目犍連白佛言:「是天眾多好甚樂,天中有先世,一心自歸於佛,壽盡來生天上;或有[61]身歸法者、或自歸僧者,壽盡皆來生天上;或有先世淨心樂道,壽盡來生天上。」佛言:「目犍連!如是,是天中先世一心歸佛、歸法、歸僧,心樂道,壽盡皆來生天上。」

爾時,天王釋坐在佛前,意尊佛語及目犍連所言,即言:「賢者目犍連所說實如是。先世有身歸佛、歸法、歸比丘僧,及淨心樂道,皆來生天上。」是時,有八萬天坐在天王釋後,諸天悉欲尊佛所言、及目犍連、亦其王所言,便言:「賢者目犍連可所說者,實如賢者言。其有先世作人時,身歸三正,淨心樂道,壽盡皆來生天上。」爾時,八萬天因緣目犍連,各各自陳我得溝港。

目犍連便前作禮,頭面著佛足,便白佛言:「諾閻浮利四輩,飢渴欲見佛。善哉!願尊愍念世間,以時下到閻浮利。」佛便告目犍連:「汝且下,語世間四輩:『佛却後七日,當從天上來下,安詳會於優曇滿樹下。』」目犍連言:「諾。」受教便起作禮,繞佛三匝,便取定意,譬如壯士屈伸臂頃,便滅於忉利天,即住閻浮利地上,悉告世間人:「佛却後七日,當從天上來下,安詳會於優曇滿樹下。」

佛於天上便取定意,如力士屈伸臂頃,佛於忉利天上至[62]鹽天,為諸天說經;滅於鹽天,即至兜術天;復從兜術天滅,即至不憍樂天、化應聲天、梵眾天、梵輔天、大梵天、水行水微天、無量水天、水音天、約淨天、遍淨天、淨明天、守妙天、玄妙天、福德天、德淳天、近際天、快見天、無結愛天,已說經,悉使大歡悅;便與天上色天俱下,住須大施天;從上下悉從二十四天上,至第三天上住;悉斂上有色天;悉復斂有欲天,來至第二天須彌巔上住。

是時,有天子墮彼[63]邏,被王教意,便化作三階——一者金,二者銀,三者琉璃——佛從須彌巔,下至琉璃階住;梵天王及諸有色天,悉從佛右面,隨金階下;天王釋及諸有欲天,從佛左面,隨銀階下。佛及諸無數有色天釋,亦諸無數有欲天,悉下到閻浮利,安詳會優曇滿樹下,是使無數人民悉來會,欲見佛、欲聞法。

是時[64]蓮花色比丘尼,化作金輪王服,七寶導前,從眾力士兵,飛來趣佛。是大眾人民、及長者、帝王,遙見金輪王,悉下道,不敢當前,廣作徑路,蓮花色比丘尼到佛所。是時,天亦見人、人亦悉見天,以佛威神,天為下、地為高、人悉等,天亦無貪意在人、人亦無貪意在天,時有人貪著樂金輪王。

是時有一比丘,坐去佛不遠,便箕坐[65]直身,意著撿戒。比丘見天樂會、亦人樂會,自生念言:「是一切無常、一切苦、一切空、一切非我,何貪是?何願是?已是何有?」比丘即在[66]坐得溝港道,已自證。

佛知人、知天、知彼比丘生意所念,說偈言:

「有利得人形, 持戒得為天,於世獨為王, 見諦是獨尊。」

是時蓮花色比丘尼,適到佛前,便攝神足,七寶及兵眾悉滅不現,獨住無髮衣法衣,便頭面著佛足。

佛因到優曇滿樹下坐,成布席坐適坐,便為大眾人民,廣說經法,說布施、持戒、善現天徑,說欲五好痛說具惡。

佛知人意稍[67]濡離麤,便現苦諦[68]習盡道諦。中有身歸佛、歸法、歸比丘僧者;中有隨力持戒者;中有得溝港自證頻來,至不還道自證。

是時賢者躬自在座,便起偏袒向佛,叉手面於佛前,以偈讚佛言:

「今恭[69]禮雄遍觀, 見諦現說[70]被度,常慈哀見福想, 然人天得何讚?度無極復道彼, 捨恐怖就安樂,廣說法遍照世, [71]聞每樂不死安。尊戒海廣無度, 義深大善行明,無穢淨垢不著, 慧船大度三界,無缺傷無減增, 尊不著已行捨,從戒尊三界師, 從見世去無還。心住賢無過尊, 自在定人天雄,明慧力致金色, 何人天不禮尊?師觀世兩眾會, 雖觀捨不著過,意觀意無垢心, 三界空尊所空。是世行拔後根, 定至定趣甘露,今神天服於尊, 悉叉手觀覺身。已無疑樂法[72]堅, 悉知識人天心,亦如行蟲獸心, 宴淨然愍苦槖。自恣化在天[73]下, 正真定收取易,意制念伏彼信, 天人世覺獨尊。道德妙與誰雙? 觀尊形何時厭?於三界獨步行, 戒義堅若寶山。垂綺願三界[74]恐, 捨嫉念無恩愛,慧在定明如日, 無瑕穢夜月光。著淨戒現淨行, 有淨慧善過淨,住淨法現淨光, 高山雪見照然。十五夜星中月, 今觀尊人天雄,法悉照明人天, 身相現[75]絡真珠。諦復諦猛善說, 自行致本無師,釋家子獨見妙, 慧千眼去瘡疣。言盛濡意無麤, 出聲悲人天坐,聞尊語甜美法, 渴飲飽如流海。取法爾有何非? 審奉行到彼安。說議斷後不思, 聞尊聲眼每滅。慧現徑直無邪, 涉先迹致故[76]成,顧念後告冥者, 如梵王悉照空。神天尚念世人, 神行義無所比,從法計捨世念, 尊繫著無餘處。」

是時賢者舍利弗,在眾中坐,便起座,偏袒叉手,以偈歎曰:

[77]未嘗見有是者, 未嘗聞有說者,尊如是威神天, 從兜術來至是。天人世悉擁護, 重愛俗如身眼,一切安不為轉, 樂獨行著中央。無憂覺我善行, 到上教復還世,饒心解壞欲身, 惡行出有善義。若比丘有厭心, 行有敗有空[78]生。在樹下若曠野, 在深山于室中,若高處下床臥, 來恐怖凡幾輩?行何從[79]志不畏? 或久後所行處?世幾輩彼來聲, 若往來在方面。比丘處不著意, 所止處寂無[80]嚮,口已出善惡響, 在行處當何作?持戒住行不捨, 比丘學求[81]安祥。云何學戒不漏? 獨在行常無伴,欲洗冥求[82]明目, [83]𪖞吹內垢。」

佛謂舍利弗:「意有所厭惡,及有所著,在空床臥行欲學,如法今說,令汝知聽:

[84]五恐怖慧不畏, 至心學遠可欲,勤蚱蜢亦蛻蟲, 人惡聲四足獸。非身法意莫識, 無色聲光無形,悉非我悉忍捨, 莫聞善貪𨽁縣。所被痛不可身, 恐若各悉受行,是曹苦痛難忍, 以精進作[85]拒扞。願綺想念莫隨, 掘惡栽根拔止,著愛可若不可, 有已過後莫望。存黠想熟成善, 越是去避麤聲,忍不樂坐在行, 四可忍哀悲法。常何止在何食? 恐有痛云何止?有是想甚可悲, 學造棄行遠可,有未有苦樂苦, 知其度取可止。聞關閉縣國行, 麤惡聲應莫願,舉眼[86]人莫妄瞻, 與禪會多莫臥。觀因緣意安祥, [87]安念疑想斷,取莫邪與無欺, 慈哀視莫恐氣。如對見等心行, 冥無明從求鮮,被惡語莫增意, 故怨[88]語於同學。放聲言濡若水, [89]媿慚法識莫想。若為彼見尊敬, 有行意離莫受,若色聲若好味, 香細滑是欲捐。於是法莫媟著, 學制意善可脫,戒遍觀等明法, 行有一舊棄冥。」

佛說[90]是義足經竟,比丘悉歡喜。

[91]子父共會經第十五

聞如是:

佛在釋國,從千弟子梵志、故道人皆老年,悉得應真六達,所求皆具。佛從教授縣國,轉到迦維羅衛城外尼拘類園中。迦維羅衛諸釋,聞佛從老年應真千比丘,轉行教授,已到是國,近在城外園中,便轉相告語:「先雞鳴悉當會。」自共議言:「[92]諸賢者!正使太子不樂道,當作[93]遮加越王。我曹悉當為其民耳,今棄七寶作道,自致作佛。我人今悉取長者家出一人,亦從佛求作沙門。諸釋如是,眾為復增。」便從迦維羅衛城出,欲見尊德,欲聞明法;諸釋女人,亦復聚會,俱到佛所,欲聞明法。爾時,佛取神足,定意適定,便在空中步行。爾時,諸釋見佛步行虛空中,悉歡喜生敬愛心。

爾時,悅頭檀王便以頭[94]猗著佛足,作禮竟,便一面住。迦維羅衛民悉不平:「王為佛作禮,是何法以還禮子?」王即聞民悉[95]不平已如是,王便言:「諸賢者!是太子生時,地大動現大光明,悉照一切生,便行七步,無所抱猗,便[96]左右視出聲言:『三界甚苦,何可樂者?』諸天於空中持白蓋,[97]復散摩尼花,復鼓五百樂,復雨香水,[98]盥浴太子。諸民!爾時我第一為太子作禮。諸賢者!太子在園閻浮樹下,晨起往坐,便得臥,樹枝葉悉在太子東作[99]蔭;禺中至晡,樹枝葉悉復在西為太子作蔭。樹尚不違太子身,諸民!爾時我第二為太子作禮。」王爾時說偈[100]曰:

「今為三勇猛黠, 以頭禮遍觀足。初生時動天地, 坐樹蔭身不露。」

佛爾時攝神足,下座比丘僧前,咸坐上。諸釋及釋諸女人,皆頭面禮佛,各就座。王亦就座,即偈歎佛言:

「象馬駕金車, 乘行臺閣間,[101]金足蹈遍地, 足云何生胝?神足為我車, 恣心無限度,乘是神妙車, 世車安可久?素被細軟衣, 既服身形好,金露被身行, 是服有何好?王法為我衣, 念世行教授,是服先學造, 我已覺如來。本樂高殿舍, 隨時造閣樓,今獨宿樹間, 恐怖當何依?瞿曇世無怨, 造仇婬已斷,脫欲念無憂, 無仇當何恐?本食恣意味, 金器食香美,[102]日乃得食, 麤惡有何樂?我先飯法味, 棄貪從苦空,悉斷四飯本, 哀世故行丐。浴尊以花香, [103]伎女樂從行,起止山樹間, 誰當浴明者?樂法戒為河, 淨黠悉在中,鬪極往浴淨, 遊度不復還。」

爾時,佛為王及諸釋女人廣說經法,先現布施、持戒、現天徑微說,善痛道其苦,導現達世近親三十七品,從可得安如。

佛以道意,知悅頭檀王意滿喜已[104]性濡,無亂縛解,可為說善度法,便說苦諦習盡道諦。佛說是四諦法,王即在座開解,三毒垢除,於法中得諦眼,譬如淨繒投於染中,即受色好,王亦入法如是。

爾時王見諦疑斷,在法開解,便起座向佛,叉手白言:「已近已近、已遠已遠,今我身歸佛法及比丘僧,受我為清信士,盡形壽,悉不犯已淨。」故釋中亦有身歸佛者、歸法者、[105]歸僧者;釋諸女人,自歸亦如是;中有持不殺戒者、持不盜戒、持不婬戒、持不欺戒、中有遠酒不飲酒戒。

爾時悅頭檀王見法甚明,見諦無疑,在法勇猛,便起座,向佛叉手,以是義足偈歎言:

[106]有戒具當何見? 云說言從陰苦。願瞿曇解[107]說此, 問正意世雄生。先已行棄重恚, 亦不著後[108]來願;來現在亦不取, 亦不受尊敬空;未來想不著愛, 久遠想亦不憂。行遠可捨細軟, 邪見盡少無有,已去恐無畏怖, 不可動信無疑。無嫉心樂彼與, 行如是愛尊命,能自守不多望, 自多得[109]慧無嫉。不惡醜不嫫冶、 不兩舌捨戲疑,意悉脫無所著, [110]自見無綺妄,[111]庠行能解對, 亦不欲斷欲想。不學求所樂欲, 悉無有亦不憂,無怨恚捨愛欲, 不為味所可使。不自高我無等, 得對毀橫取敬,當行觀止意念, 見善惡非次望。去所在無所止, 觀向法當何著?欲色空亦無色, 從黠計不欲脫,愛已滅乃已息, 三界空無樂意。悉解離何從得? [112]從海度無憂。不願生見有子, 列地行願寶增,來不生去不到, 欲何索從何得?悉無能說到處, 眾學沙門[113]遊心,悉令求所在處, 如觸冒知如去。亦不嫉亦無貪, 雖在高尊不樂,不樂中下不樂, 從法生非法捨,是悉空亦無有, 從不得亦不求,莫欲世邪樂人, 意已止便到盡。」

佛說是義足經[114]竟,比丘與悅頭檀王及釋人民悉歡喜。

[115]維樓勒[116]王經第十六

聞如是:

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,迦維羅衛諸釋新起大殿,成未能久,諸釋悉共言:「從今[117]已後,莫使沙門、梵志、釋中衣冠及長者子,得先入是殿中。先使佛、次及比丘僧入,餘人乃當從後入耳。」

爾時,舍衛國王子惟樓勒以事到釋國,未及入城,便至新成殿中宿。明日入城,所欲取竟,[118]便還其國。

諸釋聞太子惟樓勒在新殿中宿,便大不樂,瞋恚不解,便出聲罵:「今奈何令婢子先入是殿?」便共掘殿中土,棄深七尺所,更取淨土復其處,便復取牛湩洗四殿。

惟樓勒太子聞諸釋不淨惡我,掘殿中土七尺所,更以新土復其處,悉以湩洗四殿,復罵我為婢子,污是新殿。聞內結,悲著心,我後把國政者,當云那治諸釋。

從是不久,舍衛國王崩,大臣集議,徵太子拜為王。惟樓勒王即問傍大臣者:「有不淨惡國王者,其罪何至?」傍臣白言:「如是罪至死。」王言:「然。諸釋不淨惡我,諸釋是佛親家,至使佛有恩愛在諸釋者,終不能得治子曹罪。」臣下即白言:「佛棄世欲,無恩愛在親屬,欲治諸釋罪無所難。」王聞白如是,即勅興四種兵:[119]象、馬、車、步兵,出城引號,當攻迦維羅衛城。

佛以食時,持應器入舍衛城求食,食竟,出城下道,於釋樹下薄枝葉少蔭涼,在其下望。王興兵行大道,遙見佛在薄蔭樹下坐,即下車到佛所,禮竟,住一面,白佛言:「諾。今有餘大樹,枝葉茂盛,多陰涼,大樹名為[120]迦旃,[121]迦維羅衛多優曇鉢尼拘類,佛何以不坐是蔭?何為坐是小釋樹?少枝葉,無蔭樹下有何涼?」佛報言:「愛其名,樂其涼,故坐其下。」王自念言:「如是者,佛續為有恩愛在諸釋,續有助意。」即從其處而還兵,歸其國。佛教授舍衛人民,生意欲到迦維羅衛國,便從諸比丘,即到釋國,於尼拘類園中教授。

久頃,舍衛國王便復問傍臣左右言:「若有不淨惡國王者,其罪何至?」諸臣對言:「如是罪至死。」王復言:「諸釋致惡我,子曹皆是佛近親,佛當有顧念在諸釋,我終不得子曹勝。」臣下復白言:「我曹悉聞諸沙門言:『瞿曇婬欲已斷。』有何恩愛在近親?王欲治其罪,無以為難。」王聞諸臣下白如是,即勅興四種兵,引號出城,到諸釋國。行至冥已,近去釋城四十里所因止宿。

諸釋悉聞舍衛國王興四種兵,欲來攻是國,近去城數十里,恐明日來到,即遣輕足上騎,到佛所道:「是願佛教我曹,作何方便?」佛即告諸釋:「堅閉城門,王終不能得勝。開門內者,惟樓勒王即殺諸釋不疑。」是騎人聞佛教,便禮佛,上馬如去。

是時,賢者摩訶目犍連在佛後住,便白佛言:「明慧莫以諸釋為憂,我今欲舉一釋國,移置異天地間,若以鐵籠籠之,悉一天下共者,當奈之何?」佛即告摩訶目犍連言:「耐能爾,當奈其罪何?」目犍連言:「但說有形事,無奈無形罪何?」

佛爾時說偈言:

「作善惡終無腐, 從福樂在冥苦,善惡[122]栽向日出, 久遠來身受止。」

舍衛國王即摩飾鬪具,俱便前當攻釋城。諸釋悉共興四種兵:象兵、馬兵、車兵、步兵,亦出城欲拒扞惟樓勒王。諸釋亦復摩飾兵,當與舍衛國王及兵共鬪。尚未相見,諸釋便引弓,以利刃箭射斷車、當應亦射斷車軛、亦射斷車轂、亦截車軸、射斷、亦射斷人身、珠寶,無所傷害。

舍衛國王大恐怖,顧問左右:「汝曹寧知諸釋已出城迎鬪死,我曹終不得其勝,不如早還。」傍臣即白王言:「我曹先[123]曰:『聞諸釋皆持五戒,盡形壽不犯。』生至使當死,不敢有所傷害,有所傷害,為犯戒,但前自可得其勝。」王即引兵而前,突釋兵陣。諸釋見王前甚進,便入城閉門。

時,舍衛王以遣人語諸釋:「舅氏與我有何仇怨,而不開門?小欲有所借入,即出城不久留。」

諸釋中信佛所言,本行經法無疑向道,便言:「不須開門。」釋中未淨心歸佛、歸法、歸比丘僧,無諦,有疑,便以為可開門,復共言:「我人不得爾,恐是中有外對。我曹悉坐耆老行籌,不受籌者,為當不欲內王;受籌者,為欲內王;多者,我又當隨適行;籌悉受不受者少耳。」眾人言:「當開門內王。」諸釋便開門內,惟樓勒王適入迦維羅衛城,便生取諸釋,當將出城殺之。

爾時,釋摩男白舍衛王:「願天子與我小願。」王言:「將軍欲何願?」「我願今沒是池中頃,以其時令,諸釋得出城走。」諸大臣白言:「王當與釋摩男願,令在水中能幾頃。」王即與其所願。釋摩男即沒池中,以髮繞樹根而死。王怪在水甚久,便令使者按視:「釋摩男在水中何等作?」如王言,往按視之,見釋摩男在水底死,便還白王:「天子!寧知釋摩男持髮繞樹根而死。」王即絞城中餘釋,復問:「所生得釋悉死未?」臣白言:「悉已象蹈殺之。」王便從處還國。

佛以晡時,悉告諸比丘:「俱到逝心須加利講堂所。」諸比丘悉言:「諾。」佛即與眾比丘俱,到逝心講堂,道[124]經過諸釋死處,釋中尚有能語者,遙見佛,舉聲稱[125]冤,佛聞諸釋,悲哀甚痛。佛即謂比丘:「愚癡人惟樓勒所作罪不小。」佛便至諸釋地中,化出自然無數床,佛及比丘悉坐。佛為諸釋,廣說經法竟,謂比丘言:「汝曹意何趣?屠者以是作是業,以[126]生活,從是因緣,寧可得樂乘聖象、神馬、七寶車不?」比丘對曰:「終不得。」佛言:「善哉!意亦如是,不見、不聞屠以是業自立,可得富樂。何以故?屠者無慈心哀意,[127]觀占諸獸故。」

佛復言:「比丘!汝曹意何趣,[128]漁獵者及屠牛者,以是故作以是業,以是自生活,寧得乘神象、聖馬、寶車、恣意富樂不?」比丘對曰:「終不得。」佛言:「善哉!我亦不聞、不見漁、獵、屠牛,是業自活,可致富樂。何以故?子曹遠哀、無慈觀,占獸以是遠樂奈何道。此愚癡人,乃於向道得果者傷害之,乃知是子亦遠善,當生見其從是,七日當為水所漂。比丘!以故當慈心,莫學傷害心,至見燒枉,亦莫生害意。」

佛以是本、以是因緣、以是義生,令弟子悉解為曹卷語檢,為後世作明,使我經道久住世間。

佛爾時說是義足經:

[129]從無哀致恐怖, [130]世世從黠聽,今欲說義可傷, 我所從捨畏怖。展轉苦皆世人, 如乾水斷流魚,在苦生欲害意, 代彼恐[131]癡冥樂。一切世悉然燒, 悉十方亂無安,自貢高不捨愛, 不見故持癡意。莫作縛求冥苦, 我悉觀意不樂,彼致苦痛見刺, 以止見難可忍。從刺痛堅不遺, 懷刺走悉遍世,尊適見拔痛刺, 苦不念不復走。世亦有悉莫受, 邪亂本捨莫依,欲可厭一切度, 學避苦越自成。住至誠莫[132]妄舉、 持直行空兩舌、滅恚火壞散貪、 捨惱解黠見度、[133]瞢瞢莫睡臥, 遠無度莫與俱,[134]可惡莫[135]取住, 著空念當盡滅。莫為欺可牽挽, 見色對莫為服,彼綺身知莫著, 戲著陰求解難。久故念捨莫思, 亦無望當來親,見在亡不著憂, [136]離四海疾事走。我說貪大猛弊, 見流入乃制疑,從因緣意念繫, 欲染壞難得離。捨欲力其輩寡, 悉數世其終少,捨不沒亦不走, 流已斷無縛結。乘諦力黠已駕, 立到彼慧無憂,是胎危疾事護, 勤力守可至安。已計遠是痛去, 觀空法無所著,從直見廣平道, 悉不著世所見。自不計是少身, 彼無有當何計?以不可亦不在, 非我有當何憂?本癡根[137]拔為淨, 後栽至亦無養。已在中悉莫取, 不須伴以棄仇,一切已棄名色, 不著念有所收。已無有亦無處, 一切世無與怨,悉已斷無想色, 一切善悉與等。已從學說其教, 所來問不恐對,不從一致是慧, 所求是無可學。已厭捨無因緣, 安隱至見滅盡。上不[138]憍下不懼, 住在平無所見,[139]淨處無怨嫉, 雖乘見故不憍。」

佛說是義足經竟,比丘悉歡喜。

佛說義足經卷下

校勘註

  1. 【CBETA】月支【大】,黃武年【宋】【元】,〔-〕【明】【大正】月支=黃武年【宋】【元】,〔月氏〕-【明】
  2. 【CBETA】猛觀梵志經 Cf. D. 20. Mahāsamaya ṣuttanta & Sn. Aṭṭhaka-vagga, 12. Cūḷaviyūha.【大正】猛觀梵志經 Cf. D. 20. Mahāsamaya ṣuttanta & Sn. Aṭṭhaka-vagga, 12. Cūḷaviyūha.
  3. 【CBETA】經【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*【大正】〔經〕-【三】*
  4. 【CBETA】迦維羅衛【大】,迦隨羅衛【宋】【元】【大正】迦維羅衛=迦隨羅衛【宋】【元】
  5. 【CBETA】尊【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔尊〕-【三】
  6. 【CBETA】坐【大】,座【宋】【元】【明】【大正】坐=座【三】
  7. 【CBETA】人各…有所作 Sn. 878-894. (Cūḷaviyūha).【大正】人各…有所作 Sn. 878-894. (Cūḷaviyūha).
  8. 【CBETA】各【大】,欲【明】【大正】各=欲【明】
  9. 【CBETA】變 Vivāda(諍).【大正】變 Vivāda(諍).
  10. 【CBETA】隨【大】,墮【宋】【元】【明】【大正】隨=墮【三】
  11. 【CBETA】識【大】,諦【宋】【元】【明】【大正】識=諦【三】
  12. 【CBETA】法觀梵志經 Cf. D. 20. Mahāsamaya suttanta & Sn. Aṭṭhaka-vagga, 13. Mahāviyūha.【大正】法觀梵志經 Cf. D. 20. Mahāsamaya suttanta & Sn. Aṭṭhaka-vagga, 13. Mahāviyūha.
  13. 【CBETA】法【大】,汝【宋】【元】【明】【大正】法=汝【三】
  14. 【CBETA】直【大】,真【宋】【元】【明】【大正】直=真【三】
  15. 【CBETA】有【大】,因【宋】【元】【明】【大正】有=因【三】
  16. 【CBETA】者有【大】,有者【宋】【元】【明】【大正】者有=有者【三】
  17. 【CBETA】支【大】*,肢【宋】*【元】*【明】*【大正】支=肢【三】*
  18. 【CBETA】如因緣…常來見 Sn. 895-914 (Māhāviyūha).【大正】如因緣…常來見 Sn. 895-914 (Māhāviyūha).
  19. 【CBETA】善【大】,喜【宋】【元】【明】【大正】善=喜【三】
  20. 【大正】安 Khema.
  21. 【CBETA】猗【大】,倚【宋】【元】【明】【大正】猗=倚【三】
  22. 【CBETA】雨【大】,兩【宋】【元】【明】【大正】雨=兩【三】
  23. 【CBETA】眼【大】,明【宋】【元】【明】【大正】眼=明【三】
  24. 【CBETA】沾【大】,玷【宋】【元】【明】【大正】沾=玷【三】
  25. 【CBETA】隨【大】,墮【宋】【元】【明】【大正】隨=墮【三】
  26. 【CBETA】成【大】,城【宋】【元】【明】【大正】成=城【三】
  27. 【CBETA】脫【大】,說【明】【大正】脫=說【明】
  28. 【CBETA】世【大】,生【宋】【元】【明】【大正】世=生【三】
  29. 【CBETA】兜勒梵志經 Sn. Aṭṭhaka-vagga, 14. Tuvaṭaka sutta.【大正】兜勒梵志經 Sn. Aṭṭhaka-vagga, 14. Tuvaṭaka sutta.
  30. 【CBETA】第十三【大】,第十三卷【宋】【元】【大正】第十三+(卷)【宋】【元】
  31. 【CBETA】鵙摩越鬼【大】*,瞗摩越鬼【宋】*【元】*【明】*【大正】鵙摩越鬼=瞗摩越鬼【三】*
  32. 【CBETA】樂【大】,藥【宋】【元】【明】【大正】樂=藥【三】
  33. 【CBETA】真【大】,直【宋】【元】【明】【大正】真=直【三】
  34. 【CBETA】慧【大】*,惠【宋】*【元】*【明】*【大正】慧=惠【三】*
  35. 【CBETA】止【大】,正【宋】【元】【明】【大正】止=正【三】
  36. 【CBETA】佛所頭面禮【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔佛所頭面禮〕-【三】
  37. 【CBETA】腸【大】,脹【宋】【元】【大正】腸=脹【宋】【元】
  38. 【CBETA】道【大】,導【宋】【元】【明】【大正】道=導【三】
  39. 【CBETA】師【大】,歸【宋】【元】【明】【大正】師=歸【三】
  40. 【CBETA】顧問…從是慧 Sn. 915-934 (Tuvaṭaka sutta).【大正】顧問…從是慧 Sn. 915-934 (Tuvaṭaka sutta).
  41. 【CBETA】俞【大】,逾【宋】【元】【明】【大正】俞=逾【三】
  42. 【CBETA】靖【大】,靜【宋】【元】【明】【大正】靖=靜【三】
  43. 【CBETA】著【大】,羞【宋】【元】【明】【大正】著=羞【三】
  44. 【CBETA】關【大】*,開【宋】*【元】*【明】*【大正】關=開【三】*
  45. 【CBETA】怨【大】,恐【宋】【元】【明】【大正】怨=恐【三】
  46. 【CBETA】謔【CB】【麗-CB】,譃【大】
  47. 【CBETA】兵鑿曉解夢 Āthabbana, supina.(阿闥婆吠陀夢)【大正】兵鑿曉解夢 Āthabbana, supina.(阿闥婆吠陀夢)
  48. 【CBETA】具【大】,真【宋】【元】【明】【大正】具=真【三】
  49. 【CBETA】恐【大】,怨【宋】【元】【明】【大正】恐=怨【三】
  50. 【CBETA】羞【大】,著【宋】【元】【明】【大正】羞=著【三】
  51. 【CBETA】反【大】,及【宋】【元】【明】【大正】反=及【三】
  52. 【CBETA】瞿曇【CB】【麗-CB】,曇瞿【大】,曇瞿 Gotama(瞿曇).【大正】曇瞿 Gotama(瞿曇).
  53. 【CBETA】瞿曇【CB】【麗-CB】,曇瞿【大】
  54. 【CBETA】忘【大】,亡【宋】【元】【明】【大正】忘=亡【三】
  55. 【CBETA】蓮花色比丘尼經 Cf. Sn. Aṭṭhaka-vagga, 16. Sāriputta sutta & comt.【大正】蓮花色比丘尼經 Cf. Sn. Aṭṭhaka-vagga, 16. Sāriputta sutta & comt.
  56. 【CBETA】好盛【大】,盛好【宋】【元】【明】【大正】好盛=盛好【三】
  57. 【CBETA】濡軟【大】*,柔軟【宋】*【元】*【明】*【大正】濡軟=柔軟【三】*
  58. 【CBETA】十【大】,千【宋】【元】【明】【大正】十=千【三】
  59. 【CBETA】座【大】*,坐【宋】*【元】*【明】*【大正】座=坐【三】*
  60. 【CBETA】佛【大】,我佛【宋】【元】【明】【大正】(我)+佛【三】
  61. 【CBETA】身【大】,自【宋】【元】【明】【大正】身=自【三】
  62. 【CBETA】鹽【大】*,燄【宋】*【元】*【明】*【大正】鹽=燄【三】*
  63. 【CBETA】邏【大】,暹【宋】【元】【明】【大正】邏=暹【三】
  64. 【大正】蓮花色 Uppalavaṇṇā.
  65. 【CBETA】直【大】,道【宋】【元】【明】【大正】直=道【三】
  66. 【CBETA】坐【大】*,座【宋】*【元】*【明】*【大正】坐=座【三】*
  67. 【CBETA】濡【大】*,輭【宋】*【元】*【明】*【大正】濡=輭【三】*
  68. 【CBETA】習【大】*,集【元】【明】*【大正】習=集【元】【明】*
  69. 【CBETA】禮【大】,敬【宋】【元】【明】【大正】禮=敬【三】
  70. 【CBETA】被【大】,彼【宋】【元】【明】【大正】被=彼【三】
  71. 【CBETA】聞【大】,間【宋】【元】【明】【大正】聞=間【三】
  72. 【CBETA】堅【大】,賢【元】【明】【大正】堅=賢【元】【明】
  73. 【CBETA】下【大】,上【宋】【元】【明】【大正】下=上【三】
  74. 【CBETA】恐【大】*,怨【宋】*【元】*【明】*【大正】恐=怨【三】*
  75. 【CBETA】絡【大】,珞【宋】【元】【明】【大正】絡=珞【三】
  76. 【CBETA】成【大】,城【宋】【元】【明】【大正】成=城【三】
  77. 【CBETA】未曾…舊棄冥 Sn. 955-975 (Sāriputta sutta).【大正】未曾…舊棄冥 Sn. 955-975 (Sāriputta sutta).
  78. 【CBETA】生【大】,坐【宋】【元】【明】【大正】生=坐【三】
  79. 【CBETA】志【大】,悉【宋】【元】【明】【大正】志=悉【三】
  80. 【CBETA】嚮【大】,響【宋】【元】【明】【大正】嚮=響【三】
  81. 【CBETA】安祥【大】,安詳【宋】【元】【明】【大正】安祥=安詳【三】
  82. 【CBETA】明目【大】,目明【宋】【元】【明】【大正】明目=目明【三】
  83. 【CBETA】鼓𪖞=鼓鞴【宋】【元】【明】,Kammāra.【大正】鼓𪖞=鼓鞴【三】Kammāra.
  84. 【CBETA】五【大】,無【宋】【元】【明】【大正】五=無【三】
  85. 【CBETA】拒扞【大】,拒杆【宋】【元】【明】【大正】拒扞=拒杆【三】
  86. 【CBETA】人【大】,之【宋】【元】【明】【大正】人=之【三】
  87. 【CBETA】安念【大】,妄念【宋】【元】【明】【大正】安念=妄念【三】
  88. 【CBETA】語【大】,詰【宋】【元】【明】【大正】語=詰【三】
  89. 【CBETA】媿【大】,愧【宋】【元】【明】【大正】媿=愧【三】
  90. 【CBETA】是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔是〕-【三】
  91. 【CBETA】子父共會經 Cf. Sn. Aṭṭhaka-vagga, 10. Purābheda sutta.【大正】子父共會經 Cf. Sn. Aṭṭhaka-vagga, 10. Purābheda sutta.
  92. 【CBETA】諸【大】,語【宋】【元】【明】【大正】諸=語【三】
  93. 【CBETA】遮加越【大】,遮迦越【宋】【元】【明】【大正】遮加越=遮迦越【三】
  94. 【CBETA】猗【大】*,倚【宋】*【元】*【明】*【大正】猗=倚【三】*
  95. 【CBETA】不【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔不〕-【三】
  96. 【CBETA】左【大】,大【宋】【元】【大正】左=大【宋】【元】
  97. 【CBETA】復【大】,覆【宋】【元】【明】【大正】復=覆【三】
  98. 【CBETA】盥【大】,灌【宋】【元】【明】【大正】盥=灌【三】
  99. 【CBETA】蔭【大】*,陰【宋】*【元】*【明】*【大正】蔭=陰【三】*
  100. 【CBETA】曰【大】,言【宋】【元】【明】【大正】曰=言【三】
  101. 【CBETA】金【大】,今【宋】【元】【明】【大正】金=今【三】
  102. 【CBETA】日【大】,丐【宋】【元】【明】【大正】日=丐【三】
  103. 【CBETA】伎【大】,妓【明】【大正】伎=妓【明】
  104. 【CBETA】性【大】,住【宋】【元】【明】【大正】性=住【三】
  105. 【CBETA】歸【大】,有歸【宋】【元】【明】【大正】(有)+歸【三】
  106. 【CBETA】有戒…便到盡 Sn. 848-861 (Purābheda sutta).【大正】有戒…便到盡 Sn. 848-861 (Purābheda sutta).
  107. 【CBETA】說此【大】,此說【宋】【元】【明】【大正】說此=此說【三】
  108. 【CBETA】來【大】,求【明】【大正】來=求【明】
  109. 【CBETA】慧【大】,惠【宋】【元】【明】【大正】慧=惠【三】
  110. 【CBETA】自【大】,目【宋】【元】【明】【大正】自=目【三】
  111. 【CBETA】庠【大】,詳【宋】【元】【明】【大正】庠=詳【三】
  112. 【CBETA】從【大】,彼【宋】【元】【明】【大正】從=彼【三】
  113. 【CBETA】遊【大】,逝【宋】【元】【明】【大正】遊=逝【三】
  114. 【CBETA】竟【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔竟〕-【三】
  115. 【CBETA】Cf. Sn. Aṭṭhaka-vagga, 15. Attadaṇḍa sutta.【大正】維樓勒王經=惟樓勒王經【三】,Cf. Sn. Aṭṭhaka-vagga, 15. Attadaṇḍa sutta.
  116. 【CBETA】王【大】,太子【宋】【元】【明】【大正】王=太子【三】
  117. 【CBETA】已【大】,以【宋】【元】【明】【大正】已=以【三】
  118. 【CBETA】便【大】,使【宋】【元】【明】【大正】便=使【三】
  119. 【CBETA】象【大】*,象兵【宋】*【元】*【明】*【大正】象+(兵)【三】*
  120. 【CBETA】迦旃【大】,加旃【宋】【元】【明】【大正】迦旃=加旃【三】
  121. 【CBETA】迦維【大】,加維【宋】【元】【大正】迦維=加維【宋】【元】
  122. 【CBETA】栽【大】*,裁【宋】*【元】*【明】*【大正】栽=裁【三】*
  123. 【CBETA】曰【大】,日【宋】【元】【明】【大正】曰=日【三】
  124. 【CBETA】經【大】,徑【宋】【元】【大正】經=徑【宋】【元】
  125. 【CBETA】冤【大】,怨【宋】【元】【明】【大正】冤=怨【三】
  126. 【CBETA】生活【大】,自生活【宋】【元】【明】【大正】(自)+生活【三】
  127. 【CBETA】觀占【大】*,觀瞻【明】*【大正】觀占=觀瞻【明】*
  128. 【CBETA】漁【大】,[敲-高+魚]【宋】【元】【明】【大正】漁=[敲-高+魚]【三】
  129. 【CBETA】從無…不憍 Sn. 935-954 (Attadaṇḍa sutta).【大正】從無…不憍 Sn. 935-954 (Attadaṇḍa sutta).
  130. 【CBETA】世【大】,無【宋】【元】【明】【大正】世=無【三】
  131. 【CBETA】癡冥【大】,疲真【宋】【元】【明】【大正】癡冥=疲真【三】
  132. 【CBETA】妄【大】,忘【宋】【元】【明】【大正】妄=忘【三】
  133. 【CBETA】瞢【大】,𧄼【宋】【元】【明】【大正】瞢=𧄼【三】
  134. 【CBETA】䛴【大】,綺【宋】【元】【明】【大正】䛴=綺【三】
  135. 【CBETA】取【大】,臥【宋】【元】【明】【大正】取=臥【三】
  136. 【CBETA】離【大】,雖【宋】【元】【明】【大正】離=雖【三】
  137. 【CBETA】拔【大】,枝【宋】【元】【明】【大正】拔=枝【三】
  138. 【CBETA】憍【大】,驕【宋】【元】【明】【大正】憍=驕【三】
  139. 【CBETA】淨【大】,靜【宋】【元】【明】【大正】淨=靜【三】
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【經文出處】CBETA 電子佛典 T0198《佛說義足經》,版本日期 2025-01-30。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。