馬鳴菩薩造
[2]後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯
（六一）
復次，少智之人見佛相好猶發善心，況復智慧大德之人，而當不發於善心耶？
我昔曾聞，佛在舍衛國，時波斯匿王請佛及僧，於九十日夏坐安居，集諸牛群近佛精舍𤛓乳供佛。時有千婆羅門貪牛乳故，共牧牛人行止相隨。時牧牛人聞婆羅門誦韋陀上典，悉皆通利善了分別，或有婆羅門但有空名實無知曉，又有明知呪術不解韋陀，有明韋陀不知呪術。爾時世尊於夏四月安居已訖，於自恣時王勅牧人：「今不須乳，隨逐水草放汝諸牛。」又勅之言：「汝若去時必往辭佛，佛若說法汝好諦聽。」時彼牧人作[3]如是念：「佛世尊者是一切智？為非是乎？」作是念已向祇陀林詣世尊所。
爾時世尊大眾圍遶坐於樹下，知牧牛人來至林中，[4]即為牧牛人於身毛孔出諸光明，其光照曜映蔽林野，如融金聚，又如雨[5]酥降注火中，牧人視之無厭，即生希有難見之想，各相謂言：「此光明者如瞻蔔花遍滿林中，為是何光？」即說偈言：
「斯林甚嚴麗， 光[6]色忽改常，將非天寶林， 移[7]殖此園耶？暉赫如金樓， 亦如天帝幢，其明過電光， 熾炎踰酥火，或日月天子， 降遊此林間？」 時牧牛者說此偈已，向祇陀林至世尊所，覩佛圓光如百千日，三十二種大人之相炳著明了，各皆歡喜生希有想，各各讚歎。即說偈言：
「釋種王子身， 端嚴甚輝妙，威光極盛熾， 覩之生歡悅，身心皆快樂， 善哉寂淡泊，湛然無畏懼， 略說其色相。善稱於種智， 世間皆傳說，真實不虛妄， 咸言是佛陀。無不稱佛者， [8]憶持著於心，口亦如是說， 粗略其旨要，不可具廣說。 總說其要言，是釋種中日， 名實稱色像，色像亦稱名。 相好及福利，炳然而顯現， 猶如於眾寶，羅列自嚴飾。 威德甚赫奕，圓光滿一尋， 猶如真金山，能奪眾人目， 樂觀不捨離，眾人之所愛。 體是一切智，如人大叫喚， 口唱如是言，一切種智者。 今在此身中，世間出種智， 必在於此中，何有功德智， 不視如此智？[9]知此妙身器， 真實能堪受，功巧及畫素， 未曾見是像。終更不生疑， 言非一切智，如此妙形容， 功德必滿足。極有此妙形， 終不空無德，應須決定解， 不應逐音聲。」 爾時牧人作如是言：「我等應當用決定解。」復作是念：「今我牧牛有何智力而用決了？我等亦可決定解知，云何可知？」又言：「我等雖復牧牛可分別知，彼生[10]王宮智能技術一切皆學，不應知彼牧牛之法。我今當問牧牛之事，其必不知。」即說偈言：
「韋陀與射術， 醫方及[11]祠祀，天文并聲論， 文筆根本論。立天祀之論， 諸論之因本，辭辯巧言論， 善學淫泆論。求覓財利論， 清淨種姓論，一切萬物論， [12]十種名字論。算數計校論， 圍碁博[13]弈論，原本書學論， 音樂倡伎論。吹貝歌法論， 舞法笑法論，欺挊及庠序， 舉動花鬘論。如是等諸論， 悉皆善通達。按摩除疲勞， 善別摩尼價，善別衣帛法， 綵色及[14]蠟印，機關與胡膠， 射術[15]計合離。又善知裁割， 刻雕成眾像，文章與書畫， 無不悉通達。又復善能知， 和香作華鬘，善知占夢法， 善知飛鳥音。善知相男女， 善知象馬法，又善知鼓音， 及以擊鼓法。善知鬪戰法， 善知不鬪戰，調馬弄矟法， 善知跳躑法。善知奔走法， 善知濟度法，如是等諸法， 無事不明練。 「如是諸勝眾智技能，盡是王子之所通利，若知此事是其所學，是不為奇；若知[16]淺近凡庶所學牧牛之法，當知真是一切智人。」於是牧人即問佛言：「幾法成就於牧牛法，令牛增長？」佛告之曰：「成就十一法，牛群增長得不損減。若不知色，又不知相，不知早起及以拂拭，不知覆瘡，不知作烟，不知大道法，不知牛善行來歡喜法，不知濟度處，不知好放牧處，不善知𤛓乳留遺餘法，不善[17]料理牛主盜法。若不善知如是法者，不名為解牧牛之法，若知此法名為善解。」時諸牧人聞斯語已皆生歡喜，而作是言：「我等宿老放牛之人，尚所不知，況我等輩而能得知此十一法？是故當知，如來世尊[18]具一切智。」諸牧牛人心生信解求佛出家，佛即為說，有十一法比丘應學，如修多羅中廣說。
（六二）
復次，不求供養及與恭敬，如是大人唯求持行。
我昔曾聞，如來在舍衛國祇樹給孤獨園，九十日中夏安居訖，世尊欲去，須達多即請世尊在此而住。爾時如來不受其請，毘舍佉鹿子母諸優婆夷等亦求請佛，如來不許。舍衛國中優婆塞等并諸宿舊大臣輔相亦求請佛，迦毘梨王諸兄弟等并祇陀諸王子、波斯匿王等亦求請佛，爾時世尊各皆不許。爾時須達多以佛不許不果所願，還詣家中憂惱涕泣。如來往昔為菩薩時，詣迦蘭[19]欝頭藍弗所，彼諸徒眾與佛別時生大苦惱，況須達多見於真諦，是佛優婆塞奉事已久，與世尊別而當不悲惱耶？如本行中廣說。
時須達多婢字福梨伽，從外持水來入至須達所，以已持水置大器中，倒水未訖，見長者悲涕，以瓶置地，白長者言：「以何因緣而悲涕耶？」時長者須達多答婢言：「世尊欲詣餘方，諸大長者國王大臣各各求請，皆不欲住，故我悲涕。」婢白長者言：「不能請佛住於國耶？」長者語言：「我等盡力勸請，及城中諸人諸勝婆羅門等咸皆勸請，悉亦不受，諸王大臣勸請如來，皆悉疲極不能使住。世間真濟今必欲去，以戀慕故憂慘不樂。」長者語福梨伽言：「非獨於我生於憂苦，舍衛國人悉亦不樂。」即說偈言：
「舍衛國內人， 老少及男女，皆悉生憂惱， 喻如月蝕時，人人皆憂懼， 咸應共求請。」 爾時福梨伽聞斯偈已，顏色怡悅心懷歡喜，白長者言：「應作歡悅莫生憂惱，我能請佛使住於國。」時須達多即語婢言：「此國王等及與諸人勸請如來不能使住，汝今自言：『我能請佛使住國者。』不信汝語。」時福梨伽答言：「我今必能。」爾時須達聞福梨伽所說心生喜踊，即問婢言：「汝有何力？」福梨伽言：「我無餘力，世尊自有大悲之心。」即說偈言：
「依止種智住， 悲如母念犢，求覓受化子， 心無有疲厭。眾生處深有， 如來常欲拔，喻如母失犢， 求覓得乃住。我捉大悲衣， 其必能使還，佛不取種族， 富貴及端正，財色與好惡， 唯觀增上信，善根成熟者， 若見此眾生，悲愍而濟拔。 我今若留佛，國內諸人民， 咸皆生歡喜。」 爾時福梨伽負水，衣濕猶未得乾，即與徒伴往詣祇洹。時彼國王及大眾等悉在祇洹，是時大眾開避道路，使福梨伽得至佛所，本種善根皆悉開敷，高聲請佛，而說偈言：
「國王及大臣， [20]剎利婆羅門，一切諸勝人， 無不供養佛。我今心願樂， 亦復欲供養，今欲求請佛， 世尊願垂聽。雖知諸勝人， 勸請於世尊，如來大慈悲， 應當受我請。世尊心平等， 悉無有高下，極賤卑下人， 及高勝帝釋。我墮貧窮海， 波浪諸苦中，沈溺無窮已， 常聞苦惱聲，世尊應愍傷， 拯拔貧惡[21]憔。我今深敬信， 眾中堅勝者，大悲應證知。 大地及虛空，一切世界中， 皆悉而知見，無有不了者， 唯佛具足眼，一切無不知。 今我無供養，請佛及眾僧， 唯有信受解。此身非己有， 屬他不自由，不得隨從佛， 唯願受我請，佛若遠去者， 我心如狂醉。色身已供養， 佛若住此者，我得敬法[22]身， 佛所說法者，我悉能受行。 善哉唯願住，速與我言教， 貴賤等無異。眾生中堅實， 一切世間共，不請之親友， 網縵皆覆指。相輪莊嚴手， 一切皆恐怖，佛以手安慰， 誰有上大悲？慈稱滿世間， 皆是真濟聲，六師稱種智， 先已調伏之。誰能大眾前， 無畏師子吼，名聞遍三界， 動搖行住者？世界盡聞知， 誰有無缺失？唯佛世尊能， 善哉願和悅。歸依三寶心， 猶如犢念母，為諸眾生故， 極作難苦行。疲勞來至此， 說於八正路，開示甘露道， 人雄堪作器。」 爾時福梨伽善根已熟，佛婆伽婆出梵音聲，以偈告福梨伽曰：
「汝既善方便， 能令我還住，汝以言辭鉤， 能制諸龍象。汝有堅固志， 度量極寬廣，能以精勤心， 求請使我住。我今當云何， 不受於汝請？若遙觀汝心， 猶應當來赴，況今見汝身， 而當捨棄去？我不為財利， 富貴及名[23]稱，以汝堅實心， 我當久住此。觀汝清淨心， 猶如賢勝馬，莊嚴[24]具鞍韀， 誰不乘遊巡？我為眾多人， 為作解脫因，是故捨離家， 不為利養繫。猶如大龍象， 以系用繫之，利養亦如是， 不能禁制我。我本處胎時， 在彼暗冥中，猶思益眾生， 況今成正覺？苦行積無量， 猶恒自乾燋。不為諸眾生， 我應入涅槃，為欲度眾生， 是以住於世。我為諸眾生， 投巖及赴火，我為化彼故， 不避諸苦惱，亦不辭疲倦。 為滿福梨伽，故復還止住， 福梨伽應知。我今滿汝願， 我為化眾生，擔是毒蛇聚， 我為福伽住。」舍衛城眾生， 皆生希有想，各唱如是言： 「嗚呼佛希有，不受國王語， 亦不為大臣，不為國城人， 亦不[25]為女人，柔軟微妙語。 佛為教化者，見此善心故， 即便為止住。一切行住者， 知佛為福伽，是故為止住， 不為諸利養，名利及財賄。 佛無諸結使，為於受化者， 行止及坐臥，常觀諸眾生。 為於眾生故，應行即便行， 應住尋止住。」 （六三）
復次，護持禁戒，寧捨身命終不毀犯。
我昔曾聞，有一比丘次第乞食，至穿珠家立於門外。時彼珠師為於國王穿摩尼珠，比丘衣色往映彼珠其色紅赤，彼穿珠師即入其舍為比丘取食。時有一鵝見珠赤色其狀似肉，即便吞之。珠師持食以施比丘，尋即覓珠不知所在，此珠價貴王之所有。時彼珠師家既貧窮失王貴珠，以心急故，語比丘言：「歸我珠來。」爾時比丘作是思惟：「今此珠者鵝所吞食，若語彼人將必殺鵝以取其珠。如我今者苦惱時至，當設何計得免斯患？」即說偈言：
「我今護他命， 身分受苦惱，更無餘方便， [26]唯我命代彼。我若語彼人， 云是鵝所吞，彼人未必信， 復當傷彼命。云何作方便， 己身得全濟，又不害彼鵝？ 若言他持去，此言復不可， 設身得無過，不應作妄語。 我聞婆羅門，為命得妄語。 我聞先聖說，寧捨於身命， 終不作虛誑。佛說賊惡人， 以鋸割截身，雖受此[27]苦痛， 終不毀壞法。妄語得全活， 猶尚不應[28]作，寧以護戒心， 而捨於身命。我若作妄語， 諸同梵行人，稱譏我破戒， 如是稱譏輕，猶能燋我心。 以是因緣故，不應毀禁戒， 今入大苦中。我今應當學， 如鵝飲水乳，能使其乳盡， 唯獨留其水，我今亦當爾， 去惡而取善。經作如是說， 智者共嬰愚，雖復同其事， 終不從彼惡，善人能棄惡， 如鵝飲水乳。我今捨身命， 為此鵝命故，緣我護戒因， 用成解脫道。」 爾時穿珠師聞斯偈故，語比丘言：「還我珠來，若不見還，汝徒受苦終不相置。」比丘答言：「誰得汝珠？」默然而立。珠師語言：「更無餘人，誰偷此珠？」時彼珠師即閉門戶語比丘言：「汝於今日好自堅持。」比丘尋即四向顧望無可恃怙，如鹿入圍莫知所趣，比丘無救亦復如是。
爾時比丘即自斂身端正衣服，彼人又復語比丘言：「汝今將欲與我鬪耶？」比丘答言：「不共汝鬪，我自共彼結使賊鬪。所以爾者？恐於打時身形現故。我等比丘設使困苦臨終之時，猶常以衣用自覆護不露形體。」爾時比丘復說偈言：
「世尊具慚愧， 我今隨順學，乃至命盡時， 終不露形體。」 時彼珠師語比丘言：「頗有不惜身命者耶？」比丘答言：「我出家法至於解脫常護身命，雖處嶮難而全身命，今我決定捨於此身，使出家眾稱美我名。」即說偈言：
「我捨身命時， 墮地如乾薪，當使人稱美， 為[29]鵝能捨身，亦使於後人， 皆生憂苦惱，而捨如此身， 聞者勤精進。修行於真道， 堅持諸禁戒，有使毀禁者， 願樂於持戒。」 爾時珠師語比丘言：「汝向所說諂曲不實，復欲使人稱其美名？」比丘答言：「汝謂我今着染衣有虛妄耶？何故現美？不為諂曲自歡喜耳，亦不使人稱歎我名，欲使世尊知我至心。」即說偈言：
「大仙之弟子， 為持禁戒故，捨於難捨命， 使諸世間人，於諸出家者， 生未曾有想，今雖未生想， 將來必當生。」 時珠師執縛比丘而加打棒，問比丘言：「珠在何處？還我珠來。」比丘答言：「我不得珠。」珠師涕泣心生悔恨，[30]又以王珠益以苦惱，即說偈言：
「咄哉此貧窮， 我知善惡業，生於[31]悔恨心， 咄哉此貧窮，由貧故造惡。」 時穿珠師即便涕泣頂禮比丘足，而白之言：「賜我歡喜還與我珠，汝莫自燋亦莫[32]嬈我。」比丘答言：「我實不取。」珠師復言：「此比丘甚是堅[33]䩕，受是苦惱猶言不得。」時彼珠師以貧切故，無由得珠更復瞋打。時彼比丘兩手并頸並被[34]繫縛，四向顧望莫知所告必空受死。時彼比丘而作是念：「生死受苦皆應如是，應當堅辭無犯戒律；若當毀戒，受地獄罪有過今苦。即說偈言：
「當念一切智， 大悲為體者，是我尊重師。 當憶佛所告，富那伽之言， 又復當憶念，林間忍辱仙， 割截於手脚，并劓其耳鼻， 不生瞋恚心。比丘應當憶， 修多羅中說，佛告於比丘： 『若以鐵鋸解，支節手足等， 不應起惡心，但當專念佛， 應當念出家，及憶諸禁戒。』 我於過去世，婬盜捨身命， 如是不可數，羊鹿及六畜， 捨身不可計，彼時虛受苦。 為戒捨身命，勝於毀禁生， 假欲自擁護，會歸終當滅， 不如為持戒，為他護身命， 捨此危脆身，以求解脫命。 雖俱捨身命，有[35]具功德者， 有無所得者。智者護身命， [36]名稱具功德，愚者捨身命， 徒喪無所[37]獲。」 時彼比丘語穿珠師言：「莫捨悲心極為苦哉！」時穿珠師涕泣懊惱，而說偈言：
「我雖打撲汝， 極大生苦惱，憶王責我珠， 復欲苦治汝，今汝捨是苦， 亦使我離惡。汝是出家人， 應斷於貪欲，宜捨貪愛心， 還當與我珠。」 比丘微笑，而說偈言：
「我雖有貪心， 終不利此珠，汝當聽我說。 我今貪名稱，智者所歎[38]羨， 亦貪於禁戒，及以解脫法。 最是我所貪，甘露之道跡， 於汝摩尼珠，實無貪利心。 我著糞掃衣，乞食以為業， 住止於樹下，以此我為足。 以何因緣故，乃當作偷賊？ 汝宜善觀察。」 穿珠師語比丘[39]言：「何用多語？」遂加繫縛倍更撾打以繩急絞，耳眼口鼻盡皆血出。時彼鵝者即來[40]飲血，珠師瞋忿打鵝即死。比丘問言：「此鵝死活？」珠師答言：「鵝今死活何足故問？」時彼比丘即向鵝所，見鵝既死涕泣不樂。即說偈言：
「我受諸苦惱， 望使此鵝活，今我命未絕， 鵝在我[41]前死。我望護汝命， 受是極辛苦，何意汝先死？ 我果報不成。」 穿珠師問比丘言：「鵝今於汝竟有何親，愁惱乃爾？」比丘答言：「不滿我願，所以不樂。我先作心望代鵝命，今此鵝死願不滿足。」珠師問言：「欲作何願？」比丘答言：「佛作菩薩時，為眾生故割截手足不惜身命。我欲學彼。」即說偈言：
「菩薩往昔時， 捨身[42]以貿鴿，我亦作是意， 捨命欲代鵝。我得最勝心， 欲全此鵝命，由汝殺鵝故， 心願不滿足。」 珠師問言：「汝作是語我猶不解，汝當為我廣說所由。」爾時比丘說偈答[43]言：
「我著赤色衣， 映珠似肉色，此鵝謂是肉， 即便吞食之。我受此苦惱， 為護彼鵝故，逼切甚苦惱， 望[44]使得全命。一切諸世間， 佛皆生子想，都無功德者， 佛亦生悲愍。瞿曇是我師， 云何害於物？我是彼弟子， 云何能作害？」 時彼珠師聞是偈已，即開鵝腹而還得珠，即舉聲哭，語比丘言：「汝護鵝命不惜於身，使我造此非法之事。」即說偈言：
「汝藏功德事， 如以灰覆火，我以愚癡故， 燒惱數百身。汝於佛摽相， 極為甚相稱，我以愚癡故， 不能善觀察，為癡火所燒。 願當暫留住，少聽我懺悔， 猶如脚[45]跌者，扶地還得起， 待我得少供。」 時彼珠師叉手合掌向於比丘，重說偈言：
「南無清淨行， 南無堅持戒，遭是極苦難， 不作毀缺行，不遇如是惡， 持戒非希有。要當值此苦， 能持禁戒者，是則名為難。 為鵝身受苦，不犯於禁戒， 此事實難有。」 時穿珠師既懺悔已，即遣比丘還歸所止。
大莊嚴論經卷第十一