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大莊嚴論經卷第十三

(六六)

復次,供養佛塔功德甚大,是故應當勤心供養,我昔曾聞,波斯匿王往詣佛所頂禮佛足,聞有異香殊於天香,以聞此香四向顧視莫知所在,即白世尊:「為誰香耶?」佛告王曰:「汝今欲知此香處耶?」王即白言:「唯然欲聞。」爾時世尊以手指地,即有骨現,如赤栴檀長於五丈,如來語王:「所聞香者從此骨出。」時波斯匿王即白佛言:「以何因緣有此骨香?」佛告王曰:「宜善諦聽!」佛言:「過去有佛號迦葉,彼佛世尊化緣已訖入於涅槃。爾時彼王名曰伽翅,取佛舍利造七寶塔,高廣二由旬,又勅國內:『諸有花者不聽餘用,盡皆持往供養彼塔。』時彼國中有長者子與婬女通,專念欲事情不能離,一切諸花盡在佛塔,為欲所盲,即入迦葉佛塔盜取一花持與婬女。時長者子知佛功德,為欲所狂造此非法,即生悔恨婬欲情息,既至明日生於厭惡,作是念言:『我為不善,盜取佛花與彼婬女。』即時悔熱,身遍生瘡,初如芥子,後轉增長無有空處,即說偈言:

「『我今作不善, 違犯諸佛教,捨離於慚愧, 是則無敬心,違於善逝語, 非是佛弟子。一切諸人民, 不敢違王教,然我獨毀犯, 國制及信法,我今無羞耻, 實同彼禽獸。福田中最勝, 不過世尊塔,然我愚癡故, 盜花為鄙事。云何此手臂, 即時不墮落?又復此大地, 云何不陷沒,而能載於我? 怪哉欲所燒,焚滅諸善行, 為欲所迷惑,入於闇藪中。 為結賊所劫,今我為欲使, 不觀其果報,盜花以自嚴, 久受地獄苦。』倍生悔恨心, 其身轉[1]燋然。」

「爾時彼人身所生瘡,尋即壞破甚為臭穢。是時彼人父母兄弟皆來瞻視,即與冷藥療治其病,病更增劇,復命良醫而重診之,云:『須牛頭栴檀用塗身體,爾乃可愈。』時彼父母即以貴價買牛頭栴檀用塗子身,遂增無[2]除。爾時彼人涕泣驚懼,白父母言:『徒作勤苦,然子此病從心而起,非是身患。』父告子言:『云何心病?』子即用偈以答父言:

「『鄙[3]𧃳[4]成可耻, 不宜向父說,然今病所困, 是以離慚愧。盜取尊塔花, 持用與婬女,已作斯惡事, 後還得悔心。晝則欲日炙, 夜即得悟心,若蒙悔過者, 喻如冷水澆。我今身心熱, 後受地獄苦,猶如腐朽樹, 火從其內然,我今亦如是, 心火從內發。冷水優尸羅, 青蓮真珠貫,瞿麥摩羅等, 及與諸栴檀,若用如是等, 塗於外身體,終不能得差。 憂熱從內起,應當用塗心, 塗身將何益?將我詣塔中, 為我設供養,此病必除愈。』 父母及兄弟,即共舉其床, 往詣佛塔所,身體轉增熱, 氣息垂欲絕。

「爾時父母兄弟諸親舉床到已,彼人專念迦葉如來三藐三菩提,涕泣盈目,以己所持栴檀之香,悲哀向塔,而說偈言:

「『大悲救苦厄, [5]常說眾善事,我為欲迷惑, 盲冥無所見,我於真濟所, 造作諸過惡。塔如須彌山, 我癡故毀犯,現得惡名稱, 後生墮惡道。不觀佛功德, 今受此惡報,即以得現果, 後必受熱惱。明者以慧眼, 離苦除諸欲,我今懷憂愁, 誠心歸命佛。諸所造過患, 願當[6]拔濟我,如人跌傾倒, 依地而得起。』

「爾時父母及諸眷屬讚言:『善哉!善哉!汝今乃能作是讚歎,唯佛世尊能除汝病。』即說偈言:

「『汝今於佛所, 應生信解心,唯佛大功德, 乃能拔濟汝。譬如入大海, 船破失財寶,身既不沈沒, 復還[7]獲財利。』

「時長者子諸親既覩身瘡壞爛臭穢,厭惡生死,即以華香塗香[8]末香用供養迦葉佛塔,復以牛頭栴檀以畫佛身;身瘡漸差發歡喜心,熱患盡愈。爾時長者子以得現報,生歡喜心知其罪滅,即說偈言:

「『如來一切智, 解脫諸結使,迦葉三佛陀, 能濟諸眾生。佛是眾生父, 為於諸世界,而作不請友。 唯有佛世尊,能有此悲心。 我今於佛所,造作大過惡, 願聽我懺悔。內心發誓願, 唯垂聽我說,為欲所逼迫, 失意作諸惡。使我[9]離愛欲, 及以結使怨。諸根不調順, 猶如𢤱戾馬,願莫造惡行, 常獲寂滅迹。以牛頭栴檀, 供養於佛塔,身常得此香, 莫墮諸惡趣。』

「彼長者子於後命終,生於天上,或處人中,身常有香,身體[10]支節皆有[11]相好,父母立字號曰香身。爾時香身厭惡陰界,求索出家得辟支佛道。此骨是辟支佛骨所出之香。」是故眾人應供養塔獲大功德。

(六七)

復次,先有善根應得解脫,由不聞法因緣等故還墮地獄,是故應當至心聽法。

昔曾聞,富[12]羅那弟子尸利毱多者,是樹提伽姉夫,時樹提伽父先是[13]尼乾陀弟子。一切眾生教法相習,而樹提伽蒙佛恩化,其父亦信為佛弟子,更不諮稟六師之徒。時樹提伽為欲化彼姉夫尸利毱多故,數數到邊,而語之言:「佛婆伽婆是一切智。」彼[14]姉夫言:「富[15]羅那者亦是一切智。」諍一切智故遂共議論。樹提伽語尸利毱多言:「我今當示汝一切智,汝富[16]羅那者非一切智,以少智相誑惑世人,稱己有智實非一切智。但以相貌有所忖度,正可能知小小事耳,何由得名一切種智?」即說偈言:

「猶如生盲者, 水精以為眼,誑惑小兒等, 自稱我有目。彼先自無目, 今稱我有目,此語不可信, 正可誑癡者。能解因相論, 方便詐自顯,以此相貌故, 誑惑於眾人,相貌近是事, 竟何所知曉?」

尸利毱多語樹提伽言:「汝為瞿曇幻術所惑,富蘭那者是一切智,汝今不識便生誹謗。富羅那行住坐臥三世之事盡能明了。」樹提伽言:「我今示汝富蘭那非一切智事。」即請富羅那將向其家。時富蘭那作是念:「樹提伽者,其父昔日是我弟子,往事瞿曇,知彼過患,還來歸我,是我福德。」作是念已許受其請。於其後日富蘭那將諸徒眾數百千人,又有五百弟子以自圍繞,詣樹提伽家。既至其家,時富蘭那微笑,尸利毱多問富蘭那言:「婆伽婆何故微笑?」富蘭那言:「我遙見彼那摩陀河岸,有一獼猴墮於水中,是故笑耳。」尸利毱多復白之言:「婆伽婆天眼清淨,在此城內遙見千里外那摩陀河[17]獼猴墮水。」時彼外道將諸弟子,入樹提伽家即時就坐。眾既定已,時樹提伽以飯覆羹上授與富蘭那,富蘭那言:「此飯無羹,云何可食?」樹提伽即[18]攪羹飯語尸利毱多言:「今汝師者尚不能見鉢中飯下有羹,何能遠知千里外獼猴墮於河耶?事驗可知非一切智,但貪名聞為利養故。眾生可愍,[19]自既誑惑,復以教人。」即說偈言:

「汝師富蘭那, 顛惑邪倒見,失於智慧燈, 住無明闇中,迷謬自相愛, 愚者還相重。釋種中最勝, 具相三十二,唯此一切智, 更無第一者。」

時富蘭那以慚愧故,食不自飽,低頭而去。時尸利毱多愁慘不樂,既為師徒,雖有短陋猶欲使勝。尸利毱多詣富蘭那所而語之言:「莫用愁惱!樹提伽今者毀辱婆伽婆,猶得還家未足為恥,我若請彼樹提伽師來至家者,正可得入終不得出。」作是語已,便詣祇[20]桓往請世尊,心實諂曲詐設恭敬,叉手合掌向於世尊,而說偈言:

「我明設微供, 願屈臨我家,三界中勝器, 願不見放捨。」

爾時世尊知尸利毱多心懷諂曲外詐恭敬,即說偈言:

「心懷於二計, [21]現親[22]軟善,猶如有魚處, [23]水必有迴動。譬如作瓔珞, 內銅外塗金,智者觀察已, 即知非真金。心有所懷俠, 外色必有異,無心尚可知, 況復有心者?純金色相好, 覩者即知真,若以金塗銅, 善別知非實。」

爾時世尊深知尸利毱多心懷詐偽,如來世尊大悲憐愍,又復觀其供養善根垂熟,世尊尋即默受其請。

時尸利毱多作是念:「若[24]是一切智者,云何不知我心便受我請?」即說偈言:

「何有一切智, 而不修苦行,樂著於樂事? 不能知我心,何名一切智? 嗚呼世愚者,不知其過短, 便生功德相。實無有智慧, 橫讚歎其德,[25]惑著相好扇, 稱譽遍世界。」

時尸利毱多說是偈已,即還其家,施設供具,於飯食中盡著毒藥,於中門內作大深坑,滿中盛伽陀羅炭使無烟焰,又以灰[26]土用覆其上,上又覆草。時婦問夫:「造何等事劬勞乃爾?」其夫答曰:「今我所為欲害怨家。」其婦問言:「誰是怨家?」尸利毱多即說偈言:

「好樂著諸樂, 怖畏苦惱事,不修諸苦行, 欲求於解脫,喜樂甘餚饍, 又勇行辯說,釋中種族子, 此是我大怨。」

時尸利毱多婦叉手白其夫言:「可捨忿心,我昔曾於弟舍見佛如此大丈[27]夫,何故生怨?」即說偈言:

「彼牟尼能忍, 斷除嫌恨相,又滅慢貢高, 捨離於鬪諍,於彼生怨者, 誰應可為親?觀彼大人相, 無有瞋害心,常出柔軟音, 先言善慰問,其鼻圓且直, 無有諸窪曲,直視不迴顧, 亦不左右[28]眄,言又不麤[29]獷, 惡口而兩舌,和顏無瞋色, 亦復不暴惡,言無所傷觸, 亦不使憂惱,云何橫於彼, 生於瞋毒相?面如秋滿月, 目如青蓮敷,行如師子王, 垂臂過於膝,身如真金山, 汝值如是怨,惡道悉[30]空虛, [31]若無此怨者,世間極大苦, 三惡道充滿。」

尸利毱多作是思惟:「彼親弟故心生己黨,今當守護,若不爾者,或泄我言以告傍人。」作是念已即閉其婦在深室中。即時遣人喚諸尼揵:「汝今可來為汝除怨,我以施設火坑毒飯。」此諸尼揵五熱炙身,咸皆燋黑猶如灰炭,自相招集即共往詣尸利毱多所止之處。尸利毱多莊嚴舍宅白淨鮮潔,如貴吒迦樹,諸尼揵等既至其家在其樓上,猶如烏群,亦如俱翅羅鳥黑蜂圍遶在貴吒迦樹踊躍歡喜,諸尼揵子亦復如是,而作是言:「我今當觀瞿曇沙門正[32]爾燋然,若火燒不燋毒飯足害,畢定當死。」作是語已歡喜微笑。時尸利毱多即遣一人,往詣佛所白佛言:「時到飯食已辦。」自上高樓與富蘭那共議此事。時尸利毱多所住宅神,愁憂啼泣而作是言:「如來世雄三界之尊,佛婆伽婆!云何惡心乃欲毀害?我於今者都無活路。所以者何?如來世尊三界無上,在此滅沒,惡名流布遍滿世間,一切諸神咸嗤笑我,此是惡人。我當云何而得活耶?如來昔日為菩薩時,不惜財物身體手足,為憐愍故作如斯事,況於今日而當愛身?云何欲於如斯人邊起惡逆心?是故我當必定捨命。又佛世尊於現在世,為眾生故六年苦行,日食一麻一米,身體羸瘠骨肉乾竭。」即說偈言:

「如來行苦行, 六年自乾燋,作是難苦業, 為諸眾生故。如斯悲愍者, 云何欲加害?」

彼所遣人到竹林中白言:「世尊!食具已辦宜知是時。」爾時世尊大悲[33]熏心,為欲利益諸眾生故,揮手而言:「咄哉凡愚!汝於今者應見真諦,於過去世供養諸佛,有解脫緣善根已熟,云何乃遣如此使人作顛倒事?火坑毒飯以待於我?云何作是極惡之事而來見喚?此所為事甚為非理。」即說偈言:

「我於昔日時, 六年行苦行,為諸眾生故, 作此諸難事。眾生今云何, [34]反欲見毀害?咄哉極愚癡, 盲無慧目者,作是非法事, 橫欲加惱害。我念諸眾生, 過於慈父母,云何於我所, 而生殘害心?今日時以到, 諸佛之常法,為眾生真濟, 如醫欲救病,種種加毀罵, 猶故生忍心,我今亦如醫, 往詣於彼家。何故而往彼? 大悲之所逼。如人得鬼病, 心意不自在,加毀罵呪師; 為治鬼病故,亦不責病者。 今此諸眾生,煩惱鬼在心, 愚癡不分別,橫欲加毀害。 我今亦如是,但除煩惱鬼, 不應責彼人。」

爾時世尊從坐而起,外現不[35]悅,復說偈言:

「阿難持衣來, 羅睺羅取鉢,難陀汝亦去, 速疾喚比丘,不得復停止, 宜應速疾往,彼尸利毱多, 今急待教化。我住毒蛇身, 為度眾生故,我今畜是怨, 為益彼眾生。」

爾時如來出林樹間,猶如雲散日從中出。時彼林神以天眼見尸利毱多舍內所設火坑毒飯,啼[36]泣墮淚,敬愛佛故頂禮佛足,瞻仰尊顏,而說偈言:

「彼意懷殘惡, 無有利益心,願佛不須往, 迴還向竹林。世尊甚難值, 曠劫時一遇,佛雖不愛身, 為度眾生故,如斯勝妙身, 應當勤擁護。未得濟度者, 宜應令得度,畏者施無畏, 疲者得止息,令無歸依者, 得有歸依處。略說而言之, 有無量利益。唯願佛世尊, 莫往詣其家,為天阿修羅, 而作歸依處。」

爾時世尊知而故問,問彼天神曰:「為何事故不應往詣尸利毱多所止之處?」時有一天,而說偈言:

「尸利毱多舍, 作大深火坑,熾焰滿其中, 詐偽覆其上。」

佛復說偈言:

「貪欲愚癡火, 極為難除滅,我以智水澆, 消滅無遺餘。況復世間火, 何能為我害?地獄之猛火, 熾然滿世界,七日焚天地, 世間皆融消,如此之猛火, 莫能為我害。尸利毱多火, 何能見傷毀?」

復有一天作如是言:「若[37]火不能燒如來者,設食毒飯復當云何?今尸利毱多為邪見毒染污其心,以此毒害惡逆之心,以毒和飯欲相傷毀。復懷諂偽現柔軟相來請世尊,而其內心實懷惡逆,唯願世尊不須往彼。」佛告天曰:「我以慈悲阿伽陀藥用塗身心,貪愛之毒最難消除,我於久遠已拔其本,況世間毒而能中我?汝莫憂愁!」爾時如來從竹林出往到城門,時彼林神見佛直進,而作是言:「如來世尊將不還返於此竹林,佛今向彼解脫之方,譬如日出必向西方目視不捨,恐於後時更不見佛。火若不燒,定為毒飯之所傷害,以諸因緣難可復見,有福德人乃能得見,摧他論者於大眾中作師子吼,有福之人乃能更聞,有福利者得接足禮。」爾時世尊如[38]寶樓諸根寂定,諸比丘等悉皆隨從,猶如明月眾星圍遶,往尸利毱多家。時尸利毱多宅神舉聲欲哭,「咄哉怪哉!佛來到此,今此尸利毱多乃作火坑毒飯欲以害佛。」爾時宅神[39]禮佛足[40]已,而說偈言:

「我未睹佛時, 願大悲至家,見佛到家已, 心中不喜樂。所以不喜者, 以有非法故。相好莊嚴身, 瞻仰無厭足,如此大人者, 今當作灰聚。我憶是事故, 身體欲[41]滲沒。誰見如此事, 而當不苦惱?假使極惡猛, 愚癡殘害人,設見如來身, 不忍生惡念,況復欲加害? 月入羅睺口,世人皆忿惱, 善哉還歸去。火坑深七[42]仞, 滿中盛熾火,願莫入此處, 自護[43]及護我,并護彼主人, 及餘一切眾。」

爾時世尊告宅神言:「刀毒水火不害慈心。」即說偈言:

「我護諸眾生, 猶如一子想,假使欲害我, 我亦生慈心。煩惱火熾盛, 擁護令免惡,以是因緣故, 誰火能燒我?」

佛告宅神:「汝今應當捨於怖畏,我今師子吼除障外道,如羅睺羅吞食日月,我今決定不為尸利毱多之所患害。若不能除,云何乃能降伏魔耶?」安慰宅神即入其舍。時外道等見佛入舍,甚大歡喜,更相語言:「沙門瞿曇今已入外門,復到中門。」佛以無畏威光潤澤直入無疑,至第三門[44]中轉近火坑。爾時彼婦於空室中,聞佛世尊到覆火處,心懷狂亂,作是念言:「如來今者已到火坑,若脚觸草火必熾然,嗚呼怪哉!」即說偈言:

「今當烟中沒, [45]謦咳目雨淚,火然燒衣時, 應當[46]抖擻却。眼看索救護, 宛轉而反側,燋然既以訖, 威光復消融。身相都焚滅, 頭髮燋墮落,額廣白毫相, 今以盡消滅,如鵠在花上, 為火所燒滅。面如淨滿月, 眾生睹其目,猶如美甘露, 既墮焰火中,驚懼視四方, 猛火無悲愍,必燒令燋然。 成鍊真金色,見者靡不悅, 大人相炳著,美妙極殊特, 如是之形容,今為火燋縮。 略說而言之,如似金織[47]納, [48]疊在一處,以漸見消滅, 如月欲盡時。佛身甚微妙, 見者身心悅,如來極奇特, 世界無倫匹。」

爾時世尊入第三門漸近火坑,諸尼揵子在重閣上,見於如來轉近火坑,心生踊悅,如塚間樹群烏在上,望死人肉欲得噉食。諸尼揵等在重閣上,亦復如是。時富蘭那心生歡喜,而說偈言:

「汝善作幻術, 迴轉諸世間,今日沒火坑, 更能為幻不?」復有一尼揵, 而作如是言:「一足已躡上, 云何不[49]陷墮?為我目不了? 為是夢幻耶?」

爾時世尊以相輪足躡火坑上,即變火坑為清涼池,滿中蓮華其葉敷榮,鮮明潤澤遍布池中,其眾蓮華有開敷者,有未開者。尸利毱多睹斯事已,語富蘭那言:「汝先欲與佛共捔一切智,汝可捨此語。」即說偈言:

「善哉[50]可信解, 當除瞋恚心,捨於嫌恨意。 汝可觀瞿曇,未曾有之威, 猛焰變為水,土悉化成魚, 坑中諸火炭,咸變為黑蜂, 復於池水中,化作眾蓮華, 具足有千葉,遍布於池中, 其鬚甚熾盛,如秋開敷花, 百葉甚柔軟,莊嚴滿此池, [51]鶴在池中,皆出和雅音, 迦蘭陀鳥等,亦在中遊戲, 舉翅水相灑,諸蜂圍繞佛, 出於妙音聲,鴛鴦相隨逐, 復自在娛樂。」

爾時富蘭那語尸利毱多言:「汝今勿為瞿曇幻術之所[52]惑亂。」尸利毱多於如來所深生敬信,語富蘭那言:「此是幻耶?」答言:「實爾,是幻所作。」尸利毱多言:「汝是一切智不?」答言:「我是一切智人。」尸利毱多復語之言:「汝若審是一切智者,聽我所說。」即說偈言:

「汝若一切智, 亦應知是幻,汝今何不作, 如此幻化事?汝若不知幻, 非是一切智。」

時富蘭那辭窮理屈不能加報,諸尼揵等語尸利毱多:「莫作是語!何以故?是富蘭那實一切智,能一切示現。」尸利毱多語諸尼揵子言:「汝等故謂此富蘭那是一切智耶?富蘭那者名之為滿,造作諸惡滿於地獄,故名富蘭那。汝等於此滿於惡道富蘭那所生一切智[53]相耶?」尸利毱多復語之言:「釋種中能安解脫婆伽婆三藐三佛陀所,不生一切種智想耶?」即說偈言:

[54]叱汝等方去, 極為無心人,汝若有心者, 假使如金剛,見斯希有事, 尚應生信敬。現見於如來, 為未曾有事,不生信心者, 是為極愚癡。」

爾時尼揵等尋各散走,如善呪師令[55]鬼四散,又如日出眾闇自除。時尸利毱多見尼揵等散走,亦復如是。即說偈言:

「恐怖目視[56]速, 慞惶欲競馳,以佛威神力, 驚怕皆散走。尼揵今退散, 亦如魔軍壞,塵垢坌身體, 猶著重鎧器。時諸尼揵等, 奔突極速疾,譬如彼[57]𤛆牛, 在林虻蜇螫。宛轉泥塗身, 狂走不自停,如黑雲垂布, 風吹自然散。」

時尼揵等既散走已,尸利毱多心懷慚愧,即便思惟:「誰當將我往見世尊?」復作是念:「樹提伽[58]姉先更見佛,我今當共詣世尊所。」作是念已,即向先所閉婦戶前,扣門喚婦,即說偈言:

「善哉汝[59]真是, 無上妙法器,由汝有智慧, 親近奉世尊,緣我邪見故, 事諸尼揵等。汝今速來出, 共汝供養佛。」

時樹提伽[60]姉聞是偈已,尋即思惟:「尸利毱多以傷害佛而來誑我。」涕泣不樂,即說偈言:

「汝知我憂惱, 故來見戲弄,我今當云何, 而往見如來?尼揵等集時, 猶如諸蝗虫,邪見之熾火, 滅於釋種燈。」

尸利毱多語其婦言:「汝寧不知佛神力耶?汝今何故作如是語?」即說偈言:

「世間一切火, 何能焚燒佛?誰能燒金剛? 誰能舉大地?汝觀十力尊, 摧破諸外道,火坑四畔邊, 蓮華皆開敷,如鵠處花間, 𦗨遮遶佛。」

爾時其婦聞此偈已,遙見世尊在蓮花中,踊躍歡喜,而作是言:「佛故不燒。」尸利毱多嗚噎垂[61]淚,而說偈言:

「世尊金剛體, 無有能燒者,由近富蘭那, 我今自被燒。如似少濕薪, 逼近乾薪𧂐以火[62]焚燒時, 兩俱同熾然。」

爾時其婦疾出重屋,到世尊所頂禮佛足,[63]跪合掌瞻仰尊顏,而說偈言:

「得睹威顏者, [64]間皆信敬,由我今有福, 還得聞音聲,面如淨滿月, 我今得睹見,我今有福故, 還得睹世尊。相好莊嚴身, 設當見滅壞,[65]名遍充滿, 燒滅我等身。」

爾時其婦供具以備,請佛世尊及比丘眾請令就坐,語其夫言:「聖子!汝可來入頂禮佛足。」尸利毱多涕泣盈目,而說偈言:

「我今造火坑, [66]規害世尊命,今當以何面, 可復得相見?」

爾時其婦語其夫言:「聖子可捨疑惑,佛婆伽婆終無嫌恨。」即說偈言:

「譬如空中手, 無有觸礙處,諸佛法亦爾, 佛於一切法,無染亦無著, 離世之八法,如蓮華處水。 昔時提婆達,瞋恚心所盲, 為欲害佛故,機關轉大石, 當上空中下,不能傷害佛。 如彼羅睺羅,即是如來子, 佛於此二人,等心無憎愛, 視彼怨與親,左右眼無異。 於諸眾生所,慈悲過一子, 終不於汝所,而有憎惡心。 是故不宜懼。」

爾時尸利毱多以慚愧故,曲[67]體隨婦口脣乾燋,深生愧恥,行步[68]拪遲,如將沒地舉身戰掉,卑下低心極為驚怖,五體投地哀[69]慟號泣,而說偈言:

「寧抱持熾火, 并及瞋毒蛇,終不近惡友。 我今為惡友,毒蛇之所螫, 依歸善良[70]醫,望得除毒害。 三界之真濟,願重見哀愍, 我作重過惡,唯願垂悲顧, 今聽我懺悔。」

爾時世尊顏色和悅,告尸利毱多言:「[71]聖子!汝勿憂怖。」即說偈言:

「起起我無瞋, 久捨怨親心,右以栴檀塗, 左以利刀割,於此二人中, 其心等無異。

「如我今者不為希有,已斷結使無增減心。昔我為於白象之時,毒螫所中害,猶以二脚覆護獵者使不傷害;[72]又作龜身,為人分割[73]支節悉解,不起瞋心;復作羆身憐彼厄人,時彼厄人示獵師處,不起瞋心;作仙人時,手足耳[74]鼻悉為劓毀,猶尚不起毫[75]釐許瞋。我於往昔為一切施婆羅門所斬項時,無有恚恨,況於今日斷一切結,而當於汝有嫌恨心?譬如[76]虛空不受塵垢,猶如蓮華不為水著,我離八法其事亦爾。」時尸利毱多叉手合掌白佛言:「世尊!若垂[77]憐愍,且待須臾更當造食。」佛告尸利毱多言:「汝不遣使白我食時到耶?」答言:「實爾。我本實遣人請佛,[78]作不饒益事。」佛告尸利毱多言:「然我[79]已斷無利之事,汝今作何不饒益耶?」即說偈言:

「我今愚所造, 屠獵所不造,過是惡所作, 以毒置食中,不能有所傷, 便為自[80]害己。」

爾時世尊告尸利毱多言:「汝今所施宜應是時。」尸利毱多言:「世尊!我所施食悉有毒藥。」世尊復說偈言:

「婆須吉龍王, 瞋恚極盛時,如此之猛毒, 不能傷害我。我今修慈心, 如何唱施藥?我以大慈果, 今當用示汝。」

時尸利毱多即持毒飯往詣佛前,涕淚悲泣,而說偈言:

「我今持毒飯, 功德之伏藏,我心極為惡, 毒飯以[81]標相。佛以滅三毒, 神足除飯毒,食之能令我, 使得不動心。」

佛告諸比丘:「汝等待唱僧跋然後可食。」即說偈言:

「在於上座前, 而唱僧跋竟,眾毒自消除, 汝今盡可食。」

僧跋已竟,佛及[82]眾僧盡皆[83]飲食。時尸利毱多上下觀察而作是念:「今此眾中得無為毒所中者不?」見諸眾僧皆悉安隱不為毒中,倍增信敬深生歡喜。爾時世尊作是思惟:「尸利毱多得信敬心受緣時至,當何所作?我當為滅煩惱之火除邪見毒。」佛如應為說四真諦法,聞法信解斷見諦結,除身見毒滅諸結火。時尸利毱多以得見諦,即說偈言:

「我度於愚癡, 及以邪見海,不畏於惡道。 我欲入黑闇,遇佛得大明, 欲入於大火,反獲涼冷池。 嗚呼佛大人,嗚呼法清淨, 不能具廣說,我今但略說。 我本欲與毒,而獲甘露食, 鬪諍應失財,反得於大利。 [84]是故親近佛,眾生慧眼開, 而得睹正道。」

大莊嚴論經卷第十三

校勘註

  1. 【CBETA】燋然【大】,然燋【宋】【元】【明】【大正】燋然=然燋【三】
  2. 【CBETA】除【大】,降【宋】【元】【明】【大正】除=降【三】
  3. 【CBETA】𧃳【大】,𮒵【宋】【元】,褻【明】【大正】𧃳=𮒵【宋】【元】,褻【明】
  4. 【CBETA】成【大】,誠【宋】【元】【明】【大正】成=誠【三】
  5. 【CBETA】常【大】,當【明】【大正】常=當【明】
  6. 【CBETA】拔【大】,救【宋】【元】【明】【大正】拔=救【三】
  7. 【CBETA】獲【大】,護【明】【大正】獲=護【明】
  8. 【CBETA】末【大】,粖【明】【大正】末=粖【明】
  9. 【CBETA】離愛【大】,受離【宋】【元】【明】【大正】離愛=受離【三】
  10. 【CBETA】支【大】,肢【元】【明】【大正】支=肢【元】【明】
  11. 【CBETA】相好【大】,好相【明】【大正】相好=好相【明】
  12. 【CBETA】羅那【大】*,那羅【宋】【元】,蘭那【明】*【大正】羅那=那羅【宋】【元】,蘭那【明】*
  13. 【CBETA】尼【大】,尸【宋】【元】【明】【大正】尼=尸【三】
  14. 【CBETA】姉【CB】【麗-CB】,姊【大】
  15. 【CBETA】羅【大】,蘭【明】【大正】羅=蘭【明】
  16. 【CBETA】羅【大】,蘭【明】【大正】羅=蘭【明】
  17. 【CBETA】上【大】,水【宋】【元】【明】【大正】上=水【三】
  18. 【CBETA】攪【大】,㧌【宋】【元】【明】【大正】攪=㧌【三】
  19. 【CBETA】自【大】,身【宋】【元】【明】【大正】自=身【三】
  20. 【CBETA】桓【大】,洹【明】【大正】桓=洹【明】
  21. 【CBETA】現【大】,視【宋】【元】【明】【大正】現=視【三】
  22. 【CBETA】軟【大】,儒【宋】【元】【明】【大正】軟=儒【三】
  23. 【CBETA】水【大】,外【宋】【元】【明】【大正】水=外【三】
  24. 【CBETA】是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔是〕-【三】
  25. 【CBETA】惑【大】,或【宋】【元】【明】【大正】惑=或【三】
  26. 【CBETA】土【大】,火【宋】【元】【明】【大正】土=火【三】
  27. 【CBETA】夫【大】,夫相【宋】【元】【明】【大正】夫+(相)【三】
  28. 【CBETA】眄【大】,盻【明】【大正】眄=盻【明】
  29. 【CBETA】獷【大】,穬【宋】【元】【大正】獷=穬【宋】【元】
  30. 【CBETA】空虛【大】,虛空【宋】【元】【明】【大正】空虛=虛空【三】
  31. 【CBETA】若【大】,共【元】【明】【大正】若=共【元】【明】
  32. 【CBETA】爾【大】,今【宋】【元】【明】【大正】爾=今【三】
  33. 【CBETA】熏【大】,【宋】【元】【大正】熏=【宋】【元】
  34. 【CBETA】反【大】,返【宋】【元】【明】【大正】反=返【三】
  35. 【CBETA】悅【大】,愧【宋】【元】【明】【大正】悅=愧【三】
  36. 【CBETA】泣【大】,哭【明】【大正】泣=哭【明】
  37. 【CBETA】火【大】,火燒【宋】【元】【明】【大正】火+(燒)【三】
  38. 【CBETA】行【大】,大【宋】【元】【明】【大正】行=大【三】
  39. 【CBETA】禮【大】,頂禮【宋】【元】【明】【大正】(頂)+禮【三】
  40. 【CBETA】已【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔已〕-【三】
  41. 【CBETA】滲【大】,求【宋】【元】【明】【大正】滲=求【三】
  42. 【CBETA】仞【大】,刃【宋】【元】【大正】仞=刃【宋】【元】
  43. 【CBETA】及護我【大】,彼主人【宋】【元】【明】【大正】及護我=彼主人【三】
  44. 【CBETA】中【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔中〕-【三】
  45. 【CBETA】謦【大】,𡄇【宋】,聲【元】【大正】謦=𡄇【宋】,聲【元】
  46. 【CBETA】抖擻【大】,斗藪【宋】【元】【大正】抖擻=斗藪【宋】【元】
  47. 【CBETA】納【大】,網【明】【大正】納=網【明】
  48. 【CBETA】疊【大】,牒【宋】【元】【大正】疊=牒【宋】【元】
  49. 【CBETA】陷【大】,蹈【明】【大正】陷=蹈【明】
  50. 【CBETA】可信【大】,信可【宋】【元】【明】【大正】可信=信可【三】
  51. 【CBETA】鶴【大】,蜂【宋】【元】【明】【大正】鶴=蜂【三】
  52. 【CBETA】惑【大】,感【明】【大正】惑=感【明】
  53. 【CBETA】相【大】,想【宋】【元】【明】【大正】相=想【三】
  54. 【CBETA】叱【大】,咄【宋】【元】【明】【大正】叱=咄【三】
  55. 【CBETA】鬼【大】,雹【宋】【元】【明】【大正】鬼=雹【三】
  56. 【CBETA】速【大】,道【宋】【元】【明】【大正】速=道【三】
  57. 【CBETA】𤛆【大】,猫【宋】【元】【大正】𤛆=猫【宋】【元】
  58. 【CBETA】姉【CB】【麗-CB】,姊【大】
  59. 【CBETA】真【大】,直【宋】【元】【大正】真=直【宋】【元】
  60. 【CBETA】姉【CB】【麗-CB】,姊【大】
  61. 【CBETA】淚【大】,泣【宋】【元】【明】【大正】淚=泣【三】
  62. 【CBETA】焚【大】,焰【宋】【元】【明】【大正】焚=焰【三】
  63. 【CBETA】䠒【大】,胡【宋】【元】【明】【大正】䠒=胡【三】
  64. 【CBETA】間【大】,尊【宋】【元】【明】【大正】間=尊【三】
  65. 【CBETA】名【大】,口【宋】【元】【明】【大正】名=口【三】
  66. 【CBETA】規【大】,頑【宋】【元】【明】【大正】規=頑【三】
  67. 【CBETA】體【大】,躬【宋】【元】【明】【大正】體=躬【三】
  68. 【CBETA】拪【大】,栖【宋】【元】【明】【大正】拪=栖【三】
  69. 【CBETA】慟【大】,動【宋】【元】【明】【大正】慟=動【三】
  70. 【CBETA】醫【大】,藥【宋】【元】【明】【大正】醫=藥【三】
  71. 【CBETA】聖【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔聖〕-【三】
  72. 【CBETA】又【大】,久【宋】【元】【明】【大正】又=久【三】
  73. 【CBETA】支【大】,肢【元】【明】【大正】支=肢【元】【明】
  74. 【CBETA】鼻【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔鼻〕-【三】
  75. 【CBETA】釐【大】,騖【宋】【元】【明】【大正】釐=騖【三】
  76. 【CBETA】虛空【大】,空虛【宋】【元】【明】【大正】虛空=空虛【三】
  77. 【CBETA】憐【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔憐〕-【三】
  78. 【CBETA】作不【大】,不作【宋】【元】【明】【大正】作不=不作【三】
  79. 【CBETA】已【大】,以【宋】【元】【明】【大正】已=以【三】
  80. 【CBETA】害己【大】,己害【宋】【元】【明】【大正】害己=己害【三】
  81. 【CBETA】標【大】,𢷋【宋】,摽【元】【明】【大正】標=𢷋【宋】,摽【元】【明】
  82. 【CBETA】眾僧【大】*,僧眾【宋】*【元】*【明】*【大正】眾僧=僧眾【三】*
  83. 【CBETA】飲【大】,飯【宋】【元】【明】【大正】飲=飯【三】
  84. 【CBETA】是故【大】,見佛【宋】【元】【明】【大正】是故=見佛【三】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T0201《大莊嚴論經》,版本日期 2026-02-09。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。