大莊嚴[1]論經卷第十四
（六八）
我昔曾聞，佛之姨母瞿曇彌比丘尼，將入涅槃時，種種莊嚴欲令勝妙。爾時世尊四眾圍遶在大眾中[3]啑，時瞿曇彌比丘尼聞佛啑聲，以其養佛愛子之故而作是言：「長壽世尊！」如是之聲轉轉乃至梵天。佛告瞿曇彌言：「此非敬佛呪願之法。」即說偈言：
爾時瞿曇彌比丘尼作是念：「聲聞眾和合名為禮佛者，世尊猶不使聲聞眾和合，不欲見其有別離故；以是之故我不欲見佛入涅槃。曼佛世尊聲聞之眾未有墮落者，以是義故我應在前入於涅槃。」爾時尼僧伽藍神，知瞿曇彌欲入涅槃，悲泣涕淚墮比丘尼衣上。時比丘尼觀察此神，以何因緣淚墮在衣？觀察是已知瞿曇彌欲入涅槃。時五百比丘尼，悉皆往詣瞿曇彌比丘尼所。[4]時瞿曇彌語諸比丘尼言：「四大毒蛇篋難可久居，是故我今欲入涅槃。此神有柔軟心，是故墮淚在汝衣上。」五百比丘尼言：「我等同時出家，莫捨我等先入涅槃。」即說偈言：
爾時瞿曇彌與五百比丘尼，從坐而起離於本處，即與住處神別：「我今於最後與屋別去。」天神言：「汝欲何去？」時比丘尼言：「我當詣彼不老不死無病無苦及愛憎處，亦無愛別離，我欲往至涅槃處。」時諸凡夫比丘尼即時發聲：「嗚呼怪哉！一剎那頃比丘尼僧坊皆悉空虛，譬如空中星流滅於四方，瞿曇彌比丘尼與五百比丘尼俱共往去，如恒伽河與五百河俱入大海。」爾時諸優婆夷頂禮瞿曇彌足：「願當憐愍莫捨我等。」諸比丘尼安慰諸優婆夷言：「汝等今者非是憂時。」即說偈言：
爾時諸比丘尼安慰餘比丘尼及諸優婆夷。時五百比丘尼，猶如行花樹，往詣佛所，正欝多羅僧，頂禮佛足，長跪合掌，而說偈言：
爾時如來身具三十二相、八十種好，開欝多羅僧。時瞿曇彌已見佛身，頂禮佛足白言：「世尊！我入涅槃。」佛告瞿曇彌：「汝欲涅槃，我隨汝意。眾僧無減少，如月欲盡，漸漸沒時無有遺餘。弟子先去我最後往。如諸商人，商人在道，商主隨後。」時五百比丘尼遶佛世尊，如遶須彌。既遶佛已在如來前立，瞻仰尊顏無有厭足，聽聞法聲亦復無厭。得滿足已，[11]獲法味故，難陀、羅睺羅、阿難陀、三摩提拔陀，頂禮求懺謝，一切諸聖眾，猶如不掉，寂靜默然住。唯阿難、羅睺羅、三摩提拔陀，阿難結未盡，心慈順故哀不能止，如無風樹，合掌墮淚。爾時瞿曇彌白尊者言：「阿難尊者多聞見諦，云何今者猶如凡夫？如來常說一切恩愛皆有別離。」復白尊者言：「汝不為我請佛世尊！我今云何而得此法？」而說偈言：
爾時阿難聞是偈已，尋即收淚，復說偈言：
如是勝人等，合掌共讚佛：「和合放捨美妙甚深，無畏眾勝真實顯發，能為示導種種說法，善解一切飛鳥音聲，名稱滿虛空，從頂生[18]憂鉢遮那拔羅陀，如是等諸大王種姓相續中出者，如來如日月，為天人阿須羅之所供養，得七覺意除無明闇者，又有能建立三寶勝幢。如來面貌猶金山頂光明照[19]曜，是上丈夫名為蓮華，丈夫拘物頭、丈夫分[20]陀，能斷貪欲瞋恚愚癡諸有結使，及以四縛。憂悲苦惱縱逸憍慢、鬪諍忿怒自貢高等。如來世尊皆悉永斷。欺偽博[21]弈競勝欺他，共相言訟忿惱別離，如外道師[22]捲手祕法，諸惡結習悉斷無餘。倒憍慢幢建法勝幢，能轉法輪，令淚乳血海皆悉乾竭，得禪定海深無崖限。能捨內外一切財物無所惜著，於怨親中其心平等。佛身微妙如融金聚，舌相廣長如[23]蓮華葉，無有垢穢清淨鮮潔。其腹平滿，其臍右旋，猶如香奩。圓光一尋猶如電明，亦如真金。被精進鎧以定為護，以智慧箭能射毛百之一所射皆中，壞魔軍眾勇健無畏，人中大龍，人中真濟。定如意足無量[24]無邊無色，宣示分別八正之道，斷除愛欲瞋害之想，誓願堅固志意安住終不輕躁，如優曇鉢花甚難可值。如來功德過於大地，及以微塵百千萬億，以八正道洗除結使，濟諸眾生度生死河，到於彼岸能示方所。三十二相、八十種好以自莊嚴，猶如[25]綵畫。智金剛杵摧滅一切外道邪論，能示解脫涅槃妙方。得法自在不著世間，於諸入處及諸煩惱能說對治，得勝辯才善能分別一切諸法。耘除諂偽幻惑之事，布施、持戒、忍、進、定、慧皆到彼[26]堓。阿私陀仙之所尊敬，名聞十方住最後身，既自覺了開悟眾生，功德伏藏，功德須彌，功德大海，無量名稱，無量辯才，知恩報恩。」讚佛已竟禮佛而退，將諸五百比丘尼入閑靜處，捨於命壽半[27]加趺坐。時優婆夷最後到比丘尼所，禮比丘尼足舉聲號哭，即說偈言：
波闍波提比丘尼以離欲故心意勇悍，舉手摩優婆夷而語之言：「汝等不應逐愛戀心，恩愛聚會必有離別。」即說偈言：
爾時瞿曇彌種種因緣讚涅槃已，默然而住，辭佛世尊入於涅槃，實不違言欲稱言作。諸比丘尼繫念在前入於初禪，如是次第至滅盡定，逆順觀已現種種神足，即說偈言：
餘五百比丘尼亦現如斯諸大神變，為顯如來佛法力故，悉皆現神[30]踊身虛空，猶如頹雲而作大雨，亦如庭燎在虛空中風吹四散，身上出水身下出火，身上出火身下出水，即說偈言：
爾時梵天王將諸梵眾，釋提桓因將六欲諸天，諸大天神及諸尊勝龍夜叉神來詣佛所，悉皆合掌白佛言：「世尊！如來以離[32]愛結當順世間，欲使我輩為作何等？是佛世尊最後所親。」爾時如來隨時所宜，各勅令作。佛告阿難：「唱語遠近，為供養佛母者悉皆來集。」時尊者阿難舉聲悲號，而唱是言：「諸是佛弟子者不問遠近，皆聽我語應隨佛教，悉來集聚聽佛言教，彼之乳哺長養於我，最後之身今入涅槃如油盡燈滅。諸有信心知是弟子，供養佛母身速疾來集。人天之中無有女身，如是之者能乳養佛身，更無如是養生佛者，是故諸比丘應盡來集。」時四方遠近諸比丘等，齎牛頭栴檀從虛空中，如[33]鴈鵠王，如日入照雲遍於虛空，諸比丘尼滿於虛空，其狀亦爾。時四天王捧波闍波提床之四足，帝釋梵天等亦捉五百比丘尼[34]床，爾時諸床各竪幢幡，天曼陀羅花猶如花幕，覆諸尼上猶如禪窟，竪諸幢幡遍滿大地，天繒幡蓋亦滿空中，色貌若千種，天雨諸花鬘，亦復雨[35]末香，[36]香烟如雲，彌滿虛空，天諸樂等其音充塞。佛隨從後，舍利弗、目連、難陀、羅睺羅、阿那律、阿難等，梵王等諸天、阿[37]修羅、緊那羅、摩睺羅[38]伽、天龍夜叉圍遶佛後。
爾時世尊如行金山，在波闍波提比丘尼床前，五百比丘尼床次波闍比丘尼後，一切大地莊嚴映飾未曾有，如波闍波提比丘尼所作莊嚴。瞿曇彌入涅槃時，佛世尊法[39]主現在集諸聖眾，舍利弗、目連等在佛涅槃時，佛身既無，舍利弗、目連等皆以盡無。由是之故其所莊嚴，無及波闍波提者。此床安置寬博之處，[40]積諸香薪用以為𧂐，以此五百比丘尼等屍以置[41]于上，以種種牛頭栴檀諸雜香等用覆屍上，復以眾多香油以澆其上。爾時尊者阿難見諸比丘尼既然火已悲泣懊惱，而說偈言：
時有人疑，誰應起塔而修供養？爾時世尊欲斷疑故，說三種人應起塔供養。何謂三種？佛、漏盡阿羅漢、轉輪聖王，是名三種。
[43]（六九）
復次，憶僧功德善能觀察，乃捨[44]身命猶發善心。
我昔曾聞，釋迦牟尼為菩薩時，作六牙白象。時王夫人於象有怨，即募遣人指示象處語令取牙。時所遣人往至彼象所止之處，見六牙白象猶如伊羅撥象，離諸群輩與一牸象別住一處。即說偈言：
時彼獵師身被袈裟，掖挾弓箭，屏樹徐步向彼象所。爾時牸象見彼獵師掖挾弓箭，語象王言：「彼脫相害。」象王問言：「彼挾弓箭為著何服？」牸象答言：「身著袈裟。」象王語言：「身被袈裟，何所怖畏？」即說偈言：
爾時牸象聞是偈已更不驚疑。時彼獵師入稠林間伺候其便，即以毒箭射中象王。時彼牸象語象王言：「爾稱袈裟必有慈悲，云何今[48]者作如此事？」爾時象王，即說偈言：
爾時牸象甚懷瞋忿，語象王言：「汝言大善！我不能忍，不隨爾語。欲取彼人以解[49]支節。」菩薩象王語牸象言：「不治結使心則如是，汝莫瞋恚作如是語，不應於彼生於忿怒。」即說偈言：
菩薩象王說是偈時，牸象默然。時諸群象咸皆來集，菩薩象王作是思惟：「彼諸象等得無傷害於彼人乎？」作是念已，向獵師所語彼獵人：「向我腹下我覆護汝。彼諸象等脫加傷害，即遣諸象各皆使去。」語獵師言：「汝所須者今隨汝取。」時彼獵師聞是語已作是思惟：「如我今者無有慈心，不如彼象。」涕泣啼哭。象王問言：「汝何故哭？」獵師答言：「逼惱故哭。」象王語言：「我恐諸象傷害汝故喚汝腹下，非我身體[51]壓於汝耶？」答言：「不也，非身壓我。」又復語言：「非此牸象出於惡語觸惱於汝，使汝哭耶？」答言：「亦無惡言來惱於我，乃以[52]今有大慈悲道德之故。我以惡心毒箭害汝，汝乃以慈心恐畏諸象而見傷害覆我腹下。我以此事逼惱我心，畏故哭耳。」即說偈言：
菩薩象王問獵師言：「汝速答我！汝以何事而來射我？」獵師答言：「為王所使，於汝身分少有所取，非我自心來傷害汝。」象王答言：「如有所須汝今疾取。」爾時象王即說偈言：
獵師慚恥作如是言：「為王所使來取汝牙。」象王答言：「隨汝意取勿生疑難。」獵師答言：「我實不能拔取汝牙。」即說偈言：
爾時象王語獵師言：「汝若畏者當與汝拔。」作是語已以鼻絞牙，牙根極深久乃拔出，時彼象王血大流出，即說偈言：
復有天神語彼天言：「如此菩[59]薩終無退轉。」復說偈言：
時彼象王既拔牙已，默然而住。爾時獵師作是思惟：「拔牙著地將無悔耶？而不施我？」象王知念安慰共語，即說偈言：
爾時象王語獵師言：「此袈裟者是離欲幢，由我尊重敬心視之。」以鼻擎牙授與獵師，即說偈言：
說是偈已即便以牙施與獵師。以何因緣而引此喻？過去無量百千身中，常作如是難捨之施，本作誓願欲成願果，欲使諸有眾生所受苦惱使得本道，欲使人解，自守清淨心生信敬，是故引此方喻。
[63]（七〇）
復次，菩薩大人，為諸眾生不惜身命。
我昔曾聞，雪山之中，有二鹿王，各領群鹿，其數五百，於山食草。爾時波羅㮈城中有王名梵摩達，時彼國王到雪山中，遣人張圍圍彼雪山。時諸鹿等盡墮圍中，無可歸依得有脫處，乃至無有一鹿可得脫者。爾時鹿王其色班[64]駮如雜寶[65]填。「作何方便使諸鹿等得免此難？」復作是念：「更無餘計，唯直趣王。」作是念已逕詣王所。時王見已勅其左右：「慎莫傷害，聽恣使來。」時彼鹿王既到王所，而作是言：「大王！莫以遊戲殺諸群鹿用為歡樂，勿為此事。願王哀愍[66]放捨群鹿莫令傷害。」王語鹿王：「我須鹿肉食。」鹿王答言：「王若須肉，我當日日奉送一鹿。王若頓殺肉必臭敗不得停久，日取一鹿，鹿日滋多，王不乏肉。」王即然可。爾時菩薩鹿王語彼鹿王提婆達多言：「我今共爾，日出一鹿供彼王食，我於今日出送一鹿，汝於明日復送一鹿。」共為言要，迭互送鹿至於多時。[67]後於一時，提婆達多鹿王出一牸鹿，懷妊垂產，向提婆達多求哀請命，而作是言：「我身今死不敢辭託，須待我產供厨不恨。」時彼鹿王不聽其語：「汝今但[68]去，誰當代汝？」便生瞋忿。時彼牸鹿既被瞋責，作是思惟：「彼之鹿王極為慈愍，我當歸請脫免兒命。」作是念已往菩薩所，前膝跪地向菩薩鹿王，具以上事向彼鹿王而說偈言：
菩薩鹿王聞此偈已，問彼鹿言：「為向汝王自陳說未？」牸鹿答言：「我以歸向，不聽我語，但見瞋責誰代汝者？」即說偈言：
菩薩鹿王語彼鹿言：「汝莫憂惱隨汝意去，我自思惟。」時鹿聞已踊躍歡喜還詣本群。菩薩鹿王作是思惟：「若遣餘鹿當作是語：『我未應去，云何遣我？』」作是念已心即開悟，而說偈言：
說是偈已，即集所領諸群鹿等，「我於汝等諸有不足，聽我懺悔。我欲捨汝，以代他命欲向王厨。」
爾時諸鹿聞是語已盡各悲戀，而作是言：「願王莫往，我等代去。」鹿王答言：「我以立誓自當身去，若遣汝等必生苦惱，今我歡喜無有不悅。」[71]即說偈言：
爾時諸鹿種種[72]諫喻，遂至疲極不能令彼使有止心。時彼鹿王[73]往詣王厨，諸鹿舉群并提婆達多鹿群，盡逐鹿王向波羅㮈，既出林已報謝群鹿使還所止，唯己一身詣王厨所。時彼厨典[74]先見鹿王者，即便識之，往白於王，稱彼鹿王自來詣厨。王聞是語，身自出來向鹿王所。王告之言：「汝鹿盡耶？云何自來？」鹿王答言：「由王擁護鹿倍眾多。所以來者，為一妊身牸鹿，欲代其命身詣王厨。」即說偈言：
爾時鹿王白王言：「王若垂矜，應自往詣彼群鹿所，躬自安慰施與無畏。」王聞是語，身自詣林，到鹿群所施鹿無畏，即說偈言：
大莊嚴論經卷第十四