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大藏經
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No. 204

雜譬喻[1]

(一)

昔有比丘聰明智慧,時病危頓,弟子問曰:「成應真未?」答曰:「未得。」「不還?」「未也。」問曰:「和[3]道高名遠,何以不至乎?」和上告[4]曰:「已得頻來,二果未通。」問之:「已得頻來,礙何等事不至真人?」答曰:「欲覩彌勒佛,時三會二百八十億人得真人時及諸菩薩不可限載,彌勒如[5]巨身至尊長百六十丈,其土人民皆桃華色,人民皆壽八萬四千歲,土地平正衣食自然,閻浮土地廣長各三十萬里。意欲見此,不取真人。彌勒佛時二尊弟子一曰雜施,二曰數數,復欲見之,知何如我?」弟子復問:「從何聞此?」和上答曰:「從佛經聞。」弟子白曰:「生死勤苦,彌勒設有異法當往待之乎?」答曰:「無異。」六度、四等、四恩、四諦寧有異乎?」答曰:「不也。」「設使一等彼此無異,何為復待?今受佛恩反歸彌勒,亦可取度不須待彼。」和上言:「止!卿且出去,吾當思惟。」弟子適出[6]未到戶外,已成真人。弟子還曰:「何乎?」師曰:「已成真人。」弟子禮曰:「咄叱之頃已成果證。」

(二)

昔有比丘得定意時,野火燒不燒,人見之謂是鬼,便斫之,刀折不入。用心一故不入,柔軟故不燒。有人得定者,弟子呼之飯,不覺,因前牽其臂,臂申長丈餘。弟子怖便取結之,意恐結不可復,解之。師禪寤,苦臂痛,問弟子,[7]白如是。師言:「汝不解寤我,折我臂。人得定意柔軟如綿,在母腹中亦爾。」

(三)

昔罽賓國有一菩薩,始生墮地,地[8]有大動,父母皆驚。時有真人,[9]低頭面禮華蓋供散。後長出家明哲辯慧,然多蕩[10]泆乃無法度,所說聞者輒令得道。時有二人共為比丘,精舍守戒清白積年,意不開解。天神語之:「彼國有比丘,多所化度。」二人即往故遠歸請。時此比丘彼國有比丘與婬女通,二人求[11]見,一人先入禮敬却坐,婬女故臥端正極世,專心聽經無他異念,便得道迹,稽首[12]還出。復使一前[13]訊坐聽,見臥婬女,心念:「此人穢辱不良,唐苦遠來。」便棄出外。比丘曰:「何愁乃爾,知有邪見?」曰:「乃誤我曹涉曠辛苦,師此污濁有是蕩行。」曰:「卿為大非。學士[14]法但當正心聽受慧解,焉譏是非自生惡念,令無所得?」[15]更自端心共入聽經,復得道迹。一得應真,師為設賓便還本國。師後典寺,大用僧物,通婬戲樂過度。眾僧議逐,有真人曰:「且莫擯棄!雖用僧物能多化度。」便止不逐。親親詣曰:「卿前弟子可往從乞,備眾人物。」即到彼國,大得眾寶還倍償僧。

(四)

昔有賢者奉法精進,得病奄亡,妻子[16]戀無聊有生,火葬收骨埋去既訖,廢忘經道香燈不設,家財饒富,月旦晦朔烹殺饌[17]餟,上塚集會,相哭哀摧悲悼斷絕。亡者戒德終乃昇天,天眼遙見,愍其[18]笑之愚癡之至,[19]便作小兒於邊牧牛。牛便卒死,兒便嘷哭,刈草著前曉喻令食,復打呼起,對泣自[20]搏如此終日。眾人怪笑,共往呵問:「汝誰家子?牛死當歸語家,嘷哭何益?牛死豈知乎?」曰:「我不愚也。牛死尚在,猶可有望;汝父早死,設百種食共向嘷哭,焦骨何知?」眾聞霍解。曰:「吾本汝父,蒙佛生天,故來釋卿。」因還復天身,「欲得如我,加進道供。」已忽不現。妻子內外便還,精進戒德、布施[21]拯濟,一切不復憂愁,皆得道迹同時生天。

(五)

海中有一國名私訶疊,中多出珍寶唯無石蜜。時有賈人,持五百餘車石蜜往,念欲上王,所得賞報必勝市[22]賣,便以石蜜置王宮門,作事自陳。如是月日之中無有問者,恚曰:「彼王亦是人,我亦是人,眼耳鼻口四大俱爾,乃不可得一見與言語也。何則?王福德勝人故也。吾亦當作功德,當令王不覺來歸我。」時遂行作沙門,以蜜供養三尊,求一靜處思惟苦空非身,使其未半,意解無縛得六通道,諸能一處不移成羅漢者,地為震動,帝釋諸天應來慰問,於是天帝諸天人皆下,作禮助其歡喜。比丘問天帝:「卿等天上盡何所為?」答曰:「天上有四戲觀園,三處是五欲處,一處是道德,在中或論佛貴典,或時論天下四輩精進持法者。」比丘曰:「論持[23]者為一等也,為有深淺乎?」天帝曰:「普[24]論善人耳,佛泥曰[25]以來有三人,諸天持論未曾廢捨。」比丘曰:「斯何人也?天[26]帝與我一一說之。」天帝言:「波羅柰國有一人作沙門,自誓言:『當經行仿佯,不得應真終不臥息。』於是晝夜經行,足壞流血百鳥逐啄,三年得道;諸天稱察無不奉承矣。有一人在羅閱祇國亦作沙門,布草為蓐坐其上,自誓曰:『不得道終不起。』而[27]蔭蓋來但欲睡眠,使人作錐長八寸,睡來時便刺兩髀,以瘡痛不睡,一年之中得應真道;天亦歎未曾有也。復有一人在拘睒尼國亦作沙門,在山石室峻險,卒無能得往來者。時魔波旬見其精進,便化作水牛,在比丘前鳴鼻角目,以欲觸之,比丘甚畏而思曰:『此間牛所不能得至,何以有此?得無是魔所為也?』[28]言:『汝是弊魔所為[29]耶!』魔謂已知便[30]本形。比丘語魔:『卿恐我何求?』魔言:『見道人精勤恐出我界去,故來相恐矣。』比丘說言:『我所以作沙門者求度世間,佛有相好欲見之耳,佛以去世無能見者,聞魔能變作佛身,為吾現之,吾便不復精進也。』魔其當然即化為佛,在前立,思惟即得應真,諸天空中稱善無量,魔悔愁毒即時滅去。」

天帝語比丘:「是三人諸天所歎,于今未休。」比丘語天帝:「此三人者,明識苦空是以朽身。吾本無意為人所輕,遂行求道得出三界,亦復奇妙亦得應真。」諸天報曰:「今還天上以道人上頭第一。」於是諸天作禮而去。於是國王聞石蜜主勤行得道,[31]往稽首叩頭謝過,遂為國師,興隆三寶國致太平,[32]得福得度不可復計。

(六)

昔有一病人,眾醫不能治[33]差,徑來投國王,王名薩和檀,以身歸大王:「慈願治我病。」王即付諸師,勅令為治病。諸醫啟王:「此藥不可得。」王問諸師曰:「其藥名何等?」「世無五毒人其肉中作湯,服此便得差。何等為五毒?一者無貪婬心,二者無瞋恚心,三者無愚癡心,四者無妬嫉心,五者無[34]剋虐心。若有此人者,其病便愈。」王告諸師曰:「此人來歸我,唯我無此毒。」即割身上肉與之令合湯,病者服愈便發摩訶衍。

(七)

昔有迦羅越,常願見文殊師利。迦羅越便大布施并設高座訖,便有一[35]老翁[36]甚大醜惡,眼中眵出、鼻中洟出、口中唾出,迦羅越見在高座上便起意:「我今日施高座,高[37]尚沙門當在其上,汝是何等人?」便牽著地。布施訖,迦羅越便然燈燒香著佛寺中,言:「持是功德現世見文殊師利。」便自還歸家疲極臥,夢有人語言:「汝欲見文殊師利,見之不識,近前高座上老翁正是文殊師利,汝便牽著地。如是前後七反,見之不識,當那得見文殊師利?」若人求菩薩道,一切當等心於人。求菩薩道[38]者,文殊師利便往試之,當覺是意。

(八)

為無常家說譬喻。有一大樹,其果如二升瓶,其果垂熟,有烏飛來住樹枝上方住,果落烏頭殺。樹神見此,而作偈言:

「烏來不求死, 果墮不為烏,果熟烏應死, 因緣會使爾。」

人在世間罪福會遲速合,無有前却,黠人得罪不怨、得福不喜,爾乃為諦信佛言受持不離。三界之中有九十六種道,世人各奉其所事,冀神有益,此諸小道未曉為福,豈能[39]德?所以爾者,不識三尊之上明,不執五戒之清真,無有八正之深見,豈能祐濟於人乎?是以名之薄田耳。

(九)

有能敬佛三尊,[40]監通三世,明天堂之福,審太山之罪,至信三寶以塞三塗,強智慧之力以消三界癡冥,修六淨神水以蕩六患之穢,故能輕財損身口分,行等之施,以樹來世之本,施一萬報疾若響應,故言:「大道三界之良田也。」何以明之?昔阿育王曾作小兒,時道遇佛不勝歡喜,以少沙土至心奉佛,由此之福故得為聖王,典主四十萬里十六大國。以此明之,佛最為良田。昔佛弟難陀,乃往[41]惟衛佛時人,一洗眾僧之福,功德自追生在釋種,身[42]珮五六之相,神容晃昱金色,乘前世之福與佛同世,研精道場便得六通。古人施一猶有弘報,況今檀越能多行者乎?普等之行必逮尊號,加增歡喜廣度一切。

(一〇)

[43]法言:「染神億劫不朽,煎熬生死,得道乃止。」昔佛泥曰後五百十年,有一國王,精進勇猛世所希有,供養六萬沙門三月一時,甘香餚饍極世之味,最上座道人博綜群籍探古達今,得應真。去此國東四百八十里有一國王,供養五百婆羅門,亦盡世之美,作百種幢幡裝[44]挍繒綵、綿[45]潔、金寶、雜物,一幢直五百兩金,以此伎樂而娛樂之。其有能作此技藝者,便以與之。諸國貧人聞彼國王有此寶物,各各四面雲集合五百人,路由精舍,各習技藝欲取彼寶,糧食乏盡不能得達,便詣上座前求作沙門。上座即觀之,乃惟衛佛時賢者家奴客,曾為道人作食飲,又聞法言,從是以來天上人中受福自然,福今始盡法言故存,此等可度。便下鬚髮授以戒法,將入宮,食還大歡喜。師知其意,為說此飯不可妄食,人無至誠而食此飯者,當累劫為王作牛馬奴婢。五百新學比丘,聞此恐怖,厲志精進,九十日皆得應真。比丘[46]已得道,欲自說本末,便大走行,喚入王門,「共相撲來!三毒、十二因緣、五陰、六衰我皆撲之,誰能與我對者?」[47]坐愕然:「此何言也?」比丘曰:「吾等本習技藝,[48]欲取彼寶利養,為沙門自致羅漢,三界眾邪吾等已撲滅之,蒙大師恩快樂無極。」

(一一)

[49]者兄弟二人居,大勢富貴資財無量,父母終亡無所依仰。雖為兄弟志念各異,兄好道誼;弟愛家業官爵俸祿,貪世榮色。居近波利弗雞鳴精舍,去之不遠。兄專行學諮受經道,不預家計,其弟見兄不親家事恒嫌恨之:「共為兄弟,父母早終,勤苦念生活,反棄家業追逐沙門聽受佛經。沙門豈能與汝衣財寶耶?家轉貧狹財物日耗,人所蚩笑,謂之懈廢門戶絕滅。凡為人子當立功效,繼續父母功勳不廢,乃為孝子耳。」兄報之曰:「五戒、十善、供養三寶、行六度、坐禪念定,以道化親,乃為孝耳。道俗相反自然之數,道之所樂俗之所惡,俗之所珍道之所賤。智愚不同謀,猶明冥不[50]可共處。是故,慧人去冥就明以致道真。卿今所樂,苦惱之[51]我。一切空無虛偽不真,迷謬計有,豈知苦辛?」其弟含恚[52]頭不信,兄見如是便謂曰:「卿貪家事以財為貴,吾好經道以慧為珍。今欲捨家歸命福田,計命寄世忽若飛塵,無常卒至為罪所纏,是故捨世避危就安。」弟見兄意志趣道誼,寂然無報。兄則去家行作沙門,夙夜精進誦經念道,一心坐禪分別思惟,未曾休息懈怠,即[53]根、力三十七品,行合經法成道果證。往到弟所勸令奉法:「五戒十善生天之本,布施學問道慧之基。」弟聞此言瞋恚更盛,即答兄曰:「卿自應廢,不親家業毀壞門戶,可獨為此勿復教我,疾出門去莫預我事。」兄便捨去。弟貪家業汲汲不休,未曾以法而住其心,然後壽終墮牛中,肥盛甚大。賈客買取載鹽販之,往返有數,牛遂羸頓不能復前,上坂困頓躃臥不起,賈人策撾搖頭纔動。時兄遊行飛在虛空,遙見如是,即時思惟:「知從何來?」觀見其本,本是其弟,便謂之曰:「弟!汝所居舍宅田地,汲汲所樂今為所在?而自投身墮牛畜中。」即以威神照示本命,即自識知,淚出自責:「[54]行不善慳貪嫉妬,不信佛法輕慢聖眾,快心恣意不信兄語,違戾聖教抵突自用,故墮牛中疲頓困劣,悔當何逮?」兄知心念愴然哀傷,即為牛主說其本末事狀如是:「本是我弟,不信三尊背真向偽,慳妬自恣貪求不施,墮牛中,羸瘦困劣甚可愍傷,今已老極疲不中用,幸以惠我濟其殘命。」[55]賈人聞之便以施與,即將牛去還至寺中,使念三寶飯食隨時,其命終盡得生忉利。時眾賈客各自念言:「我等[56]勤勞治生無厭,不能施與又不奉法、不識道誼,死亦恐然不免此類。」便共出舍,捐其妻子棄所珍翫,行作沙門精進不懈,皆亦得道。由是觀之,世間財寶不益於人,奉敬三尊修身學慧,博聞行道世世獲安。

(一二)

昔者舍衛國有一貧家,庭中有蒲[57]桃樹,上有數穗,念欲[58]布施道人。時國王先前請食一月,是貧家力勢不如。王正[59]玄許一月,乃得一道人便持施之,語道人言:「念欲施來一月,今乃得願。」道人語優婆夷:「以一月中施矣。」優婆夷言:「我但一穗蒲桃施耳,那得一月施。」道人言:「但一月中念欲施,則為一月也。」

[60]十八事,人於世間甚大難:一者、值佛世難;二者、正使值佛,成得為人難;三者、正使得成為人,在中國生難;四者、正使在中國生,種姓家難;五者、正使在種姓家,四[61]支六情完具難;六者、正使四支六情完具,財產難;七者、正使得財產,善知識難;八者、正使得善知識,智慧難;九者、正使得智慧,善心難;十者、正使得善心,能布施難;十一者、正使能布施,欲得賢善有德人難;十二者、正使得賢善有德人,往至其所難;十三者、[62]正使至其所,得宜適難;十四者、正使得宜適,受聽問訊說中正難;[63]十五者、正使得中正,解智慧難;[64]六者、正使得解智慧,能受深經種種難;[65]十七者、正使能受深經依行得道難,是為十八事。

雜譬喻經

校勘註

  1. 【CBETA】經【大】,經一卷【宋】【大正】經+(一卷)【宋】
  2. 【CBETA】月支【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔月支〕-【三】
  3. 【CBETA】上【大】*,尚【宋】*【元】*【明】*【大正】上=尚【三】*
  4. 【CBETA】曰【CB】【麗-CB】,白【大】
  5. 【CBETA】巨【大】,其【明】【大正】巨=其【明】
  6. 【CBETA】未【大】,來【宋】【元】【明】【大正】未=來【三】
  7. 【CBETA】白【大】,曰【宋】【元】【明】【大正】白=曰【三】
  8. 【CBETA】有【大】,為【元】【明】【大正】有=為【元】【明】
  9. 【CBETA】低【大】,佉【宋】,往【元】【明】【大正】低=佉【宋】,往【元】【明】
  10. 【CBETA】泆【大】,佚【宋】【大正】泆=佚【宋】
  11. 【CBETA】見【CB】【麗-CB】,現【大】
  12. 【CBETA】還出【CB】【磧-CB】【明】,還【大】【大正】還+(出)【明】
  13. 【CBETA】〔-〕【CB】【磧-CB】【元】【明】,調【大】【大正】〔調〕-【元】【明】
  14. 【CBETA】法【大】,之法【明】【大正】(之)+法【明】
  15. 【CBETA】更【大】,便【宋】【元】【明】【大正】更=便【三】
  16. 【CBETA】嘷【大】*,號【宋】*【元】*【明】*【大正】嘷=號【三】
  17. 【CBETA】餟【大】,餚【宋】【元】【明】【大正】餟=餚【三】
  18. 【CBETA】笑【大】,哭【宋】【元】【明】【大正】笑=哭【三】
  19. 【CBETA】便【大】,化【宋】【元】【明】【大正】便=化【三】
  20. 【CBETA】搏【CB】,傳【大】,摶【宋】,博【明】【大正】傳=摶【宋】,博【明】
  21. 【CBETA】拯【大】,賑【宋】【元】【明】【大正】拯=賑【三】
  22. 【CBETA】賣【大】,賈【宋】【元】【明】【大正】賣=賈【三】
  23. 【CBETA】者【大】,法者【元】【明】【大正】(法)+者【元】【明】
  24. 【CBETA】論【大】,諸【宋】【大正】論=諸【宋】
  25. 【CBETA】以【大】*,已【宋】*【元】*【明】*【大正】以=已【三】*
  26. 【CBETA】帝【CB】【麗-CB】,得【大】
  27. 【CBETA】蔭【大】,陰【宋】【元】【明】【大正】蔭=陰【三】
  28. 【CBETA】㖑【大】,戒【明】【大正】㖑=戒【明】
  29. 【CBETA】耶【大】,邪【宋】【元】【明】【大正】耶=邪【三】
  30. 【CBETA】服【大】,復【明】【大正】服=復【明】
  31. 【CBETA】往【大】,住【明】【大正】往=住【明】
  32. 【CBETA】得【大】,復【宋】【大正】得=復【宋】
  33. 【CBETA】差【大】*,瘥【宋】*【元】*【明】*【大正】差=瘥【三】*
  34. 【CBETA】剋【CB】【麗-CB】,尅【大】
  35. 【CBETA】老翁【大】*,老公【宋】*【元】*【明】*【大正】老翁=老公【三】*
  36. 【CBETA】甚【大】,其【宋】【元】【明】【大正】甚=其【三】
  37. 【CBETA】尚【大】,經【宋】【元】【明】【大正】尚=經【三】
  38. 【CBETA】者【大】,著【明】【大正】者=著【明】
  39. 【CBETA】執【大】,報【元】【明】【大正】執=報【元】【明】
  40. 【CBETA】監【大】,鑒【宋】【元】【明】【大正】監=鑒【三】
  41. 【CBETA】惟【大】*,維【明】*【大正】惟=維【明】*
  42. 【CBETA】珮【大】,佩【宋】【元】【明】【大正】珮=佩【三】
  43. 【CBETA】法【大】,佛【宋】【元】【明】【大正】法=佛【三】
  44. 【CBETA】挍【CB】【麗-CB】,校【大】
  45. 【CBETA】潔【大】,絮【宋】【元】【明】【大正】潔=絮【三】
  46. 【CBETA】已【大】,以【宋】【元】【明】【大正】已=以【三】
  47. 【CBETA】坐【大】,生【宋】【元】【明】【大正】坐=生【三】
  48. 【CBETA】欲取【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】,取【大】【大正】(欲)+取【三】
  49. 【CBETA】者【大】,有【宋】【元】【明】【大正】者=有【三】
  50. 【CBETA】可【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔可〕-【三】
  51. 【CBETA】我【大】,戒【元】【明】【大正】我=戒【元】【明】
  52. 【CBETA】䫌【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】,俾【大】【大正】俾=䫌【三】
  53. 【CBETA】具【大】,其【明】【大正】具=其【明】
  54. 【CBETA】本【大】,大【宋】【元】【明】【大正】本=大【三】
  55. 【CBETA】賈【大】,價【宋】【大正】賈=價【宋】
  56. 【CBETA】勤勞【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】,勤【大】【大正】勤+(勞)【三】
  57. 【CBETA】桃【大】*,萄【明】*【大正】桃=萄【明】*
  58. 【CBETA】布施【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】,即施【大】【大正】即施=布施【三】
  59. 【CBETA】玄【大】,言【明】【大正】玄=言【明】
  60. 【CBETA】十八【大】*,十七【元】【明】*【大正】十八=十七【元】【明】*
  61. 【CBETA】支【大】*,肢【元】【明】*【大正】支=肢【元】【明】*
  62. 【CBETA】正使【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】,正【大】【大正】正+(使)【三】
  63. 【CBETA】十五【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】,十六【大】【大正】十六=十五【三】
  64. 【CBETA】十六【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】,十七【大】【大正】十七=十六【三】
  65. 【CBETA】十七者正使能受深經依行得道難是【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】,是【大】(CBETA 按:對照《諸經要集》,此處疑似脫文:「十八、正使能受深經。得如說修行。得證聖果難。」(T54n2123_p0165b20-21))【大正】(十七者正使能受深經依行得道難)+是【三】
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【經文出處】CBETA 電子佛典 T0204《雜譬喻經》,版本日期 2025-02-04。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。