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大藏經
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No. 205

雜譬喻經卷上

(一)

菩薩度人,譬若巧乳母養子,有四事:一者洗浴使淨、二者乳哺令飽、三者臥寐安穩、四者[3]抱持出入恒使歡喜。以此四事長養其子令得成就。菩薩亦復如是,有四事[4]育養眾生:一者以正法洗浴心垢、二者以經法飲食使飽、三者禪定三昧隨時[5]興立、四者以四恩饒益一切恒令歡喜。以此四事勸誨一切,長育眾生使得至道。

(二)

世間有二知識,常與人為因緣,令人得大罪,亦令人得大福。何謂二知識?一者惡知識、二者善知識。譬如賊師造惡逆,殺害君父破亂天下,眾生被毒殃無不加,與之從事令人得大罪。如釋迦文菩薩發意求道[6]救護眾生,四等四恩接護一切,三界五道靡不蒙度也!所謂善知識與之從事,令人得大福。

(三)

昔南天竺有一國名私呵絜,處海渚之上,其城縱廣八萬餘里。時他國有一老母名阿龍,遭難荒亂流離在此國,孤單無所歸,依乞匃生活,詣長者家欲求寄附。時長者[7]見之,問訊老母,老母具自陳說窮厄之意。長者愴然愍之,語老母言:「可住我家耳,當相資給。」老母喜曰:「吾無以上報,當以小小作使,所作眾務不敢憚勞也!」便停止住。意有悲喜:「昔日供[8]侍眾僧隨意所設,今日忽爾窮厄,施心不達,內[9]自感傷。」前禮道人,問訊[10]已訖:「不審僧朝[11][12]得供[13]未也?」道人答曰:「朝來入城乞匃了無所得,是以便還所解耳!」老母即念:「欲得飯眾僧,而自了無所有。」白諸道人:「我今入城視之,若得供辦者,當還白之!若無者亦當使知消息。」於是眾許可,各各解住樹下。

於是老母還舍啟長者婦,宜用數千錢:「今我雖在此作使,願身[14]自賣終身為婢,可立券要。」長者婦問曰:「卿在此仰我衣食,欻復用錢為?持作何等?」老母白言:「私宜急用,不可得說。」於是長者婦以錢與之,語言:「為持去用,若有時自可還,我以券何為?」老母得錢,詣其左右先素知識者,具以情[15]告之:「以錢人人付,使為供六十家。」須臾已辦,齎詣道人。「本謂無實定,至[16]誠乃爾。」皆怪其精進,出於不意,而問老母:「居止何處?吾朝分衛無里不遍,何以都不相值見耶?」老母具自陳說本末:「我是某國中人也,家[17]素奉佛供養眾僧。值世荒亂流離至此,室家蕩盡一身孤獨,依附此國大長者家,給其使令,仰其衣食,空身寄命了無一錢。向見道人悲喜交集,心有所懷,[18]悲願不果。白夫人:『以身自賣,求索少少,欲飯眾僧。』慈惠見愍,微誠得遂耳!」道人歎曰:「真可謂盡信施矣!」皆相謂曰:「吾等亦為五陰之身行求分衛,今日之食便為噉人肉也,宜各建意以報施功。」眾人齊心立八惟務禪,精[19]誠感通即獲超定,神足威靈[20]動境界,樹木曲躬有似跪拜。道人見證,讚敘施主。

國王驚肅怪其所以,召諸群臣共議:「原其感瑞,何緣致茲?」臣下四出觀察其所由,見城門外道人群集,施者濟濟,其共相慶賴。即入白王,[21]王曰:「正是所為,速請呼來!」臣下[22]還宣王命。老母怖悸懼有非禍,報答臣曰:「吾身繫屬長者婦,不得自由。」臣還白此意,王曰:「并請命來。」於是長者婦聞王勅命,即與老母詣王所。王問其意,老母具以本末白王言。王曰:「吾為國主富有自在,然不知奉敬三尊、供養道士,如此老母致感若斯!」王曰:「此母則吾師。」迎着宮內,香湯洗浴坐於師位。宮人、婇女合二萬人,王身受戒為優婆塞,[23]夫人、婇女為優婆夷。國人一切普發道意。

(四)

昔道人於山中學道。山中多有蝮蛇,道人畏之,便依一樹下,高布床[24]褥坐禪念定;而但苦睡,不能自制。天人則於空中笑,覺之,遂睡,不解天人因作方便,欲恐令不[25]睡極。夜,天人言:「咄咄道人,毒蛇來矣!」道人大怖,便然燈火,遍求之不見。天人數數不止,道人乃更恚曰:「天人何以犯兩舌?都不見物,云何為言言毒蛇?」天人語道人:「何不自觀內毒蛇?身中有四蛇不除,如何更從外求之乎?」道人聞天人語,即自思惟:「觀身歷藏,乃知四大為五陰六衰所沈沒,無數劫來至今未脫。」即解四諦苦空非身。天未曉,漏盡意解,六通具足,得[26]羅漢。

(五)

昔有阿育王,於境內立千二百塔寺,後得病大困。有一沙門往省王,王與相見,悲不能自勝。道人曰:「王前後所作功德不可計數,當開大意,莫有恨也!」王言:「正使死至,不能有恨也。所以悲者,前為千二百寺,各織作金縷幡蓋千二百枚,欲自懸幡散華,於諸寺物始得辦,而得重[27]病,恐不卒本願,故自悲耳!」道人語王:「好!」叉手一心,令王悉見一界中塔。道人即現神足,應時千二百塔皆在王前。見大歡喜,病即時[28]差,取金幡金華懸諸剎上,塔寺低仰皆就王手。王得本願身復病愈,即發大意,延二十五年,遂作功德逮得不退轉。

(六)

昔有阿育王,拜為政位,二十八萬里盡屬之,陸地龍、閱叉等亦奉獻臣使,無不伏者。唯有一龍王,北界所止之,[29]池廣三百餘里,得佛一分舍利晝夜供養,獨不降首於阿育王。王即舉四種兵到其池上,龍不出應。龍有威神,王亦不能得前。如是三往,不能得龍。「所以威神并者,福勝我故也!吾今當大作功德供養三尊,[30]以往取必得不疑也!」於是修立塔寺、廣請眾僧,數數不息。欲自試功德,便作一金龍,作一王身,著[31]稱兩頭稱其輕重,[32]作功德並稱二像,龍重王輕;後復稱之,輕重衡平;復作功德,後王稱日重、龍稱日輕。王知功德日多,興兵往討,未至道半,龍王大小奉迎首伏,所得佛一分舍利者獻阿育王,阿育王復興塔寺廣闡佛法。

(七)

昔佛般泥洹去百年後,有阿育王愛樂佛法,國中有二萬比丘,王恒供養之。諸九十六種外道生嫉妬意,謀欲敗佛法,自共聚會思惟方便。中有一人善於幻化,便語眾人:「吾欲作幻,變惡鬼形索沙門,[33]聞之必散亡。當知其不如,必來歸吾等道矣!」異道所奉神,名摩夷首羅,一頭四面八目八臂,諸鬼之最是可畏者。梵志即作是身,將諸醜鬼二百餘頭,洋洋行於國中,徐徐[34]進前至王[35]宮門,一國男女莫不[36]怖懼。王出迎之,見大[37]惡鬼,稽[38]首問曰:「不審大神何所勅欲?」鬼語王言:「吾欲噉人。」王言:「不可爾也!」鬼曰:「[39]若王惜人民者,國中有無益王者付我噉之。」王言:「無有也!」鬼言:「諸沙門等,亦不田作、亦不軍征、不臣屬王,此則無益者,付吾噉之。」王心不樂,事不得已,便遣使詣祇[40]桓,道其消息。

[41]比丘中有最下沙彌,年十三歲名端正,白諸比丘:「我當行應焉!」即便聽許之。沙彌出外語維那曰:「其有梵志墮祇桓中者,便共[42]頭,無令得脫。」便往其所,語鬼神曰:「知汝來欲噉吾等,吾等是僧中最小,故來先相差次,其餘比丘安次當來。」沙彌復言:「吾[43]旦來未得食,卿等飯我令得一飽,乃却噉我。」鬼神與之。時從鬼梵志亦有二萬餘人,王作大厨,當與此等。沙彌便取二萬人食,具皆著口中,神足飛著祇桓。故未飽,復取二萬梵志吞之,亦以神足送著祇桓中。時作幻梵志走大怖懼,還復為人,稽首謝過,願作弟子。[44]諸比丘盡剃諸梵志頭,為說經法,皆得羅漢。一國人民無不歡喜得福得度。王思惟言:「一[45]沙彌感動如是,況摩訶衍海何所不有者[46]哉?」便發無上正真道意。從是以來,佛法興盛,[47]今不滅。

(八)

昔有國王喜食人肉,勅厨士曰:「汝等夜行密採人來以供厨。」以此為常。臣下後咸知之,即共斥逐捐於界外,更求良賢以為國王。於是噉人王,十三年後身生兩翅行噉人,無復遠近,於山中向山樹神請求祈福:「當取國王、五百人祠山樹神,使我得復還國為王。」於是便飛行取之,得四百九十九人,之山谷以石密口。時國王將諸後宮詣浴池戲,始出宮門逢一道人,說偈求乞,王即許之,還宮當賜金銀。時王入池當欲澡洗,噉人王空中飛來,抱王[48]得去還於山中。國王見噉人王,不恐不怖顏色如故。噉人王曰:「吾本捕取五百人當持祠天,已有四百九十九人,今復得卿一人,數已滿,殺以祠天。汝知是,何以不恐懼乎?」國王對曰:「人生有死、物成有敗、合會有離,對來分之,不敢愁也!旦出宮時,道逢道士為吾說偈,即許施物,今未得與,以是為恨耳!今王弘慈寬恕,假數日中[49]布施訖還,不違要誓也!」即聽令去,而告之曰:「與汝七日期,若不還者,吾往取汝亦無難也!」

王即還宮都中,內外莫不歡喜,即開庫藏布施遠近,拜太子為王,慰勞百姓辭決而去。噉人王遙見其來念曰:「此得無異人乎?從死得生而故來還。」即問曰:「身命世人所重愛者也,而卿捨命所信,世之難有,不審何[50]守志趣?願說其意。」即曰:「吾之慈施至誠信盟,當得阿惟三佛度十方。」彼王曰:「求佛之義其事云何?」便為廣說五戒、十善、四等、六度。心開坦然,從受五戒為清信士,放四百九十九人,各各令還國。諸王追是後王共至其國,感其信誓蒙得濟命,各不肯還於本國,遂便住止此國。於此國王,各為立第一舍,彫文刻鏤光飾嚴整,法國王飲食服御,[51]王無異。四方來人問言:「何以有此如王舍,遍一國中?」眾人答曰:「皆是諸王舍也!」名遂遠布。從此以來號言王舍城。佛得道已自說本末:「立信王者我身是也,噉人王者[52]殃崛摩是,還王舍說法所度無量,皆是宿命作王時因緣人也!」佛說是時,無不歡喜,得福得度,不可訾計。

(九)

昔雪山有白象王,身有六牙,[53]主二萬象。象王有二夫人,一人年長、一人年少,每出遊戲時夫人[54]挾左右。時王出戲,道[55]過一大樹,樹花[56]茂好,欲取二夫人身上以為光飾。鼻絞[57]樹而搖[58]逍之,風吹樹花獨落大夫人上,小夫人在下風不得華,謂王為有偏意,內生毒心。後王池中生一金色千葉蓮花,小象見之取持上王,王得以與大夫人使著頭上;小夫人遂益妬忿,念欲害王。雪山中多有道士,於是小夫人採取美[59]果每供養百辟支佛,以後山上臨一嶮處而自誓願:「持是前後施辟支佛福報生於人中,有豪勢、自識宿命,害殺此象王。」即便放身自投山下而死。

神來生人間,為長者女,明慧遠識端正無比。其女長大,國[60]聘為夫人,愛重之。夫人念言:「今[61]真得報宿怨矣!」便以[62]梔子黃面委臥稱病。王入問之,答曰:「夜夢見象,頭有六牙,欲得其牙持作釵耳。王若不得此象牙者,病日篤矣!」王素重之不敢違意,即召國中諸射獵者得數百人,而告之言:「汝等山中頗見有白象身有六牙者不?」皆言:「未曾見也!」王意不樂,使夫人呼獵者共道此意。夫人言:「此間近處實無此象,汝眾中誰有能耐苦大膽者乎?」有一人長跪曰:「我最可矣!」於是夫人與萬兩金,與其鐵鉤、斧鑿及法衣一具,告之:「汝徑詣雪山中,道當有大樹,左右有蟒,身長數百丈不可得近,斧鑿穿樹從中過去。前行當見大水,有樹木臨水上,取鐵鉤鉤上樹,尋枝進而前度至象所住。視其常[63]可頓止處,當下作深坑薄覆其上,在中伺象來時,以箭射之。即著袈裟如沙門法,象奉三尊終不害汝。」獵者受教即涉道去,七年七月七日到象所止處,作坑入其中。須臾象王還,獵者以毒箭射之,象被此箭不從遠來,便以鼻撈其邊地,見坑中人,即問:「何人?」其人大怖懼自首言:「我是應募人。」象王即知是夫人所為,自截其牙用與獵者。語人言:「汝還去,諸象見汝即當害卿,教却行去,群象必當尋迹追汝。」象王以威神將護,七日之中得出部界,還至本國以象牙與夫人。夫人得之反覆視之,且喜且悔,未幾吐血死近。

釋迦文佛在世時,天、龍、鬼神、四輩弟子大會說法,坐中有大比丘尼,遙瞻[64]佛便大聲笑,須臾復舉聲哭,眾坐中無不怪者。阿難問佛:「云何此比丘尼得阿羅漢,何因且悲且喜不能自勝?願聞其事。」佛告阿難:「爾時白象王者我身是,[65]夫人者今瞿夷是,小夫人者今比丘尼是,以得神通識往昔事,所以悲者,不事心[66]所喜,笑者,賊害善人更從得道。」眾會聞,皆念曰:「與世尊作惡因緣猶尚得度,況有道德之因緣乎!」一切眾會皆發無上[67]真道意,願及十方廣度一切。

(一〇)

昔佛詣倮國受須竭請,其國近海,龍興雲雨,佛恐漂沒人民,受[68]飲食已,引眾詣阿耨達池。佛會畢,眾坐已定,告:「舍利弗不在會中。」天帝念曰:「佛左右常得神足智慧,益佛光輝。」佛知其所念,告目揵連:「汝往呼舍利弗來。」目連作禮而往。舍利弗補護法衣,目連[69]曰:「佛在阿耨達池天大會,佛使我來相呼,願以時去。」舍利弗言:「須我衣竟。」目連答曰:「不時去者,吾當神足取卿及山石室置右掌中,持詣佛所。」舍利弗便解腰帶著地,語目連曰:「汝能令帶離於地者,我身乃可舉。」目連即舉之,地能為振動,帶不可舉。目連以神足還佛所,舍利弗先[70]坐佛邊,目連乃知神足之力不如智慧之力也。

時坐中有一比丘,耳中有須曼花,眾坐皆疑:「比丘之法離於花飾,而此比丘著花何謂?」[71]天帝即白佛言:「不審比丘何以著花?」佛告比丘:「遣耳中花。」比丘受教即手挽去其花;續[72]復如故,如是取去,其處故有。佛語比丘:「以神足去之。」即以三昧力作數千萬手,虛空中取耳[73]中花,花故不盡。眾坐乃知是道德因緣,非[74]暫著花也。天帝白佛:「願說本末,使眾會疑解。」

佛告天帝:「昔惟衛佛時,從來九十一劫,時佛大會說法,有一醉客在會中聽,聞經歡喜,耳上[75]著花取散佛上,作禮而去。命終之後,九十一劫天上人中受福,不復更三惡道。欲知彼時人者,今此比丘是也,散一花福至今得道,故未盡也。」天帝白佛言:「往日醉客不受戒,亦不行六波羅蜜,一散花福乃九十一劫于今不盡,何況多[76]者!」佛告天帝:「當知薩芸若饒益一切如是。」一切眾會聞說如是,大歡喜,普發無上正真道意。

(一一)

昔佛始得道,教化天下莫不承[77]勳,唯舍衛國王不時信解。佛之精舍與王園觀隔壁相近,皆臨江水,精舍中有沙彌[78]者三百餘人,每給三尊使令。時維那使諸沙彌各持瓶於江上取水。諸沙彌至江岸,便脫袈裟作屋戲。時王波斯匿[79]與夫人在樓觀上坐,遙見沙彌等共戲如是,即謂夫人:「我之不信瞿曇,良以為是。瞿曇之等,自稱清淨無有陰蓋,彼今戲樂與我無異,那得言真?」夫人答[80]王:「譬如海中龍蛇,摩訶衍法亦復如是!有得道者、有未得道者,不可一論也!」夫人語未竟,諸沙彌等著衣服,各各取水正往向精舍所在,以神足挑三百瓶著虛空中,各各飛逐皆入精舍。夫人便指大王所言:「王意未盡者,今現神足何如也!」王見大歡喜,即下觀,與群臣百官共詣佛所,稽首作禮歸命悔過。佛為說法,王及夫人、一切眾會,皆發無上正真道意。

(一二)

昔舍衛國梵志、長者出城遊戲,展轉到祇桓邊。佛知其人有功德可度,佛即出坐一樹下,放大光明照祇桓界,樹木土石皆作金色。梵志見光,[81]問從者曰:「此[82]為何光乎?」從者答曰:「不知。」長者曰:「非是日光耶?」從人言:「日者光熱,此光寒[83]溫調和,非日光矣!」長者復問曰:「得無火光乎?」從人曰:「非火光,火者動搖不定,此[84]光不動然,不像火光也!」從人思惟知之,語長者:「此是沙門瞿曇道德之光!」長者即曰:「勿說[85]此!吾不喜瞿曇,速迴車還。」佛便作變化,三面皆自然有大,所向不得過,唯於佛前有道徑。從人白言:「瞿曇邊有[86]過矣!事不得已。」如前,遙見如來,即以扇覆面;佛復以威神,使內外徹舉目,[87]故與佛相見。悟覺,下[88]車,稽首作禮。佛與說法,便發無上正真道意,尋得不退轉。背佛去者尚得道慧,何況信向者哉!

(一三)

昔波羅奈國有大力士八人,一人當六十象力。中有一人,獨多權奇兵法,六十四變文武皆具,以是自恃無所畏難。佛觀其人必墮惡道中,往到其所欲度脫之。守門人白:「瞿曇在外,來欲相見。」力士聞之,語左右言:「瞿曇所[89]有智豈能勝我?不如我也!」語守門者:「發遣令去,不能見之!」佛三詣門不見。佛於是化作年少力士來[90]捔技,門人入白,力士問曰:「得無是國中八人耶?」門人答言:「年少耳!未曾見也!」力士出外相見,將詣戲場,輕其年少便欲撲殺之,語年少曰:「強來前,當共手搏。」二人俱前,當欲合之間,佛以神足舉着空中去地十餘丈,下向視地但見火刃,都失貢高瞋恚之意,但恐畏死,遙於空中言歸命下方。力士乞得全命,佛便著地還見佛身。力士知是佛,稽首作禮:「我當知佛神足力如是,不敢憍慢乃至於今也。願見原恕,以滅重殃。」佛即受之,為說深法。便發無上正真道意,即得阿惟越致。佛之權道所度如是。

(一四)

昔羅閱祇國有婆羅門子,獨與母居,年少長大自問其母:「我父何所奉事?欲習其蹤。」母語子言:「汝父在時,一日三反入水自洗浴。」子言:「父作是,何所希望乎?」母言:「恒水遣垢,可得神通矣!」子曰:「不然。」母謂子:「汝寧有異見乎?」子言:「若其然者,水北居民日驅牛南渡,[91]於日再洗浴,何不得道?且水中有魚鼈之屬在水活,何以復不得道[92]耶?」母言:「汝意云何?」子言:「唯有如來八解之池三昧之水,浴此乃無為耳!」因報母言,當詣佛所[93]求沐神化。於是母子至佛所,佛為說法,子作沙門得羅漢道,還為母說法,復得須陀洹道。

雜譬喻經卷上

校勘註

  1. 【CBETA】人名【大】,〔-〕【宋】【元】【大正】〔人名〕-【宋】【元】
  2. 【CBETA】附【大】,在【宋】【元】,出【明】【大正】附=在【宋】【元】,出【明】
  3. 【CBETA】抱持【大】,抱將【宋】【元】【明】【大正】抱持=抱將【三】
  4. 【CBETA】育養【大】,養育【宋】【元】【明】【大正】育養=養育【三】
  5. 【CBETA】興【大】,與【宋】【元】【明】【大正】興=與【三】
  6. 【CBETA】救護【大】,救度【宋】【元】【明】【大正】救護=救度【三】
  7. 【CBETA】婦【大】,歸【宋】【元】【明】【大正】婦=歸【三】
  8. 【CBETA】侍【大】,待【宋】【元】【明】【大正】侍=待【三】
  9. 【CBETA】自【大】*,目【宋】*【大正】自=目【宋】*
  10. 【CBETA】已【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】,必【大】【大正】必=已【三】
  11. 【CBETA】中【大】,得中【宮-CB】
  12. 【CBETA】得供【CB】【思溪乙-CB】【宋】【元】【明】,供【大】【大正】(得)+供【三】
  13. 【CBETA】未【大】,示【宮-CB】
  14. 【CBETA】CBETA 按:對校宮本,大正藏「自賣終身為婢……佛復以威神使內」共4230字(T04n0205_p0502c01-p0505b28),日本宮內庁書陵部藏《雜譬喻經》db2第4658帖第5圖第13行至第15圖第24行內容與《眾經撰雜譬喻》db2第4660帖第5圖第13行至第15圖第24行內容互為錯簡。
  15. 【CBETA】告【大】,苦【宋】【大正】告=苦【宋】
  16. 【CBETA】誠【CB】【思溪乙-CB】【宋】【元】【明】,城【大】【大正】城=誠【三】
  17. 【CBETA】素【CB】【思溪乙-CB】【宋】【元】【明】,先【大】【大正】先=素【三】
  18. 【CBETA】悲【大】,恐【宋】【元】【明】【大正】悲=恐【三】
  19. 【CBETA】誠【CB】【普寧-CB】【元】【明】,盈【大】【大正】盈=誠【元】【明】
  20. 【CBETA】振【大】*,震【宋】*【元】*【明】*【大正】振=震【三】*
  21. 【CBETA】王曰【CB】【思溪乙-CB】【宋】【元】【明】,曰【大】【大正】(王)+曰【三】
  22. 【CBETA】還【大】,遂【宋】【元】【明】【大正】還=遂【三】
  23. 【CBETA】夫【CB】【思溪乙-CB】【宋】【元】【明】,老【大】【大正】老=夫【三】
  24. 【CBETA】褥【CB】【思溪乙-CB】【宋】【元】【明】,槈【大】【大正】槈=褥【三】
  25. 【CBETA】睡【大】,復睡【宋】【元】【明】【大正】(復)+唾【三】
  26. 【CBETA】羅漢【大】,阿羅漢【宋】【元】【明】【大正】(阿)+羅漢【三】
  27. 【CBETA】病【CB】【麗-CB】,疾【大】
  28. 【CBETA】差【大】,瘥【宋】【元】【明】【大正】差=瘥【三】
  29. 【CBETA】池【大】*,地【宋】*【元】*【明】*【大正】池=地【三】*
  30. 【CBETA】以【大】,已【明】【大正】以=已【明】
  31. 【CBETA】稱【大】*,秤【宋】*【元】*【明】*【大正】稱=秤【三】*
  32. 【CBETA】作【大】,始作【宋】【元】【明】【大正】(始)+作【三】
  33. 【CBETA】聞【大】,鬪【明】【大正】聞=鬪【明】
  34. 【CBETA】進前【CB】【思溪乙-CB】【宋】【元】【明】,稍前【大】【大正】稍前=進前【三】
  35. 【CBETA】宮【CB】【麗-CB】,官【大】
  36. 【CBETA】怖懼【大】*,怖懅【宋】*【元】*【明】*【大正】怖懼=怖懅【三】*
  37. 【CBETA】惡鬼【CB】【思溪乙-CB】【宋】【元】【明】,恐鬼【大】【大正】恐鬼=惡鬼【三】
  38. 【CBETA】首【CB】【麗-CB】,音【大】
  39. 【CBETA】若王【大】,王若【宋】【元】【明】【大正】若王=王若【三】
  40. 【CBETA】桓【大】*,洹【宋】*【元】*【明】*【大正】桓=洹【三】*
  41. 【CBETA】万【大】,比【明】【大正】万=比【明】
  42. 【CBETA】剃【大】*,剔【宋】*【元】*【明】*【大正】剃=剔【三】*
  43. 【CBETA】旦【大】,早【宋】【元】【明】【大正】旦=早【三】
  44. 【CBETA】諸【大】,請【宋】【元】【明】【大正】諸=請【三】
  45. 【CBETA】小【大】,小小【宋】【元】【明】【大正】(小)+小【三】
  46. 【CBETA】哉【CB】【思溪乙-CB】【宋】【元】【明】,我【大】【大正】我=哉【三】
  47. 【CBETA】于【大】,於【明】【大正】于=於【明】
  48. 【CBETA】得【大】,將【宋】【元】【明】【大正】得=將【三】
  49. 【CBETA】布【大】,有【麗-CB】
  50. 【CBETA】守【大】,所【宋】【元】【明】【大正】守=所【三】
  51. 【CBETA】王【大】,主【元】【大正】王=主【元】
  52. 【CBETA】殃【大】,鴦【宋】【元】【明】【大正】殃=鴦【三】
  53. 【CBETA】主【CB】【思溪乙-CB】【宋】【元】【明】,生【大】【大正】生=主【三】
  54. 【CBETA】挾【大】,俠【宋】【明】,夾【元】【大正】挾=俠【宋】【明】,夾【元】
  55. 【CBETA】過【大】,遇【宋】【元】【明】【大正】過=遇【三】
  56. 【CBETA】茂【大】,茷【麗-CB】
  57. 【CBETA】樹【大】,激樹【宋】,撈樹【元】【明】【大正】(激)+樹【宋】,(撈)+樹【元】【明】
  58. 【CBETA】逍【大】,消【宋】,捎【元】【明】【大正】逍=消【宋】,捎【元】【明】
  59. 【CBETA】果【大】,菓【宋】【大正】果=菓【宋】
  60. 【CBETA】聘【大】,娉【宋】【元】【明】【大正】聘=娉【三】
  61. 【CBETA】真【大】,且【宋】【元】【明】【大正】真=且【三】
  62. 【CBETA】梔子【大】,支子【宋】【大正】梔子=支子【宋】
  63. 【CBETA】可【大】,所【宋】【元】【明】【大正】可=所【三】
  64. 【CBETA】視【大】,觀【宋】【元】【明】【大正】視=觀【三】
  65. 【CBETA】夫【大】,天【麗-CB】
  66. 【CBETA】所【大】,不【宋】【元】【明】【大正】所=不【三】
  67. 【CBETA】正【大】,至【宋】【元】【明】【大正】正=至【三】
  68. 【CBETA】飲【大】,飯【宋】【元】【明】【大正】飲=飯【三】
  69. 【CBETA】曰【大】,白【宋】【元】【明】【大正】曰=白【三】
  70. 【CBETA】坐【大】,到【宋】【元】【明】【大正】坐=到【三】
  71. 【CBETA】天帝【大】,天帝釋【宋】【元】【明】【大正】天帝+(釋)【三】
  72. 【CBETA】復【大】,復有【宋】【元】【明】【大正】復+(有)【三】
  73. 【CBETA】中【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔中〕-【三】
  74. 【CBETA】暫【大】,耳【元】【明】【大正】暫=耳【元】【明】
  75. 【CBETA】著【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔著〕-【三】
  76. 【CBETA】作【大】,供養佛【宋】【元】【明】【大正】作=供養佛【三】
  77. 【CBETA】勳【CB】【思溪乙-CB】【宋】【元】【明】,動【大】【大正】動=勳【三】
  78. 【CBETA】者【CB】【思溪乙-CB】【宋】【元】【明】,有【大】【大正】有=者【三】
  79. 【CBETA】與夫人【CB】【思溪乙-CB】【宋】【元】【明】,夫人【大】【大正】(與)+夫人【三】
  80. 【CBETA】王【大】,言【宋】【元】【明】【大正】王=言【三】
  81. 【CBETA】問【大】,為問【明】【大正】(為)+問【明】
  82. 【CBETA】為【大】,〔-〕【明】【大正】〔為〕-【明】
  83. 【CBETA】溫調和【CB】【思溪乙-CB】【宋】【元】【明】,涼和調【大】【大正】涼和調=溫調和【三】
  84. 【CBETA】光不動然【CB】【思溪乙-CB】【宋】【元】【明】,光澤然【大】【大正】光澤然=光不動然【三】
  85. 【CBETA】此吾【大】,此語我【宋】【元】【明】【大正】此吾=此語我【三】
  86. 【CBETA】過【大】,通過【宋】【元】【明】【大正】(通)+過【三】
  87. 【CBETA】故【大】,正【宋】【元】【明】【大正】故=正【三】
  88. 【CBETA】[-]【CB】【麗-CB】,發【大】
  89. 【CBETA】有【CB】【思溪乙-CB】【宋】【元】【明】,在【大】【大正】在=有【三】
  90. 【CBETA】捔技【CB】【普寧-CB】【元】【明】,角倚【大】,捔倚【宋】【大正】角倚=捔倚【宋】,捔技【元】【明】
  91. 【CBETA】於【CB】【宮-CB】【宋】【元】,放【大】【大正】放=於【宋】【元】
  92. 【CBETA】耶【大】,乎【宋】【元】【明】【大正】耶=乎【三】
  93. 【CBETA】求沐【大】,沐浴【宋】【元】【明】【大正】求沐=沐浴【三】
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【經文出處】CBETA 電子佛典 T0205《雜譬喻經》,版本日期 2026-02-09。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。