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[1]摩訶般若波羅蜜經卷第十一

[2]隨喜品第三十九[3](丹隨喜迴向品)

爾時彌勒菩薩摩訶薩語慧命須菩提:「有菩薩摩訶薩隨喜福德與一切眾生共之,迴向阿耨多羅三藐三菩提,以無所得故。若聲聞、辟支佛福德,[4]若一切眾生福德,若布施、若持戒、若修定、若隨喜,是菩薩摩訶薩隨喜福德與一切眾生共之,迴向阿耨多羅三藐三菩提,其福[5]德最上第一,最妙無上無與等。何以故?聲聞、辟支佛及一切眾生,布施,持戒,修定,隨喜,為自調、為自淨、為自度故[6]起,所謂四念處乃至八聖道分,空,無相,無作。菩薩隨喜福德迴向阿耨多羅三藐三菩提,持是功德為調一切眾生、為淨一切眾生、為度一切眾生故[7]起。」

爾時慧命須菩提白彌勒菩薩[8]言:「諸菩薩摩訶薩念十方無量無邊阿僧祇國土中無量無邊阿僧祇諸滅度佛,從初發心[9]至得阿耨多羅三藐三菩提,入無餘涅槃乃至法盡。於其中間,諸善根應六波羅蜜及諸聲聞人善根——若布施福德,持戒、修定福德——及諸學人無漏善根;無學人無漏善根;諸佛戒眾、定眾、慧眾、解脫眾、解脫知見眾、一切智、大慈大悲及餘無量阿僧祇諸佛法、及諸佛所說法。是法中學得須陀洹果乃至[10]得阿羅漢果、辟支佛道,入菩薩摩訶薩位;及餘眾生種諸善根。是諸善根一切和合隨喜[11]福德,迴向阿耨多羅三藐三菩提,最上第一最妙無上無與等。如是隨喜已,持是隨喜福德迴向阿耨多羅三藐三菩提。若有善男子行菩薩乘者作是念:『我是心迴向阿耨多羅三藐三菩提。』是生心緣事。[12]若善男子取相迴向阿耨多羅三藐三菩提,如所念,可得不?」

彌勒菩薩語須菩提:「是善男子行菩薩乘迴向阿耨多羅三藐三菩提,心是緣事。若善男子取相,不得如所念。」

須菩提語彌勒菩薩:「若[13]諸緣諸事無所有,是善男子行菩薩乘者,取相於十方諸佛諸善根,從初發心乃至法盡,及聲聞諸善根學無學善根,一切和合隨喜功德,迴向阿耨多羅三藐三菩提。以無相故,是菩薩將無顛倒。無常謂常,想顛倒、心顛倒、見顛倒,不淨謂淨、苦謂為樂、無我謂我,想顛倒、心顛倒、見顛倒。若如緣如事,為阿耨多羅三藐三菩提亦如是,迴向心亦如是,檀[14]波羅蜜,尸[15]羅、羼提、毘梨耶、禪那、般若波羅蜜乃至十八不共法亦如是。若爾[16]者,何等是緣?何等是事?何等是阿耨多羅三藐三菩提?何等是善根?何等是隨喜心迴向阿耨多羅三藐三菩提?」

彌勒菩薩語須菩提:「若諸菩薩摩訶薩久行六波羅蜜,多供養諸佛種善根,與善知識相隨,善學自相空法。是諸菩薩是緣是事,諸佛諸善根隨喜福德,不取相迴向阿耨多羅三藐三菩提,以不二法非不二法、非相非不相、非可得法非不可得法、非淨非垢不生不滅法,是名迴向阿耨多羅三藐三菩提。若諸菩薩不久行六波羅蜜,不多供養諸佛,不種善根,不與善知識相隨,不善學自相空法。是諸菩薩是諸緣是諸事,諸佛諸善根隨喜福德諸心取相,迴向阿耨多羅三藐三菩提,是不名迴向。須菩提!如是般若波羅蜜義乃至一切種智義,所謂內空乃至無法[17]有法空,不應為新學菩薩說。何以故?是菩薩所有少許信樂恭敬清淨心皆忘失。當在阿[18]惟越致菩薩摩訶薩前說。若有為善知識所護、若久供養諸佛種諸善根,應為是人說如是般若波羅蜜義乃至一切種智義,所謂內空乃至無法有法空。是人聞是法,不沒不驚不畏不怖。須菩提!菩薩摩訶薩隨喜福德,應如是迴向阿耨多羅三藐三菩提。所謂菩薩用心隨喜[19]福德迴向阿耨多羅三藐三菩提,是心盡滅變離是緣是事,是諸善根亦盡滅變離。是中何等[20]是隨喜心?何等是諸緣?何等是諸事?何等是諸善根隨喜迴向阿耨多羅三藐三菩提?二心不俱,是心性亦不可得迴向。菩薩云何隨喜心迴向阿耨多羅三藐三菩提?若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,如是知是般若波羅蜜無有法,乃至檀[21]那波羅蜜亦無有法,色無有法,受想行識乃至阿耨多羅三藐三菩提無有法。菩薩摩訶薩應如是隨喜功德,迴向阿耨多羅三藐三菩提。若能如是迴向,是名隨喜功德迴向阿耨多羅三藐三菩提。」

爾時釋提桓因語須菩[22]提:「新發意菩薩聞是事,將無驚懼怖畏?須菩提!云何新發意菩薩作諸善根迴向阿耨多羅三藐三菩提?復云何隨喜福德迴向阿耨多羅三藐三菩提?」

須菩提語釋提桓因:「若新發意菩薩行般若波羅蜜,不受是般若波羅蜜,以無所得故、無相故。乃至檀那波羅蜜亦如是。多信解內空,乃至多信解無法有法空,多信解四念處乃至十八不共法,常與善知識相隨。是善知識為說六波羅蜜義,開示分別。如是教授,[23]常不離般若波羅蜜,乃至得入菩薩法位,終不離般若波羅蜜乃至不離檀那波羅蜜,不離四念處乃至十八不共法。亦教語魔事。聞種種魔事已,不增不減。何以故?是菩薩摩訶薩不受一切法故。是菩薩亦常不離諸佛,乃至得菩薩位。於中種善根,以是善根故生菩薩家,[24]至得阿耨多羅三藐三菩提,終不離是善根。

「復次,新發意菩薩摩訶薩於過去十方無量無邊阿僧祇[25]國土中諸佛,斷生死道、斷諸戲論道,盡棄重擔滅聚落刺,斷諸有結正智[26]解脫。及弟子所作功德,於是中若剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家,四天王天乃至淨居天所種善根,是一切和合稱量,以隨喜心,最上第一最妙無上無與等[27]應隨喜。隨喜已,迴向阿耨多羅三藐三菩提。」

爾時彌勒菩薩語須菩提:「若新發意菩薩摩訶薩念諸佛及弟子諸善根,隨喜功德最上、第一、最妙、無上、無與等。隨喜已,應迴向阿耨多羅三藐三菩提。云何菩薩不墮想顛倒、心顛倒、見顛倒?」

須菩提言:「若菩薩摩訶薩念諸佛及僧,於[28]是中不生佛[29]想、不生僧想,無善根想,用是心迴向阿耨多羅三藐三菩提,[30]是心中亦不生心想。菩薩如是迴向,想不顛倒、心不顛倒、見不顛倒。若菩薩摩訶薩念諸佛及僧善根取相,取相已,迴向阿耨多羅三藐三菩提。菩薩如是名為想顛倒、心顛倒、見顛倒。若菩薩摩訶薩用是心念諸佛及僧諸善根,是心念時即知盡滅,若盡滅是法不可得,迴向所用迴向心亦是盡[31]滅相,所迴向處[32]及法亦如是相。若如是[33]相迴向,是名正迴向、非邪迴向。菩薩摩訶薩應如是迴向阿耨多羅三藐三菩提。

「復次,若菩薩摩訶薩過去諸佛善根及弟子善根,是中凡夫人聞法種善根,若諸天、龍、夜叉、[34]乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、[35]緊那羅、摩睺羅伽,聞法種善根,若剎利大姓、[36]婆羅門大姓、居士大家,四天王天乃至阿迦尼吒天,聞法種善根,發阿耨多羅三藐三菩提心,是一切福德和合稱量,隨喜[37]功德最上第一最妙無上無與等,迴向阿耨多羅三藐三菩提。是時菩薩若如是知,是諸法盡滅,所迴向處及法亦自性空,能如是迴向,是名真迴向阿耨多羅三藐三菩提。

「復次,若菩薩如是知,無有法能迴向法。何以故?一切法自性空故。若如是迴向,是名正迴向阿耨多羅三藐三菩提。如是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜乃至檀那波羅蜜,不墮想顛倒、心顛倒、見顛倒。何以故?菩薩不著是迴向,亦不見以諸善根[38]迴向菩提心處,是名菩薩摩訶薩無上迴向。

「復次,若菩薩摩訶薩知[39]作福德離五陰、十二入、十八界,[40][41]般若波羅蜜是離相,乃至檀那波羅蜜是離相,內空乃至無法有法空是離相,四念處乃至十八不共法是離相。如是菩薩摩訶薩隨喜心起福德,[42]名迴向阿耨多羅三藐三菩提。

「復次,若菩薩摩訶薩隨喜福德,知隨喜福德自性離,亦知諸佛離佛性,諸善根亦離善根性,菩提心菩提心性亦離,迴向迴向性亦離,菩薩菩薩性亦離,般若波羅蜜般若波羅蜜性亦離,禪那波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、羼提波羅蜜、尸羅波羅蜜、檀那波羅蜜檀那波羅蜜性亦離,乃至十八不共法十八不共法性亦離。菩薩摩訶薩應如是行離相般若波羅蜜,是名菩薩摩訶薩般若波羅蜜中生隨喜福德。

「復次,菩薩摩訶薩[43]諸過去滅度[44]佛諸善根,若欲迴向,應如是迴向。作是念:『如諸佛滅度相,諸善根相亦如是,滅度法相亦如是。我用心迴向,是心相亦如是。』若能如是迴向,當知是迴向阿耨多羅三藐三菩提。[45]如是迴向,不墮[46]想顛倒、心顛倒、見顛倒。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,取諸佛善根相,迴向阿耨多羅三藐三菩提,是不名為迴向。何以故?諸過去佛及善根,非相緣非無相緣。若菩薩摩訶薩[47]作如是取相,是不名善根迴向阿耨多羅三藐三菩提,如是菩薩摩訶薩墮想顛倒、心顛倒、見顛倒。若菩薩摩訶薩諸佛及諸善根及諸心不取相,是名以諸善根迴向阿耨多羅三藐三菩提,[48]是菩薩摩訶薩不墮想顛倒、心顛倒、見顛倒。」

爾時彌勒菩薩問須菩提:「云何菩薩摩訶薩於諸善根不取相,能迴向阿耨多羅三藐三菩提?」

須菩提言:「以是事故,當知菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜中,應有般若波羅蜜方便力。若是福德離般若波羅蜜,不得迴向阿耨多羅三藐三菩提。何以故?般若波羅蜜中諸佛不可得,諸善根不可得,迴向阿耨多羅三藐三菩提心亦不可得。於是中菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,應如是思惟:『過去諸佛及弟子身皆滅,諸善根亦滅。我今取相分別諸佛諸善根及諸心,以是取相迴向阿耨多羅三藐三菩提,諸佛所不許。』何以故?取相有所得故。所謂於過去諸佛取相分別。是故菩薩摩訶薩欲以諸善根迴向阿耨多羅三藐三菩提,不應有得、不應取相如是迴向。若有得、取相迴向,諸佛不說有大利益。何以故?是迴向雜毒故。譬如美食雜毒,雖有好色好香,為人所貪而[49]其中雜毒。愚癡之人食之歡喜,貪其好色香美可口。[50]飯欲消時,受若死若死等苦。若善男子、善女人不諦受、不諦取相、不[51]誦讀、不解中義。如是教他言:『汝,善男子!過去未來現在十方諸佛,從初發意[52]來至得阿耨多羅三藐三菩提,入無餘涅槃乃至法盡,於其中間行般若波羅蜜時作諸善根,行禪那波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、羼提波羅蜜、尸羅波羅蜜、檀那波羅蜜時作諸善根,修四禪、四無量心、四無色定、四念處乃至八聖道分、佛十力乃至修十八不共法時作諸善根,淨佛國土、成就眾生作諸善根,及諸佛戒眾、定眾、慧眾、解脫眾、解脫知見眾、一切種智、無錯謬法常捨行,及諸弟子是中所種善根,及諸佛所記當作辟支佛,是中諸天、龍、阿修羅、迦樓羅、緊[53]陀羅、摩睺羅伽等所種善根。是諸福德稱量和合隨喜,迴向阿耨多羅三藐三菩提。是迴向以取相得法故,如雜毒食,得法者終無正迴向。』何以故?是得法雜毒,有相有動有戲論。若如是迴向,則為謗佛,不隨佛教、不隨法說。是善男子、善女人求佛道應如是學。過去未來現在諸佛,從初發意乃至法盡,及弟子行般若波羅蜜時作善根乃至脩一切種智。[54]餘如上說。云何諸善根迴向阿耨多羅三藐三菩提正迴向?有求佛道善男子、善女人行般若波羅蜜不欲謗諸佛者,[55]諸福德應如是迴向。如諸佛所知,[56]以無上智慧,是諸善根相是諸善根性我亦如是隨喜。如諸佛所知,我亦如是迴向阿耨多羅三藐三菩提。求菩薩道善男子、善女人,應如是迴向阿耨多羅三藐三菩提。若如是迴向則為不謗佛,如佛所教、如佛法說。是菩薩摩訶薩迴向則無雜毒。

「復次,求佛道善男子、善女人行般若波羅蜜時,諸善根應如是迴向。如色不繫欲界、不繫色界、不繫無色界。不繫法者,不名過去、不名未來、不名現在。如受想行識不繫欲界、不繫色界、不繫無色界。不繫法者,不名過去未來現在。十二[57]入、十八界亦如是。如般若波羅蜜不繫欲界、不繫色界、不繫無色界。不繫法者,不名過去未來現在。禪那波羅蜜乃至檀那波羅蜜亦如是,內空乃至無法有法空亦如是。如四念處不繫欲界、不繫色界、不繫無色界。不繫法者,不名過去未來現在。乃至八聖道分亦如是,佛十力乃至十八不共法亦如是。[58]如、法性、法相、法住、法位、實際、不可思議性,戒、定、慧、解脫、解脫知見眾、一切種智、無錯謬法常捨行,不繫欲界、不繫色界、不繫無色界。不繫法者,不名過去未來現在。是迴向、所迴向處、行者不繫,皆亦如是。是諸佛亦不繫,諸善根亦不繫,是諸聲聞、辟支佛善根亦不繫。不繫法者,不名過去未來現在。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,如是知色不繫三界,不繫法者,不名過去未來現在。若法[59]過去未來現在者,不可以取相、有所得[60]法迴向阿耨多羅三藐三菩提。何以故?是色無生。若法無生則無法,無法中不可迴向。受想行識亦如是。檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜,四念處乃至[61]無錯謬法常捨行,不繫三界。不繫法者,亦非過去未來現在。若非過去未來現在[62]法者,不可以取相、有所得法迴向阿耨多羅三藐三菩提。何以故?是法無生。[63]若無生則無法,無法中不可迴向。菩薩摩訶薩如是迴向則[64]無雜毒。若求佛道善男子、善女人,以取相、得法,以諸善根迴向阿耨多羅三藐三菩提,是名邪迴向。若邪迴向,諸佛所不稱譽。用是邪迴向,不能具足檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜,不能具足四念處乃至八聖道分,內空乃至無法有法空,佛十力乃至無錯謬法常捨行,不能具足淨佛國土、成就眾生。若不能淨佛國土、成就眾生,則不能得阿耨多羅三藐三菩提。何以故?是迴向雜毒故。

「復次,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,應作是念:『如諸佛所知,諸善根迴向[65]是真迴向。我亦應以是法相迴向。』是名正迴向。」

爾時佛讚須菩提:「善哉,善哉!如汝所為,為作佛事。為諸菩薩摩訶薩說所應迴向法,以無相無得無出、無垢無淨無法性、自相空常[66]自性空、[67]法性如實際故。須菩提!若三千大千[68]國土中眾生皆[69]行十善道、四禪、四無量心、四無色定、五神通。於須菩提意云何,是眾生得福多不?」

「甚多,世尊!」

佛言:「不如是善男子、善女人於諸善根心不著,迴向阿耨多羅三藐三菩提。[70]須菩提!是善男子、善女人福德,最上第一最妙無上無與等。

「復次,須菩提!若三千大千國土中眾生[71]皆得[72]須陀洹乃至阿羅漢、辟支佛。若有善男子、善女人盡形壽供養恭敬尊重讚歎,衣服、飲食、臥具、醫藥供給所須。於須菩提意云何,是善男子、善女人,是因緣故,得福德多不?」

「甚多,世尊!」

言:「不如是善男子、善女人於諸善根心不著,迴向阿耨多羅三藐三菩提,最上第一最妙無上無與等。[73]復次,須菩提!若三千大千國土中眾生皆發阿耨多羅三藐三菩提心。十方如恒河沙等國土中一一眾生,如恒河沙等劫,恭敬尊重讚歎供養是菩薩,衣服、飲食、臥具、醫藥供給所須。於須菩提意云何,是善男子、善女人,是因緣故,得福多不?」

「甚多,世尊!無量無邊阿僧祇,不可以譬喻為比。世尊!若是福德有形者,十方如恒河沙等國土所不受。」

佛告須菩提:「善哉,善哉!如汝所言。雖爾,不如善男子、善女人於諸善根心不著,迴向阿耨多羅三藐三菩提,最上第一最妙無上無與等。是無著迴向功德,比前功德,百倍千倍百千[74]萬億倍,乃至算數、譬喻所不能及。何以故?是善男子、善女人取相、得法,行十善道、四禪、四無量心、四無色定、五神通。取相、得法供養須陀洹,恭敬尊重讚歎,衣服、飲食、臥具、醫藥供給所須;乃至取相供養菩薩故。」

爾時四天王天與二萬諸[75]天合掌禮佛,作是言:「世尊!菩薩摩訶薩最大迴向,以方便力故、以無所得故、以無相法故、以無覺法故,諸善根迴向阿耨多羅三藐三菩提。如是迴向,不墮二法。」

爾時釋提桓因亦與無數[76]百千億三十三天及餘諸天子,持天華瓔珞搗香澤香天衣幡蓋[77]鼓天伎樂以供養佛,[78]如是言:「世尊!菩薩摩訶薩最大迴向,以方便力故、以無所得故、以無相法故、以無覺法故,諸善根迴向阿耨多羅三藐三菩提。如是迴向,不墮二法。」

須夜摩天王與千天子,刪兜率陀、化樂、他化自在諸天王各與千天子俱,供養佛已,作[79]如是言:「世尊!菩薩摩訶薩最大迴向,以方便力故、以無所得故、以無相法故、以無覺法故,諸善根迴向阿耨多羅三藐三菩提。如是迴向,不墮二法。」

時諸梵天與無數百千億那由他諸天俱詣佛所,頭面禮佛足,發大音聲[80]如是言:「未曾有也。世尊!菩薩摩訶薩為般若波羅蜜所護,以方便力故,勝前善男子、善女人取相、有所得者。」

光音天乃至阿迦尼吒天與無數百千億那由他諸天俱詣佛所,頭面禮[81]足,發大音聲如是言:「未曾有也。世尊!菩薩摩訶薩為般若波羅蜜所護,以方便力故,勝前善男子、善女人取相、有所得者。」

爾時佛告四天王天乃至阿迦尼吒諸天子:「若三千大千[82]世界中所有眾生皆發阿耨多羅三藐三菩提心,是一切菩薩念過去未來現在諸佛及聲聞、辟支佛諸善根,從初發意乃至法住,於其中間所有善根并餘一切眾生所有善根,所謂布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧,檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜,戒眾、定眾、慧眾、解脫眾、解脫知見眾。如是等諸餘無量佛法,一切和合隨喜,隨喜已迴向阿耨多羅三藐三菩提,以取相、有所得故。復有善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心,念過去未來現在諸佛及聲聞、辟支佛,從初發意乃至法住,於其中間所有善根,并餘一切眾生所有善根,所謂布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧,檀那波羅蜜乃至無量諸佛法,一切和合稱量,以無所得故、[83]無二法故、無[84]有相法故、不著法故、無覺法故,是最上隨喜,第一最妙無上無與等隨喜。[85]隨喜已,迴向阿耨多羅三藐三菩提。是善男子、善女人功德,勝前善男子、善女人功德,百倍千倍百千萬億倍,乃至算數、譬喻所不能及。」

爾時須菩提白佛言:「世尊!世尊說善男子、善女人和合諸善根稱量,隨喜迴向,最上第一最妙無上無與等。世尊!云何名隨喜最上乃至無與等?」

佛言:「若善男子、善女人於過去未來現在諸法,不取不捨、不念非不念、不得非不得,是諸法中亦無有法生者滅者、若垢若淨。諸法不增不減、不來不去、不合不散、不入不出,如過去未來現在諸法相,如如相、法性、法住、法位,我亦如是隨喜。隨喜已,迴向阿耨多羅三藐三菩提。如是迴向,最上第一最妙無上無與等。須菩提!是隨喜法,比餘隨喜,百倍千倍百千[86]億倍,乃至算數、譬喻所不能及。復次,須菩提!求佛道善男子、善女人,於過去未來現在諸佛及聲聞、辟支佛,從初發心乃至法住,於其中間所有善根,若布施乃至智慧,檀那波羅蜜乃至無量諸佛法,及餘一切眾生所有善根,若欲隨喜者,應如是隨喜。作是念:『布施與解脫等,戒、忍、精進、禪、智與解脫等;色與解脫等,受想行識亦與解脫等;內空與解脫等,乃至無法有法空亦與解脫等;四念處與解脫等,乃至八聖道分亦與解脫等;佛十力與解脫等,乃至一切種智亦與解脫等,戒眾、定眾、慧眾、解脫眾、解脫知見眾亦與解脫等;隨喜與解脫等;過去未來現在諸法與解脫等;十方諸佛與解脫等;諸佛迴向與解脫等;諸佛與解脫等;諸佛滅度與解脫等;諸佛弟子聲聞、辟支佛與解脫等;諸佛弟子滅度與解脫等;諸[87]法相與解脫等,諸聲聞、辟支佛法相與解脫等,一切諸法相亦與解脫等。我以是諸善根相隨喜功德,迴向阿耨多羅三藐三菩提,亦與解脫等。不生不滅故。』須菩提!是名諸菩薩摩訶薩隨喜功德,最上第一最妙無上無與等。須菩提!菩薩成就是隨喜功德,當疾得阿耨多羅三藐三菩提。

「復次,須菩提!十方如恒河沙等現在諸佛及諸弟子,[88]現在若有求佛道善男子、善女人盡[89]形壽供養是諸佛及弟子一切所須,供養恭敬尊重讚歎,衣服、飲食、臥具、醫藥。是諸佛滅度後,晝夜懃修供養恭敬尊重讚歎,華香乃至幡蓋伎樂,以取相、有所得故。持戒、忍辱、精進、禪定、[90]智慧,以取相、有所得故。復有善男子、善女人發意求阿耨多羅三藐三菩提,行檀那波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜,以不取相、無所得法方便力,諸善根迴向阿耨多羅三藐三菩提,是福德最上第一最妙無上無與等,勝前福德百倍千倍百千[91]萬倍,乃至算數、譬喻所不能及。如是,須菩提!菩薩摩訶薩行檀那波羅蜜[92]時,尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜時,以方便力故,諸善根應迴向阿耨多羅三藐三菩提。以不取相、無所得法故。」[93]

[94]摩訶般若波羅蜜經[95]照明品第四十[96](丹本名大度品)

爾時慧命舍利弗白佛言:「世尊!是般若波羅蜜?」

佛言:「是般若波羅蜜。」

「世尊!般若波羅蜜能照一切法,畢竟淨故。世尊!應禮般若波羅蜜。世尊!般若波羅蜜不著三界。世尊!般若波羅蜜除諸闇冥,一切煩惱諸見除故。世尊!般若波羅蜜一切助道法中最上。世尊!般若波羅蜜安隱,能斷一切怖畏苦惱故。世尊!般若波羅蜜能與光明,五眼莊嚴故。世尊!般若波羅蜜能示導墮邪[97]道眾生,離二邊故。世尊!般若波羅蜜是一切種智,一切煩惱及習斷故。世尊!般若波羅蜜[98]是諸菩薩摩訶薩母,能生諸佛法故。世尊!般若波羅蜜不生不滅,自相空故。世尊!般若波羅蜜遠離生死,非常非滅故。世尊!般若波羅蜜無救者作護,施一切珍寶故。世尊!般若波羅蜜具足力,無能破壞故。世尊!般若波羅蜜能轉三轉十二行法輪,一切諸法不轉不還故。世尊!般若波羅蜜能示諸法性,無法有法空故。世尊!應云何供養般若波羅蜜?」

佛言:「當如供養世尊。禮般若波羅蜜當如禮世尊。何以故?世尊不異般若波羅蜜,般若波羅蜜不異世尊;世尊[99]即是般若波羅蜜,般若波羅蜜即是世尊。是般若波羅蜜中出生諸佛、菩薩、辟支佛、阿羅漢、阿那含、斯陀含、須陀洹。般若波羅蜜中生十善道、四禪、四無量心、四無色定、五神通,內空乃至無法有法空,四念處乃至八聖道分。是般若波羅蜜中生佛十力、十八不共法、大慈大悲、一切種智。」

爾時釋提桓因心念:「何因緣故,舍利弗問是事?」念已,語舍利弗:「何因緣故問是事?」

舍利弗語釋提桓因言:「憍尸迦!諸菩薩摩訶薩為般若波羅蜜守護,以漚[100]惒拘舍羅力故。於過去未來現在諸佛,[101]從初發心乃至法住,於其中間所作善根一切和合隨喜,迴向阿耨多羅三藐三菩提。以是因緣故,我問是事。憍尸迦!菩薩摩訶薩般若波羅蜜,勝檀那波羅蜜,尸[102]羅、羼提、毘梨耶、禪那波羅蜜。譬如生盲人,若百若千若百千,而無前導,不能趣道入城。憍尸迦!五波羅蜜亦如是。離般若波羅蜜如盲無導,不能趣道,不能得一切[103]智。憍尸迦!若五波羅蜜得般若波羅蜜將導,是時五波羅蜜名為有眼。般若波羅蜜將導,得波羅蜜名字。」

釋提桓因語舍利弗:「如所言,般若波羅蜜將導五波羅蜜故,得波羅蜜名字。舍利弗!若無檀那波羅蜜[104]助,五波羅蜜不得波羅蜜名字;若無尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜,五波羅蜜不得波羅蜜名字。若爾者,何以故獨讚般若波羅蜜?」

舍利弗言:「如是,如是!憍尸迦!無檀那波羅蜜,五波羅蜜不得波羅蜜名字;無尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜,五波羅蜜不得波羅蜜名字。但菩薩摩訶薩住般若波羅蜜中,能具足檀那波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜。以是故,憍尸迦!般若波羅蜜於五波羅蜜中,最上第一最妙無上無與等。」

舍利弗白佛言:「世尊!云何應生般若波羅蜜?」

佛告舍利弗:「色不生故,般若波羅蜜生;受想行識不生故,般若波羅蜜生。檀那波羅蜜不生故,般若波羅蜜生;乃至禪那波羅蜜不生故,般若波羅蜜生。內空乃至無法有法空,四念處乃至八聖道分,佛十力乃至一切智、一切種智不生故,般若波羅蜜生。如是諸法不生故,般若波羅蜜應生。」

利弗言:「世尊!云何色不生故,般若波羅蜜生?乃至一切諸法不生故,般若波羅蜜應生?」

言:「色不起不生、不得不失故。乃至一切諸法不起不生、不得不失故,般若波羅蜜生。」

舍利弗白佛言:「如是生般若波羅蜜,與何等法合?」

佛言:「無所[105]與合。以是故,得名般若波羅蜜。」

「世尊!不[106]與何等法[107]合?」佛言:「不與不善法合、不與善法合,不與世間法合、不與出世間法合,不與有漏法合、不與無漏法合,不與有罪法合、不與無罪法合,不與有為法合、不與無為法合。何以故?般若波羅蜜不為得[108]法故生。以是故,於諸法無所合。」

爾時釋提桓因白佛言:「世尊!是般若波羅蜜亦不合薩婆若。」

佛言:「如是,憍尸迦!般若波羅蜜亦不合薩婆若,亦不得[109]故。」

釋提桓因[110]言:「世尊!云何般若波羅蜜亦不合薩婆若亦不得?」

佛言:「般若波羅蜜不如名字、不如相、不如起作法合。」

釋提桓因言:「今云何合?」

佛言:「若菩薩摩訶薩如不取不受不住不著不斷,如是合亦無所合。如是,憍尸迦!般若波羅蜜一切法合亦無所合。」

時釋提桓因白佛言:「未曾有也。世尊!是般若波羅蜜[111]力,為一切法不起不生、不得不失故生。」

須菩提白佛言:「世尊!若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,作是念:『般若波羅蜜若一切法合、若不合。』是菩薩摩訶薩則捨般若波羅蜜、遠離般若波羅蜜。」

佛告須菩提:「復有因緣,菩薩摩訶薩捨般若波羅蜜、遠離般若波羅蜜。若菩薩摩訶薩作是念:『是般若波羅蜜無所有,[112]空虛不堅固。』是菩薩摩訶薩則捨般若波羅蜜、遠離般若波羅蜜。須菩提!以是因緣故,捨離般若波羅蜜。」

須菩提白佛言:「世尊!信般若波羅蜜,為[113]不信何法?」

佛告須菩提:「信般若波羅蜜,則不信色,不信受想行識,不信眼乃至意,不信色乃至法,不信眼[114]識界乃至意識界,不信檀那波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜,不信內空乃至無法有法空,不信四念處乃至八聖道分,不信佛十力乃至十八不共法,不信須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道、不信菩薩道、不信阿耨多羅三藐三菩提乃至一切種智。」

須菩提白佛言:「世尊!云何信般若波羅蜜時不信色乃至一切種智?」

佛告須菩提:「色不可得故,信般若波羅蜜不信色。乃至一切種智不可得故,信般若波羅蜜不信一切種智。以是故,須菩提!信般若波羅蜜時,不信色乃至不信一切種智。」

須菩提白佛言:「世尊!是般若波羅蜜名為摩訶波羅蜜。」

「須菩提!何因緣故,是般若波羅蜜名為摩訶波羅蜜?」

須菩提言:「世尊!是般若波羅蜜不作色大、不作色小,受想行識,不作大、不作小。眼乃至意,色乃至法,眼識界乃至意識界,不作大、不作小。檀那波羅蜜乃至禪那波羅蜜,不作大、不作小。內空乃至無法有法空,不作大、不作小。四念處乃至阿耨多羅三藐三菩提,不作大、不作小。諸佛法不作大、不作小。諸佛不作大、不作小。是般若波羅蜜[115]不作色合、不作[116]色散,受想行識不作合、不作散,乃至諸佛不作合、不作散。[117]不作色無量、不作色非無量,乃至諸佛不作無量、不作非無量。不作色廣、不作色[118]狹,乃至諸佛不作廣、不作狹。不作色有力、不作色無力,乃至諸佛不作有力、不作無力。世尊!以是因緣故,是般若波羅蜜名摩訶波羅蜜。世尊!若新發意菩薩摩訶薩,若不遠離般若波羅蜜、不遠離禪那波羅蜜、不遠離毘梨耶波羅蜜、不遠離羼提波羅蜜、不遠離尸[119]羅波羅蜜、不遠離檀[120]那波羅蜜,如是念:『是般若波羅蜜不作色大、不作色小,乃至諸佛不作大、不作小;[121]不作色合、不作[122]色散,不作色無量、不作色非無量,不作色有力、不作色無力,乃至諸佛不作有力、不作無力。』世尊!菩薩摩訶薩若如是知,是為不行般若波羅蜜。何以故?是非般若波羅蜜相。所謂作色大小乃至諸佛作大小,色有力無力乃至諸佛有力無力。世尊!是菩薩摩訶薩用有所得故,有大過失。所謂行般若波羅蜜時,作色大作色小乃至諸佛作有力作無力。何以故?有所得相者,無阿耨多羅三藐三菩提。所以者何?眾生不生故,般若波羅[123][124]不生;色不生故,般若波羅蜜不生;乃至佛不生故,般若波羅蜜不生。眾生性無故,般若波羅蜜性無;色性無故,般若波羅蜜性無;乃至佛性無故,般若波羅蜜性無。眾生非法故,般若波羅蜜非法;色非法故,般若波羅蜜非法;乃至佛非法故,般若波羅蜜非法。眾生空故,般若波羅蜜空;色空故,般若波羅蜜空;乃至佛空故,般若波羅蜜空。眾生離故,般若波羅蜜離;色離故,般若波羅蜜離;乃至佛離故,般若波羅蜜離。眾生無有故,般若波羅蜜無有;色無有故,般若波羅蜜無有;乃至佛無有故,般若波羅蜜無有。眾生不可思議故,般若波羅蜜不可思議;色不可思議故,般若波羅蜜不可思議;乃至佛不可思議故,般若波羅蜜不可思議。眾生不滅故,般若波羅蜜不滅;色不滅故,般若波羅蜜不滅;乃至佛不滅故,般若波羅蜜不滅。眾生不可知故,般若波羅蜜不可知;色不可知故,般若波羅蜜不可知;乃至佛不可知故,般若波羅蜜不可知。眾生力不成就故,般若波羅蜜力不成就;色力不成就故,般若波羅蜜力不成就;乃至佛力不成就故,般若波羅蜜力不成就。世尊!以是因緣故,諸菩薩摩訶薩般若波羅蜜名為摩訶波羅蜜[125]。」

摩訶般若波羅蜜經[126]信毀品第四十一[127](丹泥梨品)

爾時慧命舍利弗白佛言:「世尊!有菩薩摩訶薩信解是般若波羅蜜者,從何處終,來生是間?發阿耨多羅三藐三菩提心來為幾時?為供養幾佛?行檀那波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜,[128]供養幾佛來[129]為幾時,能隨順解深般若波羅蜜義?」

佛告舍利弗:「是菩薩摩訶薩供養十方諸佛,來生是間。是菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心來,無量無邊阿僧祇百千萬億劫。是菩薩摩訶薩從初發心常行[130]六波羅蜜,供養無量無邊不可思議阿僧祇諸佛,來生是間。舍利弗!是菩薩摩訶薩若見若聞般若波羅蜜,作是念:『我見佛,從佛聞法。』舍利弗!是菩薩摩訶薩能隨順解深般若波羅蜜義,以無相、無二、無所得故。」

須菩提白佛言:「世尊!是般若波羅蜜可聞可見[131]耶?」

佛告須菩提:「是般若波羅蜜,無有聞者、無有見者。般若波羅蜜無聞無見,諸法鈍故。禪那波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、羼提波羅蜜、尸羅波羅蜜、檀那波羅蜜無聞無見,諸法鈍故。內空無聞無見,諸法鈍故。乃至無法有法空無聞無見,諸法鈍故。四念處無聞無見,諸法鈍故。乃至八聖道分無聞無見,諸法鈍故。佛十力乃至十八不共法無聞無見,諸法鈍故。須菩提!佛及佛道無聞無見,諸法鈍故。」

須菩提白佛言:「世尊!是菩薩幾時行佛道,能習行如是深般若波羅蜜?」

佛告須菩提:「是中應分別說。須菩提!有菩薩摩訶薩初發意,習行深般若波羅蜜、禪那波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、羼提波羅蜜、尸羅波羅蜜、檀那波羅蜜。以方便力故,於法無所破壞,不見諸法無利益者,亦終不遠離行六波羅蜜,亦不遠離諸佛。從一佛[132]國至一佛國,若欲以善根力供養諸佛,隨意即得。終不生母人腹中,終不離諸神通,終不生諸煩惱及聲聞、辟支佛心。從一佛國至一佛國,成就眾生、淨佛國土。須菩提!如是等諸菩薩摩訶薩能習行深般若波羅蜜。須菩提!有菩薩摩訶薩多見諸佛若無量百千萬[133]億,從諸佛所行布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧,皆以有所得故。是菩薩聞說深般若波羅蜜時,便從眾中起去,不恭敬深般若波羅蜜及諸佛。是菩薩今在此眾中坐,聞是甚深般若波羅蜜,不樂[134]故便捨去。何以故?是善男子、善女人等,先世聞深般若波羅蜜時棄捨去,今世聞深般若波羅蜜亦棄捨去。身心不和,是人種愚癡因緣業種,是愚癡因緣罪故,聞說深般若波羅蜜[135]呰毀。呰毀[136]深般若波羅蜜故,[137]則為呰毀過去未來現在諸佛一切智、一切種智。是人[138]毀呰三世諸佛一切智故,起破法業。[139]破法業因緣集故,無量百千萬億歲墮大地獄中。是破法人輩,從一大地獄至一大地獄,若火劫起時,至他方大地獄中生在彼間。從一大地獄至一大地獄,彼間若火劫起時,復至他方大地獄中生在彼間。從一大地獄至一大地獄,如是遍十方,彼間若火劫起故從彼死。破法業因緣未盡故,還來是間大地獄中生此間,亦從一大地獄至一大地獄受無量苦。此間火劫起[140]時,復[141]生十方他國土,生畜生中,受破法罪業苦,如地獄中說。重罪轉薄或得人身,[142]生盲人家、生旃陀羅家、生除廁擔死人種種下賤家。若無眼、若一眼、若眼瞎,無舌、無耳、無手。所生處無佛、無法、無佛弟子處。何以故?種破法業積集厚重具足故,受是果報。」

爾時舍利弗白佛言:「世尊!五逆罪與破法罪相似耶?」

佛告舍利弗:「不應言相似。所以者何?若有人聽說是甚深般若波羅蜜時,毀呰不信[143]般若波羅蜜,作是言:『不應學是法,是非法、非善、非佛教。諸佛不說是[144]語。』是人自[145]呰毀般若波羅蜜亦教他人毀呰般若波羅蜜,自壞其身亦壞他人身,自飲毒殺身亦飲他人毒,自失[146]身亦失他人身,自不知不信毀呰深般若波羅蜜亦教他人令不信不知。舍利弗!如是人,我不聽聞其名字,何況眼見、[147]住。何以故?當知是人名為污法人,為墮衰濁黑性。如是人,若有聽其言信用其語,亦受如是苦。舍利弗!若人破般若波羅蜜,當知是名為[148]壞法人。」

舍利弗白佛言:「世尊!世尊說[149]壞法之人所受重罪,不說是人所受身體大小?」

佛告舍利弗:「不須說是人受身大小。何以故?是[150]壞法人若聞[151]自所受身體大小,便當吐熱血,若死若近死[152]苦。是破法人聞如是身有如是重罪,是人便[153]大愁[154]毒,如箭入心,漸漸[155]乾枯。作是念:『破法罪故,得如是大醜身,受如是無量苦。』以是故,佛不聽舍利弗[156]問是人所受身體大小。」

利弗白佛言:「願佛說之,為未來世作明,[157]令知破法業積集故,得如是大醜身、受如是苦。」

佛告舍利弗:「後世人若聞是破法業積集厚重具足,受大地獄中久久無量苦。聞是久久無量[158]時苦,足為未來世作明[159]誡。」

舍利弗白佛言:「世尊!若[160]白淨性善男子、善女人,聞是法,足作依止,寧失身命不壞法。自念:『我若破法,當受如是苦。』」

時須菩提白佛言:「世尊!善男子、善女人,應好攝身口意業,無受如是諸苦。或不見佛、或不聞法、或不親近僧,或生無佛國土中、或生人中墮貧窮家,或人不信受其言。」

菩提白佛言:「世尊!以積集口業故,有如是破法重罪耶?」

佛告須菩提:「以積集口業故,有是破法重罪。須菩提!是愚癡人在佛法中出家受戒,破深般若波羅蜜,毀呰不受。須菩提!若破般若波羅蜜、毀呰般若波羅蜜,則為破十方諸佛一切智。一切智破故,則為破佛寶。破佛寶故,破法寶。破法寶故,破僧寶。破三寶故,則破世間正見。破世間正見故,則破四念處,乃至破一切種智法。破一切種智法故,則得無量無邊阿僧祇罪。得無量無邊阿僧祇罪已,則受無量無邊阿僧祇憂苦。」

須菩提白佛言:「世尊!是愚癡人毀呰破壞是深般若波羅蜜,有幾因緣?」

佛告須菩提:「有四因緣,是愚癡人毀呰破是深般若波羅蜜。」

[161]須菩提言:「世尊!何等四?」

[162]佛言:「是愚癡人為魔所使故,欲毀呰破壞深般若波羅蜜;是名初因緣。是愚癡人不信深法,不信不解,心不得清淨;是第二因緣故。是愚癡人欲毀呰破壞深般若波羅蜜,是愚癡人與惡知識相隨,心沒懈怠,堅著五受陰;是第三因緣故。是愚癡人[163]欲毀呰破壞深般若波羅蜜,是愚癡人多行瞋恚、自高輕人;是第四因緣故。是愚癡人欲毀呰破壞深般若波羅蜜。須菩提!以是四因緣故,愚癡人欲破壞深般若波羅蜜。」

須菩提白佛言:「世尊!是[164]般若波羅蜜,不懃精進、種不善根、惡友相得,[165]此人難信難解。」

佛言:「如是,如是!須菩提![166]深般若波羅蜜,不懃精進、種不善根、惡友相得,[167]此人難信難解。」

須菩提白佛言:「世尊!是般若波羅蜜,云何甚深難信難解?」

「須菩提!色不縛不解。何以故?無所有性是色。受想行識不縛不解。何以故?無所有性是受想行識。檀那波羅蜜不縛不解。何以故?無所有性是檀那波羅蜜。尸羅波羅蜜不縛不解。何以故?無所有性是尸羅波羅蜜。羼提波羅蜜不縛不解。何以故?無所有性是羼提波羅蜜。毘梨耶波羅蜜不縛不解。何以故?無所有性是毘梨耶波羅蜜。禪那波羅蜜不縛不解。何以故?無所有性是禪那波羅蜜。般若波羅蜜不縛不解。何以故?無所有性是般若波羅蜜。須菩提!內空不縛不解。何以故?無所有性是內空。乃至無法有法空不縛不解。何以故?無所有性是無法有法空。四念處不縛不解。何以故?無所有性是四念處。乃至一切智、一切種智不縛不解。何以故?無所有性是[168]一切智、一切種智。須菩提!色本際不縛不解。何以故?[169]色本際無所有性是色。受想行識乃至一切種智本際不縛不解。何以故?本際無所有性是一切種智。須菩提!色後際不縛不解。何以故?後際無所有性是色。受想行識乃至一切種智後際不縛不解。何以故?後際無所有性是一切種智。須菩提![170]現在色不縛不解。何以故?現在[171]色無所有性是色。受想[172]行識乃至現在一切種智不縛不解。何以故?現在無所有性是一切種智。」

須菩提白佛言:「世尊!是般若波羅蜜,不勤精進、不種善根、惡友相得、懈怠少進憙忘、無巧便慧,如此之人實難信難解。」

[173]佛言:「如是,如是!須菩提!是般若波羅蜜,不勤精進、不種善根、惡友相得、繫屬於魔、懈怠少進憙忘、無巧便慧,如此之人實難信難解。何以故?色淨果亦淨,受想行識淨果亦淨。乃至阿耨多羅三藐三菩提淨果亦淨。

「復次,須菩提!色淨故即般若波羅蜜淨,般若波羅蜜淨即色淨。受想行識淨[174]故即般若波羅蜜淨,般若波羅蜜淨即受想行識淨。乃至一切種智淨即般若波羅蜜淨,般若波羅蜜淨即一切種智淨。色淨、般若波羅蜜淨,無二無別、無斷無壞。乃至一切種智淨、般若波羅蜜淨,無二無別、無斷無壞。

「復次,須菩提!不二淨故色淨。不二淨故乃至一切種智淨。何以故?是不二淨、色淨,乃至一切種智淨,無二無別故。我淨、眾生[175]淨,乃至知者、見者淨故。色[176]淨、受想行識淨,乃至一切種智淨。色淨乃至一切種智淨故,我[177]淨,眾生乃至知者見者淨。何以故?[178]是我、眾生乃至知者、見者淨,色淨乃至一切種智淨,不二不別、無斷無壞。

「復次,須菩提!婬淨故色淨,乃至一切種智淨。何以故?婬淨、色淨乃至一切種智淨,不二不別。瞋癡淨故色淨,乃至一切種智淨。何以故?瞋癡淨、色淨乃至一切種智淨,不二不別。

「復次,須菩提!無明淨故諸行淨,諸行淨故識淨,識淨故名色淨,名色淨故六入淨,六入淨故觸淨,觸淨故受淨,受淨故愛淨,愛淨故取淨,取淨故有淨,有淨故生淨,生淨故老死淨。老死淨故般若波羅蜜淨。般若波羅蜜淨故,乃至檀那波羅蜜淨。檀那波羅蜜淨故內空淨,內空淨故乃至無法有法空淨。無法有法空淨故四念處淨,四念處淨故乃至一切智淨。一切智淨故,一切種智淨。何以故?是一切智淨、一切種智淨,不二[179]不別、無斷無壞。

「復次,須菩提!般若波羅蜜淨故色淨,乃至般若波羅蜜淨故一切智淨。是般若波羅蜜淨、一切智淨,不二不別故。須菩提!禪那波羅蜜淨故乃至一切智淨,毘梨耶波羅蜜、羼提波羅蜜、尸羅波羅蜜、檀那波羅蜜淨故,乃至一切智淨。內空淨故乃至一切智淨,四念處淨故乃至一切智淨。

「復次,須菩提!一切智淨故,乃至般若波羅蜜淨。如是一一如先說。

「復次,須菩提!有為淨故無為淨。何以故?有為淨、無為淨,不二不別、[180]不斷不壞[181]故。

「復次,須菩提!過去淨故未來現在淨,未來淨故過去現在淨,現在淨故過去未來淨。何以故?現在淨、過去未來淨,不二不別、不斷不壞故。」[182]

摩訶般若波羅蜜經卷第十一

校勘註

  1. 【CBETA】(摩訶…譯)二十四字【大】,〔-〕【聖】【大正】〔摩訶…譯〕廿四字-【聖】
  2. 【CBETA】隨【大】,摩訶般若波羅蜜經隨【宋】【元】【宮】【聖】【大正】(摩訶般若波羅蜜經)+隨【宋】【元】【宮】【聖】
  3. 【CBETA】(丹隨…品)六字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔丹隨…品〕六字-【三】【宮】【聖】
  4. 【CBETA】若【大】,及【聖】【大正】若=及【聖】
  5. 【CBETA】德【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔德〕-【三】【宮】
  6. 【CBETA】起【大】,〔-〕【宮】【聖】【大正】〔起〕-【宮】【聖】
  7. 【CBETA】起【大】,〔-〕【聖】【大正】〔起〕-【聖】
  8. 【CBETA】言【大】,〔-〕【聖】【大正】〔言〕-【聖】
  9. 【CBETA】至【大】,乃至【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】(乃)+至【三】【宮】【聖】
  10. 【CBETA】得【大】,〔-〕【聖】【大正】〔得〕-【聖】
  11. 【CBETA】福【大】,功【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】福=功【三】【宮】【聖】
  12. 【CBETA】若【大】,〔-〕【聖】【大正】〔若〕-【聖】
  13. 【CBETA】諸緣諸事【大】,諸事諸緣【聖】【大正】諸緣諸事=諸事諸緣【聖】
  14. 【CBETA】那【大】*,〔-〕【聖】*【大正】〔那〕-【聖】*
  15. 【CBETA】羅【大】,羅波羅蜜【宋】【元】【明】【宮】【大正】羅+(波羅蜜)【三】【宮】
  16. 【CBETA】者【大】,〔-〕【聖】【大正】〔者〕-【聖】
  17. 【CBETA】有法【大】,〔-〕【聖】【大正】〔有法〕-【聖】
  18. 【CBETA】惟越【大】,毘跋【宋】【元】【明】【宮】,鞞跋【聖】【大正】惟越=毘跋【三】【宮】,鞞跋【聖】
  19. 【CBETA】福【大】,功【宮】【大正】福=功【宮】
  20. 【CBETA】是【大】,有【聖】【大正】是=有【聖】
  21. 【CBETA】那【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔那〕-【三】【宮】【聖】
  22. 【CBETA】提【大】,提言【宋】【元】【明】【宮】【大正】提+(言)【三】【宮】
  23. 【CBETA】令【大】,命【聖】【大正】令=命【聖】
  24. 【CBETA】至【大】,乃至【宋】【元】【明】【宮】【大正】(乃)+至【三】【宮】
  25. 【CBETA】國土【大】*,世界【聖】*【大正】國土=世界【聖】*
  26. 【CBETA】解【大】,得解【宋】【元】【明】【宮】【大正】(得)+解【三】【宮】
  27. 【CBETA】應隨喜隨喜已【大】,〔-〕【聖】【大正】〔應隨喜隨喜已〕-【聖】
  28. 【CBETA】是【大】,〔-〕【聖】【大正】〔是〕-【聖】
  29. 【CBETA】想【大】*,相【宋】【元】【明】【宮】*【大正】想=相【三】【宮】*
  30. 【CBETA】是【大】,〔-〕【宮】【大正】〔是〕-【宮】
  31. 【CBETA】滅【大】,〔-〕【聖】【大正】〔滅〕-【聖】
  32. 【CBETA】及【大】,是【宋】【元】【明】【宮】【大正】及=是【三】【宮】
  33. 【CBETA】相【大】,〔-〕【聖】【大正】〔相〕-【聖】
  34. 【CBETA】乾【大】,揵【聖】【大正】乾=揵【聖】
  35. 【CBETA】緊那羅【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔緊那羅〕-【三】【宮】【聖】
  36. 【CBETA】婆【CB】【麗-CB】,波【大】
  37. 【CBETA】功德【大】,〔-〕【聖】【大正】〔功德〕-【聖】
  38. 【CBETA】迴【大】,〔-〕【聖】【大正】〔迴〕-【聖】
  39. 【CBETA】作【大】,起【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】作=起【三】【宮】【聖】
  40. 【CBETA】亦【大】,亦離【聖】【大正】亦+(離)【聖】
  41. 【CBETA】知【大】,如【聖】【大正】知=如【聖】
  42. 【CBETA】名【大】,〔-〕【聖】【大正】〔名〕-【聖】
  43. 【CBETA】諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔諸〕-【三】【宮】
  44. 【CBETA】佛【大】,諸佛【宋】【元】【明】【宮】【大正】(諸)+佛【三】【宮】
  45. 【CBETA】如是迴向【大】,〔-〕【聖】【大正】〔如是迴向〕-【聖】
  46. 【CBETA】想【大】,相【聖】【大正】想=相【聖】
  47. 【CBETA】作【大】,亦【聖】【大正】作=亦【聖】
  48. 【CBETA】如【大】,〔-〕【聖】【大正】〔如〕-【聖】
  49. 【CBETA】其中【大】,〔-〕【聖】【大正】〔其中〕-【聖】
  50. 【CBETA】飯【大】,飲【宋】【大正】飯=飲【宋】
  51. 【CBETA】誦讀【大】,讀誦【宋】【元】【明】【宮】【大正】誦讀=讀誦【三】【宮】
  52. 【CBETA】已【大】,以【宋】【元】【明】【大正】已=以【三】
  53. 【CBETA】陀【大】,那【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】陀=那【三】【宮】【聖】
  54. 【CBETA】餘【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔餘〕-【三】【宮】
  55. 【CBETA】諸【大】,修諸【元】【明】【大正】(修)+諸【元】【明】
  56. 【CBETA】以【大】,〔-〕【聖】【大正】〔以〕-【聖】
  57. 【CBETA】入【大】,處【聖】【大正】入=處【聖】
  58. 【CBETA】如【大】,如如如【宋】【元】【明】【宮】,如如【聖】【大正】(如如)+如【三】【宮】,(如)+如【聖】
  59. 【CBETA】過【大】,不過【宋】【元】【宮】,不名過【明】【大正】(不)+過【宋】【元】【宮】,(不名)+過【明】
  60. 【CBETA】法【大】,〔-〕【聖】【大正】〔法〕-【聖】
  61. 【CBETA】無【大】,不【聖】【大正】無=不【聖】
  62. 【CBETA】法【大】,若非過去未來現在法【聖】【大正】(若非過去未來現在)八字+法【聖】
  63. 【CBETA】若【大】,若法【聖】【大正】若+(法)【聖】
  64. 【CBETA】無【大】,不【宮】【聖】【大正】無=不【宮】【聖】
  65. 【CBETA】是【大】,〔-〕【聖】【大正】〔是〕-【聖】
  66. 【CBETA】自【大】,〔-〕【聖】【大正】〔自〕-【聖】
  67. 【CBETA】如【大】,〔-〕【聖】【大正】〔如〕-【聖】
  68. 【CBETA】國土【大】*,世界【聖】*【大正】國土=世界【聖】*
  69. 【CBETA】行【大】,當得【宮】【聖】【大正】行=當得【宮】【聖】
  70. 【CBETA】(須菩…德)十二字【大】,〔-〕【聖】【大正】〔須菩…德〕十二字-【聖】
  71. 【CBETA】皆【大】,皆當【聖】【大正】皆+(當)【聖】
  72. 【CBETA】須【大】,作須【聖】【大正】(作)+須【聖】
  73. 【CBETA】卷第十二終,卷第十三隨喜品第三十九之餘首【宋】【元】【明】【宮】【大正】卷第十二終,卷第十三隨喜品第三十九之餘首【三】【宮】
  74. 【CBETA】萬【大】*,〔-〕【聖】*【大正】〔萬〕-【聖】*
  75. 【CBETA】天【大】,天子【元】【明】【大正】天+(子)【元】【明】
  76. 【CBETA】百千億【大】,〔-〕【聖】【大正】〔百千億〕-【聖】
  77. 【CBETA】鼓天【大】,天鼓【宋】【宮】【大正】鼓天=天鼓【宋】【宮】
  78. 【CBETA】如【大】,作【元】【明】【大正】如=作【元】【明】
  79. 【CBETA】如【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔如〕-【三】【宮】
  80. 【CBETA】如【大】*,作【宋】【元】【明】【宮】*【大正】如=作【三】【宮】*
  81. 【CBETA】足【大】,佛足【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】(佛)+足【三】【宮】【聖】
  82. 【CBETA】世界【大】,國土【宋】【元】【明】【宮】【大正】世界=國土【三】【宮】
  83. 【CBETA】無【大】,以無【聖】【大正】(以)+無【聖】
  84. 【CBETA】有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔有〕-【三】【宮】【聖】
  85. 【CBETA】隨喜【大】,〔-〕【宮】【大正】〔隨喜〕-【宮】
  86. 【CBETA】萬億【大】,〔-〕【聖】【大正】〔萬億〕-【聖】
  87. 【CBETA】佛【大】*,佛佛【宋】【元】【明】【宮】*【大正】佛+(佛)【三】【宮】*
  88. 【CBETA】現在【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔現在〕-【三】【宮】
  89. 【CBETA】形【大】,於【宋】【宮】【大正】形=於【宋】【宮】
  90. 【CBETA】修【大】,〔-〕【明】【大正】〔修〕-【明】
  91. 【CBETA】萬倍【大】,萬億倍【宋】【元】【明】【宮】,億倍【聖】【大正】萬倍=萬億倍【三】【宮】,億倍【聖】
  92. 【CBETA】時【大】,〔-〕【明】【大正】〔時〕-【明】
  93. 【CBETA】卷第十七終【聖】;以上大般若第二會第三十七品。梵. ityukt'numodanā manaskāraḥ【大正】卷第十七終【聖】;以上大般若第二會第三十七品。梵. ityukt'numodanā manaskāraḥ
  94. 【CBETA】(摩訶…經)八字【大】*,〔-〕【明】*【大正】〔摩訶…經〕八字-【明】*
  95. 【CBETA】照明【大】,大度【宮】【大正】照明=大度【宮】
  96. 【CBETA】(丹本…品)六字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔丹本…品〕六字-【三】【宮】【聖】
  97. 【CBETA】道【大】,見【宋】【元】【明】【宮】【大正】道=見【三】【宮】
  98. 【CBETA】是【大】,〔-〕【聖】【大正】〔是〕-【聖】
  99. 【CBETA】即【大】*,則【宋】【元】【明】【宮】*【大正】即=則【三】【宮】*
  100. 【CBETA】惒【大】,和【宋】【宮】【聖】【大正】惒=和【宋】【宮】【聖】
  101. 【CBETA】從【大】,〔-〕【宮】【大正】〔從〕-【宮】
  102. 【CBETA】羅【大】,羅波羅蜜【宋】【元】【明】【宮】【大正】羅+(波羅蜜)【三】【宮】
  103. 【CBETA】智【大】,種智【元】【明】【大正】(種)+智【元】【明】
  104. 【CBETA】助【大】,〔-〕【宮】【聖】【大正】〔助〕-【宮】【聖】
  105. 【CBETA】與【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔與〕-【三】
  106. 【CBETA】與【大】,合【聖】【大正】與=合【聖】
  107. 【CBETA】合【大】*,〔-〕【聖】*【大正】〔合〕-【聖】*
  108. 【CBETA】法【大】,諸法【元】【明】【大正】(諸)+法【元】【明】
  109. 【CBETA】故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔故〕-【三】【宮】【聖】
  110. 【CBETA】言【大】,白佛言【聖】【大正】(白佛)+言【聖】
  111. 【CBETA】力【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔力〕-【三】【宮】【聖】
  112. 【CBETA】空虛【大】,虛空【聖】【大正】空虛=虛空【聖】
  113. 【CBETA】不【大】,〔-〕【聖】【大正】〔不〕-【聖】
  114. 【CBETA】識【大】,〔-〕【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔識〕-【元】【明】【宮】【聖】
  115. 【CBETA】不作色【大】,色不作【聖】【大正】不作色=色不作【聖】
  116. 【CBETA】色【大】*,〔-〕【聖】*【大正】〔色〕-【聖】*
  117. 【CBETA】不作色【大】*,色不作【宮】*【大正】不作色=色不作【宮】*
  118. 【CBETA】狹【大】*,夾【聖】*【大正】狹=夾【聖】*
  119. 【CBETA】羅【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔羅〕-【三】【宮】
  120. 【CBETA】那【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔那〕-【三】【宮】【聖】
  121. 【CBETA】不作色【大】,色不作【宋】【元】【明】【宮】【大正】不作色=色不作【三】【宮】
  122. 【CBETA】色【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔色〕-【三】【宮】【聖】
  123. 【CBETA】蜜【大】,蜜多【宋】【元】【明】【宮】,蜜亦【聖】【大正】蜜+(多)【三】【宮】,蜜+(亦)【聖】
  124. 【CBETA】(不生…蜜)十一字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔不生…蜜〕十一字-【三】【宮】
  125. 【CBETA】以上大般若第二會第三十八大師品。梵. ityukto' bhīnirhāraḥ.【大正】以上大般若第二會第三十八大師品。梵. ityukto' bhīnirhāraḥ.
  126. 【CBETA】信毀【大】,泥犁【宮】【聖】【大正】信毀=泥犁【宮】【聖】
  127. 【CBETA】丹泥梨品【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔丹泥梨品〕-【三】【宮】【聖】
  128. 【CBETA】供養幾佛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔供養幾佛〕-【三】【宮】
  129. 【CBETA】為幾【大】,〔-〕【聖】【大正】〔為幾〕-【聖】
  130. 【CBETA】六波羅蜜【大】,檀那波羅蜜尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毗梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜【宋】【元】【明】【宮】,檀波羅蜜尸波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜【聖】【大正】六波羅蜜=(檀那波羅蜜尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毗梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜)三十一字【三】【宮】,(檀波羅蜜尸波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜)廿八字【聖】
  131. 【CBETA】耶【大】,那【宋】【宮】【大正】耶=那【宋】【宮】
  132. 【CBETA】國【大】*,世界【宋】【元】【明】【宮】*【大正】國=世界【三】【宮】*
  133. 【CBETA】億【大】,億劫【宋】【元】【明】【宮】【大正】億+(劫)【三】【宮】
  134. 【CBETA】故【大】*,〔-〕【聖】*【大正】〔故〕-【聖】*
  135. 【CBETA】呰【大】下同,訾【聖】下同【大正】呰=訾【聖】下同
  136. 【CBETA】深【大】,〔-〕【聖】【大正】〔深〕-【聖】
  137. 【CBETA】則為【大】,即是【宋】【元】【明】【宮】,〔-〕【聖】【大正】則為=即是【三】【宮】,〔則為〕-【聖】
  138. 【CBETA】毀呰【大】,呰毀【宋】【元】【明】【大正】毀呰=呰毀【三】
  139. 【CBETA】破法業【大】,〔-〕【聖】【大正】〔破法業〕-【聖】
  140. 【CBETA】時【大】,故【聖】【大正】時=故【聖】
  141. 【CBETA】生【大】,至【宮】【聖】【大正】生=至【宮】【聖】
  142. 【CBETA】生【大】,生生【元】【明】【大正】生+(生)【元】【明】
  143. 【CBETA】般若波羅蜜【大】,〔-〕【聖】【大正】〔般若波羅蜜〕-【聖】
  144. 【CBETA】語【大】,說【聖】【大正】語=說【聖】
  145. 【CBETA】呰毀【大】,毀呰【宋】【元】【明】【宮】【大正】呰毀=毀呰【三】【宮】
  146. 【CBETA】身【大】,其身【宋】【元】【明】【宮】【大正】(其)+身【三】【宮】
  147. 【CBETA】共住【大】,〔-〕【聖】【大正】〔共住〕-【聖】
  148. 【CBETA】壞【大】,破【宮】【大正】壞=破【宮】
  149. 【CBETA】壞【大】,破【宮】【聖】【大正】壞=破【宮】【聖】
  150. 【CBETA】壞【大】*,破【宋】【元】【明】【宮】【聖】*【大正】壞=破【三】【宮】【聖】*
  151. 【CBETA】自【大】,〔-〕【聖】【大正】〔自〕-【聖】
  152. 【CBETA】苦【大】,若【宋】【元】【明】【宮】【大正】苦=若【三】【宮】
  153. 【CBETA】大愁【大】,〔-〕【聖】【大正】〔大愁〕-【聖】
  154. 【CBETA】毒【大】,憂【元】【聖】【大正】毒=憂【元】【聖】
  155. 【CBETA】乾【大】,干【聖】【大正】乾=干【聖】
  156. 【CBETA】問【大】,聞【宮】【大正】問=聞【宮】
  157. 【CBETA】令【大】,戒令【元】【明】【大正】(戒)+令【元】【明】
  158. 【CBETA】時苦【大】,苦時【宋】【元】【明】【宮】【大正】時苦=苦時【三】【宮】
  159. 【CBETA】誡【大】,〔-〕【宋】【宮】【聖】,戒【元】【明】【大正】〔誡〕-【宋】【宮】【聖】,誡=戒【元】【明】
  160. 【CBETA】白淨【大】,白【元】【宮】,自【聖】【大正】白淨=白【元】【宮】,自【聖】
  161. 【CBETA】(須菩…尊)六字【大】,〔-〕【聖】【大正】〔須菩…尊〕六字-【聖】
  162. 【CBETA】佛言【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔佛言〕-【三】【宮】【聖】
  163. 【CBETA】欲【大】*,〔-〕【宮】*【大正】〔欲〕-【宮】*
  164. 【CBETA】般【大】,深般【宋】【元】【明】【宮】【大正】(深)+般【三】【宮】
  165. 【CBETA】此【大】,此之【宋】,〔-〕【元】【明】【宮】【大正】此=此之【宋】,〔此〕-【元】【明】【宮】
  166. 【CBETA】深【大】,是深【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】(是)+深【三】【宮】【聖】
  167. 【CBETA】此【大】,〔-〕【元】【明】【宮】【聖】,說【宋】【大正】〔此〕-【元】【明】【宮】【聖】,此=說【宋】
  168. 【CBETA】一切智【大】,〔-〕【聖】【大正】〔一切智〕-【聖】
  169. 【CBETA】色【大】,〔-〕【元】【明】【聖】【大正】〔色〕-【元】【明】【聖】
  170. 【CBETA】現【大】,行【明】【大正】現=行【明】
  171. 【CBETA】色【大】,〔-〕【明】【聖】【大正】〔色〕-【明】【聖】
  172. 【CBETA】行【大】,現【明】【大正】行=現【明】
  173. 【CBETA】佛言【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔佛言〕-【三】【宮】
  174. 【CBETA】故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔故〕-【三】【宮】【聖】
  175. 【CBETA】淨【大】,〔-〕【聖】【大正】〔淨〕-【聖】
  176. 【CBETA】淨【大】,〔-〕【宮】【大正】〔淨〕-【宮】
  177. 【CBETA】淨【大】,〔-〕【元】【明】【宮】【大正】〔淨〕-【元】【明】【宮】
  178. 【CBETA】是【大】,〔-〕【宮】【聖】【大正】〔是〕-【宮】【聖】
  179. 【CBETA】不【大】,無【聖】【大正】不=無【聖】
  180. 【CBETA】不【大】*,無【宋】【元】【明】【宮】【聖】*【大正】不=無【三】【宮】【聖】*
  181. 【CBETA】故【大】*,〔-〕【聖】*【大正】〔故〕-【聖】*
  182. 【CBETA】(摩訶…譯)三十六字【大】,〔-〕【聖】,不分卷【聖】,以上大般若第二會第三十九地獄品。梵. iti Mṛdu adhimātra mārgaḥ.【大正】不分卷【聖】,〔摩訶…譯〕三十六字-【聖】,以上大般若第二會第三十九地獄品。梵. iti Mṛdu adhimātra mārgaḥ.

【經文出處】CBETA 電子佛典 T0223《摩訶般若波羅蜜經》,版本日期 2026-03-16。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。