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摩訶般若波羅蜜經卷第[1]

[2]幻聽品第二十八[3](丹本作幻人聽法品)

爾時諸天子心念:「應用何等人聽須菩提所說[4]法?」

須菩提知諸天子心所念,語諸天子言:「如幻化人聽法,我應用如是人。何以故?如是人無聞無聽、無知無證故。」

諸天子語須菩提:「是眾生如[5]幻,聽法者亦如幻;[6]眾生如化,聽法者亦如化[7]耶?」

「如是,如是!諸天子!眾生如幻,聽法者亦如幻;眾生如化,聽法者亦如化。諸天子!我如幻如夢,眾生乃至知者、見者亦如幻如夢。諸天子!色如幻如夢,受想行識如幻如夢,眼乃至意觸因緣生受如幻如夢。內空乃至無法有法空、檀[8]那波羅蜜乃至般若波羅蜜,如幻如夢。諸天子!四念處乃至十八不共法如幻如夢,須陀洹果如幻如夢,斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道,如幻如夢。諸天子!佛道如幻如夢。」

爾時諸天子問須菩提:「汝說佛道如幻如夢,汝說涅槃亦復如幻如夢耶?」

須菩提語諸天子:「我說佛道如幻如夢,我說涅槃亦如幻如夢。若當有法勝於涅槃者,我說亦復如幻如夢。何以故?諸天子!是幻夢、涅槃不二不別。」

爾時慧命舍利弗、摩訶目[9]揵連、摩訶拘[10]絺羅、摩訶迦旃延、富樓那彌多羅尼子、摩訶迦葉,及無數千菩薩,問須菩提:「般若波羅蜜如是甚深,難見難解難知、寂滅微妙。誰當受者?」

時阿難語諸大弟子及諸菩薩:「阿[11]惟越致諸菩薩摩訶薩,能受是甚深難見難解難知、寂滅微妙般若波羅蜜;正見成就人,漏盡阿羅漢所願已滿亦能[12]信受。復次,善男子、善女人,多見佛於諸佛所,多供養,種善根,親近善知識,有利根,是人能受,不言是法非法。」

菩提言:「不以空分別色,不以色分別空,受想行識亦如是。不以無相、無作分別色,不以色分別無相、無作,受想行識亦如是。不以無生無滅、寂滅、離分別色,不以色分別無生無滅、寂滅、離,受想行識亦如是。眼乃至意觸因緣生受亦如是。檀[13]那波羅蜜乃至般若波羅蜜,內空乃至無法有法空,四念處乃至十八不共法,一切三昧門、一切陀羅尼門,須陀洹乃至阿羅漢、辟支佛、佛、一切智,不以空分別一切智,不以一切智分別空,不以空分別一切種智,不以一切種智分別空,無相、無作、無生無滅、寂滅、離亦如是。」

菩提語諸天子言:「是般若波羅蜜甚深,誰能受者?是般若波羅蜜中無法可示、無法可說。若無法可示、無法可說,受人亦不可得。」

爾時舍利弗語須菩提言:「般若波羅蜜中廣說三乘之教及[14]護持菩薩之[15]教。從初發意地乃至十地,檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜,四念處乃至八聖道分,佛十力乃至十八不共法護持菩薩之教。菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜,常化生,不失神通,遊諸佛國具足善根,隨其所欲供養諸佛即得如願,從諸佛所聽受法教,[16]乃至薩婆若初不斷絕,未曾離三昧時。當得[17]捷疾[18]辯、利辯、不盡辯、不可斷辯、隨應辯、義辯、一切世間最上辯。」

須菩提言:「如是,如是!如舍利弗言,般若波羅蜜廣說三乘之教及護持菩薩之[19]教,乃至菩薩摩訶薩得一切世間最上辯,[20]不可得故。我乃至知者、見者不可得,色受想行識、檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜不可得,內空乃至無法有法空不可得,四念處乃至八聖道分、佛十力乃至一切種智,[21]亦不可得故。」

舍利弗語須菩提:「何因緣故,般若波羅蜜中廣說三乘而不可得?何因緣故,般若波羅蜜中護持菩薩?何因緣故,菩薩摩訶薩得捷疾辯乃至一切世間最上辯?不可得故。」

須菩提語舍利弗言:「以內空故,般若波羅蜜廣說三[22]乘不可得。外空乃至無法有法空故,廣說三乘不可得。內空故,護持菩薩乃至一切世間最上辯。不可得故。外空乃至無法有法空故,護持菩薩乃至一切世間最上辯。[23]不可得故。」[24]

[25]摩訶般若波羅蜜經散花品第二十九

爾時釋提桓因及三千大千[26]世界中四天王天乃至阿迦尼吒諸天,作是念:「慧命須菩提為雨法雨。我等寧可化作花,散佛、菩薩摩訶薩、比丘僧、須菩提及般若波羅蜜上。」[27]即時釋提桓因及三千大千世界中諸天,化作花,散佛、菩薩摩訶薩、比丘僧及須菩提上,亦供養般若波羅蜜。是時三千大千[28]世界花悉周遍於虛空中,化成花臺,端嚴殊妙。

須菩提心念:「是諸天子所散花,天上未曾見如是花比,是花是化花、非樹生花。是諸天子所散花,從心樹生、非樹生花。」

釋提桓因知須菩提心所念,語須菩提言:「大德!是花非生花亦非[29]意樹生。」

須菩提語釋提桓因言:「憍尸迦!汝言是華非生花亦非意樹生。憍尸迦![30]是花若非生法,不名為花。」

釋提桓因語須菩提言:「大德!但是花不生,色亦不生,受想行識亦不生。」

須菩提言:「憍尸迦!非但是花不生,色亦不生。若不生,是不名[31]為色。受想行識亦不生,若不生是不名為識。六入、六識、六觸,六觸因緣生諸受亦如是。[32]檀那波羅蜜不生,若不生,是不名檀那波羅蜜。乃至般若波羅蜜不生,若不生,是不名般若波羅蜜。內空不生,若不生,是不名內空。乃至無法有法空不生,若不生,是不名無法有法空。四念處不生,若不生,是不名四念處。乃至十八不共法不生,若不生,是不名十八不共法。乃至一切種智不生,若不生,是不名一切種智。」

爾時釋提桓因[33]心念:「是慧命須菩提,其智甚深,不壞假名而說諸法相。」

佛知釋提桓因心所念,語釋提桓因言:「如是,如是!憍尸迦!須菩提其智甚深,不壞假名而說諸法相。」

釋提桓因白佛言:「[34]世尊![35]大德須菩提云何不壞假名而說諸法相?」

[36]告釋提桓因:「色但假名,須菩提[37]不壞假名而說諸法相。受想行識但假名,須菩提亦不壞假名而說諸法相。所以者何?是諸法相無壞不壞故,須菩提所說亦無壞不壞。眼乃至意觸因緣生諸受亦如是。檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜,內空乃至無法有法空,四念處乃至十八不共法亦如是。須陀洹果乃至阿羅漢果,辟支佛道、菩薩道、佛道,一切智、一切種智,亦如是。須陀洹乃至阿羅漢、辟支佛佛是但假名,須菩提不壞假名而說諸法相。何以故?是諸法相無壞不壞故,須菩提所說亦無壞不壞。如是,憍尸迦!須菩提不壞假名而說諸法相。」

須菩提語釋提桓因[38]言:「如是,如是!憍尸迦!如佛所說,諸法但假名。菩薩摩訶薩當作是知,諸法但假名。應如是學般若波羅蜜。憍尸迦!菩薩摩訶薩作如是學,為不學色、不學受想行識。何以故?不見色當可學者,不見受想行識當可學者。菩薩摩訶薩如是學,為不學檀那波羅蜜。何以故?不見檀那波羅蜜當可學者。乃至不學般若波羅蜜。何以故?不見般若波羅蜜當可學者。如是學,為不學內空乃至無法有法空。何以故?不見內空乃至無法有法空當可學者。如是學,為不學四念處乃至十八不共法。何以故?不見四念處乃至十八不共法當可學者。如是學,為不學須陀洹果乃至一切種智。何以故?不見須陀洹果乃至一切種智當可學者。」

爾時釋提桓因語須菩提言:「菩薩摩訶薩何因緣故,不見色乃至不見一切種智?」

須菩提言:「色,色空;乃至一切種智,一切種智空。憍尸迦!色空不學色空,乃至一切種智空不學一切種智空。憍尸迦!若如是不學空,是名學空,以不二故。是菩薩摩訶薩學色空,以不二故,乃至學一切種智空,[39]不二故。若學色空不二故,乃至學一切種智空不二故,是菩薩摩訶薩能學檀那波羅蜜,不二故。乃至能學般若波羅蜜,不二故。能學四念處,不二故。乃至能學十八不共法,不二故。能學須陀洹果,不二故。乃至能學一切種智,不二故。是菩薩能學無量無邊阿僧祇佛法,若能學無量無邊阿僧祇佛法,是菩薩不為色增學不為色減學。乃至不為一切種智增學,不為一切種智減學。若不為色增減學,乃至不為一切種智增減學,是菩薩不為色受學,不為色滅學,亦不為受想行識受學,亦不[40]滅學。乃至一切種智,亦不為受學,亦不為滅學。」

舍利弗語須菩提:「菩薩摩訶薩如是學,不為受色學,不為滅色學。乃至一切種智,亦不為受學,亦不為滅學。」

須菩提言:「菩薩摩訶薩若如是學,不為受色學,不為滅色學。乃至一切種智,亦不為受學,亦不為滅學。須菩提!何因緣故,菩薩摩訶薩不為受色學,不為滅色學?乃至一切種智,亦不為受學,亦不為滅學?」

須菩提言:「是色不可受亦無受色者,乃至一切種智不可受亦無受者,內外空故。如是,舍利弗!菩薩摩訶薩一切法不受故,能到一切種智。」

是時舍利弗語須菩提:「菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜,能到一切種智耶?」

須菩提言:「菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜,能到一切種智,一切法不受故。」

舍利弗語須菩提:「若菩薩摩訶薩於一切法不受不滅學者,菩薩摩訶薩云何能到一切種智?」

須菩提言:「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不見色生不見色滅,不見色受不見色不受,不見色垢不見色淨,不見色增不見色減。何以故?舍利弗!色,色性空故。受想行識亦不見生亦不見滅,亦不見受亦不見不受,亦不見垢亦不見淨,亦不見增亦不見減。何以故?識,識性空故。乃至一切種智,亦不見生亦不見滅,亦不見受亦不見不受,亦不見垢亦不見淨,亦不見增亦不見減。何以故?一切種智一切種智性空故。如是,舍利弗!菩薩摩訶薩為一切法不生不滅、不受不捨、不垢不淨、不合不散、不增不減故,學般若波羅蜜,能到一切種智。無所學、無所到故。」

爾時釋提桓因語舍利弗:「菩薩摩訶薩般若波羅蜜當於何處求?」

舍利弗言:「菩薩摩訶薩般若波羅蜜,當於〈須菩提品〉中求。」

釋提桓因語須菩提:「是汝神力使舍利弗言:『菩薩摩訶薩般若波羅蜜,當於〈須菩提品〉中求。』?」

須菩提語釋提桓因:「非我神力。」

釋提桓因語須菩提:「是誰神力?」

須菩提言:「是佛神力。」

釋提桓因言:「一切法皆無受處,何以故言:『是佛神力。』?離無受處相,如來不可得;離如,如來亦不可得。」

須菩提語釋提桓因言:「如是,如是!憍尸迦!離無受處相,如來不可得;離如,如來亦不可得。無受處相中如來不可得,如中如來不可得。色如中如來如不可得,如來如中色如不可得。色法相中如來法相不可得,如來法相中色法相不可得。受想行識法相中,乃至一切種[41]如法,亦如是。憍尸迦!如來色如中不合不散,受想行識如中不合不散。如來離色如不合不散,離受想行識如不合不散。乃至一切種智亦如是。如來色法相中不合不散,受想行識法相中不合不散。如來離色法相中不合不散,離受想行識法相中不合不散。乃至一切種智亦如是。憍尸迦!如是等一切法中不合不散,是佛神力用無所受法故。如憍尸迦言:『菩薩摩訶薩般若波羅蜜,當於何處求?』憍尸迦!不應色中求般若波羅蜜,亦不應離色求般若波羅蜜。不應受想行識中求,亦不應離受想行識求。何以故?是般若波羅蜜、色受想行識,是一切法皆不合不散、無色無形無對,一相所謂無相。乃至一切種智中不應求般若波羅蜜,亦不應離一切種智求般若波羅蜜。何以故?是般若波羅蜜、一切種智,是一切法皆不合不散、無色無形無對、一相所謂無相。何以故?般若波羅蜜非色亦非離色,非受想行識亦非離受想行識,乃至非一切種智亦非離一切種智。般若波羅蜜非色如亦非離色如,非受想行識如亦非離受想行識如。般若波羅蜜非色法亦非離色法,非受想行識法亦非離受想行識法,乃至非一切種智如亦非離一切種智如。般若波羅蜜非一切種智法亦非離一切種智法。何以故?憍尸迦!是一切法皆無所有、不可得。以無所有、不可得故,般若波羅蜜非色亦非離色,非色如亦非離色如,非色法亦非離色法,乃至非一切種智亦非離一切種智,非一切種智如亦非離一切種智如,非一切種智法亦非離一切種智法。」

釋提桓因語須菩提:「是摩訶波羅蜜,是菩薩摩訶薩般若波羅蜜;無量波羅蜜、無邊波羅蜜,是菩薩摩訶薩般若波羅蜜。諸須陀洹須陀洹果,從是般若波羅蜜中學成。乃至諸阿羅漢阿羅漢果、諸辟支佛辟支佛道、諸菩薩摩訶薩,皆從是般若波羅蜜中學成。能成就眾生、淨佛國土;得阿耨多羅三藐三菩提,[42]皆從是學成。」

須菩提語釋提桓因言:「如是,如是!憍尸迦!是摩訶波羅蜜,是菩薩摩訶薩般若波羅蜜。無量波羅蜜、無邊波羅蜜,是菩薩摩訶薩般若波羅蜜。從是中學成須陀洹果乃至阿羅漢果、辟支佛道、諸菩薩摩訶薩,從是般若波羅蜜中學成。[43]能成就眾生、淨佛國土,得阿耨多羅三藐三菩提——已得、今得、當得。憍尸迦!色大故,般若波羅蜜亦大。何以故?[44]是色前際不可得、後際不可得、中際不可得。受想行識大故,般若波羅蜜亦大。何以故?受想行識前際不可得、後際不可得、中際不可得。乃至一切種智亦如是。以是因緣故,憍尸迦!是摩訶波羅蜜是菩薩摩訶薩般若波羅蜜。憍尸迦!色無量故,般若波羅蜜無量。何以故?色量不可得故。憍尸迦!譬如虛空量不可得,色亦如是,量不可得。虛空無量故,色無量。色無量故,般若波羅蜜無量。受想行識乃至一切種智無量故,般若波羅蜜無量。何以故?一切種智量不可得。譬如虛空量不可得,一切種智亦如是,量不可得。虛空無量故,一切種智無量。一切種智無量故,般若波羅蜜無量。以是因緣故,憍尸迦!是菩薩摩訶薩般若波羅蜜無量。憍尸迦!色無邊故,諸菩薩摩訶薩般若波羅蜜無邊。何以故?憍尸迦![45]色前際不可得、後際不可得、中際不可得。受想行識無邊故,般若波羅蜜無邊。何以故?受想行識前際、後際、中際皆不可得故。乃至一切種智無邊故,般若波羅蜜無邊。何以故?一切種智[46]前、後、中際皆不可得故。以是因緣故,憍尸迦!是般若波羅蜜無邊,色無邊,乃至一切種智無邊。復次,憍尸迦!緣無邊故,般若波羅蜜無邊。」

「須菩提!云何緣無邊故,般若波羅蜜無邊?」

須菩提言:「緣一切無邊法故,般若波羅蜜無邊。」

「云何緣一切無邊法故,般若波羅蜜無邊?」

須菩提言:「緣無邊法性故,般若波羅蜜無邊。復次,憍尸迦!緣無邊如故,般若波羅蜜無邊。」

釋提桓因言:「云何緣無邊如故,般若波羅蜜無邊?」

須菩提言:「如無邊故,緣亦無邊;緣無邊故,[47]如亦無邊。以是因緣故,諸菩薩摩訶薩般若波羅蜜無邊。復次,憍尸迦!眾生無邊故,般若波羅蜜無邊。」

釋提桓因問須菩提:「云何眾生無邊故,般若波羅蜜無邊?」

須菩提言:「於[48]意云何,何等法名眾生?」

釋提桓因言:「無有法名眾生,假名故為眾生。是名字本無有法亦無所趣,強為作名。」

「憍尸迦!於汝意云何,是般若波羅蜜中說眾生有實不?」

釋提桓因言:「無也。」

「憍尸迦!若般若波羅蜜[49]實不[50]說眾生,無邊亦不可得。憍尸迦!於汝意云何,[51][52]恒河沙劫壽說眾生眾生名字。頗有眾生法有生有滅不?」

釋提桓因言:「不也。」

「何以故?眾生從本[53]已來常清淨故。以是因緣故,憍尸迦!眾生無邊故,當知般若波羅蜜亦無[54]。」

摩訶般若波羅蜜經[55]三歎品第三十[56](丹本作顧視品)

爾時諸天王及諸天、諸梵王及諸梵天、伊賒那天及諸神仙并諸天女,同時三反稱歎:「快哉,快哉!慧命須菩提所說法,皆是佛出世間因緣[57]恩力演布是教。若有菩薩摩訶薩行是般若波羅蜜不遠離者,我輩視是人如佛。何以故?是般若波羅蜜中雖無法可得——所謂色受想行識乃至一切種智;而有三乘之教——所謂聲聞乘、辟支佛乘、佛乘。」

爾時佛告諸天子:「如是,如是!諸天子!如汝所言,是般若波羅蜜中雖無法可得——所謂色受想行識乃至一切種智;而有三乘之教——所謂聲聞乘辟支佛乘佛乘。諸天子!若有菩薩摩訶薩行是般若波羅蜜不遠離者,視是人當如佛。以無所得故。何以故?是般若波羅蜜中廣說三乘之教,所謂聲[58]聞、辟支[59]佛、佛乘。檀那波羅蜜中佛不可得,離檀那波羅蜜[60]佛亦不可得。乃至般若波羅蜜中佛不可得,離般若波羅蜜佛亦不可得。內[61]乃至無法有法空,四念處乃至十八不共法,一切種智亦如是。」

佛語諸天子:「菩薩摩訶薩若能學是一切法,所謂檀那波羅蜜乃至一切種智,以是事故,當視是菩薩摩訶薩如佛。諸天子!我昔於然燈佛時,花嚴城內四衢道[62]頭見佛聞法,即得不離檀那波羅蜜行,不離[63]尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、[64]禪那波羅蜜、般若波羅蜜行。不離內空乃至無法有法空,四念處乃至八聖道分。不離四禪、四無量心、四無色定、一切三昧門、一切陀羅尼門。不離四無所畏、佛十力、四無礙智、十八不共法、大慈大悲,及餘無量諸佛法行。[65]無所得故。是時然燈佛記我當來世過一阿僧祇劫當作佛,號釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀、[66]侈遮羅那、修伽度、路伽憊、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。」

爾時諸天子白佛言:「世尊!甚希有是般若波羅蜜,能令諸菩薩摩訶薩得薩婆若,於色不取不捨故,於受想行識不取不捨故,乃至一切種智不取不捨故。」

爾時佛觀四眾和合——比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷——及諸菩薩摩訶薩,并四天王天乃至阿迦尼吒諸天皆會坐。普觀[67]是已,佛告釋提桓因[68]言:「憍尸迦![69]若菩薩摩訶薩、若比丘、若比丘尼、若優婆塞、若優婆夷、若諸天子、若諸天女,[70]是般若波羅蜜,若聽受持親近讀誦、為他說正憶念、不離薩婆若心,諸天子!是人,魔若魔[71]民不能得其便。何以故?是善男子、善女人,諦了知色空,空不能得空便,無相不能得無相便,無作不能得無作便。諦了知受想行識空,空不能得空便,乃至無作不能得無作便。乃至諦了知一切種智空,空不能得空便,乃至無作不能得無作便。何以故?是諸法自[72]相性不可得,無事可得[73]便,誰受惱者?

「復次,憍尸迦![74]是善男子、善女人,人非人不能得其便。何以故?是善男子、善女人,一切眾生中善修慈[75]心,悲、喜、捨心,以無所得故。[76]憍尸迦!是善男子、善女人,終不橫死。何以故?是善男子、善女人行檀那波羅蜜,於一切眾生等心供給故。

「復次,憍尸迦!三千大千[77]世界四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、梵天、光音天、遍淨天、廣果天,是諸天中有發阿耨多羅三藐三菩提心者,未聞是般若波羅蜜、未受持親近,是諸天子今應聞受持親近讀誦、正憶念、不離薩婆若心。

「復次,憍尸迦!諸善男子、善女人聞是般若波羅蜜,受持親近讀誦、正憶念、不離薩婆若心,是諸善男子、善女人,若在空舍、若在曠野、若人住處,終不怖畏。何以故?是善男子、善女人明於內空,以無所得故。明於外空乃至無法有法空,以無所得故。」

爾時三千大千世界中諸四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天,乃至首陀婆諸天,白佛言:「世尊!是善男子、善女人能受持般若波羅蜜,親近讀誦、正憶念、不離薩婆若心者,我等常當守護。何以故?世尊!以菩薩摩訶薩因緣故,斷三惡道、斷天人貧、斷諸災患疾病飢餓。以菩薩因緣故,便有十善道[78]現於世間,四禪、四無量心、四無色定,檀那波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜,內空乃至無法有法空,四念處乃至一切種智。以菩薩因緣故,世間便有[79]剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家、諸王及轉輪聖王,四天王天乃至阿迦尼吒天。以菩薩因緣故,有須陀洹須陀洹果乃至阿羅漢阿羅漢果、辟支佛辟支佛道。以菩薩因緣故,有成就眾生、淨佛國土,便有諸佛出現於世,便有轉法輪,知有佛寶、法寶、比丘僧寶。世尊!以是因緣故,一切世間諸天及人、阿修羅,[80]應守護是菩薩摩訶薩。」

佛語釋提桓因:「如是,如是!憍尸迦!以菩薩摩訶薩因緣故,斷三惡道乃至三寶出現於世。以是故,諸天及人、阿修羅,常應守護供養、恭敬尊重讚歎是菩薩摩訶薩。憍尸迦!供養恭敬尊重讚歎是菩薩摩訶薩,即是供養我。以是故,是諸菩薩摩訶薩,諸天及人、阿修羅,常應守護供養、恭敬尊重讚歎。憍尸迦!若三千大千世界滿中聲聞、辟支佛,譬如竹葦稻麻[81]叢林。若有善男子、善女人供養恭敬、尊重讚歎。不如供養恭敬尊重讚歎初發心菩薩摩訶薩不離六波羅蜜所得福德。何以故?不以聲聞、辟支佛因緣故,有菩薩摩訶薩及諸佛出現於世。以有菩薩摩訶薩因緣故,有聲聞、辟支佛、諸佛出現於世。以是故,憍尸迦!是諸菩薩摩訶薩,一切世間諸天及人、阿修羅,常應守護供養恭敬尊重讚歎[82]。」

摩訶般若波羅蜜經[83]滅諍品第三十一[84](丹本名為現功德品)

爾時釋提桓因白佛言:「世尊!甚奇希有。諸菩薩摩訶薩,[85]是般若波羅蜜若聞受持、親近[86]讀誦、為他說、正憶念時,得如是今世功德。亦成就眾生、[87]嚴淨佛[88]國土。從一佛國至一佛國供養諸佛,所欲供養之具隨意即得。從諸佛聞法,至得阿耨多羅三藐三菩提終不中忘。亦得家成就、[89]母成就、生成就、眷屬成就、相成就、光明成就、眼成就、耳成就、三昧成就、陀羅尼成就。是菩薩以方便力[90]故,變身如佛,從一[91]國至一國到無佛處,讚檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜,讚四禪、四無量心、四無色定,讚四念處乃至十八不共法,以方便力[92]而為說法,以三乘法度脫眾生,所謂聲聞、辟支佛、佛乘。世尊!快哉希有。受[93]持般若波羅蜜,為[94]已總攝五波羅蜜乃至十八不共法,亦攝須陀洹果乃至阿羅漢果、辟支佛道、佛道,一切智、一切種智。」

佛告釋提桓因:「如是,如是!憍尸迦![95]持般若波羅蜜,為已總攝五波羅蜜乃至一切種智。復次,憍尸迦![96]是般若波羅蜜受持親近讀誦、為[97]他說、正憶念,是善男子、善女人所得今世功德,汝一心諦聽。」

釋提桓因言:「唯[98]然,世尊!受教。」

佛告釋提桓因言:「憍尸迦!若有外道諸梵志、若魔若魔民、若增上慢人,欲乖錯破壞菩薩般若波羅蜜心。是諸人適生此心,即時滅去,終不從願。何以故?憍尸迦!菩薩摩訶薩長夜行檀那波羅蜜,[99][100]羅、羼提、毘梨耶、禪那、般若波羅蜜。以眾生長夜貪諍故,菩薩悉捨內外[101]物,安立眾生於檀那波羅蜜[102]中。以眾生長夜破戒故,菩薩悉捨內外法,安立眾生於戒。以眾生長夜鬪諍故,菩薩悉捨內外法,安立眾生於忍辱。以眾生長夜懈怠故,菩薩悉捨內外法,安立眾生於精進。以眾生長夜亂心故,菩薩悉捨內外法,安立眾生於禪[103]那。以眾生長夜愚癡故,菩薩悉捨內外法,安立眾生於般若波羅蜜。以眾生長夜為愛結故流轉生死,是菩薩摩訶薩以方便力斷眾生愛結,安立[104]眾生於四禪、四無量心、四無色定,四念處乃至八聖道分,空、無相、無作三昧。安立眾生於須陀洹果乃至阿羅漢果、辟支佛道、佛道。憍尸迦!是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜得現世功德、後世功德,得阿耨多羅三藐三菩提、轉法輪,所願滿足入無餘涅槃。憍尸迦!是為菩薩摩訶薩後世功德。

「復次,憍尸迦!善男子、善女人,[105]是般若波羅蜜若聞受持親近讀誦、為他說、正憶念,其所住處,魔若魔民、若外道梵志、增上[106]慢人,欲輕毀難問破壞般若波羅蜜,終不能成。其人惡心轉滅,功德轉增,聞是般若波羅蜜故,漸以三乘道得盡眾苦。[107]譬如,憍尸迦!有藥名摩祇。有蛇飢行索食,見虫欲噉。虫趣藥所,藥氣力故,蛇不能前,即[108]自還去。何以故?以是藥力能勝毒故。憍尸迦!摩祇藥有如是力。[109]是善男子、善女人,是般若波羅蜜[110]聞受持親近讀誦、為他說、正憶念,若有種種鬪諍起,欲來破壞者,以般若波羅蜜威力故,隨所起處即疾消滅。其人即生善心增益功德。何以故?是般若波羅蜜能滅諸法諍亂。何等諸法?所謂婬、[111]怒、癡、無明乃至大苦聚、諸蓋結使纏。我見、人見、眾生見,斷見常見、垢見淨見、有見無見。如是一切諸見,慳貪犯戒、瞋恚懈怠、亂意無智,常想樂想淨想我想,如是等愛行,著色著受想行識,著檀那波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜,著內空、外空、[112]內外空乃至無法有法空,著四念處乃至十八不共法,著一切智、一切種智,[113]著涅槃。是一切法諍亂,盡能消滅不令增長。

「復次,憍尸迦!三千大千世界中諸四天王天、諸釋提桓因、諸梵天王乃至阿迦尼吒天,常守護是善男子、善女人能[114]聞受持般若波羅蜜,供養讀誦、為他說、正憶念[115]般若波羅蜜者。十方現在諸佛亦共擁護是善男子、善女人能聞[116]持、供養[117]讀誦、為[118]他說、正憶念般若波羅蜜者。是善男子、善女人,不善法滅,善法轉增。所謂檀那波羅蜜轉增,以無所得故。乃至般若波羅蜜轉增,以無所得故。內空轉增,乃至無法有法空轉增,以無所得故。四念處乃至十八不共法轉增,以無所得故。諸三昧門、諸陀羅尼門、一切智、一切種智轉增,以無所得故。是善男子、善女人所說,人皆信受。親友堅固。不說無益之語,不為瞋恚所覆,不為憍慢、慳貪、嫉妬所覆。是人自不殺生,教人不殺[119]生,讚歎不殺生法,亦歡喜讚歎不殺生者。自遠離不與取,亦教人遠離不與取,讚遠離不與取法,亦歡喜讚歎遠離不與取者。自不邪婬,教人不邪婬,讚不邪婬法,亦歡喜讚歎不邪婬者。自不妄語,教人不妄語,[120]讚不妄語法,亦歡喜讚歎不妄語者。兩舌、惡口、無利益語亦如是。自不貪,教人不貪,讚不貪法,亦歡喜讚歎不貪者。不瞋惱、不邪見亦如是。自行檀那波羅蜜,教人行檀那波羅蜜,[121]讚檀那波羅蜜法,亦歡喜讚歎行檀那波羅蜜者。自行尸羅波羅蜜,教人行尸羅波羅蜜,讚尸羅波羅蜜[122]法,亦歡喜讚歎行尸羅波羅蜜者。自行羼提波羅蜜,教人行羼提波羅蜜,讚羼提波羅蜜法,亦歡喜讚歎行羼提波羅蜜者。自行毘梨耶波羅蜜,教人行毘梨耶波羅蜜,讚毘梨耶波羅蜜法,亦歡喜讚歎行毘梨耶波羅蜜者。自行禪那波羅蜜,教人行禪那波羅蜜,讚禪那波羅蜜法,亦歡喜讚歎行禪那波羅蜜者。自行般若波羅蜜,教人行般若波羅蜜,讚般若波羅蜜法,亦歡喜讚歎行般若波羅蜜者。自修內空,教人修內空,讚內空法,亦歡喜讚歎修內空者。乃至自修無法有法空,教人修無法有法空,讚無法有法空法,亦歡喜讚歎修無法有法空者。自入一切三昧[123]中,教人入一切三昧中,讚一切三昧法,亦歡喜讚[124]行一切三昧者。自得陀羅尼,教人得陀羅尼,讚陀羅尼法,亦歡喜讚歎得陀羅尼者。自入初禪,教人入初禪,讚初禪法,亦歡喜讚歎入初禪者。二禪、三禪、四禪亦如是。自入慈心[125]中,教人入慈心,[126]讚慈心法,亦歡喜讚歎入慈心者。悲、喜、捨心亦如是。自入無邊空處,教人入無邊空處,讚無邊空處法,亦歡喜讚歎入無邊空處者。無邊識處、無所有處、非有想非無想處亦如是。自修四念處,教人修四念處,讚四念處法,亦歡喜讚歎修四念處者。四正懃、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分亦如是。自修空、無相、無作三昧,教人修空、無相、無作三昧,讚空、無相、無作三昧法,亦歡喜讚歎修空、無相、無作三昧者。自入八背[127]捨,教人入八背捨,讚八背捨法,亦歡喜讚歎入八背捨者。自入九次第[128]定,教人入九次第定,讚九次第定法,亦歡喜讚歎入九次第定者。自修佛十力、四無所畏、四無礙智、大慈大悲、十八不共法,亦如是。自行[129]無謬錯法,[130]自行常捨法,教人行無謬錯法、[131]常捨法,[132]無錯謬法、常捨法[133]法,亦歡喜讚歎行[134]無錯謬法、常捨法者。自得一切種智,教人得一切種智,讚一切種智法,亦歡喜讚歎得一切種智者。是菩薩摩訶薩行六波羅蜜時,所有布施與眾生共已,迴向阿耨多羅三藐三菩提,以無所得故。所有持戒忍辱精進禪定智慧,與眾生共已,迴向阿耨多羅三藐三菩提,[135]以無所得故。是善男子、善女人,如是行六波羅蜜時,作是念:『我若不布施,當生貧窮家,不能成就眾生、淨佛國土,亦不能得一切種智。我若不持戒,當生三惡道[136]中,尚不得人身,何況能成就眾生、淨佛國土、得一切種智。我若不修忍辱,則當諸根毀壞色不具足,不能得菩薩具足色身,眾生見者必至阿耨多羅三藐三菩提,亦不能得以具足色身成就眾生、淨佛國土、得一切種智。我若懈怠,不能得菩薩道,亦不能得成就眾生、淨佛國土、得一切種智。我若亂心,不能得生諸禪定,不能以此禪定成就眾生、淨佛國土、得一切種智。我若無智,不能得方便智,以方便智過聲聞、辟支佛地,成就眾生、淨佛國土、得一切種智。』是菩薩復[137]如是思惟:『我不應隨慳貪故,不具足檀那波羅蜜。不應隨犯戒故,不具足尸羅波羅蜜。不應隨瞋恚故,不具足羼提波羅蜜。不應隨懈怠故,不具足毘梨耶波羅蜜。不應隨亂意故,不具足禪那波羅蜜。不應隨癡心故,不具足般若波羅蜜。若不具足檀那波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜,我終不能[138]成就一切種智。』如是善男子、善女人,[139]是般若波羅蜜受持親近讀誦、為他說、正憶念,[140]亦不離薩婆若心,得是今世後世功德。」

釋提桓因白佛言:「世尊!希有。是菩薩摩訶薩般若波羅蜜,為迴向薩婆若[141]心故亦為不高心故。」

佛告釋提桓因[142]言:「憍尸迦!云何菩薩摩訶薩般若波羅蜜,為迴向薩婆若心故亦為不高心故?」

釋提桓因白佛言:「世尊!菩薩摩訶薩,若行世間檀那波羅蜜,布施諸佛、辟支佛、聲聞及諸貧窮乞匃行路人。是菩薩無方便故,生高心。若行世間尸羅波羅蜜,言:『我行尸羅波羅蜜,我能具足尸羅波羅蜜。』無方便故,生高心。言:『我行羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜,我行般若波羅蜜,我修般若波羅蜜。』以是世間般若波羅[143]蜜無方便故,生高心。世尊!菩薩修世間四念處時,自念言:『我修四念處,[144]我具足四念處。』無方便力故,生高心。『我修四正懃、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分。』自念言:『我修空、無相、無作三昧。我修一切三昧門,當得一切陀羅尼門。我修佛十力、四無所畏、十八不共法,我[145]當成就眾生,我當淨佛國土,我當得一切種智。』著吾我,無方便力故,生高心。世尊!如是菩薩摩訶薩行世間善法,著吾我故,生高心。世尊!若菩薩摩訶薩行出世間檀那波羅蜜,不得施者、不得受者、不得施物。如是菩薩摩訶薩行出世間檀那波羅蜜。為迴向薩婆若故,亦不生高心。行尸羅波羅蜜,尸[146]羅不可得。行羼提波羅蜜,羼[147]提不可得。行毘梨耶波羅蜜,毘梨[148]耶不可得。行禪那波羅蜜,禪[149][150]不可得。行般若波羅蜜,般[151]若不可得。修四念處,四念處不可得。乃至修十八不共法,十八不共法不可得。修大慈大悲,大慈大悲不可得。乃至修一切種智,一切種智不可得。世尊!如是菩薩摩訶薩般若波羅蜜,為迴向薩婆若故亦為不生高心[152]。」

摩訶般若經卷第八

校勘註

  1. 【CBETA】八【大】,九【宋】【元】【明】【宮】【大正】八=九【三】【宮】
  2. 【CBETA】幻聽【大】,幻聽摩訶般若波羅蜜經幻人聽法【聖】,不分卷【聖】【大正】不分卷【聖】,幻聽+(摩訶般若波羅蜜經幻人聽法)十二字【聖】
  3. 【CBETA】(丹本…品)八字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔丹本…品〕八字-【三】【宮】【聖】
  4. 【CBETA】法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔法〕-【三】【宮】
  5. 【CBETA】幻聽【大】,幻如化聽【聖】【大正】幻聽=幻如化聽【聖】
  6. 【CBETA】(眾生…亦)八字【大】,〔-〕【聖】【大正】〔眾生…亦〕八字-【聖】
  7. 【CBETA】耶【大】*,那【宮】*【大正】耶=那【宮】*
  8. 【CBETA】那【大】,〔-〕【聖】【大正】〔那〕-【聖】
  9. 【CBETA】揵【大】,乾【宋】【元】【明】【大正】揵=乾【三】
  10. 【CBETA】絺【大】,維【聖】【大正】絺=維【聖】
  11. 【CBETA】惟越【大】,鞞跋【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】惟越=鞞跋【三】【宮】【聖】
  12. 【CBETA】信受【大】,受之【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】信受=受之【三】【宮】【聖】
  13. 【CBETA】那【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】*【大正】〔那〕-【三】【宮】【聖】*
  14. 【CBETA】護持【大】,攝取【元】【明】【宮】【聖】【大正】護持=攝取【元】【明】【宮】【聖】
  15. 【CBETA】教【大】,法【元】【明】【宮】【聖】【大正】教=法【元】【明】【宮】【聖】
  16. 【CBETA】乃【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔乃〕-【三】【宮】【聖】
  17. 【CBETA】捷【CB】【麗-CB】,揵【大】
  18. 【CBETA】辯【大】*,辨【聖】*【大正】辯=辨【聖】*
  19. 【CBETA】教【大】,法【聖】【大正】教=法【聖】
  20. 【CBETA】不可得【大】*,以無所得【聖】*【大正】不可得=以無所得【聖】*
  21. 【CBETA】亦【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*【大正】〔亦〕-【三】【宮】*
  22. 【CBETA】乘【大】*,乘而【聖】*【大正】乘+(而)【聖】*
  23. 【CBETA】不【大】,以不【聖】【大正】(以)+不【聖】
  24. 【CBETA】摩訶般若波羅蜜經卷第十二終【聖】【大正】摩訶般若波羅蜜經卷第十二終【聖】
  25. 【CBETA】此處梵無區分【大正】〔摩訶…經〕八字-【明】*,此處梵無區分
  26. 【CBETA】世【大】*,〔-〕【聖】*【大正】〔世〕-【聖】*
  27. 【CBETA】即【大】,〔-〕【聖】【大正】〔即〕-【聖】
  28. 【CBETA】世界【大】,國土【宋】【明】【宮】【大正】世界=國土【宋】【明】【宮】
  29. 【CBETA】意【大】*,心【宋】【元】【明】【宮】*【大正】意=心【三】【宮】*
  30. 【CBETA】是花【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔是花〕-【三】【宮】
  31. 【CBETA】為【大】*,〔-〕【聖】*【大正】〔為〕-【聖】*
  32. 【CBETA】檀那【大】*,檀【聖】*【大正】檀那=檀【聖】*
  33. 【CBETA】心念是【大】,作是念【宋】【元】【明】【宮】【大正】心念是=作是念【三】【宮】
  34. 【CBETA】世尊【大】,〔-〕【聖】【大正】〔世尊〕-【聖】
  35. 【CBETA】大德【大】,慧命【宋】【元】【明】【宮】【大正】大德=慧命【三】【宮】
  36. 【CBETA】告【大】,言【聖】【大正】告=言【聖】
  37. 【CBETA】不【大】,亦不【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】(亦)+不【三】【宮】【聖】
  38. 【CBETA】言【大】,〔-〕【聖】【大正】〔言〕-【聖】
  39. 【CBETA】不【大】,以不【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】(以)+不【三】【宮】【聖】
  40. 【CBETA】滅【大】,減【聖】【大正】滅=減【聖】
  41. 【CBETA】如法【大】,〔-〕【元】【明】【聖】【大正】〔如法〕-【元】【明】【聖】
  42. 【CBETA】皆【大】,〔-〕【宮】【大正】〔皆〕-【宮】
  43. 【CBETA】能【大】,〔-〕【聖】【大正】〔能〕-【聖】
  44. 【CBETA】是【大】,〔-〕【宋】【宮】【大正】〔是〕-【宋】【宮】
  45. 【CBETA】是【大】,〔-〕【聖】【大正】〔是〕-【聖】
  46. 【CBETA】前後【大】,前際後際【宋】【元】【明】【宮】【大正】前後=前際後際【三】【宮】
  47. 【CBETA】如亦【大】,亦如【明】【大正】如亦=亦如【明】
  48. 【CBETA】意【大】,汝意【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】(汝)+意【三】【宮】【聖】
  49. 【CBETA】實【大】,中【宋】【元】【明】【宮】【大正】實=中【三】【宮】
  50. 【CBETA】說【大】,說實有【宋】【元】【明】【宮】【大正】說+(實有)【三】【宮】
  51. 【CBETA】佛【大】,諸佛【明】【大正】(諸)+佛【明】
  52. 【CBETA】如【大】,〔-〕【元】【明】【聖】【大正】〔如〕-【元】【明】【聖】
  53. 【CBETA】已【大】,以【宋】【宮】【大正】已=以【宋】【宮】
  54. 【CBETA】以上。梵. iti Samudayadharmajñāna kṣāntiḥ. 以上光讚般若終【大正】以上。梵. iti Samudayadharmajñāna kṣāntiḥ. 以上光讚般若終
  55. 【CBETA】三歎【大】,顯視【宋】【宮】【大正】三歎=顯視【宋】【宮】
  56. 【CBETA】(丹本…品)六字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔丹本…品〕六字-【三】【宮】【聖】
  57. 【CBETA】恩【大】,因【聖】【大正】恩=因【聖】
  58. 【CBETA】聞【大】,聞乘【宋】【元】【明】【宮】【大正】聞+(乘)【三】【宮】
  59. 【CBETA】佛【大】,佛乘【宋】【元】【明】【宮】【大正】佛+(乘)【三】【宮】
  60. 【CBETA】佛亦【大】,中佛【宋】【宮】【大正】佛亦=中佛【宋】【宮】
  61. 【CBETA】乃【大】,了【元】【大正】乃=了【元】
  62. 【CBETA】頭【大】,中【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】頭=中【三】【宮】【聖】
  63. 【CBETA】尸羅【大】*,尸【聖】*【大正】尸羅=尸【聖】*
  64. 【CBETA】禪那【大】*,禪【聖】*【大正】禪那=禪【聖】*
  65. 【CBETA】無【大】,以無【宋】【元】【明】【宮】,亦無【聖】【大正】(以)+無【三】【宮】,(亦)+無【聖】
  66. 【CBETA】毘【大】,鞞【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】毘=鞞【三】【宮】【聖】
  67. 【CBETA】是【大】,〔-〕【元】【明】【大正】〔是〕-【元】【明】
  68. 【CBETA】言【大】,〔-〕【聖】【大正】〔言〕-【聖】
  69. 【CBETA】若【大】,〔-〕【聖】【大正】〔若〕-【聖】
  70. 【CBETA】是【大】,於是【宋】【元】【明】【宮】【大正】(於)+是【三】【宮】
  71. 【CBETA】民【大】,天【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】民=天【三】【宮】【聖】
  72. 【CBETA】相【大】,〔-〕【元】【明】【聖】【大正】〔相〕-【元】【明】【聖】
  73. 【CBETA】便【大】,〔-〕【宮】【大正】〔便〕-【宮】
  74. 【CBETA】是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔是〕-【三】【宮】
  75. 【CBETA】心【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔心〕-【三】【宮】
  76. 【CBETA】憍【大】,復次憍【宋】【元】【明】【宮】【大正】(復次)+憍【三】【宮】
  77. 【CBETA】世界【大】*,國土【宋】【元】【明】【宮】*,界【聖】*【大正】世界=國土【三】【宮】*,〔世〕-【聖】*
  78. 【CBETA】現於【大】,出【元】【明】【聖】【大正】現於=出【元】【明】【聖】
  79. 【CBETA】剎【大】,生剎【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】(生)+剎【三】【宮】【聖】
  80. 【CBETA】應【大】,常應【聖】【大正】(常)+應【聖】
  81. 【CBETA】叢林【大】,茅叢【宋】【宮】【大正】叢林=茅叢【宋】【宮】
  82. 【CBETA】以上大般若第二會授記品第二十八。梵. iti Nirodha dharmajñāna kṣānti.【大正】以上大般若第二會授記品第二十八。梵. iti Nirodha dharmajñāna kṣānti.
  83. 【CBETA】滅諍【大】,現功德【宋】【宮】,現滅淨【元】【明】【大正】滅淨=現功德【宋】【宮】,現滅淨【元】【明】
  84. 【CBETA】(丹本…品)八字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔丹本…品〕八字-【三】【宮】【聖】
  85. 【CBETA】(是般…誦)十四字【大】,若聞受持是般若波羅蜜親近讚誦【宋】【宮】,從般若波羅蜜若聞受持親近讀誦【元】【大正】(是般…誦)十四字=(若聞受持是般若波羅蜜親近讚誦)十四字【宋】【宮】,(從般若波羅蜜若聞受持親近讀誦)十四字【元】
  86. 【CBETA】讀【大】,讚【聖】【大正】讀=讚【聖】
  87. 【CBETA】嚴【大】,〔-〕【聖】【大正】〔嚴〕-【聖】
  88. 【CBETA】國【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔國〕-【三】【宮】
  89. 【CBETA】母【大】,性【宋】【宮】【大正】母=性【宋】【宮】
  90. 【CBETA】故【大】,〔-〕【聖】【大正】〔故〕-【聖】
  91. 【CBETA】國【大】*,國土【宋】【元】【明】【宮】*,佛國【聖】*【大正】國+(土)【三】【宮】*,(佛)+國【聖】*
  92. 【CBETA】而為【大】,〔-〕【聖】【大正】〔而為〕-【聖】
  93. 【CBETA】持【大】,是【元】【明】【聖】【大正】持=是【元】【明】【聖】
  94. 【CBETA】已【大】*,以【聖】*【大正】已=以【聖】*
  95. 【CBETA】持【大】,受持【宋】【宮】,受是【元】【明】【聖】【大正】持=受持【宋】【宮】,受是【元】【明】【聖】
  96. 【CBETA】(是般…持)八字【大】,若受持般若波羅蜜【宋】【宮】【大正】(是般…持)八字=(若受持般若波羅蜜)八字【宋】【宮】
  97. 【CBETA】他【大】,他人【聖】【大正】他+(人)【聖】
  98. 【CBETA】然【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔然〕-【三】【宮】【聖】
  99. 【CBETA】行【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔行〕-【三】【宮】
  100. 【CBETA】羅【大】,波羅蜜【聖】【大正】羅=波羅蜜【聖】
  101. 【CBETA】物【大】,法【宮】【大正】物=法【宮】
  102. 【CBETA】中【大】,〔-〕【宋】【宮】【大正】〔中〕-【宋】【宮】
  103. 【CBETA】那【大】,〔-〕【宮】【聖】【大正】〔那〕-【宮】【聖】
  104. 【CBETA】眾生【大】,〔-〕【聖】【大正】〔眾生〕-【聖】
  105. 【CBETA】(是般…持)十字【大】*,若聞受持般若波羅蜜【宋】【宮】*【大正】(是般…持)十字=(若聞受持般若波羅蜜)九字【宋】【宮】*
  106. 【CBETA】慢【大】,憶【聖】【大正】慢=憶【聖】
  107. 【CBETA】譬如憍尸迦【大】,憍尸迦譬如【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】譬如憍尸迦=憍尸迦譬如【三】【宮】【聖】
  108. 【CBETA】自【大】,便【聖】【大正】自=便【聖】
  109. 【CBETA】是【大】,若【宋】【元】【明】【宮】【大正】是=若【三】【宮】
  110. 【CBETA】聞【大】,〔-〕【元】【明】【聖】【大正】〔聞〕-【元】【明】【聖】
  111. 【CBETA】怒【大】,瞋【宋】【宮】【大正】怒=瞋【宋】【宮】
  112. 【CBETA】內外空【大】,〔-〕【聖】【大正】〔內外空〕-【聖】
  113. 【CBETA】著【大】,者【聖】【大正】著=者【聖】
  114. 【CBETA】聞受持般若波羅蜜【大】,受持【元】【明】,聞受持【聖】【大正】(聞受持般若波羅蜜)八字=受持【元】【明】,聞受持【聖】
  115. 【CBETA】般若波羅蜜【大】*,〔-〕【宋】【宮】*【大正】〔般若波羅蜜〕-【宋】【宮】*
  116. 【CBETA】持【大】,持般若波羅蜜【宋】【宮】【大正】持+(般若波羅蜜)【宋】【宮】
  117. 【CBETA】讀誦【大】,誦讀【聖】【大正】讀誦=誦讀【聖】
  118. 【CBETA】他【大】,他人【宋】【元】【明】【宮】【大正】他+(人)【三】【宮】
  119. 【CBETA】生讚歎【大】,讚【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】生讚歎=讚【三】【宮】【聖】
  120. 【CBETA】讚【大】,讚歎【聖】【大正】讚+(歎)【聖】
  121. 【CBETA】讚【大】,讚行【聖】【大正】讚+(行)【聖】
  122. 【CBETA】法【大】*,〔-〕【聖】*【大正】〔法〕-【聖】*
  123. 【CBETA】中【大】*,〔-〕【宋】【明】【宮】*【大正】〔中〕-【宋】【明】【宮】*
  124. 【CBETA】行【大】,入【明】【大正】行=入【明】
  125. 【CBETA】中【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔中〕-【三】【宮】【聖】
  126. 【CBETA】讚【大】,讚入【宋】【元】【明】【宮】【大正】讚+(入)【三】【宮】
  127. 【CBETA】捨【大】,捨中【聖】【大正】捨+(中)【聖】
  128. 【CBETA】定【大】,定中【聖】【大正】定+(中)【聖】
  129. 【CBETA】無謬錯【大】*,無錯謬【宋】【宮】,不錯謬【元】【明】【聖】*【大正】無謬錯=無錯謬【宋】【宮】,不錯謬【元】【明】【聖】*
  130. 【CBETA】自行【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔自行〕-【三】【宮】【聖】
  131. 【CBETA】常【大】,當【元】【大正】常=當【元】
  132. 【CBETA】無【大】,不【元】【明】【聖】【大正】無=不【元】【明】【聖】
  133. 【CBETA】法【大】,〔-〕【元】【明】【聖】【大正】〔法〕-【元】【明】【聖】
  134. 【CBETA】無【大】,是無【宋】,不【元】【明】【聖】【大正】(是)+無【宋】,無=不【元】【明】【聖】
  135. 【CBETA】以【大】,亦【聖】【大正】以=亦【聖】
  136. 【CBETA】中【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔中〕-【三】【宮】
  137. 【CBETA】如【大】,作【宋】【元】【明】【宮】【大正】如=作【三】【宮】
  138. 【CBETA】成就【大】,出到【宋】【元】【宮】【大正】成就=出到【宋】【元】【宮】
  139. 【CBETA】(是般…持)八字【大】,受持般若波羅蜜【宋】【宮】【大正】(是般…持)八字=(受持般若波羅蜜)七字【宋】【宮】
  140. 【CBETA】亦【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔亦〕-【三】【宮】
  141. 【CBETA】心【大】,〔-〕【聖】【大正】〔心〕-【聖】
  142. 【CBETA】言【大】,〔-〕【元】【明】【聖】【大正】〔言〕-【元】【明】【聖】
  143. 【CBETA】蜜【大】,蜜故【宋】【元】【明】【宮】【大正】蜜+(故)【三】【宮】
  144. 【CBETA】我【大】,者【聖】【大正】我=者【聖】
  145. 【CBETA】當【大】,當得【宋】【元】【明】【宮】【大正】當+(得)【三】【宮】
  146. 【CBETA】羅【大】,羅波羅蜜【聖】【大正】羅+(波羅蜜)【聖】
  147. 【CBETA】提【大】,提波羅蜜【聖】【大正】提+(波羅蜜)【聖】
  148. 【CBETA】耶【大】,耶波羅蜜【聖】【大正】耶+(波羅蜜)【聖】
  149. 【CBETA】那【大】,〔-〕【宋】【元】【聖】【大正】〔那〕-【宋】【元】【聖】
  150. 【CBETA】不【大】,波羅蜜不【聖】【大正】(波羅蜜)+不【聖】
  151. 【CBETA】若【大】,若波羅蜜【聖】【大正】若+(波羅蜜)【聖】
  152. 【CBETA】以上大般若第二會第二十九攝受。梵. iti Damana namana kāritram.【大正】以上大般若第二會第二十九攝受。梵. iti Damana namana kāritram.

【經文出處】CBETA 電子佛典 T0223《摩訶般若波羅蜜經》,版本日期 2026-03-16。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。