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大藏經
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大明度經卷第五

  • [1]遠離品
  • 善友品
  • 天帝釋品
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遠離品第十八

佛告善業:「夢中[2]闓士大士不入應儀、緣一覺地,亦不教人入中。諸法夢中視,心志常在佛,當知是不退轉[3]相。夢中與若干百千弟子共會坐說經,與除饉眾相隨最在前,如來說經悉見,是不退轉闓士相。夢中在虛空中坐,為諸除饉說經,還自見七尺光,自在變化於餘處所作為,如佛說經。夢中不恐[4]不怖不畏難。若見郡縣其中兵起展轉相攻,[5]水火之災,虎狼師子毒虫之害,見斬人首者,如是餘變,勤苦困窮飢渴者,[6]視諸厄難悉作是見,其心不恐。[7]寤即起坐,念:『如夢中所見[8]覩是三處,我作佛時,說經遍教。』當知是不退轉相。[9]從何知是?闓士大士成作佛時,其境內一切無惡。正是時,夢中若見畜生相食、人民疾疫。其心稍稍生念:『使我界中一切無惡。』用是故知。於夢中寤已,若見城郭火起時便作是念:『可於[10]夢中可見是相。』見之不怖,用是相行具足,是為不退轉闓士。今我審應是所向者,當無是異變。火起當滅,[11]悉消去不復見。」

佛言:「假令火即滅,知已[12]於往佛受尊決矣。假令火不滅,知未受[13]決。設火神燒一舍,置一舍。復[14]起燒一里,置一里。知其家人前世時斷經所致。斯人之等,所作悉自見,宿所作惡,於是悉除。從是來,斷經餘殃悉盡,知是未得不退轉。用是[15]視,持是相,當為說令知之。或時男女為鬼神所取,作是念:『或我受決已,過去如來授我無上正真道,所念悉淨,却應儀、緣一覺心,會當作佛。十方現在諸佛,無不知見證者。[16]今如來悉知我[17]議念,鬼神當用我故去。不去者,未受決。』」

言:「其人審至誠者,弊邪[18]往到前曰:『若本作是住,本字[19]某,以受決。』欲以是語亂之。闓士言:『我真已受決者,鬼神即當去。』邪神念曰:『我當使鬼去。』鬼即去。所以然者,天邪極尊,有威[20]靈力,鬼不敢當。闓士[21]反念:『用我威神故去耳。』便自貢高,輕[22]易賢人,無所敬錄。言:『我於過去如來所受決已。』自可貢高,反起瞋恚,更生罪念,當墮[23]兩道。以不成為成,當覺邪為。捨[24]友去,為邪所[25]困,當覺是事。[26]邪反覆往說昔受決事,并七世父母中外[27]示家姓[28]子。若在某國縣鄉生,今作是語,前世亦作是[29]軟語。隨其人性行聰闇,吉凶窮達貴賤貧富,因扶[30]𨁵言:『若前世亦爾。』闓士心念:『想我將爾。』邪復言:『若已受決得不退轉。』其人聞之,心大歡喜,自謂審然,便行形調輕易同學。用是字故,便失其本行,墮邪[31]網,用受是[32]字,故不覺邪為,自謂得無上正真道。邪復言:『若作佛時,當字某。』聞是名,心念[33]言:『我得無然?我生本有斯志。』」

佛言:「是闓士於智中,少無變謀智慧,[34]反作是念:『若[35]邪天共作,是除饉為之所迷。』」

佛言:「我所[36]署闓士,不教令作是念,遠離一切智,亡權德、遠大明,釋賢友、信凶愚。斯輩會墮兩道,若後久遠勤苦,乃復求佛耳。用明[37]恩故,當自致作佛。」

佛言:「是[38]時發意受是字時,不即覺悔,如是當墮兩道。若有除饉教重禁四事法,若復他事所犯、毀是禁,不成沙門、不為佛子。[39]是闓士言:『我於某國郡縣鄉生。』作是[40]生念時,於除饉四事法,其罪最重。置是四事重法,是為五逆。當意生念,受其字意信之,其罪[41]太重。當作是知。用是字故,為邪入深罪。邪復往作是語:『遠離法,正當爾,如來正覺所稱。』」

佛語善業:「我不作是說遠離,教闓士大士於樹間閑處[42]止。」

善業[43]白言:「云何,天中天!何所復有異遠離?」

佛言:「正使各有應儀隨是行念,緣一覺隨是行念,各有闓士大士於城外行遠離,一切惡不得犯。若當於獨處樹間閑止,了行闓士大士法。我樂使作是行,不使遠行到絕無人處於中止。持是遠離,當晝夜勤行,是故言:『行遠離當於城傍。』我所說法如是。爾時弊邪當往教行遠離法,語之:『若當於獨處樹間止,當作是行。』隨邪教,便亡遠離法。邪語之言,道等耳,應儀、緣一覺等無異。」

佛言:「是闓士所願未得,[44]反隨其行。於法中未了,反自用輕餘闓士,自貢高誰能過我者。輕城傍,明淨心所念,不入應儀、緣一覺法中住,所有惡不受,禪脫棄定,於定中[45]還得,所願悉具足度。」

佛言:「其無變謀明慧闓士,正使在空澤中禽[46]獸羅剎所不[47]至處,百千万歲復過是,不知遠離法,會無所益。邪便[48]飛在[49]虛空中立言:『善哉,善哉,是真遠離法,如來所說。正當隨是遠離行,疾得無上正真道。』是人聞喜,便起到城傍,遠離成就有德高行,反輕言:『若所行法非。』」

佛言:「如是[50]諸行者中,有正行呼非,反行呼是,不當敬者而敬之,當所敬者而恚慢之。邪語是闓士言:『我行遠離。有飛人來語我言:「善哉,善哉!」審是遠離法,正當隨是行,我故來相語。若在城傍行,誰當來語若?』」

佛言:「闓士有德人而反輕之如是,[51]當作是知。如[52]擔死人種,無所中直,反呼是闓士有短,是為闓士怨家。厭闓士高行,為天人大賊。正使如沙門被服處闓士之中,由亦是賊,無與從事交接言笑。何以故?多瞋恚怒[53]越,敗人好心。當作是知。所當護法,[54]常自堅持,當淨其心,立心所[55]𠇺,習當諦持,常當正心,畏怖勤苦處。無得入彼壞器輩所在三處止。常當持慈心哀念,令安隱,愍傷之,自護所念:『使吾無生穢濁惡心,我設有不善,疾使棄之。』是闓士大士所行極上。當作[56]如是知。

[57]友品第十九

「復次,善業!闓士大士盛志,欲得無上正真道最正覺,當與善友從事,恭敬三尊。」

善業問:「善友當何以知?」

佛言:「有為人說明度無極者,教人入是定,是闓士大士善友。六度無極是善友,是善德,是護,是將,是去,如來[58]最正覺,當來今現在十方無稱數佛剎如來,皆從明成[59]切智道,用四事護眾生。何等四?一者布施,二者勸樂,三者饒益,四者等與。是為四德。為父母、為舍、為臺、為度、為自歸、為導,是故六度為眾生之度。闓士大士學六度,用眾生故,都欲斷其根,學明度相。何所是明度[60]相?無罣礙明度相,是[61]相為得諸法。」

佛言:「如是無有相得明度,是所相得諸法。何以故?諸法各空,是相亦空,是為明度。」

善業問佛:「正使,天中天!諸[62]各空,何緣人民欲生[63]無滅盡時?空無增時亦無休息,各虛空無形。無上正真道最正覺,不從是中。各各虛空,不得無上正真道最正覺。云何,天中天!是法當[64]何以知[65]決?」

佛言:「爾群生勤苦望,欲得是因致是,作是求。爾見我得空不乎?」

善業言:「[66]不,天中天!」

佛言:「自作是得是,是空不?」

對曰:「如空,天中天!」

佛言:「但用是故,若無解時?」

對曰:「如是,天中天!極安隱人民欲得是、因致是,勤苦無休。」

佛言:「人民所欲故便著。當作是知。人民所生,本從[67]是中無所取,無所取者不作是無,是無滅盡時無生增益者。作是曉知,是闓士大士求明度。」

善業白佛言:「闓士為不求五陰,作是[68]知曉?為求明度?為悉等求?諸應儀、緣一覺所不及。有德之人求巍巍之道,無能逮者,當作是行,晝夜疾近無上正真[69]道最正覺。」

佛言:「云何,四天下群生都獲為人,[70]當求無上正[71]真,發意索佛道,各盡壽布施與無上正真道。於善業意云何,其福寧多不?」

對曰:「甚多,天中天!」

佛言:「得明度淨定守一日,如中教,作是念行,[72]是福過彼。何以故?眾生行無能及是慈者。斯高士深入智中,曉了是智悉具足,是世間勤苦,即[73]興普慈,愍[74]一切,道眼徹視[75]見群生,成就具足高志,行無懈怠。以其不懈得是。彼闓士弘慈普至,不以斯相住,亦不用餘住,其智大明,雖未[76]無上正真道,一切剎土皆共尊,舉正上真道終不還。若受供養衣服、飯食、床臥、醫藥,是明度心其中立,所受施除去近一切智,所食無罪,益於眾生悉示道[77]住,無邊極處悉[78]照明之,諸在牢獄中者悉度脫之,示其道眼——隨是行、莫念[79]相,莫作異念持[80]短,入明度中高行莫懈。譬如得明月珠[81]已,復亡之。大愁毒坐,起憂念想。如亡七寶,作是念:『云何我亡是寶?』欲索珍寶者,常堅持心,無得失一切智。何以故?明度虛空亦不增減。」

善業言:「虛空,云何闓士大士成就其行,近無上正真道?」

佛言:「闓士大士亦不增不減。經中說時,聞之不恐不怖。當知是高士即為求明度矣。」

善業言:「如[82]是明[83]為空求乎?」

佛言:「不也。」

「有離明度得耶?」

佛言:「不也。」

善業言:「以五陰求?」

佛言:「不也。」

又問:「離五陰頗有所求?」

佛言:「不也。」

善業言:「云何求大明?」

佛言:「若見是法,何[84]所法求明度?」

對曰:「不見,天中天!」

佛言:「云何,遍見是明度,何所闓士求之?」

對曰:「不見。」

佛言:「設使遍見,法有所生處不?」

對曰:「不見。」

佛言:「是所闓士大士還得無所從生法樂,悉具足無所受決無上正真道最正覺,所至處無所復畏,悉作是護、是求、是行、是力,為還佛慧、[85]極大慧、自在慧、一切智慧、如來慧。設作是,不得佛。」

佛言:「為有異。」

善業言:「設使諸法無所生,受決無上正真道?」

佛言:[86]不。」

善業言:「云何闓士大士得無上正真道?」

佛言:「見所當受決者乎?」

對曰:「不見法當作無上正真道。」

佛言:「如是!諸法無從中得。闓士不作是念:『持是法,當受決、不受決。』」

天帝釋品第二十

釋於眾中白佛言:「甚深明度無極,難了難知。天人德大,值說斯定。聞之,書持學者,其福甚大。」

佛語釋:「閻浮提人民皆持十戒,悉具足持,是功德百千萬億倍,不如是善人[87]聞明度書持學者。」

時,座中有一除饉語釋:「出卿上去已。」

報言:「持心一念出[88]我上,何況書持學,隨是法教,作是立者。[89]明德[90]踰三界群生之上,[91]及至溝港、頻來、不還、應儀、緣一覺,復過是上。至闓士行布施、[92]戒、忍、精進、禪度無極,若失明度及變謀明慧,亦復過其上。闓士大士[93]求明度狎習中行,天人鬼龍含毒凶[94]𦾨終不能勝。作是堅持,疾近一切智,不離如來,名佛坐不遠。懈怠不生,為學佛,不學應儀、緣一覺法。四天王當[95]往問訊。疾學四部弟子,當於佛座作無上正真道,當作是學。四天王常自往問訊,何況餘天子。」

阿難作是念:「是釋自持智說[96]耶?持佛威[97]神乎?」

釋知阿難心所念,語阿難言:「持佛威神。」

佛言:「是中,阿難!或時闓士大士深念求學明度,三千國土中邪,一切皆悉愁毒,欲共壞亂,使中道取證。」

貢高品第二十一

佛告阿難:「闓士隨時各學明度無極,隨法行之。是時一佛界邪,各驚念言:『我使闓士中道得應儀,莫使得無上正[98]真。』弊邪見闓士習行明度,深為愁毒,四面放火,怖諸闓士[99]念心一轉。」

佛言:「邪不身遍行亂。闓士若遠離善師,為邪所亂愁毒。以[100]不深解明度,心狐疑念:『有之?無乎?昔所[101]翫習而今惡聞,或結不知,將以何緣守明度乎?』疑網自[102]蔽,邪得其便,教餘闓士言:『若用是為寫學,我尚不了其事,若能了乎?』自言所行是,若所行非,所為顛倒。用是故,其人在地獄、禽獸、餓鬼中,其罪日增。如是邪大歡喜。若闓士與行應儀道[103]諍,又與闓士共諍,時邪言[104]兩,離佛遠矣。若未得不退轉闓士與不退轉諍,隨念恚恨,心一轉念,[105]轉却一劫,雖有是惡,不捨一切智。劫數無極,始當從初發意起。」

阿難白佛言:「心所念惡,寧可悔不?[106]當却就爾所劫?」

佛言:「我法廣大,可得[107]悔。若闓士念惡有恨,又喜以教彼,斯人不可使悔也。[108]誤有恚[109]罵,即慚悔過:『我當為十方人作[110]梁,令得泥洹。寧可有惡意與人諍耶?當如[111]啞羊諸惡[112]忍之。』心不當起恚為應儀道者。」

阿難白佛言:「闓士大士與相共[113]止,法當云何?」

佛言:「相視當[114]如視佛。心念,當言:『共一師、一船、一道,彼所學,我亦當學。』欲喜應儀、緣一覺道者,不與同願;其有忍苦欲求佛者,當與相隨。若此為一法學也。」

學品第二十二

善業白佛言:「闓士學無常,為學一切智?學無所生、學去婬妷、學滅度,為學一切智?」

佛告善業:「若所問:『學無常,為學一切智?』者,云何是如來本無隨因緣得?如來本無[115]字,寧有盡時不?」

曰:「不也。」

「如此為學一切智明度無極。如來地十種力、四無所畏,為悉學諸佛法。闓士大士作是學,邪及官屬不能中壞,疾得不退轉,為近佛樹下坐。為學佛道,為學習法。慈悲喜護普濟群生,學三合十二法輪為轉,學滅度十方人,為稍稍上至佛道,學入甘露法門。不懈怠之人乃能學是。作是學者,為學十方人[116]導,死不入地獄、禽獸、餓鬼,終不生邊地愚癡貧窮中,不受眾痛之[117]疾,不毀十戒,不從流俗婬祠,遠不持十戒人,不願生不想天上。從明度中出變謀明慧威神,入[118]禪不隨禪、不隨禪法。闓士學如是,為得淨力、無所畏力、佛法淨力。」

善業白佛言:「諸法本皆淨,何等闓士為得法淨?」

佛言:「闓士學如斯,為學無所得淨法諸法淨。如是闓士行明度時,不悔不厭是為行。未得道者愚癡,不曉是法、不見其事。闓士用人故,常精進,[119]人當[120]効我,用是得力、精[121]進、無所畏。作是學一切智者,若出金之地,其地少耳。又如索轉輪聖王之人少耳,小王者多。從是中多索應儀、緣一覺者,既有初發意[122]者,闓士少有隨明度教得不退轉者。闓士當[123]力學及不退轉。闓士行明度,不以恚意向人,不求人短,心無慳貪,不毀戒、懷恨、懈怠、[124]迷亂,心無癡冥。學明度,為照明諸度,悉入其門,道德[125]足。如人言:『是我所。』便外著十二品。悉供養一佛界[126]中人盡壽命,不如守明度淨定彈指頃。何以故?從是疾得無上正真道,能給[127]十方窮孤,求佛[128]之境界,佛之智慧,如師子獨步。欲得佛處,當學明度。學明度者,為學諸法。」

善業言:「闓士復學應儀法耶?」

佛言:「闓士學一切智,應儀功德不於中住。闓士學,十方人無能過者,於一切智中[129]不壞不滅。若念持是明度當得一切智,為不行。明[130]度無極,無[131]相之行也。」

守行品第二十三

是時天帝釋在會中坐,作是念:「闓士行,十方人無能過者,豈況佛乎?人身難得,壽安又難,[132]有一發意求佛者甚難,何況至心求佛道、欲為十方作明度導者乎?」

是時,釋化作甘香華以散佛上,作是說:「行闓士道者乃及於佛,所願悉成,為護成佛諸經一切智,如來經法悉具足不退,轉法示人。有至心索佛,於是法一存念終不還:『我欲使人於法中益念,不厭生死之苦,以一切眾生[133]苦故,當忍勤苦之行。』心作是念:『諸未度者吾當度之,恐怖者吾當安隱之,諸未滅度者吾當滅度之。』」

復問佛:「新發意闓士隨次第上至不退轉,至一生補處。人勸助其喜,得何等福?」

佛言:「須彌山尚可稱知;阿闍浮闓士行[134]人,勸助歡喜,其福無極。一佛界中海水,取一髮破為百分,從中取一分以取水,水盡可知幾渧;不退轉闓士行,勸助歡喜,其福不可量稱數。一佛剎虛空,持一斛半斛一斗半斗一升半升,可量知幾所;此勸助福,不可極。」

釋白佛言:「邪及官屬從邪天來,聞斯定不[135]助勸,將有緣乎?」

佛言:「發意索佛者,為壞邪界。心不離佛法,除饉眾如是,其助喜者為近佛。用是功德,世世所生,為人所敬[136]養,[137]嘗有惡聲,不恐入三惡道,當生天上,在十方常尊。何以故?此勸助之德為等施群生矣。何以故?初發意[138]人稍稍增多,自致作佛,[139]度群生故。」

善業白佛言:「心譬如幻,何因得佛?」

佛言:「云何,若學見幻不?」

對曰:「不見化幻,亦不見幻心也。」

佛言:「不見化幻、幻心,見有異法,當得佛道不?」

對曰:「離化幻心、不離幻心,不見當來佛。無法無見,當說何等法得耶不得也。是法本無遠離,亦無若得不得也。本無所生,亦無作佛者。設不有是法,亦不得作佛。」

善業白佛言:「[140]設爾明度[141]離本無。」

對曰:「法本無對無證、無守無行。無法當有所得。何以故?離明度本無形故。本無遠離,何因當於明度中得佛?佛者離本無所有,何所離本無無所有當得佛者?」

佛言:「如爾所言,離本明度、離本一切智,俱無所有。雖離本,本亦無所從生。闓士當作是惟,深入守定,是故離本無所有得作佛。雖知離[142]本明度無所有,是為不守明度、不具足行者,不得作佛。如善業所言:『不用[143]明故得佛。』雖爾,不可離明度得作佛。闓士所行勤苦深奧之法,不[144]可取泥洹。如是所說事,闓士不為勤苦行。何以故?無作證者,無明度得證者,亦無經[145]法得證者。闓士聞是,不恐不[146]殆,是為行明度。雖作是行,亦不見行,是為行明度,近作佛。遠離應儀、緣一覺,不見不念,譬如虛空中無念有近遠者也。何以故?明度無形類。譬如幻所作人不作[147]是念:『師[148]離近,觀人離我遠。』譬如影現於水中或近或遠,不念近遠。何以故?影無形。明度如是,無是念:『應儀、緣一覺道為遠、佛道為近。』適無憎愛,無著無生。譬如匠工黠師刻作機關[149]人,若作雜畜,不能自起居,因對搖。木人本不念言:『我當動搖屈申低仰,令觀者喜。』如海中大船作者欲度賈客,船不念[150]言:『當度人。』如曠野之地萬物百穀草木皆生,其中地不念言:『我當生、不生也。』如明珠悉出諸寶,如日照於四天下,其明不言:『我當悉照。』如水如風無所不至,[151]不念:『當有所至。』如須彌山上忉利天為莊[152]嚴,山不念:『我以忉利天為莊嚴。』若大海悉出諸寶[153]琦物,海不念:『當從中出珍寶。』明度無極出生諸經法,如是雖[154]爾無形無念。譬如佛出生諸功德,慈悲喜護加諸群生,明度成諸淨法,其義亦然。」

強弱品第二十四

[155]秋露子問善業:「闓士大士行明度無極,為高行耶?」

報言:「我從佛聞,行明度為無高行。」

諸愛欲天念:「當為十方發意為闓士[156]道者作禮。何以故?行深明度闓士誓忍眾苦究竟佛業,不中取證寂滅度矣。」

善業語諸天:「雖不墮落中道取證,是不為難也;為十方眾生被法鎧,令得滅度,斯乃為難。斯人本無索不可得,作是念:『為欲度十方,欲度空。何以故。[157]虛空無[158]無遠。人本亦爾。欲度人,為度空,為被法鎧。』如佛所說:『人本無其知,人本無所有,是為度人。』闓士聞斯不恐怖,斯為行明度。離人本無人,離五陰,離諸法,本無五陰及諸經法。闓士聞是不恐不懈。」

佛言:「何因不恐不懈?」

對曰:「本無故不恐,本淨故不懈。何以故?索懈怠本,本無有也。所因懈怠,亦復無有也。諸天釋梵皆為作禮。」

佛言:「不但諸釋梵,上至約淨天、遍淨天、無結愛諸天,皆為作禮。十方不可計現在諸佛,悉念擁護知是行明度闓士不退轉。恒沙佛剎中人悉使為邪,一邪者化作如恒沙官屬欲共害,不能中道壞得其便。有二事法行明度,邪不能中道得其便。何謂二事?一者視諸法皆空,不失本願。二者不捨十方人,諸佛悉護視。諸天往至闓士所,問深經,讚歎善之,[159]作佛不久。[160]當隨是教法立,諸困苦者皆得護,未得自歸者為得自歸,為人故作法[161]舍,無目者得慧[162]眼。」

佛語善業:「譬如我讚說羅蘭那枝頭佛,十方諸佛亦讚歎行明度闓士如是。」

佛言:「有行闓士道未得不退轉者,亦復讚歎。」

善業[163]白佛:「行闓士何道,為佛所歎?」

佛言:「闓士隨無怒佛前世為闓士時,及羅蘭那枝頭佛前世為闓士時,所行隨是教。用是故,十方諸佛讚歎之。闓士大士行明度諸經法,信本無所從生,尚未得無所從生法樂於中立,信[164]諸法本空如滅度,尚未獲不退轉。隨是法教立者,疾得不退轉,有應[165]是行者,諸佛讚歎之。是闓士為度應儀道,正向佛道地。闓士聞深明度,信不狐疑,念:『如[166]佛說諦無異也。』[167]却後當於無怒佛所聞是法,為在不退轉地立。若聞者,其德甚大,何況隨法教立者,為[168]疾入一切智。」

善業白佛言:「設離本本無法無所得,亦何所法有作佛者、有說經者?」

佛言:「如是!設離本無法無所得,何所法有作佛者,亦無說法者。是本無無本,何所有於本無中立者。」

釋白佛言:「明度甚深,闓士勤苦行乃自致成作佛。何以故?無字法,無所得。在本無中立者,亦無作佛者,無說經者。聞是不恐怖、不疑不厭。」

善業言:「如是,帝釋!闓士勤苦,聞是深法不疑不厭。諸經法皆空,何所有疑厭者。」

釋言:「如所說!一切為[169]談空事、為無著,譬如射空也。善業所說經猶亦然矣。」

釋白佛:「如我所說,為隨佛法教耶?有增減也?」

佛言:「與佛說無異。如善業所說[170]但說空事,善業亦不見明度、不見行者行,不見佛、不見得佛者。一切智如來,無所從生法,十種力、四無所畏,上尊諸淨法,都不覩有索得之者。所以然者,諸法本淨故為無得。斯為行明度也。眾應儀、緣一覺地所不及。欲為十方人[171]特尊,當隨佛法教立。」

是時忉利天上數千萬天,化作甘香花散佛上,作是說言:「我曹亦隨法教。」

時,座中百六十比丘起,[172]正衣服,為佛作禮已,手中各有化甘香花,持散佛上,言:「我曹亦當隨法教立。」

時,佛笑,口中出若干色,其明至十方佛國悉為其明,還遶佛三匝,從頂上入。阿難從坐起,[173]正衣服,為佛作禮,長跪問佛:「佛不妄笑,願說笑意。」

佛言:「是百六十比丘及諸天,甫當來世有劫名導,是比丘及諸天當於導劫作佛,皆同一字,字優那拘泥摩。作佛時,比丘僧數各等,其壽二萬歲。隨次作佛,壽各等。盡[174]世雨五色花如是。」

累教品第二十五

佛告阿難:「作是立者,為如佛立。欲如一切[175]立,當隨明度教。應是行者,當知[176]從人道或從兜術天上來,久聞明度或行。所以然者,佛滅度後,法於世間現,或於兜術天上現,有行若書者復轉教人,[177]歡樂合[178]福。知供養若干佛以來,不於應儀、緣一覺品[179]中作功德。有受明度[180]學之,若解中[181]惠,是闓士如面見佛無異。其有斯德,用求應儀、緣一覺,會必得佛矣。行[182]常當遠離此二道。」

佛語阿難:「持是明度囑累[183]若。我所說餘經,若所受悉捨忘之,其過少耳。所從佛[184]受明度,若忘捨之,其過甚多。諦學悉具足受,書字莫令缺減,往古來今佛經等無異。若有慈心於佛者,當受此法,敬禮供養,[185]為供養三世佛,報佛恩備矣。若慈孝於佛,不[186]如恭敬明度,慎莫[187]忘失一句。囑累若,麤[188]捔說耳。若有不欲離於經法、比丘僧、三世佛者,不當遠此法。三世諸佛皆由斯生。所以然?夫六度者乃諸闓士大士之母,佛不可盡經法之藏,若[189]曰教人盡佛界中令得應儀道,雖有是教,尚未報佛恩。不如具足為闓士說明度,雖不能多一日可,不能一日食時可,[190]若頃間,其福勝[191]度爾所應儀。闓士大士思惟中慧得功德,出應儀、緣一覺上,會當[192]不退轉,不中道墮落。」

說是明度時,四部弟子及諸天[193]至誠鬼神王,一佛界中持釋迦[194]威神,一切悉見無怒佛及比丘、應儀、諸闓士亦無央數,忽不復現。

佛語阿難:「譬如見國中人已不復[195]見,無怒佛及諸闓士、應儀士,諸經索不見亦如是。法不見法,法不念法。何以故?諸經法無念無見亦無所益。」

佛語阿難:「諸經法皆空、無所持、不可念。譬如幻師化作人。諸經法亦然,無念無痛。何以故?無形故。闓士作是行、作是學,為行[196]學明度。在學中最尊百千萬倍,是為安十方群生困厄者,為隨[197]佛法學也。有應是學者,以手舉一佛剎,又復著故處,人無覺者。從是學成無礙惠法,十方三世無數諸佛悉從明度成佛,亦不增不減,是故不可盡,虛空亦不可盡。」[198]

[199]不盡品第二十六

是時善業念:「佛所說明度無極,義甚深,不可盡。譬如虛空。闓士當何緣思惟之?」

佛言:「五陰、十二因緣不可盡,當作是惟:『十二因緣適得其中。』闓士初坐樹下時,以不共法惟十二因緣,是時一切智[200]智慧具足。闓士行明度時,惟十二因緣[201]不盡者,出應儀、緣一覺道,正住佛道。不作是惟者,便中道得應儀、緣一覺道。不中還者,用惟行明度變謀明慧故,視十二因緣不可盡。所視法生滅者皆有因緣,法無作者。作是思惟十二因緣。不見五陰、不見佛界。無所因法當見佛界,是為闓士行明度。當爾時,邪[202]大愁毒,譬如喪親矣。」

善業白佛言:「一邪愁,[203]餘邪復然乎?」

佛言:「一佛界邪,各於所止不安。闓士隨教時,應行如是者,[204]諸天世凶群生猛毒不能害之。欲求佛者當行明度,行明度者為具布施、持戒、忍辱、精進、一心、變謀明慧。若邪事[205]起,覺滅之。悉欲得變謀明慧諸度無極者,當守明度,思惟十方現在諸佛悉從明度[206]出生。闓士作是念:『如[207]諸佛悉得[208]經法。』[209]作是念如彈指頃,若有[210]布施具足如恒沙劫。不如是行者,為住不退轉地,為諸佛所念。終不[211]還餘道,會當得佛,不歸三惡道。闓士[212]嘗離佛時行,當如揵陀呵[213]盡闓士。揵陀呵盡闓士在無怒佛國為第一。」

[214]品第二十七

善業白佛言:「闓士[215]何因隨明度無極教?」

言:「諸經法無能壞者,闓士隨教當然。虛空不可盡,五陰四大無形。沙羅伊[216]擅六事本空無形,闓士隨教當然,發心求佛願濟群生,其願弘普,莫與為倫。佛有四事不[217]護,各自[218]異端德尊無極。闓士隨教當然,為眾生作慈護,是我所、非我所悉斷之。虛空之中音響無形。隨教當然,譬如大海不可斛量,如須彌[219]巔琦寶各異,如釋梵各自有教,如月滿、[220]如日明遍至。人本無形但字耳,本無所生與滅度等。闓士隨明度,當如幻化及野馬,有名無形。如地水火風是四事無極,佛身相本無色,佛界本無界,佛諸經[221]法本無無說無教。譬如眾鳥飛行空中,無足迹矣。五根、五力、七覺意、棄脫[222]定,悉度諸[223]欲,臨作佛時乃得行是。闓士隨教當然,[224]經法無極量,無從生、無因出,臨作佛時諸經法悉具足,成滅度。虛空無所有,諸經法淨適無所因,佛所作為變化無極。一切無索闓士者,無得佛者,爾乃能度無央數人。闓士隨明度教當然,去離[225]諛諂貢高強梁非法自用財富僥倖世事眾穢。棄身不惜壽命,適無所[226]募,但念佛業安慰群生。闓士行能然者,得佛不久,[227]悉得一切智功德,當字為佛。何以故?今得佛不久。若有闓士以是教,甫當來世為得佛字。佛在世、若滅度後,亦當隨明度無極如是。」[228]

明度經卷第五

校勘註

  1. 【CBETA】(遠離…隨品)二十九字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔遠離…品〕二十九字-【三】【宮】
  2. 【CBETA】闓士【大】下同,開士【明】下同【大正】闓士=開士【明】下同
  3. 【CBETA】相【大】*,想【聖】*【大正】相=想【聖】*
  4. 【CBETA】不【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】【大正】〔不〕-【三】【聖】
  5. 【CBETA】水【大】,〔-〕【聖】【大正】〔水〕-【聖】
  6. 【CBETA】視【大】,覩【宋】【元】【明】【宮】【大正】視=覩【三】【宮】
  7. 【CBETA】寤【大】,悟【聖】【大正】寤=悟【聖】
  8. 【CBETA】覩【大】,都【聖】【大正】覩=都【聖】
  9. 【CBETA】從何【大】,何從【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】從何=何從【三】【宮】【聖】
  10. 【CBETA】夢【CB】【麗-CB】,邪【大】
  11. 【CBETA】悉消【大】,悉當消【宋】【元】【明】,悉當稍【聖】【大正】悉消=悉當消【三】,悉當稍【聖】
  12. 【CBETA】於【大】,徃【聖】【大正】於=徃【聖】
  13. 【CBETA】決【大】,〔-〕【聖】【大正】〔決〕-【聖】
  14. 【CBETA】起【大】,越【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】起=越【三】【宮】【聖】
  15. 【CBETA】視持【大】,持視【聖】【大正】視持=持視【聖】
  16. 【CBETA】今【大】,令【聖】【大正】今=令【聖】
  17. 【CBETA】議【大】,識【宋】【元】【明】【宮】【大正】議=識【三】【宮】
  18. 【CBETA】往【大】,住【宋】【大正】徃=住【宋】
  19. 【CBETA】某以【大】,其以【宋】【元】【宮】,某已【明】【大正】某以=其以【宋】【元】【宮】,某已【明】
  20. 【CBETA】靈【大】,神【明】【聖】【大正】靈=神【明】【聖】
  21. 【CBETA】反【大】,及【聖】【大正】反=及【聖】
  22. 【CBETA】易【大】*,㑥【明】*【大正】易=㑥【明】
  23. 【CBETA】兩【大】,惡【宋】【元】【明】【宮】【大正】兩=惡【三】【宮】
  24. 【CBETA】友【大】,反【宮】【大正】友=反【宮】
  25. 【CBETA】困【大】,固【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】困=固【三】【宮】【聖】
  26. 【CBETA】邪【大】,取【聖】【大正】邪=取【聖】
  27. 【CBETA】示家【大】,宗家【宋】【元】【明】【宮】,宗【聖】【大正】示家=宗家【三】【宮】,宗【聖】
  28. 【CBETA】子【大】,字【宋】【元】【明】【宮】【大正】子=字【三】【宮】
  29. 【CBETA】軟語【大】,語濡【聖】【大正】軟語=語濡【聖】
  30. 【CBETA】獎𨁵【大】,獎踧【宋】【元】【明】【宮】,將踧【聖】【大正】獎𨁵=獎踧【三】【宮】,將踧【聖】
  31. 【CBETA】網【大】,罔【宋】【宮】【大正】網=罔【宋】【宮】
  32. 【CBETA】字【大】,〔-〕【聖】【大正】〔字〕-【聖】
  33. 【CBETA】言【大】,〔-〕【聖】【大正】〔言〕-【聖】
  34. 【CBETA】反【大】,乃【明】【大正】反=乃【明】
  35. 【CBETA】邪【大】,邪邪【宋】【元】【宮】,耶耶【聖】【大正】邪=邪邪【宋】【元】【宮】,耶耶【聖】
  36. 【CBETA】署【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔署〕-【三】【宮】
  37. 【CBETA】恩【大】,慧【明】【聖】【大正】恩=慧【明】【聖】
  38. 【CBETA】時【大】,爾【明】【大正】時=爾【明】
  39. 【CBETA】是【大】,是壞【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】是+(壞)【三】【宮】【聖】
  40. 【CBETA】生【大】,〔-〕【明】【聖】【大正】〔生〕-【明】【聖】
  41. 【CBETA】太【大】,大【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】太=大【三】【宮】【聖】
  42. 【CBETA】止【大】*,山【聖】*【大正】止=山【聖】*
  43. 【CBETA】白【大】,白佛【明】【大正】白+(佛)【明】
  44. 【CBETA】反【大】,友【聖】【大正】反=友【聖】
  45. 【CBETA】還【大】,逮【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】還=逮【三】【宮】【聖】
  46. 【CBETA】獸【大】,狩【聖】【大正】獸=狩【聖】
  47. 【CBETA】至【大】,止【明】【大正】至=止【明】
  48. 【CBETA】飛【大】,飛行【明】【聖】【大正】飛+(行)【明】【聖】
  49. 【CBETA】虛空【大】,空虛【宋】【元】【宮】【大正】虛空=空虛【宋】【元】【宮】
  50. 【CBETA】諸【大】,語【聖】【大正】諸=語【聖】
  51. 【CBETA】當作是【大】,〔-〕【聖】【大正】〔當作是〕-【聖】
  52. 【CBETA】擔【大】,檐【宋】【宮】【大正】擔=檐【宋】【宮】
  53. 【CBETA】越【大】,起【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】越=起【三】【宮】【聖】
  54. 【CBETA】常【大】,當【聖】【大正】常=當【聖】
  55. 【CBETA】𠇺【大】,狎【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】𠇺=狎【三】【宮】【聖】
  56. 【CBETA】如【大】,〔-〕【聖】【大正】〔如〕-【聖】
  57. 【CBETA】友【大】,師【聖】【大正】友=師【聖】
  58. 【CBETA】最【大】*,取【聖】*【大正】最=取【聖】*
  59. 【CBETA】一切智【大】下同,一切知【聖】下同【大正】一切智=一切知【聖】下同
  60. 【CBETA】相【大】,〔-〕【聖】【大正】〔相〕-【聖】
  61. 【CBETA】相【大】*,根【聖】*【大正】相=根【聖】*
  62. 【CBETA】法【大】,〔-〕【聖】【大正】〔法〕-【聖】
  63. 【CBETA】無【大】,死【明】【大正】無=死【明】
  64. 【CBETA】何以【大】,以何【聖】【大正】何以=以何【聖】
  65. 【CBETA】決【大】,使【聖】【大正】決=使【聖】
  66. 【CBETA】不【大】,不也【明】【大正】不+(也)【明】
  67. 【CBETA】是【大】,是生從【宋】【元】【明】【宮】【大正】是+(生從)【三】【宮】
  68. 【CBETA】知曉【大】,曉知【明】【聖】【大正】知曉=曉知【明】【聖】
  69. 【CBETA】道【大】,〔-〕【聖】【大正】〔道〕-【聖】
  70. 【CBETA】當【大】,常【明】【宮】【聖】【大正】當=常【明】【宮】【聖】
  71. 【CBETA】真【大】,真道【明】【聖】【大正】真+(道)【明】【聖】
  72. 【CBETA】是【大】,其【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】是=其【三】【宮】【聖】
  73. 【CBETA】興【大】,與【聖】【大正】興=與【聖】
  74. 【CBETA】傷【大】,增【聖】【大正】傷=增【聖】
  75. 【CBETA】見【大】,身【聖】【大正】見=身【聖】
  76. 【CBETA】住【大】,作【宋】【元】【明】【聖】【大正】住=作【三】【聖】
  77. 【CBETA】住【大】,俓【宮】【大正】住=俓【宮】
  78. 【CBETA】照明【大】,明照【明】【聖】【大正】照明=明照【明】【聖】
  79. 【CBETA】相【大】,想【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】相=想【三】【宮】【聖】
  80. 【CBETA】短【大】,經【宋】【元】【明】【宮】,𮤟【聖】【大正】短=經【三】【宮】,𮤟【聖】
  81. 【CBETA】已【大】,以【聖】【大正】已=以【聖】
  82. 【CBETA】是【大】,〔-〕【聖】【大正】〔是〕-【聖】
  83. 【CBETA】度【大】,是度【明】【聖】【大正】(是)+度【明】【聖】
  84. 【CBETA】所【大】,以【明】【聖】【大正】所=以【明】【聖】
  85. 【CBETA】極【大】,〔-〕【聖】【大正】〔極〕-【聖】
  86. 【CBETA】不【大】,不也【明】【大正】不+(也)【明】
  87. 【CBETA】聞【大】,開【聖】【大正】聞=開【聖】
  88. 【CBETA】我【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】【大正】〔我〕-【宋】【元】【宮】
  89. 【CBETA】明德【大】,明德巍巍【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】明德+(巍巍)【三】【宮】【聖】
  90. 【CBETA】踰【CB】【麗-CB】【宮】【聖】,喻【大】【大正】喻=踰【宮】【聖】
  91. 【CBETA】及【大】,乃【宋】【元】【明】【宮】【大正】及=乃【三】【宮】
  92. 【CBETA】戒忍【大】,持戒忍辱【明】【聖】【大正】戒忍=持戒忍辱【明】【聖】
  93. 【CBETA】求【大】,取【聖】【大正】求=取【聖】
  94. 【CBETA】𦾨【大】,孽【?】,蘖【明】【聖】【大正】𦾨=孽,蘖【明】【聖】
  95. 【CBETA】往【大】,作【聖】【大正】徃=作【聖】
  96. 【CBETA】耶【大】,耳【聖】【大正】耶=耳【聖】
  97. 【CBETA】神【大】,神說【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】神+(說)【三】【宮】【聖】
  98. 【CBETA】真【大】,真道【明】【聖】,直【宮】【大正】真+(道)【明】【聖】,=直【宮】
  99. 【CBETA】念【大】,令【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】念=令【三】【宮】【聖】
  100. 【CBETA】不深解【大】,不深勝【宮】,為深者【聖】【大正】不深解=不深勝【宮】,為深者【聖】
  101. 【CBETA】翫【大】,說【聖】【大正】翫=說【聖】
  102. 【CBETA】蔽【大】,弊【宋】【元】【明】【宮】【大正】蔽=弊【三】【宮】
  103. 【CBETA】諍【大】,淨【聖】【大正】諍=淨【聖】
  104. 【CBETA】兩【大】,面【明】【大正】兩=面【明】
  105. 【CBETA】轉【大】,輙【聖】【大正】轉=輙【聖】
  106. 【CBETA】乃【大】,可【聖】【大正】乃=可【聖】
  107. 【CBETA】悔【大】,恒【聖】【大正】悔=恒【聖】
  108. 【CBETA】誤【大】,設【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】誤=設【三】【宮】【聖】
  109. 【CBETA】罵【大】,詈【明】【宮】【大正】罵=詈【明】【宮】
  110. 【CBETA】梁【大】,樑【宋】【宮】【大正】梁=樑【宋】【宮】
  111. 【CBETA】啞【大】,聾【宮】【聖】【大正】啞=聾【宮】【聖】
  112. 【CBETA】忍之【大】,之人忍【明】【聖】【大正】忍之=之人忍【明】【聖】
  113. 【CBETA】止【大】,正【宮】【大正】止=正【宮】
  114. 【CBETA】如【大】,〔-〕【聖】【大正】〔如〕-【聖】
  115. 【CBETA】字【大】,守【聖】【大正】字=守【聖】
  116. 【CBETA】導死【大】,道無【聖】【大正】導死=道無【聖】
  117. 【CBETA】疾【大】,痛【聖】【大正】疾=痛【聖】
  118. 【CBETA】禪不隨禪【大】,神【聖】【大正】禪不隨禪=神【聖】
  119. 【CBETA】人【大】,入【聖】【大正】人=入【聖】
  120. 【CBETA】効【大】,放【聖】【大正】効=放【聖】
  121. 【CBETA】進【大】,神【聖】【大正】進=神【聖】
  122. 【CBETA】者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔者〕-【三】【宮】【聖】
  123. 【CBETA】力【大】,仂【宋】【元】【宮】【大正】力=仂【宋】【元】【宮】
  124. 【CBETA】迷【大】,悉【聖】【大正】迷=悉【聖】
  125. 【CBETA】備【大】,佛【宋】【元】【大正】備=佛【宋】【元】
  126. 【CBETA】中【大】,〔-〕【聖】【大正】〔中〕-【聖】
  127. 【CBETA】視【大】,施【明】【大正】視=施【明】
  128. 【CBETA】之【大】,〔-〕【聖】【大正】〔之〕-【聖】
  129. 【CBETA】不壞不滅【大】,不增不減【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】不壞不滅=不增不減【三】【宮】【聖】
  130. 【CBETA】度【大】,度(當得一切智為不行明度)重出【聖】【大正】度+(當得一切智為不行明度)重出【聖】
  131. 【CBETA】相【大】,想【聖】【大正】相=想【聖】
  132. 【CBETA】有【大】,〔-〕【聖】【大正】〔有〕-【聖】
  133. 【CBETA】苦【大】,若【宋】【元】【宮】【大正】苦=若【宋】【元】【宮】
  134. 【CBETA】人【大】,〔-〕【聖】【大正】〔人〕-【聖】
  135. 【CBETA】助勸【大】,勸助【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】助勸=勸助【三】【宮】【聖】
  136. 【CBETA】養【大】,眷【聖】【大正】養=眷【聖】
  137. 【CBETA】嘗有【大】,常布【聖】【大正】嘗有=常布【聖】
  138. 【CBETA】人【大】,又【聖】【大正】人=又【聖】
  139. 【CBETA】滅【大】,成【聖】【大正】滅=成【聖】
  140. 【CBETA】設【CB】【麗-CB】【聖】,說【大】【大正】說=設【聖】
  141. 【CBETA】離【大】*,雖【聖】*【大正】離=雖【聖】*
  142. 【CBETA】本【大】,本無【明】【聖】【大正】本+(無)【明】【聖】
  143. 【CBETA】明【大】,明度【明】【大正】明+(度)【明】
  144. 【CBETA】可【大】,中【聖】【大正】可=中【聖】
  145. 【CBETA】法【大】,〔-〕【聖】【大正】〔法〕-【聖】
  146. 【CBETA】殆【大】,怠【明】【聖】【大正】殆=怠【明】【聖】
  147. 【CBETA】是【大】,〔-〕【聖】【大正】〔是〕-【聖】
  148. 【CBETA】離【大】,離我【宋】【元】【明】【大正】離+(我)【三】
  149. 【CBETA】人【大】,木人【宋】【元】【明】【宮】【大正】(木)+人【三】【宮】
  150. 【CBETA】言【大】,言我【宋】【元】【明】【大正】言+(我)【三】
  151. 【CBETA】不【大】,〔-〕【聖】【大正】〔不〕-【聖】
  152. 【CBETA】嚴【大】*,飾【宋】【元】【明】【宮】【聖】*【大正】嚴=飾【三】【宮】【聖】
  153. 【CBETA】琦【大】,奇【聖】【大正】琦=奇【聖】
  154. 【CBETA】爾【大】,念【宋】【元】【宮】【大正】爾=念【宋】【元】【宮】
  155. 【CBETA】秋露子【大】下同,鶖鷺子【元】【明】下同,秋鷺子【聖】下同【大正】秋露子=鶖鷺子【元】【明】下同,秋鷺子【聖】下同
  156. 【CBETA】道【大】,導【宋】【元】【明】【大正】道=導【三】
  157. 【CBETA】虛【大】,〔-〕【聖】【大正】〔虛〕-【聖】
  158. 【CBETA】近無【大】,〔-〕【聖】【大正】〔近無〕-【聖】
  159. 【CBETA】今【大】,令【明】【聖】【大正】今=令【明】【聖】
  160. 【CBETA】常【大】,當【聖】【大正】常=當【聖】
  161. 【CBETA】舍【大】,念【聖】【大正】舍=念【聖】
  162. 【CBETA】眼【大】,說【聖】【大正】眼=說【聖】
  163. 【CBETA】白【大】,問【明】【聖】【大正】白=問【明】【聖】
  164. 【CBETA】諸【大】,說【宋】【宮】【大正】諸=說【宋】【宮】
  165. 【CBETA】是【大】,是法【明】【大正】是+(法)【明】
  166. 【CBETA】佛說【大】,來佛【聖】【大正】佛說=來佛【聖】
  167. 【CBETA】却【CB】【麗-CB】,劫【大】
  168. 【CBETA】疾【大】,度【聖】【大正】疾=度【聖】
  169. 【CBETA】談【大】,設【聖】【大正】談=設【聖】
  170. 【CBETA】但說【大】,〔-〕【聖】【大正】〔但說〕-【聖】
  171. 【CBETA】特【大】,天【明】【聖】【大正】特=天【明】【聖】
  172. 【CBETA】正【大】,整【元】【明】,政【宮】【大正】正=整【元】【明】,政【宮】
  173. 【CBETA】正【大】,整【元】【明】【宮】【大正】正=整【元】【明】【宮】
  174. 【CBETA】世雨【大】,散【明】,〔-〕【聖】【大正】世雨=散【明】,〔世雨〕-【聖】
  175. 【CBETA】智【大】,〔-〕【聖】【大正】〔智〕-【聖】
  176. 【CBETA】從【大】,〔-〕【聖】【大正】〔從〕-【聖】
  177. 【CBETA】歡【大】,勸【宋】【元】【明】【宮】【大正】歡=勸【三】【宮】
  178. 【CBETA】福【大】,偶【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】福=偶【三】【宮】【聖】
  179. 【CBETA】中【大】,〔-〕【聖】【大正】〔中〕-【聖】
  180. 【CBETA】學【大】,覺【聖】【大正】學=覺【聖】
  181. 【CBETA】惠【大】*,慧【宋】*【元】*【明】*【宮】【聖】【大正】惠=慧【三】*【宮】【聖】
  182. 【CBETA】常當【大】,當常【聖】【大正】常當=當常【聖】
  183. 【CBETA】若【大】,汝【元】【明】【聖】【大正】若=汝【元】【明】【聖】
  184. 【CBETA】受【大】,受受【聖】【大正】受+(受)【聖】
  185. 【CBETA】為供養【大】,〔-〕【聖】【大正】〔為供養〕-【聖】
  186. 【CBETA】如【大】,知【聖】【大正】如=知【聖】
  187. 【CBETA】忘【大】,亡【明】【聖】【大正】忘=亡【明】【聖】
  188. 【CBETA】捔【大】,觕【元】【明】【大正】捔=觕【元】【明】
  189. 【CBETA】曰【大】,日【明】【大正】曰=日【明】
  190. 【CBETA】若頃間【大】,若須臾間【宋】【元】【明】【聖】,若須臾聞【宮】【大正】若頃間=若須臾間【三】【聖】,若須臾聞【宮】
  191. 【CBETA】度【大】,廣【明】【大正】度=廣【明】
  192. 【CBETA】復【大】,得【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】復=得【三】【宮】【聖】
  193. 【CBETA】至誠【大】,王諸【明】【大正】至誠=王諸【明】
  194. 【CBETA】文【大】,文佛【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】文+(佛)【三】【宮】【聖】
  195. 【CBETA】見【大】,現【聖】【大正】見=現【聖】
  196. 【CBETA】學明【大】,明學【聖】【大正】學明=明學【聖】
  197. 【CBETA】佛【大】,脩【聖】【大正】佛=脩【聖】
  198. 【CBETA】卷第五終【明】,卷第三終【聖】【大正】卷第五終【明】,卷第三終【聖】
  199. 【CBETA】卷第六首【明】,卷第四首【聖】【大正】卷第六首【明】,卷第四首【聖】
  200. 【CBETA】智【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔智〕-【三】【宮】【聖】
  201. 【CBETA】不【大】,不可【宋】【元】【明】【大正】不+(可)【三】
  202. 【CBETA】大【大】,天【明】【聖】【大正】大=天【明】【聖】
  203. 【CBETA】餘【大】,諸【宮】【大正】餘=諸【宮】
  204. 【CBETA】諸【大】,謂【明】【大正】諸=謂【明】
  205. 【CBETA】起【大】,起即【宋】【元】【明】【聖】【大正】起+(即)【三】【聖】
  206. 【CBETA】出字上有(者當守明度思惟十方現在諸佛悉從明度)重出【聖】【大正】(者當守明度思惟十方現在諸佛悉從明度)重出+出【聖】
  207. 【CBETA】諸【大】,是【聖】【大正】諸=是【聖】
  208. 【CBETA】經【大】,終【宋】【宮】【大正】經=終【宋】【宮】
  209. 【CBETA】作【大】,行【宮】【大正】作=行【宮】
  210. 【CBETA】布【大】,〔-〕【聖】【大正】〔布〕-【聖】
  211. 【CBETA】還【大】,逮【宋】【明】【大正】還=逮【宋】【明】
  212. 【CBETA】嘗【大】,常【聖】【大正】嘗=常【聖】
  213. 【CBETA】盡【大】*,晝【元】【明】【宮】*【大正】盡=晝【元】【明】【宮】*
  214. 【CBETA】品【大】,教品【明】【聖】【大正】(教)+品【明】【聖】
  215. 【CBETA】何【大】,當【聖】【大正】何=當【聖】
  216. 【CBETA】擅【大】,檀【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】擅=檀【三】【宮】【聖】
  217. 【CBETA】護【大】,獲【聖】【大正】護=獲【聖】
  218. 【CBETA】異【大】,果【聖】【大正】異=果【聖】
  219. 【CBETA】巔琦【大】,巔奇【明】,嶺奇【聖】【大正】巔琦=巔奇【明】,嶺奇【聖】
  220. 【CBETA】如【大】,好【宋】【元】【宮】【大正】如=好【宋】【元】【宮】
  221. 【CBETA】法【大】,〔-〕【聖】【大正】〔法〕-【聖】
  222. 【CBETA】定【大】,定定【宋】【宮】,定定足【元】【明】【聖】【大正】定+(定)【宋】【宮】,+(定足)【元】【明】【聖】
  223. 【CBETA】(欲臨…然)十五字【大】,〔-〕【宮】【大正】〔欲臨…然〕十五字-【宮】
  224. 【CBETA】經【大】,諸經【宋】【元】【明】【聖】【大正】(諸)+經【三】【聖】
  225. 【CBETA】諛【大】,諭【聖】【大正】諛=諭【聖】
  226. 【CBETA】募【大】,慕【宋】【元】【明】【大正】募=慕【三】
  227. 【CBETA】悉【大】,業【聖】【大正】悉=業【聖】
  228. 【CBETA】不分卷【明】【聖】【大正】不分卷【明】【聖】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T0225《大明度經》,版本日期 2026-02-09。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。