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大乘理趣六波羅蜜多經[1]卷第二

陀羅尼護持國界品第[2]

爾時世尊欲說甚深理趣決定了義菩薩摩訶薩六波羅蜜多時,即於東方有大光明,金色晃耀照王舍大城迦蘭[3]多竹林精舍,乃至三千大千世界皆作金色。而此世界所有諸天——護世四王、釋提桓因,乃至他化自在天王、大梵天王——及日月星辰末尼燈燭,所有光明皆不能及,除佛世尊及彼灌頂受職菩薩二種光已,餘一切光皆悉映[4]弊無復顯現。又此三千大千世界日月威光所不照處,如是日月有大威德、有大光明,不能照彼幽瞑眾生。由佛光明,令彼有情各得相見。此諸世界所有宮殿、屋舍、牆壁、山林、草木、種種諸物,亦不能障如是光明。所有諸山——香山、寶山、黑山、雪山及妙高山、鐵圍山、大鐵圍山、目真隣陀山、摩訶目真隣陀山,如是等山——遇斯光[5]已,影透內外無所障礙。下至阿鼻地獄,上至非想非非想天,悉亦蒙光靡不照耀。如是三千大千世界所有諸光,合成一光而無二相。其中眾生遇斯光者,罪垢煩惱皆得[6]銷除,身心安樂各作是念:「我等蒙光得是安樂。」

爾時會中忽然而有六十俱胝七寶蓮華,猶如車輪,從地涌出,香氣芬馥,其色美妙,種種雜色令人樂見。其一一華,復有無量無邊百千萬葉。其眾會上虛空之中,自然而有微妙寶蓋、珠網[7]交絡遍覆大眾,如迦遮隣底迦柔軟妙服觸之悅意。其蓮華中所出香氣,周遍三千大千世界,諸世界中所有天香、龍神等香及餘草木種種諸香,此香及處無復香氣。又此三千大千世界,種種有情蒙香所熏,喜不自勝,皆悉發心,煩惱罪垢一切[8]消滅。

爾時,阿難陀見是光明希有之相,奇特殊妙得未曾有,即從座起整理衣服,偏袒右肩長跪合掌而白佛言:「世尊!以何因緣現此光明奇特之相?此之光明及寶花香,昔未聞見,從何所來而現斯瑞?[9]唯願世尊分別解說,令此眾會咸悉聞知。」

時世尊告阿難陀:「汝今當知,從此東方有世界名曰不眴,彼有菩薩摩訶薩名無盡藏,與六十俱胝大菩薩眾恭敬圍遶,發意欲來,故現斯瑞。」

爾時世尊說是語時

而此大地六種震動

彼無盡藏菩薩放大光明、現大神變,威德自在雨妙香花,無量諸天以種種音樂迎彼菩薩而為供養。彼無盡藏菩薩與六十俱胝菩薩摩訶薩眾,而來至此迦蘭多迦竹林精舍,住虛空中高七多羅樹,皆悉恭敬合掌向佛,異口同音聲遍三千大千世界,讚歎如來無量功德,以微妙音而說頌曰:

「大哉大悟無染著, 無礙妙智清淨眼,斷除三毒無明習, 我禮無等大悲尊!遠離怖畏諸疑網, 十力辯才無所畏,異道邪徒皆[10]戰慄, 自在猶如師子王。如來慧日大光明, 普照十方無罣礙,無明闇障惑已盡, 如日舒光照世間,無恃無依苦厄者, 生老病死久漂流,真實悲愍大慈尊, 能拔輪[11]迴苦海難。無明顛倒生死源, 種種妄想為波浪,二障已除智自在, 遊行不染如蓮花。諸法無我本空寂, 猶如谷響性皆虛,無造無受如幻化, 救世大悲恒演說。佛了諸法如浮雲, 亦如瀑水速流注,世法不堅愚所集, 聖智能觀永斷除。佛眼猶若青蓮花, 超過日月百千倍,三世人天共稱讚, 我禮調御難思議。佛具如是無邊德, 廣度群品若恒沙,無漏功德妙莊嚴, 是故我今頭面禮。」

爾時無盡藏菩薩與六十俱胝菩薩摩訶薩眾,以是微妙伽[12]他讚如來已,從空而下,頭面禮足右遶七匝,承佛聖旨,各就蓮花跏趺而坐。

爾時阿難陀以佛神力,從座而起偏[13]袒右肩,長跪合掌而白佛言:「此無盡藏菩薩從何所來?彼世界中佛號何等?去此幾何?唯願世尊分別解說。」

爾時世尊告阿難陀:「汝自問之。彼無盡藏菩薩當為汝說。」

時阿難陀即問無盡藏菩薩摩訶薩言:「族姓子!從何所來?彼世界中佛號何等?去[14]此遠近?唯願分別。」

時無盡藏菩薩言:「汝今猶有去來之相而未除耶?」

阿難陀言:「我已久知此義。」

無盡藏菩薩言:「汝若已知,云何更問?乃生二種分別之心。若言來者是緣起義,若言去[15]者是緣滅義。何處無此生滅相耶?然我國土無有去來生滅之相,若無去來,即是聖智所行之處;若有去來,即是世間生滅之相。若有音聲文字,亦是世間生滅起盡之相。然我國土本無文字,亦無言說起盡之相。若無起盡,即是自覺聖智所[16]行之境。離文字相是則解脫。」

爾時阿難陀白無盡藏菩薩言:「聖者!我不敢問辯才大士[17]如是深妙之義,唯問聖者所居世界去此遠近及佛名字,所未聞事。譬如關塞收稅之人,但有往來,不[18]揀財寶多少有無,皆[19]合問之。今我聲聞亦復如是,從他聞說正法之聲,勝解修行自求涅槃,是名聲聞。今見聖者,法應問之。我若聞已,樂欲修習得安樂故,為欲增廣大乘法故。又一切聲聞、獨覺悉從大乘出故。所以我問:『聖者從何所來?去此遠近?佛號何等?』」

時無盡藏菩薩答阿難陀言:「如來、應、正等覺現在不遠,何不問之?佛當為汝記別此事,於此眾會悉得無疑。」

時阿難陀從座而起,整理衣服偏露右肩,長跪合掌而白佛言:「唯願大聖世尊為我說之,唯願善逝為我說之。此會無量無邊有情,因聞此法,皆欲被精進甲修菩薩行。」

爾時薄伽梵告阿難陀曰:「汝今諦聽,善思念之。吾當為汝分別解說彼佛世界遠近之事,及佛名號功德莊嚴。彼佛如來、應、正等覺,無礙無著、一切智智,汝等大眾[20]皆應信受勿生驚疑。」

時阿難陀白佛言:「大聖世尊!我於今者願樂欲聞。」

爾時薄伽梵告阿難陀:「去此東方過十殑伽沙微塵等世界,有世界名曰不眴。彼世界中有薄伽梵,名曰普賢如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。今現在彼說大乘法,無盡藏菩薩從彼世界而來至此。彼佛世尊唯以諸大菩薩而為其眾,無有聲聞、辟支佛名,何況有實。而彼菩薩久積淨業,布施調伏善御六根,常行忍辱無所障礙,堅固菩提勤行精進,成就善巧靜慮解脫及三摩地三摩鉢[21]底,遊戲神通大智光明,自在無礙文[22]字巧妙,慈悲喜捨猶若虛空,悉能摧伏異道邪論,降魔勞怨勇猛不退,成就佛智微妙甚深。如來十力、四無所畏,辯才不斷智慧無礙,深入緣起能離有無,行於中道離我、我所、有情壽命、養育士夫、補特伽羅、意生、儒童。作者受者、知者見者、斷見常見,遠離一切妄執諸見,得陀羅尼素呾纜王,以如來印之所印也。普觀眾生堅固不捨,等如一子無有二心,演甘露法猶[23]師子吼。上中下類一切有情,聞斯法已無不獲益,速疾安住涅槃正路,三明六通具八解脫,紹三寶種無有斷絕,灌頂受職當作法王。能了有情度未度者,詣菩提樹坐於道場,處師子座,自在無畏降伏魔怨,能現佛身相好具足,能轉無上清淨法輪,純以大菩薩僧而為眷屬圍遶說法,利益有情。」

爾時會中一切眾生,聞佛說彼諸大菩薩功德法已,歡喜踊躍不能自勝,即以無量天嗢鉢羅華、鉢特摩華、拘牟頭華、奔茶利迦華、曼荼羅華、摩訶曼荼羅華及餘種種雜華而散佛上,及無盡藏菩薩等六十俱胝菩薩大眾之上,而為供養。歡喜自慶而作是言:「我等今日獲大善利,得見如是大菩薩眾。若餘國土一切眾生,聞我供養得親近者亦獲善利。聞彼菩薩功德法者,皆發無上正等覺心。」時此會中三十六億眾生,皆發阿耨多羅三藐三菩提心。

爾時薄伽梵復告具壽阿難陀言:「彼不眴世界無諸苦難,及三惡趣亦不聞名,亦無五眾犯禁之名,亦無煩惱勞慮等聲,亦無女人嫉妬慳悋懈怠瞋恚亂意愚癡,亦無障蓋并諸習氣,亦無種種上中下等雜類之名,亦無三乘差別之號——佛法僧寶平等一相,亦無魔及魔民異道邪見,亦無飢渴寒熱等事,及我我所男女等相,互相攝受種種異名。而彼世界廣博嚴淨,以六十萬億俱胝佛剎為一佛土,亦無日月,唯以菩薩願力光明而為照[24]耀。地平如掌,純以帝青及吠瑠璃、末尼珠等種種雜寶間錯莊嚴,又以眾寶蓮花而散其上——其花鮮明柔軟第一,如天妙觸迦遮隣底迦衣——八重寶樹交映蓊欝,周匝圍遶以為垣牆,種種雜花而為嚴飾。亦無沙礫坑坎丘陵、土石黑山荊棘毒刺,唯有無量妙寶高山。雖有天人無別異相,不假雜食而用資身。亦無便利穢污不淨,常以法喜禪悅為味。國土嚴淨,唯佛法王化諸菩薩,無有文字亦無言說。彼諸菩薩受化之時,來詣佛所恭敬合掌,目不蹔眴瞻仰如來,念佛三昧自然成就,故彼世界名為不眴。念佛三昧云何是耶?所謂非色相生,亦非受想行識生,非前後邊際智慧生,亦非現在見聞所生。」

佛告阿難:「其念佛三摩地不可思議,於諸法無所行而觀諸法如實相,無說無示、無相無名。此即名為念佛三昧。」

爾時曼殊室利菩薩摩訶薩即從座起,偏袒右肩右膝著地,合掌恭敬而白佛言:「大聖世尊!若有善男子、善女人,受持此六波羅蜜多經深妙理趣,得幾所福?」

佛告曼殊室利菩薩摩訶薩:「若有善男子、善女人,於九十億殑伽沙俱胝那庾多百千佛所,供養恭敬尊重讚歎。於意云何,此善男子,善女人所得功[25]德寧為多不?」

曼殊室利白佛言:「甚多,世尊!甚多,善逝!」

佛告曼殊室利菩薩摩訶薩:「我今為汝分別演說。若有善男子、善女人、能於此六波羅蜜多經甚深理趣大乘法寶,乃至一頌一句,受持讀誦。書寫解說,如說修行。而此功德勝前功德。所以者何?此六波羅蜜多大乘理趣甚深法門,乃是一切諸佛之母,一切如來從此生故。」

爾時曼殊室利菩薩摩訶薩白佛言:「大聖世尊!我今為欲擁護國界及受持此經典者,常為守護,為欲滌除一切障難,說陀羅尼祕密文句。

「第一根本身真言曰:

「南謨薩嚩尾泥(一)(二)(平聲、引)(倪以[26]反)濕嚩(二合)[27]

「第二心真言曰:

「唵(一)[28]

「第三[29]頭真言曰:

「唵(一)(鼻[30]音)

「第四頭髻真言曰:

「唵(一)[31]菴暗穆

「第五甲冑真言曰:

「唵(一)(引)[32]穆莎[33]

「第六器仗真言曰:

「唵(一)(懊高反、合[34]口呼)

「大聖世尊!此陀羅尼文句,是三世諸佛法身肢節,過去未來現在諸佛之所宣說。若有善男子、善女人,於閑靜處著新淨衣,發大殷重無分別心,誦百千遍,必得聞持永無忘失。若有善男子、善女人持是經者,當知此人即是法師,若有人輕毀違犯此法師者,當知即是輕毀違犯過去未來現在諸佛。」

爾時薄伽梵讚曼殊室利菩薩摩訶薩言:「善哉,善哉!汝今說是諸佛真言,作大利益,擁護慈愍一切眾生,[35]滌除障難。」

爾時普賢菩薩摩訶薩即從座起,偏袒右肩右膝著地,合掌恭敬而白佛言:「大聖世尊!我亦為欲擁護國界及受持此經典者,常作守護,為欲滌除障難,說陀羅尼祕密文句。

「南謨囉紇(二合)(一)南謨悉馱南(二)南謨阿利也南(三)[36]莫娑[37]去)怒南(四)怛地(儞也反)[38](五)(六)止哩止哩尼(七)悉哩悉哩尼(八)呬哩呬哩尼(九)呬吒呬吒(十)[39]瞖醯兮(十一)陀囉尼三[40](十二)[41]

「世尊!此陀羅尼祕密文句,乃是三世諸佛之所宣說。若有善男子、善女人持是經者,當知此人即是法師,若有人輕毀此法師者,當知即是違犯過去未來現在三世諸佛。」

爾時大聖觀自在菩薩摩訶薩即從座起,偏袒右肩右膝著地,合掌恭敬而白佛言:「大聖世尊!我亦為欲擁護彼善男子善女人持是經者,常作守護及所住國土,[42]為欲滌除一切諸難,說陀羅尼祕密文句。

「南謨娑滿多沒馱南(一)怛地(儞也反)(二)(三)哩弭嚟(四)哩弭嚟(五)[43]攞哩弭嚟(六)簡侘(丑加反)哩弭嚟(七)尾止嚟(八)[44]

「世尊!此陀羅尼乃是三世諸佛之所宣說。若有人能持是經者,當知此人即是法師,若人輕毀此法師者,當知即是輕毀三世諸佛。」

時曼荼羅諸天菩薩皆悉集會,其名曰:

金剛薩埵、金剛王、金剛染、金剛善哉、金剛寶、金剛威、金剛幢、金剛愛、金剛法、金剛利、金剛因、金剛[45]語、金剛羯磨、金剛護、金剛藥叉、金剛拳、金剛薩埵、金剛寶、金剛法、金剛羯磨、金剛嬉戲、金剛鬘、金剛歌、金剛舞、金剛香、金剛華、金剛燈、金剛塗香、金剛鉤、金剛索、金剛鎖、金剛鈴、金剛阿尾奢等,異口同音共說法身種子陀羅尼曰:

「唵慕欠阿(引聲)吽怛闌(二合)紇哩(二合)惡」

此等大士諸[46]大菩薩,恭敬合掌前白佛言:「大聖世尊!我等若見有人受持此經乃至一頌一句,我等恭敬供養尊重是人,如毘盧遮那如來等無有異。」

爾時六波羅蜜多菩薩具足威儀,而於佛前各各自說陀羅尼祕密文句。

第一布施波羅蜜多菩薩說真言曰:「南謨薄伽伐諦曳(二合)(一)怛哩(二合)瑟拏(二合)(二)摩訶撥(三)吽索(蘇各[47]反)

第二淨戒波羅蜜多菩薩說真言曰:

「南謨薄伽伐諦曳(二[48]合)賀囉賀[49]囉獶施略[50]上乃刀反、下盧遮反)迺以[51]羝曷嚟撥囉(二合)[52][53][54][55]吒」

第三安忍波羅蜜多菩薩說真言曰:

「南謨薄伽伐諦曳(二合)(一)[56]蘇囉撥底(丁里反)(二)迺以(三)𪑐[57]尾黑反)吽儞(入聲、[58]儞吉反)儞吠(二合)(四)(桑各[59]反)

第四精進波羅蜜多菩薩說真言曰:

[60]唵南謨薄伽伐諦曳(二合)(一)告思儞耶(二)[61]末藍微毛賀耶(三)[62]癹吒(半[63]餘聲)(四)

第五靜慮波羅蜜多菩薩說真言曰:「南謨薄伽伐諦曳(二合)(一)呬里呬里[64]二)枳里枳里(三)里弭里(四)矩殺吒(二合)矩殺吒(二合)(五)(六)(引)[65](七)慕哩(二合)(平聲)[66]訶」

第六智慧波羅蜜多菩薩說真言曰:「南謨薄伽伐諦曳[67]二合)[68]一)揭諦揭諦(二)[69]羅揭諦(三)羅僧揭諦(四)冒地莎[70]訶」

時六波羅蜜多菩薩天等,皆白佛言:「大聖世尊!我等亦為擁護持是經者,說此陀羅尼祕密文句。若有善男子、善女人,受持此經乃至一頌一句,我等供養恭敬尊重讚歎,如佛無異。」

爾時毘沙門天王,亦為擁護國[71]界受持經者,說自心真[72]言:

「怛地(爾也反)(一)[73]拘那里(二)阿羝𮧬羝捺羝[74]三)阿娜羝[75]四)拘那里[76]五)[77]莎訶」

爾時毘樓勒叉天王,亦為擁護國界及受持經者,說真言曰:

「怛地(儞也反)(一)阿誐儜(二)誐儜(三)敖哩(四)(平聲)(去聲)(五)旃拏里(六)摩鄧耆(七)卜羯斯(八)(去聲)矩黎(九)[78](二合)灑黎[79]莎訶[80]

爾時提頭賴吒天王,亦為擁護國界及受持經者,說真言曰:

「怛地(儞也反)(一)[81](二)怒米[82](三)怒閉嬭(平聲)[83]四)[84]𮋺(五)閉黎[85]平聲)(六)閉嬭(平聲)(七)[86]訶」

爾時毘樓博叉天王,亦為擁護國界及受持經者,說真言曰:

「怛地(儞也反)(一)阿尼嚩尼(二)窘而[87](去聲)(三)(去聲)(四)怒矩黎(五)悉哩怒哩(六)弭哩(七)怒莎[88]訶」

時四天王白佛言:「大聖世尊!我等亦為擁護[89]國土及善男子、[90]善女人受持經者,說此陀羅尼祕密文句。若有輕毀受持經者,即為輕毀三世諸佛。」

爾時執金剛菩薩,亦為擁護受持經者,說真言曰:

「南謨囉怛曩(二合)怛囉(二合)也耶(一) 南謨[91]矢戰(二合、[92]平聲)(二) 韈日囉[93](二合、上聲)播拏(上聲)[94](平聲)(三) 麼訶[95]𩑔(二合)(上)那簸戴(上聲)(平聲)(四) 寧[96]上)[97](二合)(五) 撥囉(二合)入嚩[98](二合、上聲)履多(六) 拘嚕(二合)馱耶(七) 訖栗(二合)(八) 比(入聲、頻[99]密反)俱胝目佉耶(九) 嚕麼曷[100]哩沙拏昧孕羯囉耶(十) 的乞儭(二合)(十一) 難(上聲)瑟鵽嚕[101]二合)羯吒耶(十二) 撥囉(二合)(入聲)勃多(二合)韈日囉(二合)賀薩多耶(十三) 薩嚩(平聲)尾垽那(十四) 微那夜迦尾特問(二合)娑那羯囉(引聲)(十五)(此上十五句起請真言,下三句正說真言)怛地(儞也反)(一) 吽韈日(二合)矩嚕(二) 那(去聲)怛喇吒[102]三合)

爾時鈴鐸耳微那夜迦等,亦為擁護受持經者,說真言曰:

「怛地(儞也反)(一)(二)必致必致(三)摩必致摩必致(四)摩尾奢摩尾奢(五)摩入嚩[103](二合、上)囉摩入[104](二合)(六)[105]訶」

爾時閻魔羅王,亦欲擁護受持經者,說真言曰:

「怛地(儞也反)(一)悉哩(二)尾悉哩尼(三)(四)尾質哩尼(五)[106][107](六)[108]瞖醯兮(七)(上)多撥底(八)莎訶」

爾時訶哩底愛子母,亦為擁護受持經者,說真言曰:

「怛地(儞也反)(一)娜嬭(儞諧反,下[109]准此)娜嬭(二)頓嬭頓(三)薩尾山微那夜迦喃(四)目佉髯磨喃(五)鑠訖底(二合)悉擔磨南(六)磨嚩都(七)[110]訶」

爾時摩利支天,亦為擁護受持經者,說真言曰:

「怛底嚟(二合)磨寧(一) 滿怛囉(二合)(二) 撥娜寧(三) 麼挽底(丁伊反)[111](平聲)(四) 怛地(儞也反)(一) 遏迦末斯(二) 末迦末斯(三) 頞怛那(去聲)南末斯(四) 撥吐迷洛叉(五) 嗢撥吐迷洛叉(六) 薩嚩昧以瓢(入聲)(七) 薩武撥薩倪(上聲)(八) 曷洛叉(九) 莎[112]訶」

爾時迦嚕拏王,為欲擁護國王大臣及受持經者,說迦嚕拏王理趣真言曰:

「乞史(二合)(一)(二)[113]訶」

爾時真實迦嚕囉王,為欲擁護國界及受持經者,說真言曰:

「南謨薩[114]哆埵(二合)(一) 誐[115]嚕拏耶(二) 沒孽囉摩訶沒孽囉(三) 縵惹(平聲)縵惹[116]平)(四) 薩嚩(上[117]娜岸(平)(五) 摩囉耶尾沙入索(六) 嗢涅蘇[118]上)哩耶(二合)(七) 儞袍(八) 慕(上)𮚤[119]去)誐麼哩補(九) 鑠訖多(二合)薩那(十) 窣覩縵寧(上)(十一) 薩[120](十二) 尾搖(十三) 賀哩多(引)(十四) 簡底(頂伊反)(十五) 嚕質囉(十六) 僧屹(二合)(十七) 捺里[121]與捺囉(二合)(十八) 儞迦囉(十[122]九) 撦(二十) 薩麼曩(二十一) 泥[123]庾底(丁里反)(二十二) 商佉(二十三) 乞史(二合)(平聲)(二十四) 沒哩(二合)娜羅(二十五) 窘多(二十六) 那嚩(去聲)[124](二十七) 三藐佉(二十八) 尾灑(二十九) 乞史(二合)跋寧(三十)

時迦嚕囉王纔說是真言已,一切惡龍毒氣皆悉摧滅,國土安寧。

爾時大自在天王,為欲擁護受持經者,說真言曰:

「怛地(儞也反)(一) 唵(二) 怛吒耶(三) 莎訶(四) 悉怛吒耶(五) 莎訶(六) 嚩吒耶(七) 莎訶(八) 勿吒耶(九) 莎訶(十) 捨咄嚕(二合)儞屹輦(二合)怛曩耶(十一) 莎訶(十二) 南謨迦吒(十三) 尾迦吒(十四) 羯胒(平聲、引)(去)[125][126]十五) 播吒羅(上)[127]耨多囉(十六) 儞瑟吒(二合)簡儞瑟吒(二合)(十七) 簡儞瑜惹難(上)[128](十八) 誐(十九) 儞尾(二合)誐羅(二十) 尾捨撥囉(二合)尾捨(二十一) 阿尾捨(二十二) 嚕捺囉(二合)(二十三) [129]嘮捺嚟(二合)[130](二十四) 汗囊汗囊(二十五) 諾賀諾賀(二十六) 跛者跛者(二十七) [131]莽他[132]莽他(二十八) 尾特問(二合)娑也(二十九) 尾特問(二合)[133]娑也(三十) 瑜倪始嚩(二合)(三十一) 摩醯始縛[134](二合)(三十二) 南謨悉諦窣覩(三十三) 播摩醯(三十四) 訝(顏憂反)(三十五) 南謨始戰(二合)拏耶(三十六) 莎訶(三十七) 撥(二合)戰拏耶(三十八) 莎訶(三十九) [135]沃屹囉(二合、引)(四十) 莎訶(四十一) [136]沃屹囉(二合)諦惹耶(四十二) 莎訶(四十三) 戍羅耶(短聲,下[137]准此)(四十四) 莎訶(四十五) 戍羅匿(乃職反)(二合)(四十六) 莎訶(四十七) 氷(并孕反)(上)(四十八) 莎訶(四十九) 氷誐佶灑[138](二合、去聲)(五十) 莎訶(五十一) [139]𦽆囉耶(五十二) 莎訶(五十三) [140]𦽆囉嚕播耶(五十四) 莎訶(五十五) 佉[141]上聲)囉耶(五十六) 莎訶(五十七) 佉囉嚕播耶(五十八) 莎訶(五十九) 禰怛多囉耶(六十) 莎訶(六十一) 嗢特縛(去聲、二合)(六十二) 莎訶(六十三) 嗢特嚩(二合)繫舍(六十四) 莎訶(六十五) 諾賀那(去)(六十六) 莎訶(六十七) 撥者那(去)(六十八) 莎訶(六十九) 阿目佉(去)(七十) 莎訶(七十一) 阿寧(上聲)韈多迦耶(七十二) 莎訶(七十三) [142][143]蒭讖摩耶(七十四) 莎訶(七十五) [144]烏蒭讖摩嚕涅囉(二合)(七十六) 莎訶(七十七) 瑜(上聲)滿(七十八) 儞尾(二合)瑟底(七十九) 也失者迦失質(八十) 阿寐捺(二合)韈底(八十一) 𦽆底末底(八十二) 播那(八十三) 壤(平)(八十四) [145]迂嚧(八十五) 茗拏囉(八十六) 穀乞史[146](二合)(八十七) 紇[147](八十八) 摩呼(八十九) 塞建(二合)(九十) 屹哩(二合)(平聲)(九十一) 賀努(九十二) 鄔瑟[148](二合)(九十三) 匿(乃職反)賀嚩(二合)(九十四) 娜娑(九十五) 室嚕(二合)怛囉(二合九十六) 羅邏(上)(九十七) 室哩山(九十八) 諾賀彌(九十九) 莎訶(一百) [149]癹吒[150]二合)(一百一)

爾時毘沙門天王及諸天等,各說如是陀羅尼已,俱白佛言:「大聖世尊!我等若見如是法師,受持讀誦乃至一頌一句,常作擁護,滌除一切災難苦厄及諸毒氣呵罵捶打,種種疾患魑魅魍魎不吉祥事皆悉[151]消滅。」

佛告諸大士及毘沙門天王:「汝等善能守護如是持經法師,此經名字尚不可聞,何況盡能受持讀誦,恭敬供養尊重讚歎,以種種塗香、末香、燒香、華鬘、衣服及妙寶蓋、繒綵、幢幡、香油、酥燈,以如是等百千萬種供養法師,應先發願:『聞此經已,如說修行。』我今以此持經法師付囑汝等,應當擁護,乃至親屬亦當守護,令無衰患,使得安樂。」

大乘理趣六波羅蜜多經發菩提心品第三

爾時薄伽梵作師子吼,顯明祕密總持門已,時慈氏菩薩摩訶薩即從座起,偏袒右肩右膝著地,一心合掌而白佛言:「善哉,善哉!大聖世尊!能以大悲讚說如是祕密甘露勝陀羅尼守護[152]法師。唯願世尊[153]哀愍眾生,宣說阿耨多羅三藐三菩提法,令諸有情,未發心者云何發心?已發心者云何修行?復何因緣於大乘心得不退轉?」

爾時薄伽梵告慈氏菩薩摩訶薩言:「若有善男子、善女人,欲為有情修大乘行,欲度有情置大涅槃,應當先發五種勝心。云何為五?一者於諸有情普發平等大慈悲心;二者於一切種智心不退轉;三者於諸有情起親友想,於險難中誓當救護;四者常於有情起負債想;五者恒懷慙媿何時償畢。能發如是五種心者,速能證得阿耨多羅三藐三菩提。

「復次,慈氏菩薩摩訶薩!云何於大乘中一心修行得不退轉?如往昔時有一商人,聰慧明達常行仁孝,恒見父母宗親貧苦,常懷憂惱逼切身心,以何方便而能給濟?作是思惟:『無過入海採如意寶而供給之,得離貧苦。』以是因緣發勇猛心,不惜軀命從家而出,種種方便求覓資糧,及諸善伴船及船師。於其中路遇一異人從海而還,乃問此人:『如是忩遽,欲何所之?』商人具答如上因緣:『為救貧窮,今欲入海求如意寶,以相資給。』彼異人言:『我昔離家亦復如是,為濟親族貧窮諸苦。既發家已路經曠野,度大砂磧絕無水草,多有野象虎豹犲狼毒蛇師子,或遇劫賊大山大河,飢渴寒熱驚懼怖畏種種危難,與彼船師方至大海。又遇[154]惡風大魚惡龍,雷電雹雨鼓浪洄澓,多有留難不可具說。雖受如是種種諸苦,尚不能獲如意寶珠,但得資身粗自供足,猶未能濟貧乏之親。今勸仁者,勿強艱苦徒自疲勞。吾欲與仁別為經理。所以者何?然彼大海有種種難——黑風、黑山、藥叉、羅剎、摩竭蛟龍——眾難非一。但曾聞有如意珠名,往者千萬獲無一二。以是因緣,勸於仁者宜速迴還。』爾時商主聞是語已,倍復增進,發三勝心入海不退。云何為三?一者父母兄弟宗親貧苦若斯,如何空歸不相救濟?二者我之親屬昔時富有,惠我衣食憐愍於我,今者貧窮命不全濟,如何放捨而欲退還?三者我在家時處理家務,策役驅使大小僮僕種種呵責,如何貧苦不相賑恤,令彼歡喜而欲[155]退還?以是因緣念酬恩德,發大勇猛決定前進,要當入海求如意寶,得已還家濟於親屬,恣其所用永離艱窮。

「菩薩摩訶薩亦復如是發菩提心,觀於十方六趣四生,皆是我之宿世父母,憐愍我故造諸惡業,墮於地獄、餓鬼、畜生受諸苦惱。以是因緣而自思惟:『以何方便濟斯苦難?』作是念已,唯有入於六波羅蜜多大法海中,求佛種智,拯濟有情生死之苦。如是思已,發大勇猛無退屈心,精進勤求無有懈倦,種種方便求覓資糧、菩提善伴法及法師。行至中路遇一魔王領諸眷屬,或現天身,或[156]顯人身、婆羅門身,或作商主、苾芻、苾芻尼身,或餘種種異類之身。而彼魔王問菩薩言:『汝今忩忙,欲詣何所?』菩薩答言:『我為一切苦惱眾生,今欲入於六度大海,求佛種智如意寶珠,以救一切貧乏眾生。』魔王復云:『我初發心亦復如是,為度一切苦惱眾生,出生死家,度大流轉,曠野砂磧備受飢渴,盜賊恐怖眾難非一,方至六度大法海中。或遇乞頭,或逢乞眼耳鼻舌身手足[157]支節,心肺腸胃肝膽脾腎,國城妻子、奴婢僕使。如是種種隨乞而施,不生慳悋勤求智寶。經無量劫,生死流轉在於苦海,雖受種種諸苦難事,猶不能獲無上菩提,而但迴求阿羅漢果,出離三界寂滅涅槃。我今勸汝勿強勞苦,應自修持,吾欲與汝共階此果。所以者何?我念三塗常受飢苦,心思吞噉仰面向空,誰來入口充我一飽。種種苦難逼切身心,人命無常過於山水,善知識者難遭難遇,若不信受後悔何追。生死海中流轉不定,心如水月何[158]有實耶?惡知識者易見易逢,恒樂勸人行菩薩道,捨財捨命望趣菩提。況諸佛出興時乃一[159]顯,求者千萬得無一二。以是勸仁不須勞苦,應求解脫自取涅槃。又三無數劫受諸勤苦,方能獲得佛果菩提。此生三生證阿羅漢,一種無學何用苦為。無智愚人心希佛果,備歷艱苦經無量劫,尚未聞證阿羅漢果,何況能得無上菩提。譬如有人獲一小鳥,更見有一迦嚕囉王,即放手中已所執鳥,便前捕捉迦嚕囉王。大者飛翔,小者復失。愚求佛果亦復如是,棄此求餘二果俱失。既[160]知是已願早迴心,於此生中必證羅漢。』爾時菩薩聞是語已,轉增勇猛發三種心。云何為三?一者一切眾生從無始際生死已來,皆我所親或為朋友,現受苦惱未得免離,如何退還?二者一切眾生從無始已來,給我衣食憐愍我深,今受輪迴苦難非一,云何未報乃生退心?三者一切眾生從無始際皆我眷屬,策役驅使轉相[161]呵責,未曾少分酬報彼恩。以是因緣不應退屈,更增勇猛求證菩提。若證菩提一切智寶,用濟生死苦難眾生。是名菩薩摩訶薩於大乘中,一心修行得不退轉。

「復次,慈氏!當知即是菩薩摩訶薩修大乘行發五種心。[162]此五心中,[163]一者於諸有情起大悲心;二者為諸有情求一切智——心無退轉此二心者,於大乘法精進修行;三者一切有情皆我親友;四者一切有情於我有恩,未有毫釐用相酬報;五者一切有情皆我眷屬,我曾於彼起不善業,種種呵罵非理責罰,深心慚媿何時償畢——此之三心令諸菩薩勇猛不退,乃至證得阿耨多羅三藐三菩提。」

大乘理趣六波羅蜜多經卷第二

校勘註

  1. 【CBETA】卷第二【大】,〔-〕【和】【大正】〔卷第二〕-【和】
  2. 【CBETA】二【大】,二卷二【和】【大正】二+(卷二)【和】
  3. 【CBETA】多【大】,多迦【明】【和】【大正】多+(迦)【明】【和】
  4. 【CBETA】弊【大】,蔽【明】【和】【大正】弊=蔽【明】【和】
  5. 【CBETA】已【大】,照【明】【大正】已=照【明】
  6. 【CBETA】銷【大】*,消【明】*【大正】銷=消【明】*
  7. 【CBETA】交【大】,絞【明】【和】【大正】交=絞【明】【和】
  8. 【CBETA】消【大】,銷【和】【大正】消=銷【和】
  9. 【CBETA】唯【大】*,惟【明】*【大正】唯=惟【明】*
  10. 【CBETA】戰【大】,默【明】【大正】戰=默【明】
  11. 【CBETA】迴【大】,圍【明】【和】【大正】迴=圍【明】【和】
  12. 【CBETA】他【大】,陀【明】【大正】他=陀【明】
  13. 【CBETA】袒【大】,露【明】【和】【大正】袒=露【明】【和】
  14. 【CBETA】此【大】,此幾何唯願世尊分別解說爾時世尊告阿難陀汝自問之彼無盡藏菩薩當為汝說時阿難陀即問無盡藏菩薩摩訶薩言族姓子從何所來彼世界中佛號何等去此【和】【大正】此+(幾何唯願世尊分別解說爾時世尊告阿難陀汝自問之彼無盡藏菩薩當為汝說時阿難陀即問無盡藏菩薩摩訶薩言族姓子從何所來彼世界中佛號何等去此)【和】
  15. 【CBETA】者【大】,者是緣起義若言去者【和】【大正】者+(是緣起義若言去者)【和】
  16. 【CBETA】行【大】,知【明】【大正】行=知【明】
  17. 【CBETA】如【大】,汝【和】【大正】如=汝【和】
  18. 【CBETA】揀【大】,棟【和】【大正】揀=棟【和】
  19. 【CBETA】合【大】,令【明】【大正】合=令【明】
  20. 【CBETA】皆應【大】,應當【明】【和】【大正】皆應=應當【明】【和】
  21. 【CBETA】底【大】,提【明】【和】【大正】底=提【明】【和】
  22. 【CBETA】字【大】,句【明】【和】【大正】字=句【明】【和】
  23. 【CBETA】師【CB】【麗-CB】,獅【大】
  24. 【CBETA】耀【大】,曜【明】【和】【大正】耀=曜【明】【和】
  25. 【CBETA】德【大】,得【和】【大正】德=得【和】
  26. 【CBETA】反【大】*,切【明】*【大正】反=切【明】*
  27. 【CBETA】囉【大】,囉三【明】【和】【大正】囉+(三)【明】【和】
  28. 【CBETA】穆【大】*,穆二【明】【和】*【大正】穆+(二)【明】【和】*
  29. 【CBETA】頭真【大】,真頭【和】【大正】頭真=真頭【和】
  30. 【CBETA】音【大】,聲【明】【大正】音=聲【明】
  31. 【CBETA】菴【大】,菴引【明】【和】【大正】菴+(引)【明】【和】
  32. 【CBETA】穆【大】,穆二【和】【大正】穆+(二)【和】
  33. 【CBETA】訶【大】,訶三【和】【大正】訶+(三)【和】
  34. 【CBETA】口【大】,口引【明】【和】【大正】口+(引)【明】【和】
  35. 【CBETA】滌除【大】,除諸【明】【和】【大正】滌除=除諸【明】【和】
  36. 【CBETA】莫【大】,謨【明】【大正】莫=謨【明】
  37. 【CBETA】去【大】,去聲【明】【大正】去+(聲)【明】
  38. 【CBETA】他【大】下同,佗【明】下同【大正】他=佗【明】下同
  39. 【CBETA】瞖【大】,翳【明】【大正】瞖=翳【明】
  40. 【CBETA】縻【CB】【麗-CB】,靡【大】,麼【明】【大正】靡=麼【明】
  41. 【CBETA】訶【大】,訶十三【明】【和】【大正】訶+(十三)【明】【和】
  42. 【CBETA】為欲滌除【大】,〔-〕【明】【和】【大正】〔為欲滌除〕-【明】【和】
  43. 【CBETA】攞【大】,攞【明】【大正】攞=攞【明】
  44. 【CBETA】訶【大】,訶九【明】【大正】訶+(九)【明】
  45. 【CBETA】語【大】,語言【明】【和】【大正】語+(言)【明】【和】
  46. 【CBETA】大【大】,天【明】【大正】大=天【明】
  47. 【CBETA】反【大】,切四【明】,反五【和】【大正】反=切四【明】,反+(五)【和】
  48. 【CBETA】合【大】,合一【明】【大正】合+(一)【明】
  49. 【CBETA】囉【大】,囉二【明】【和】【大正】囉+(二)【明】【和】
  50. 【CBETA】上【大】,三【和】【大正】上=三【和】
  51. 【CBETA】羝【大】,羝三【明】,羝四【和】【大正】羝+(三)【明】,(四)【和】
  52. 【CBETA】馱【大】,馱五【和】【大正】馱+(五)【和】
  53. 【CBETA】吽【大】,吽六【和】【大正】吽+(六)【和】
  54. 【CBETA】癹【CB】【麗-CB】,發【大】
  55. 【CBETA】吒【大】,吒下摩半聲呼四【明】,吒二合七【和】【大正】吒+(下摩半聲呼四)【明】,夾註(二合七)【和】
  56. 【CBETA】蘇囉【大】,吽蘇【和】【大正】蘇囉=吽蘇【和】
  57. 【CBETA】尾黑【大】,二合【和】【大正】尾黑=二合【和】
  58. 【CBETA】儞【CB】【麗-CB】,爾【大】
  59. 【CBETA】反【大】,反五【明】【和】【大正】反+(五)【明】【和】
  60. 【CBETA】唵【大】,唵引【明】【大正】唵+(引)【明】
  61. 【CBETA】末【大】,未【麗-CB】
  62. 【CBETA】癹吒【CB】【麗-CB】,發叱【大】
  63. 【CBETA】餘【大】,〔-〕【明】【大正】〔餘〕-【明】
  64. 【CBETA】二【大】,二合二【明】【大正】二+(合二)【明】
  65. 【CBETA】哩【大】,唵【明】【大正】哩=唵【明】
  66. 【CBETA】訶【大】,訶八【明】【大正】訶+(八)【明】
  67. 【CBETA】二【CB】【麗-CB】,一【大】
  68. 【CBETA】一【CB】【麗-CB】,二【大】
  69. 【CBETA】羅【大】*,囉【明】*【大正】羅=囉【明】*
  70. 【CBETA】訶【大】,訶五【明】【和】【大正】訶+(五)【明】【和】
  71. 【CBETA】界【大】,界及【明】【大正】界+(及)【明】
  72. 【CBETA】言【大】,言曰【明】【和】【大正】言+(曰)【明】【和】
  73. 【CBETA】拘那里二【大】,〔-〕【和】【大正】〔拘那里二〕-【和】
  74. 【CBETA】三【大】,二【和】【大正】三=二【和】
  75. 【CBETA】四【大】,三【和】【大正】四=三【和】
  76. 【CBETA】五【大】,四【和】【大正】五=四【和】
  77. 【CBETA】莎訶【大】,〔-〕【明】【和】【大正】〔莎訶〕-【明】【和】
  78. 【CBETA】嚧【大】,黎【明】【大正】嚧=黎【明】
  79. 【CBETA】莎訶【大】,〔-〕【明】,十【和】【大正】〔莎訶〕-【明】,莎訶=十【和】
  80. 【CBETA】〔-〕【大】,十【明】【大正】訶+(十)【明】
  81. 【CBETA】瑿【大】,醫【明】【大正】瑿=醫【明】
  82. 【CBETA】黎【大】,梨【明】【和】【大正】黎=梨【明】【和】
  83. 【CBETA】四【CB】【麗-CB】【明】【和】,反【大】【大正】反=四【明】【和】
  84. 【CBETA】𮋺【大】,醫【明】【大正】𮋺=醫【明】
  85. 【CBETA】平聲【大】,〔-〕【和】【大正】〔平聲〕-【和】
  86. 【CBETA】訶【大】,訶八【明】【大正】訶+(八)【明】
  87. 【CBETA】去聲三【CB】【磧-CB】【明】,上去聲三【大】,三上去聲【和】【大正】〔上〕-【明】,上去聲三=三上去聲【和】
  88. 【CBETA】訶【大】,訶八【明】【大正】訶+(八)【明】
  89. 【CBETA】國土及【大】,〔-〕【和】【大正】〔國土及〕-【和】
  90. 【CBETA】善女人【大】,〔-〕【明】【大正】〔善女人〕-【明】
  91. 【CBETA】矢【大】,失【明】【大正】矢=失【明】
  92. 【CBETA】平【大】,上【和】【大正】平=上【和】
  93. 【CBETA】二合上聲【大】,上聲二合三【明】【大正】二合上聲=上聲二合三【明】
  94. 【CBETA】(曳…聲)十八字【大】,〔-〕【明】【大正】〔曳…聲〕十八字-【明】
  95. 【CBETA】𩑔【CB】【麗-CB】,頌【大】
  96. 【CBETA】上【大】,上聲【明】【大正】上+(聲)【明】
  97. 【CBETA】二合五【大】,五二合【和】【大正】二合五=五二合【和】
  98. 【CBETA】二合上聲【大】,上聲二合【明】【大正】二合上聲=上聲二合【明】
  99. 【CBETA】密【CB】【麗-CB】,𭗏【大】
  100. 【CBETA】哩【大】,里【明】【大正】哩=里【明】
  101. 【CBETA】二【大】,三【和】【大正】二=三【和】
  102. 【CBETA】三合【大】,二合三【明】,三合三【和】【大正】三合=二合三【明】,三合三【和】
  103. 【CBETA】二合上【大】,上聲二合【明】【大正】二合上=上聲二合【明】
  104. 【CBETA】嚩【CB】【麗-CB】【?】,囉【大】【大正】囉=嚩
  105. 【CBETA】訶【大】,訶七【明】【大正】訶+(七)【明】
  106. 【CBETA】㕧【CB】【麗-CB】,呎【大】
  107. 【CBETA】㕧【CB】【麗-CB】,呎【大】
  108. 【CBETA】瞖【CB】【麗-CB】,醫【大】
  109. 【CBETA】准此【CB】【麗-CB】,准之【大】,同【明】【大正】准之=同【明】
  110. 【CBETA】訶【大】,訶八【明】【和】【大正】訶+(八)【明】【和】
  111. 【CBETA】平聲四【大】,〔-〕【明】【大正】〔平聲四〕-【明】
  112. 【CBETA】訶【大】,訶十【明】【大正】訶+(十)【明】
  113. 【CBETA】訶【大】,訶三【明】【和】【大正】訶+(三)【明】【和】
  114. 【CBETA】哆【大】,多【明】【大正】哆=多【明】
  115. 【CBETA】嚕【CB】【麗-CB】,嚧【大】
  116. 【CBETA】平【大】*,平聲【明】*【大正】平+(聲)【明】*
  117. 【CBETA】[-]【CB】【麗-CB】,聲【大】
  118. 【CBETA】上【大】*,上聲【明】*【大正】上+(聲)【明】
  119. 【CBETA】去【大】*,去聲【明】*【大正】去+(聲)【明】*
  120. 【CBETA】莽【CB】【麗-CB】,莾【大】
  121. 【CBETA】與【大】,典【和】【大正】與=典【和】
  122. 【CBETA】九【大】,九引【明】【大正】九+(引)【明】
  123. 【CBETA】庾【CB】【麗-CB】,廋【大】
  124. 【CBETA】囉【CB】【麗-CB】,羅【大】
  125. 【CBETA】囉【CB】【麗-CB】,羅【大】
  126. 【CBETA】十五【大】,十五=合【和】【大正】十五=十五=合【和】
  127. 【CBETA】耨【CB】【麗-CB】,褥【大】
  128. 【CBETA】羝【大】,羯【明】【大正】羝=羯【明】
  129. 【CBETA】嘮【大】,勞【明】【大正】嘮=勞【明】
  130. 【CBETA】那【大】,嘮捺黎二合那【和】【大正】(嘮捺黎二合)+那【和】
  131. 【CBETA】莽【CB】【麗-CB】,莾【大】
  132. 【CBETA】莽【CB】【麗-CB】,莾【大】
  133. 【CBETA】娑【CB】【麗-CB】,婆【大】
  134. 【CBETA】二合囉【大】,〔-〕【和】【大正】〔二合羅〕-【和】
  135. 【CBETA】沃【CB】【麗-CB】,沷【大】
  136. 【CBETA】沃【CB】【麗-CB】,拔【大】
  137. 【CBETA】准此【大】,同【明】【大正】准此=同【明】
  138. 【CBETA】二合去聲【大】,去聲二合【明】【大正】二合去聲=去聲二合【明】
  139. 【CBETA】𦽆【CB】【麗-CB】,𦾨【大】
  140. 【CBETA】𦽆【CB】【麗-CB】,𦾨【大】
  141. 【CBETA】上【CB】【麗-CB】【明】,去【大】【大正】去=上【明】
  142. 【CBETA】烏【CB】【麗-CB】,鳥【大】
  143. 【CBETA】蒭【大】*,菩【明】*【大正】蒭=菩【明】
  144. 【CBETA】烏【CB】【麗-CB】,鳥【大】
  145. 【CBETA】迂【CB】【麗-CB】,污【大】
  146. 【CBETA】二合【大】,〔-〕【明】【和】【大正】〔二合〕-【明】【和】
  147. 【CBETA】監【大】,鹽【明】【大正】監=鹽【明】
  148. 【CBETA】侘【CB】【麗-CB】,佗【大】
  149. 【CBETA】癹【CB】【麗-CB】,發【大】
  150. 【CBETA】二合【大】,半聲【明】【大正】二合=半聲【明】
  151. 【CBETA】消【大】,銷【宋】【和】【大正】消=銷【宋】【和】
  152. 【CBETA】法師【大】,國界【明】【大正】法師=國界【明】
  153. 【CBETA】哀【CB】【麗-CB】,衰【大】
  154. 【CBETA】惡【大】,大【明】【和】【大正】惡=大【明】【和】
  155. 【CBETA】退【大】,却【明】【和】【大正】退=却【明】【和】
  156. 【CBETA】顯【大】*,現【明】【和】*【大正】顯=現【明】【和】*
  157. 【CBETA】支【大】,肢【明】【大正】支=肢【明】
  158. 【CBETA】有【大】,不【明】【大正】有=不【明】
  159. 【CBETA】顯【大】,現【和】【大正】顯=現【和】
  160. 【CBETA】知【大】,如【明】【大正】知=如【明】
  161. 【CBETA】呵【大】,訶【和】【大正】呵=訶【和】
  162. 【CBETA】此【大】,於【和】【大正】此=於【和】
  163. 【CBETA】一【大】,云何為五一【和】【大正】(云何為五)+一【和】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T0261《大乘理趣六波羅蜜多經》,版本日期 2025-02-03。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。