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正法華經卷第十

[1]光世音普門品第二十[2]

於是無盡意菩薩,即從座起偏露右臂長跪叉手,前白佛言:「唯然世尊!所以名之光世音乎,義何所趣耶?」

佛告無盡意曰:「此族姓子,若有眾生,遭億百千姟困厄患難苦毒無量,適聞光世音菩薩名者,輒得解脫無有眾惱,故名光世音。若有持名執在心懷,設遇大火然其山野,燒百草木叢林屋宅,身墮火中,得聞光世音名,火即尋滅。若入大水江河[3]駛流[4]心中恐怖,稱光世音菩薩,一心自歸,則威神護令不見溺,使出安隱。若入大海,百千億姟眾生豪賤,處海深淵無底之[5]源,採致金銀、雜珠明月、如意寶珠、水精琉璃、車[6]𤦲馬碯、珊瑚虎[7]魄,載滿船寶;假使風吹其船流墮黑山迴波,若[8]經鬼界值[9]魔竭魚,眾中一人竊獨心念,光世音菩薩功德威神,而稱名號,皆得解脫一切眾患,及其伴侶[10]得濟渡,不遇諸魔邪鬼之厄,故名光世[11]音。」

佛言:「族姓子!若見怨賊欲來危害,即稱光世音菩薩名號,而自歸命,賊所持刀[12]杖,尋段段壞手不得舉,自然慈心。設族姓子,此三千大千世界滿中諸鬼神,眾邪逆魅欲來嬈人,一心稱呼[13]光世音名,自然為伏不能妄犯,惡心不生不得邪觀。若人犯罪若無有罪,若為惡人縣官所錄,縛束其身杻械在體,若枷鎖之,閉在牢獄,拷治苦毒,一心自歸,稱光世音名號,疾得解脫,開獄門出無能拘[14]制,故[15]名光世音。」

佛言:「如是,族姓子,光世音境界,威神功德難可限量,光光若斯,故號光世音。」

佛告無盡意:「假使,族姓子,此三千大千世界滿中眾逆盜賊怨害,執持兵杖刀刃矛戟,欲殺萬民,一部賈客,獨自[16]經過在於其路,齎持重寶,導師恐怖心自念言:『此間多賊,將無危我劫[17]奪財寶,當設權計脫此眾難,不見危害。』謂眾賈人:『不宜恐畏,等共一心俱同發聲,稱光世音菩薩[18]神,輒來擁護令無恐懼,普心自歸便脫眾難,不遇賊害。』眾賈人聞悉共受教,咸俱同聲稱光世音,身命自歸願脫此畏[19]難,適稱其名,賊便退却不敢觸犯,眾賈解脫永無[20]怖。光世音菩薩,威德境界巍巍如是,故曰光世音。」

佛復告無盡意菩薩:「若有學人,婬怒癡盛,稽首歸命光世音菩薩,婬[21]怒癡休,觀於無常苦空非身,一心得定。若有女人,無有子姓,求男求女,[22]歸光世音,輒得男女,一心精進自歸命者,世世端正顏貌無比,[23]見莫不[24]歡,所生子姓而有威相,眾人所愛願樂欲見,[25]殖眾德本不為罪業。其光世音威神功德,智慧境界巍巍如是,其聞名者,所至到處終不虛妄,不遇邪害,致得無上道德果實,常遇諸佛真人、菩薩高德正士,不與逆人,無反復會,若[26]聞名執持懷抱,功德無量不可稱載。若有供養六十二億[27]江河[28]諸菩薩等,是諸菩薩,皆使現在等行慈心。若族姓子[29]女,盡其形壽,供養衣被飲食床臥具病瘦醫藥一切所安。福寧多不?」

無盡意曰:「多矣!世尊!不可限量。所以者何?是諸菩薩,無央數億不可譬喻。」

佛言:「雖供養此無限菩薩,不如一歸光世音稽首作禮執持名號,福過於彼,況復供養?雖復供養六十二億[30]河沙數諸菩薩等,執持名號,計此二福,億百千劫不可盡極,終不相比,是故名曰光世音。」

於是無盡意菩薩,前白佛言:「光世音以何因緣遊忍世界?云何說法?[31]何謂志願?所行至法善權方便境界云何?」

佛言:「族姓子!光世音菩薩所遊世界,或現佛身而班宣法;或現菩薩形像色貌,說經開化;或現緣覺或現聲聞,[32]或現梵天帝像而說經道;或揵沓和像;欲度鬼神現鬼神像,欲度豪尊現豪尊像,或復示現大神妙天像,或轉輪聖王化四域像,或殊特像,或復反足羅剎形像,或將軍像,或現沙門梵志之像,或金剛神隱士獨處仙人僮儒像。光世音菩薩,遊諸佛土,而普示現若干種形,在所變化開度一切。是故族姓子,一切眾生咸當供養光世音。其族姓子,所可周旋有恐懼者,令無所畏,已致無畏使普安隱,各自欣慶,故[33]遊忍界。」

於是無盡意菩薩,即解己身百千寶瓔,以用貢上於光世音:「[34]惟願正士,受此法供。」己身所有殊異寶瓔,而不肯受。時無盡意復謂光世音:「[35]唯見愍念以時納受,願勿拒逆。」時光世音心自計念:「不用是寶。」無盡意言:「唯復垂愍諸天、龍、神、揵沓和、阿須[36]倫、迦留羅、真陀羅、摩睺勒、人及非人,受其寶瓔輒作兩分,一分奉上能仁如來,一分供養眾寶如來、至真、等正覺,貢上寶[37]寺。」其族姓子,普為一切,以是之故,神足變化遊忍世界,無所不濟。

於是持地菩薩,即從座起前白佛言:「假使有人,聞光世音所行德本,終不虛妄,世世安隱至無極慧,其光世音,神足變化普至道門,所顯威神而無窮極。」

佛說是普門道品,彼時會中八萬四千人,至無等倫,尋發無上正真道意。

[38]正法華經總持品第二十[39]

於是藥王菩薩,即從座起長跪叉手,前白佛言:「若族姓子及族姓女,聞是《正法華》經典,受持懷抱書寫經卷,獲福如何?」

佛言:「族姓子女,受持是經,誦在懷抱書寫經卷,福不可量無以為喻。若族姓子,供養八十億百千姟江河沙諸如來眾,若復受持懷抱書寫是《正法華經》,講說供養。何所福多?於意云何?寧當一心奉持經典,若以衣食供養諸佛。」

藥王菩薩白佛言:「若族姓子及族姓女,受《正法華》經典之要,執持書寫一四句頌,講說諷誦若復奉行,具足成就其福最多,勝於供養若干[40]江沙諸佛世尊。」

佛言:「甚哉!法之供養,最為第一。」

藥王菩薩復白佛言:「我當擁護如是等輩,諸族姓子及族姓女,受此經者斯法師等,以義宿衛長使無患,誦總持句。」

又尋[41]呪曰:

「奇異所思,意念無意,永久所行,奉修寂然。澹[42]泊志默,解脫濟[43]渡,平等無邪,安和普平。滅盡無盡,莫勝玄默,澹然總持。觀察光耀,有所依[44]倚,恃怙於內,究竟清淨。無有坑坎,亦無高下,無有迴旋,所周旋處。其目清淨,等無所等,覺已越度,而察於法。[45]合眾無音,所說[46]解明,而懷止足。盡除節限,宣暢音響,曉了眾聲,而了文字,無有窮盡,永無力勢,無所思念。」

藥王菩薩[47]白曰:「唯然世尊,是總持句,六十二江河沙諸佛所說。假使有犯此呪言者,若復違毀此等法師,為失諸佛世尊道教。」

歎藥王菩薩大士:「善哉!善哉!若族姓子說總持句為眾生故,愍念擁護多所安隱。」

於時妙勇菩薩前白佛言:「唯然世尊,我身亦為眾生之故,欲令永安。若有奉持此經典者,授總持句,將護如此諸法師等,令無伺求得其便者,鬼神諸[48]魅、溷廁眾鬼、突鬼[49]厭鬼、餓鬼反足,雖欲[50]來嬈,無能得便。」

妙勇菩薩專心思惟,說此總持[51]曰:

「晃耀大明,炎光演[52]暉,順來[53]富章,悅喜欣然住此,立制永[54]作,無合無集。

「是總持句,江河沙等諸佛所說,咸共勸助。若違如來,如是比像諸法師教,還自危[55]亡。」

毘沙門天王前白佛言:「我亦當演此總持句,加以慈心,為眾生故,擁護法師。

「富有調戲無戲,無量無富何富。

「以是[56]故,擁護諸法師等,百由旬內無敢犯觸,宿衛將順。諸族姓子,如是比像至學法師乃能受持,以是擁護常獲吉利。」

時順怨天王,在彼會坐,與諸香音億百千姟鬼眷屬圍遶,往詣佛所前白佛言:「唯然世尊,我亦當宣此總持句。

「無數有數,曜黑持香,凶呪大體,于器順[57]述,暴言至有。

「唯然世尊,此總持句,四千二百億諸佛所說。以此總持,擁護供養諸學經者,令無伺求得其便者。」

時有一魅,名有結縛,復名離結,復名施積,復名施華,復名施黑,復名被髮,復名無著,復名持華,復名何所,復名取一切精,往詣佛所,鬼子母與諸子俱,異口同音前白佛言:「[58]我等,世尊!常當擁護如是比像諸法師等,加施吉祥,令無伺求得法師短。」

于時諸魅同共舉聲,宣此總持將順法師:

「於是於[59]斯於爾於氏,極甚無我無吾無身無所俱同,已興已生已成,而住而立,亦住嗟歎,亦非消頭,大疾無得加害。

「是等之類是我眷屬,[60]令無所犯擁護法師。消除鬼神、[61][62]魅餓鬼、溷[63]神突鬼、蠱道符呪、癡狂顛鬼,[64]化是像來,若鬼神形及非人像,二日三日若至四日,若常熱病。若復夜[65]臥,值惡夢者,若現男女大小諸像,我等擁護,令無伺求得其便者。」

於時諸魅,共於佛前說此頌曰:

「犯頭破七分, 猶如華菜[66]剖,當致殺母罪, 亦得害父殃。其有犯法師, 皆當獲此釁,世世[67]不得安, 不與諸佛會。破壞佛寺罪, 鬪亂聖眾殃,如合眾麻油, 麻油聚一處。放火皆燋然, 消盡無有餘,其有犯法師, 當獲此罪殃。猶如稱[68]載峻, 罪垢之所聚,其有犯法師, 當獲此重釁。」

諸鬼神軍頭等,說此[69]頌已前白佛言:「我等咸護如是比像諸法師等,使常安隱除去怨敵,周匝宿衛令無傷害,若有行毒,毒為不行。」

時佛嗟歎諸魅所呪:「善哉!善哉!汝等乃欲護諸法師。若聞此經,宣持名號德不可量,何況具足隨時持說書在經卷,若以供養華香幢[70]蓋雜香搗香,然燈懸繒,思夷合歡,青蓮紅蓮,黃蓮白蓮,[71]稍著油蘇以用然燈,供養此經勤修不懈,百千億倍福不可限。汝等當護如是比像精進學者。」

佛說是總持品時,六萬八千人,逮得無所從生法忍。

正法華經[72]淨復淨王品第二十[73]

佛告族姓子:「乃往過去無央數劫,不可思議長遠難量,爾時有佛,號總水雷音宿華慧王如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,為佛、世尊,世界曰照明嚴飾,劫曰愛見。又族姓子,於其佛世,有王名淨復淨。爾時其王有一正后,名曰離垢施。其后有二子,一名離垢藏,二名離垢目。又其二子皆得神足,輕舉能飛智慧具足,功德備悉聖達巍巍,行菩薩業夙夜精進,未曾懈廢,勤心專精六度無極,善權四等所濟無限,悉遵通達三十有七道品之法,普暢道義,所[74]周旋業,進逮離垢三昧定矣。度宿日光三[75]昧、離垢顯[76]曜三昧、淨莊嚴三昧、大威藏三昧,皆得通達,此三昧定而度無極。時佛集會與諸四輩釋梵四天王諸天人民,班宣分別《正法華經》。時佛愍念一切眾生,哀傷國[77]皆欲化之使入大道。

「又族姓子,其二太子往詣母所,叉手白言:『惟願屈意,見念加慈專精身心,欲往到[78]佛奉見如來身,亦自欲稽[79]自歸。所以者何?今日如來,為天上天下一切眾生,廣宣要典《正法華經》,故當奉覲聽《正法華》。』離垢施后告二太子:『汝等父王,志存外邪信樂梵志,[80]常懷瞋恨,以是之故,不可得往。』時二太子同心叉[81]手,復白其母:『我等薄相,所生邪見無義之家。又我等身,本是法王子,當以經道化于濁俗反偽向真,爾乃佛子[82]也。』於是離垢施后告二太子:『善哉行矣!汝真孝子,為其父母修大慈愍,各顯神足覩之欣然心中開解,便聽子等俱詣佛所稽首受業。』

「時二太子輒受母教,其身[83]踊住在虛空中,去地七仞,愍念其親各現威變。在於虛空,二人俱時坐臥經行,身上出火身下出水,身上出水身下出火,演大光明照曜遠近,現身長大復還為小,從虛空下入于地中,若人入水從地踊出,處在虛空猶如履地。其二太子現若干變而顯神足,以用開化於其父母。

「于時父王,覩其二子神足變化威德若斯,欣然踊躍善心生焉,躬身叉手向二子曰:『汝等師主所受誰乎?』時二太子自啟父王:『大王欲知我等師主,總水雷音宿華慧王如來、至真,是我等師主,[84]今現在遊於寶樹下處于法座,為四部眾諸天人民,廣演宣布《正法華經》。其佛世尊,是[85]我師主也。』王告二子:『吾欲往詣卿等師主,奉覲親受大聖正真無上言教。』[86]於時二子,從虛空下行至母所,自白其母,而叉手言:『阿母威德,則化父王,以造立心無上正真,因成道教聖尊之業,惟垂愍念,聽我詣佛出家為道得作沙門。』

「時二太子為母說偈[87]曰:

「『唯母聽我等, 出家為沙門,如來甚難遇, 曼時當精學。所云難得值, 猶如靈瑞華,難遇復[88]越彼, [89]閑靜不可得。』」

「於時王后離垢施,[90]以頌告曰:

「『吾以聽汝等, 善哉子輒去,至聖甚難[91]遭, 我亦[92]出家俱。』」

「爾時二太子,歎是法頌報父母已,重復白父王及所生母:『惟願二親,同時一心,俱往詣總水雷音宿華慧王佛所,屈意[93]一時發見彼世尊稽首歸命。所以者何?二親當知佛興難值,猶靈瑞華,亦如如意最上明珠,佛亦復然,不可再遇,是故我等來生此土,心念出家功德第一。由是之故,不宜有難,便可相許。』報言:『善哉!得出家學,棄捐愛欲捨其俗業。所以者何?若覩如來福慶無量,人命難得佛世難值,離於八難,得閑靜難,猶死更生。』父王皇后報[94]太子言:『諾!宜知是時。』」

佛言:「族姓子!爾時淨復淨王宮內,八萬四千宮人婇女,宿[95]德本應得啟受是《正法華》經典,本是道器。離垢目太子,宿命本修行積功累德,從來無限。離垢藏太子,無央數億百千姟劫,往昔宿命曾以奉行棄於眾生一切惡趣三昧正定。何謂棄於眾生一切惡趣三昧正定?其王正后二太子母離垢施者,曉十方佛一切道同諸佛要集,諸佛奧藏無極聖慧,以權方便現于女身[96]耳。」

佛告族姓子:「[97]時淨復淨[98]王,見二太子所[99]見神足,化入如來、至真之法,以得超[100]越,展轉相成多所度脫,一切盲冥咸入道明。便自發意,與其眷屬四萬二千,離垢施后與諸群黨,隨二太子中宮婇女群臣百官,一時和同往詣佛所,稽首足下退各就坐,從本常位。時佛見淨復淨王,與大眷屬自投歸命,因其本行[101]觀宿所緣,而為說法,應病與藥各得開解,欣然踊躍善心生焉。更立國[102]王,與其正后離垢施及二太子,宮人婇女一切[103]官屬,棄國捐王行作沙門。已作沙門,八萬四千歲奉修道業,思惟觀察是《正法華》經典之要,諷誦奉行,如佛所教無所違失。

「於是淨復淨王,遵奉勤修《正法華經》,與其眷屬竟八萬四千歲,逮眾德本嚴淨三昧正定。適逮斯定,其身即時踊在虛空,去地四丈九尺,住於虛空,遙白總水雷音宿華慧王如來、至真:『唯然世尊,其二子者則是聖師,化導吾家蒙其恩德,獲現神足顯揚變化,而緣是見所化神變,心得開解退俗入道,[104]奉佛法訓度眾穢厄,順從法律堅住無極,得奉如來啟受經法,乃為至聖無蓋善師。是二子者,示現子像生我家耳,皆是宿世明識本德,承佛仁慈,非是凡庶之可思論。』佛告王曰:『如是如是!大王!如大王所言,是二太子,宿[105]德故,乃能示現,因欲開王及諸眷屬一切眾生。』」

「佛言:『大王!若族姓子及族姓女,學是經典,所生之處周旋終始,易得善師顯世尊教,得立無上正真之道,開化導示度脫一切,是為微妙無極之業,展轉相教展轉相成,得至聖諦無極之處,值佛道法王[106]因遇善師,得見如來啟受經法,由勸助恩,王今寧見此二太子,是諸族姓子,前世已曾供養奉事六十五億百千兆姟江河沙等如來、至真,而[107]授持是《正法華經》,愍傷眾生沒在邪冥九十六種不能自濟,故開化之令住正見修行精進求佛大道。』」

於是佛語族姓子曰:「其淨復淨王,於彼世時歎眾功德,從虛空下即叉十指,前白其佛:『唯佛宣布,如來、至真本宿命時,行何功德?聖慧巍巍,眉間之相,演大[108]暉曜照無限國,而目明好徹覩十方,其眉間相,白如[109]雪,柔軟細好,巍巍光澤平[110]政無[111]斜,無所不照。世尊面像充滿如日,安住道目猶如月初,一切觀之而無厭極。』

「於時國王,說此頌曰:

「『其殊異功勳, 巨億百千姟,虛空尚可喻, 其慧不可限。』

「佛以頌答曰:

「『前世行中正, 加施人平等,故使眉間相, 所照無有限。和視施燈慧, 目明[112]踰日月,其眼如月初, 徹覩十方國。』

「時王嗟歎已,叉手白佛:『至未曾有,如來、至真之教,弘慈無極,不可思議功德具足,敷演道義施設法禁,令無罪釁,長塗之難皆得無患。唯然世尊,如吾今日心不放逸,由得自在不[113]隨邪徑,棄捐自大不從虛偽,亦無瞋恨,不興惡心無益之業。我國多事,欲出家學不還中宮,重欲自歸所有供養。』佛言:『大佳。』時王即起稽首佛足,其王正后離垢施者,解身百千所著寶瓔,以散佛上,佛之威神,化成七寶交露之帳,[114]以為交露琦異妙帳,自然有床,布以無數琦異坐具,如來坐上。於時國王心自念言:『至未曾有,[115]天尊至[116]德交露帳中,所見如來,甚大端正,威神巍巍光色第一,顏貌充滿淨好無比,願令一切皆蒙此[117]福。』」

於時世尊告四部眾:「汝等寧見淨復淨王,一心叉手而住佛前?」皆曰:「[118]已見。」佛言:「比丘!是王於今是我學世現比丘像,於將來世當得作佛,名曰種帝王如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,為佛、世尊,其佛土曰廣普,劫曰超王。於[119]時其佛,諸菩薩眾不可稱限,諸聲聞眾亦無央數。其佛世界,平等如掌,無有傾[120]斜無[121]沙礫石,得作佛時威神巍巍,廣大無極光光如是。」

仁如來告族姓子:「欲知爾時淨復淨王發道意者,豈是異人?莫造此觀。所以者何?則是今現蓮華首菩薩是。欲知爾時離垢[122]皇后者,今光照嚴飾菩薩是。常念諸菩薩愍傷眾生,故生彼國開化度之。欲知爾時二太子者,則今藥王菩薩、超藥菩薩身是。又族姓子,藥王菩薩、超藥菩薩,功德巍巍無限若斯,在無央數億百千姟諸如來所,殖眾德本,是二正士道德備悉,不可思議。若有聞此二正士名執持懷抱,一切眾人皆當禮敬,如是學士,天上世間皆歸仰之。」

佛說是往古宿世本所行時,八萬四千人遠塵離垢[123]諸法[124]眼淨。

正法華經樂普賢品第二十[125]

於時普賢菩薩,過東方江河沙諸佛國土,諸菩薩來者,動諸佛國,雨眾蓮華,鼓億百千姟伎樂,歌歎如來功[126]德,承其開士其大神足無[127]極變化,大菩薩身威神巍巍,聖旨玄妙普照十方,與諸天、龍、[128]神、揵陀羅、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩休勒、人及非人俱,各各將諸眷屬,各顯神足不可思議,至靈鷲山往詣佛所,稽首足下繞佛七匝,前白佛言:「我從寶超威王如來佛土來,承今世尊演《正法華經》,故至忍界欲得聽受,與諸菩薩無數百千,亦樂聽聞所宣道議。善哉世尊,唯加垂哀,以時[129]宣《正法華經》,寧有女人,何所修行,得奉執經卷?」

[130]佛時即告普賢菩薩:「族姓子!女人有四事法,得是經卷。何謂為四?一曰常為諸佛所見建護,二曰積功累德不以懈廢,三曰能分別化究暢眾要諸所聚處,四曰普護眾生發未發[131]者。是為四,逮是經卷。」

時普賢菩薩前白佛言:「最後末俗五濁之世,若有比丘受是經典,長擁護之令得吉祥,除眾抂橫毒亦不行,令無伺求得其便者。有受是經,咸共宿衛,令魔波旬不能嬈亂,及諸官屬諸鬼神龍,溝邊溷鬼蠱道符呪,令不得行躬身自[132]往,常以一心擁護法師,[133]常使安隱。若有比丘學此經典,坐起經行精進修業,[134]象馬車乘往到其所護此經典,與諸菩薩眷屬圍遶,俱當往詣法師比丘。受是經者,思惟行者,令不[135]忘失《正法華經》一句之義,乘駕往詣此學士所,目自奉見,為是經[136]舉,見我歡喜[137]普更勤學,當護法師逮得三昧。若復獲致[138]迴轉總持,又當逮成若干百千億周旋總持,曉了一切諸音總持。惟願世尊,若於最後餘殘末俗五濁之世,餘五十歲中,比丘、比丘尼、清信士、清信女,受是經典宣示同學,持書慕求為他人說,最後末俗餘五十歲,若能受是《正法華經》,心存解義精進不廢,致二十一日諸行稍備,已致諸行,二十一日勤心存於法,自現可敬巍巍之德,乘六通馳,與諸眷屬大小相隨,往詣法師勸助法師,二十一日專修此法,使心開解懷致總持。若使法師不化眾生,若不勸助、不能開化,非人得便,猶是法師不得擁護,不致安隱。是故學者常行精進,承佛威神宿衛法師。若有法師,持佛正法[139]便勤精進,願聽總持。其辭呪曰:

「無我除我,[140]因我方便,賓仁和除,甚柔軟柔[141]句,見諸佛因諸總持行眾[142]諸說,[143]蓋迴轉盡集會,除眾趣無央數,計諸句三世數等,越有為[144]舉諸法,曉眾生音,師子娛樂。

「唯然世尊,是則名曰是總持句。若有菩薩,耳根聽聞此總持句,入耳中者,即當知之,普賢菩薩之所建立。是《正法華經》若[145]布天下,閻浮利內值是經者,[146]心當思念:『普賢菩薩威神所致,令我等輩致是經卷,普賢菩薩所行神化,令此眾人致此妙典。』斯等眾生,無[147]數佛所積眾德本,如來、至真手摩其頭。若有書寫執持在手,則奉佛身、敬愛道法。敬書是經,書是經已欲解中義,於此壽終生忉利天。適生天上,八萬四千天人玉女,往就供養鼓琴歌頌,已作天子坐玉女中,而相娛樂。若族姓子,但書是經功德如是,何況誦說思惟中義!是故世尊,一心勤修《正法華經》,書持經卷,常當思惟一切不忘,當禮此人。用[148][149]此經至德所致,而為千佛所見授臂,臨壽終時面見千佛,遊在吉安不墮惡趣,壽終之後生兜術天,適生天上,八萬四千諸玉女眾,往詣其所鼓諸伎樂,而歌頌德,在諸玉女以法相樂。是族姓子,書此經者功德如斯,何況誦說思惟其義!是故勤修書寫宣傳《正法華經》,思惟奉行[150]皆令具足,專精一心志未曾亂,千佛授臂。臨壽終時,面見千佛不墮惡趣,於是壽終生兜術天,在彌勒佛所成菩薩身,三十二相莊嚴其體,億千玉女眷屬圍遶,是故智者,常[151]當勤修書是經典敷演思惟。」

「唯然世尊,若有書此經[152]卷思惟誦說,功祚無量不可稱限,巍巍如是。是故智者書持是經,當得[153]還致若干功德。吾以是故,建立是經,用[154]五弘意勤念道法,流布天下閻浮利內。」

於是能仁如來、至真告普賢曰:「善哉!善哉!汝乃發心多所哀念,精進勤護將來菩薩,勸[155]道於斯無思[156]誼法,其心懷抱無極大哀,發心之頃攝無量行,各執經卷建立擁護。若有受持普賢菩薩宣其名者,則當[157]知之見能仁佛,前已曾聞如是[158]像法,供養奉事見能仁佛,班宣經道[159]講讚善哉,如來摩頭,則當謂之是普賢也。佛之威神之所建立,佛以衣服而覆護之,受如來教,不樂俗業不喜調戲,合偶謿𲂀不好歌舞,不遊在外,不入屠殺養猪雞鶩,不與女人無益從事。若聞是經,書寫聽受持諷誦說,樂如是像,自然之法思惟奉行,緣內[160]精專自興福力,一切眾生若有覩見,靡不愛敬。若有比丘受持此經,不為婬怒[161]愚癡所縛,不為貪嫉自大所繫,不懷憍慢剛強自用彊梁邪見,己利止足。若有法師普修至賢,最後末[162]俗世餘五十歲五濁之俗,若有比丘受持是經,當作是[163]知思惟解念:『是等族姓[164]子,必至道場降伏魔[165]宮,而轉法輪擊於法鼓,吹大法[166]螺演時法雨,[167]於師子座而處法座。』最後末俗世受持是經,功德如是。

「又是比丘,不[168]猗利養不貪衣鉢,是等法師志性質直,而無[169]諛諂不墮癡冥,其人現在自然如是。若有比丘受持是經,世世不忘所生聰明黠慧,未曾聾盲,現在獲安無有眾患。若毀此經訶學持者而復誹謗,其人現在身致癩病。見書是經非之不可而共調戲,所生之處其身[170]缺漏,為火所燒[171]常遇諍訟,鼻面生[172]靤手足[173]了戾,口目不[174]政其身臭穢,體生瘡痍,醫藥不治困苦難言。若說是經有聞見者,宣之不可[175]增惡不[176]喜,所說[177]不誠言不真實,用是犯惡眾罪之故,得殃無量在所不安。」

佛言:「是故普賢!若見比丘受持是經,遙起遠迎恭敬承事,如奉如來。今佛現在靡不歸命,歸彼法師如是無異,乃應佛教。」

佛說是樂普賢品時,[178]如江河沙億百千姟諸菩薩眾,皆逮總持。

正法華經囑累品第二十[179]

於是世尊能仁,從法座起,[180]合諸菩薩,如其色像示現神足,都舉大會著其右掌,而讚歎曰:「諸族姓子,佛從無數不可計會億百千劫積累造行,乃成無上正真之道,得度無極,故取諸賢安[181]措右掌,舉[182]手下之以為[183]念識,當受斯經持諷誦讀,當為眾會分別說之,令諸群生普得見聞。又族姓子,心無所著,勿得祕惜此《正法華經》,志無所畏,則施佛慧、如來之慧、自在之慧,則為無上無極法施。當學佛行,無得矜惜慳嫉愛重,[184]宜廣示現斯如來慧,當使[185]通聞至[186]於不至,往所不往,當勤聽受此要經典。其不信者,當令信樂,當勸群生入于尊法。諸族姓子,能如是者,則知如來之所建立。」

時諸菩薩,為能仁世尊所見諮嗟,悉踊躍加敬傾身側體,低頭叉手稽首[187]自歸,向能仁佛同聲啟白:「唯如世尊所勅,不敢違教,請奉行之,具足順從如佛所宣,願勿為慮。」諸菩薩三啟如是,所至到處,周[188]旋十方頒[189]宣聖旨。

爾時能仁正覺一切發遣,十方世界諸來世尊,各隨[190]便宜從其所安。時十方佛皆亦報曰:「如來亦當從宜所安。」諸如來正覺、多寶世尊,七寶講堂佛之塔廟,即復故處。又諸如來皆從所安。

佛說是經時,十方無量異佛世界諸來大聖,坐佛樹下處師子座,多寶如來及大士等,諸餘學行現佛前者,不可計會無數無量,并從地中踊出菩薩,諸大聲聞四部之眾,諸天、龍、神、阿須倫、揵沓[191]惒,世間人民,聞佛所說,莫不歡喜。

正法華經卷第十

校勘註

  1. 【CBETA】光【大】,正法華經光【宋】【元】【宮】,不分卷【宋】【元】【明】【宮】【大正】不分卷【三】【宮】,(正法華經)+光【宋】【元】【宮】
  2. 【CBETA】三【大】,四【宋】【元】【明】【宮】【大正】三=四【三】【宮】
  3. 【CBETA】駛【大】,使【宋】【大正】駛=使【宋】
  4. 【CBETA】心中【大】,中心【宮】【大正】心中=中心【宮】
  5. 【CBETA】源【大】,元【宋】【元】【明】【大正】源=元【三】
  6. 【CBETA】𤦲【大】,渠【宮】【大正】𤦲=渠【宮】
  7. 【CBETA】魄【大】,珀【宋】【元】【明】【宮】【大正】魄=珀【三】【宮】
  8. 【CBETA】經【大】,淫【宮】【大正】經=淫【宮】
  9. 【CBETA】魔【大】,摩【宋】【元】【明】【宮】【大正】魔=摩【三】【宮】
  10. 【CBETA】得濟渡【大】,船得濟【宮】【大正】得濟渡=船得濟【宮】
  11. 【CBETA】音【大】,音也【宮】【大正】音+(也)【宮】
  12. 【CBETA】杖【大】*,仗【宋】【元】【明】【宮】*【大正】杖=仗【三】【宮】*
  13. 【CBETA】光世音【大】*,光世音菩薩【宋】【元】【明】【宮】*【大正】光世音+(菩薩)【三】【宮】*
  14. 【CBETA】制【大】,制也【宋】【元】【明】【宮】【大正】制+(也)【三】【宮】
  15. 【CBETA】名【大】,名曰【宋】【元】【明】【宮】【大正】名+(曰)【三】【宮】
  16. 【CBETA】經【大】,徑【宮】【大正】經=徑【宮】
  17. 【CBETA】奪【大】,其【宮】【大正】奪=其【宮】
  18. 【CBETA】神【大】,德【宋】【元】【明】【宮】【大正】神=德【三】【宮】
  19. 【CBETA】難【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔難〕-【三】【宮】
  20. 【CBETA】怖【大】,懼【宋】【元】【明】【宮】【大正】怖=懼【三】【宮】
  21. 【CBETA】怒癡【大】,癡怒【宮】【大正】怒癡=癡怒【宮】
  22. 【CBETA】歸【大】*,歸命【宋】【元】【明】【宮】*【大正】歸+(命)【三】【宮】*
  23. 【CBETA】見【大】,見者【宮】【大正】見+(者)【宮】
  24. 【CBETA】歡【大】,歡喜【宋】【元】【明】【宮】【大正】歡+(喜)【三】【宮】
  25. 【CBETA】殖【大】,植【宋】【元】【明】【宮】【大正】殖=植【三】【宮】
  26. 【CBETA】聞【大】,聞其【宋】【元】【明】【宮】【大正】聞+(其)【三】【宮】
  27. 【CBETA】江【大】*,恒【宋】【元】【明】【宮】*【大正】江=恒【三】【宮】*
  28. 【CBETA】沙【大】,沙數【宋】【元】【明】【宮】【大正】沙+(數)【三】【宮】
  29. 【CBETA】女【大】,族姓女【宋】【元】【明】【宮】【大正】(族姓)+女【三】【宮】
  30. 【CBETA】江【CB】【麗-CB】,恒【大】
  31. 【CBETA】何【大】,何謂法何【宮】【大正】(何謂法)+何【宮】
  32. 【CBETA】或現梵天【大】,或梵天像或天【宋】【元】【明】【宮】【大正】或現梵天=或梵天像或天【三】【宮】
  33. 【CBETA】遊【大】,曰【宮】【大正】遊=曰【宮】
  34. 【CBETA】惟【大】,唯【宋】【宮】【大正】惟=唯【宋】【宮】
  35. 【CBETA】唯【大】,惟【元】【明】【大正】唯=惟【元】【明】
  36. 【CBETA】倫【大】,輪【宋】【元】【大正】倫=輪【宋】【元】
  37. 【CBETA】寺【大】,等【宮】【大正】寺=等【宮】
  38. 【CBETA】正法華經【大】*,〔-〕【明】*【大正】〔正法華經〕-【明】*
  39. 【CBETA】四【大】,五【宋】【元】【明】【宮】【大正】四=五【三】【宮】
  40. 【CBETA】江沙【大】,恆河沙【宋】【元】【明】【宮】【大正】江沙=恆河沙【三】【宮】
  41. 【CBETA】呪【大】*,祝【宋】【元】【明】【宮】*【大正】呪=祝【三】【宮】*
  42. 【CBETA】泊【大】,治【宮】【大正】泊=治【宮】
  43. 【CBETA】渡【大】,度【宋】【元】【明】【宮】【大正】渡=度【三】【宮】
  44. 【CBETA】倚【大】,猗【宋】【宮】【大正】倚=猗【宋】【宮】
  45. 【CBETA】合【大】,令【宋】【元】【明】,舍【宮】【大正】合=令【三】,舍【宮】
  46. 【CBETA】解明【大】,鮮明【宋】【元】【明】【宮】【大正】解明=鮮明【三】【宮】
  47. 【CBETA】白【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔白〕-【三】【宮】
  48. 【CBETA】魅【大】*,𩲐【宋】【元】【明】【宮】*【大正】魅=𩲐【三】【宮】*
  49. 【CBETA】厭【大】,魘【元】【明】【大正】厭=魘【元】【明】
  50. 【CBETA】來【CB】【麗-CB】【磧-CB】,求【大】
  51. 【CBETA】曰【大】,〔-〕【宮】【大正】〔曰〕-【宮】
  52. 【CBETA】暉【大】,耀【宮】【大正】暉=耀【宮】
  53. 【CBETA】富【大】,當【明】【大正】富=當【明】
  54. 【CBETA】作【大】,住【宋】【元】【明】【宮】【大正】作=住【三】【宮】
  55. 【CBETA】亡【大】,已【宋】【元】【明】【宮】【大正】亡=已【三】【宮】
  56. 【CBETA】故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔故〕-【三】【宮】
  57. 【CBETA】述【大】,〔-〕【宮】【大正】〔述〕-【宮】
  58. 【CBETA】我等世尊【大】,世尊我等【宮】【大正】我等世尊=世尊我等【宮】
  59. 【CBETA】斯【大】,斯手【宋】【元】【大正】斯+(手)【宋】【元】
  60. 【CBETA】令【大】,今【宮】【大正】令=今【宮】
  61. 【CBETA】諸魅【大】,魅𩲐【宮】【大正】諸魅=魅𩲐【宮】
  62. 【CBETA】魅【大】,魑魅【宋】【元】【明】【大正】(魑)+魅【三】
  63. 【CBETA】神【大】,鬼【宋】【元】【明】【宮】【大正】神=鬼【三】【宮】
  64. 【CBETA】化【大】,作【宮】【大正】化=作【宮】
  65. 【CBETA】臥【大】,行【元】【大正】臥=行【元】
  66. 【CBETA】剖【大】,割【宮】【大正】剖=割【宮】
  67. 【CBETA】不得【大】,得不【宋】【元】【明】【宮】【大正】不得=得不【三】【宮】
  68. 【CBETA】載【大】,戴【宋】【元】【明】【宮】【大正】載=戴【三】【宮】
  69. 【CBETA】頌【大】,偈【宋】【元】【明】【宮】【大正】頌=偈【三】【宮】
  70. 【CBETA】[-]【CB】【麗-CB】,幡【大】
  71. 【CBETA】稍【大】,消【宋】【元】【明】【宮】【大正】稍=消【三】【宮】
  72. 【CBETA】淨復淨王【大】,住世淨復淨王【宋】【元】【明】【宮】【大正】(住世)+淨復淨王【三】【宮】
  73. 【CBETA】五【大】,六【宋】【元】【明】【宮】【大正】五=六【三】【宮】
  74. 【CBETA】周旋【大】,旋周【宋】【元】【明】【宮】【大正】周旋=旋周【三】【宮】
  75. 【CBETA】昧【大】,昧離垢光三昧【宋】【元】【明】【宮】【大正】昧+(離垢光三昧)【三】【宮】
  76. 【CBETA】曜【大】*,耀【宋】【元】【明】【宮】*【大正】曜=耀【三】【宮】*
  77. 【CBETA】土【大】,王【宋】【元】【明】【宮】【大正】土=王【三】【宮】
  78. 【CBETA】佛【大】,佛所【宋】【元】【明】【宮】【大正】佛+(所)【三】【宮】
  79. 【CBETA】自歸【大】,歸命【宋】【元】【明】【宮】【大正】自歸=歸命【三】【宮】
  80. 【CBETA】常【大】,儻【宮】【大正】常=儻【宮】
  81. 【CBETA】手【大】,手自【宋】【元】【明】【宮】【大正】手+(自)【三】【宮】
  82. 【CBETA】也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔也〕-【三】【宮】
  83. 【CBETA】踊【大】*,涌【明】*【大正】踊=涌【明】*
  84. 【CBETA】今【大】,今者【宋】【元】【明】【宮】【大正】今+(者)【三】【宮】
  85. 【CBETA】我【大】,我等【宋】【元】【明】【宮】【大正】我+(等)【三】【宮】
  86. 【CBETA】於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔於〕-【三】【宮】
  87. 【CBETA】曰【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔曰〕-【三】【宮】
  88. 【CBETA】越【大】,超【宋】【元】【明】【宮】【大正】越=超【三】【宮】
  89. 【CBETA】閑【大】*,間【明】*【大正】閑=間【明】*
  90. 【CBETA】以【大】,而【宋】【元】【明】【宮】【大正】以=而【三】【宮】
  91. 【CBETA】遭【大】,值【宋】【元】【明】【宮】【大正】遭=值【三】【宮】
  92. 【CBETA】出家俱【大】,俱出家【宮】【大正】出家俱=俱出家【宮】
  93. 【CBETA】一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔一〕-【三】【宮】
  94. 【CBETA】太【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔太〕-【三】【宮】
  95. 【CBETA】德本【大】,本德【宋】【元】【明】【宮】【大正】德本=本德【三】【宮】
  96. 【CBETA】耳【大】,也【宋】【元】【明】【宮】【大正】耳=也【三】【宮】
  97. 【CBETA】時【大】,時王【宋】【元】【明】【宮】【大正】時+(王)【三】【宮】
  98. 【CBETA】王【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔王〕-【三】【宮】
  99. 【CBETA】見【大】*,現【宋】【元】【明】【宮】*【大正】見=現【三】【宮】*
  100. 【CBETA】越【大】,越展轉相教【宋】【元】【明】【宮】【大正】越+(展轉相教)【三】【宮】
  101. 【CBETA】觀【大】,覩【宮】【大正】觀=覩【宮】
  102. 【CBETA】王【大】,王莂駕印綬【宋】【元】【明】【宮】【大正】王+(莂駕印綬)【三】【宮】
  103. 【CBETA】官【大】,宮【明】【大正】官=宮【明】
  104. 【CBETA】奉【大】,承【宋】【元】【明】【宮】【大正】奉=承【三】【宮】
  105. 【CBETA】殖【大】*,植【宋】【元】【明】【宮】*【大正】殖=植【三】【宮】*
  106. 【CBETA】因【大】,用【宋】【元】【明】【宮】【大正】因=用【三】【宮】
  107. 【CBETA】授【大】,受【宋】【元】【明】【宮】【大正】授=受【三】【宮】
  108. 【CBETA】暉【大】,輝【宋】【元】【明】【宮】【大正】暉=輝【三】【宮】
  109. 【CBETA】珂【大】,阿【明】【大正】珂=阿【明】
  110. 【CBETA】政【大】,正【宋】【元】【明】【宮】【大正】政=正【三】【宮】
  111. 【CBETA】斜【大】,邪【宋】【元】【明】【宮】【大正】斜=邪【三】【宮】
  112. 【CBETA】踰【大】,喻【宋】【元】【明】【宮】【大正】踰=喻【三】【宮】
  113. 【CBETA】隨【大】,墮【宋】【元】【明】【宮】【大正】隨=墮【三】【宮】
  114. 【CBETA】以【大】,化【宋】【元】【明】【宮】【大正】以=化【三】【宮】
  115. 【CBETA】天【大】,世【宮】【大正】天=世【宮】
  116. 【CBETA】德【大】,得【宋】【元】【明】【大正】德=得【三】
  117. 【CBETA】福【大】,度【宋】【元】【明】【宮】【大正】福=度【三】【宮】
  118. 【CBETA】已【大】,以【宋】【元】【明】【大正】已=以【三】
  119. 【CBETA】時【大】,詩【宮】【大正】時=詩【宮】
  120. 【CBETA】斜【CB】【麗-CB】,邪【大】【磧-CB】
  121. 【CBETA】沙【大】,砂【宋】【元】【明】【宮】【大正】沙=砂【三】【宮】
  122. 【CBETA】皇【大】,王【宋】【元】【明】【宮】【大正】皇=王【三】【宮】
  123. 【CBETA】諸【大】,得【宮】【大正】諸=得【宮】
  124. 【CBETA】眼淨【大】,法眼淨【宋】【元】【明】【大正】(法)+眼淨【三】
  125. 【CBETA】六【大】,七【宋】【元】【明】【宮】【大正】六=七【三】【宮】
  126. 【CBETA】德【大】,勳【宋】【元】【明】【宮】【大正】德=勳【三】【宮】
  127. 【CBETA】極【大】,量【宮】【大正】極=量【宮】
  128. 【CBETA】神【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔神〕-【三】【宮】
  129. 【CBETA】頒【大】*,班【宋】【元】【明】【宮】*【大正】頒=班【三】【宮】*
  130. 【CBETA】佛時【大】,時佛【宋】【元】【明】【宮】【大正】佛時=時佛【三】【宮】
  131. 【CBETA】者【大】,心【宮】【大正】者=心【宮】
  132. 【CBETA】往【大】,住【宮】【大正】往=住【宮】
  133. 【CBETA】常【大】,當【宋】【元】【明】【宮】【大正】常=當【三】【宮】
  134. 【CBETA】象【大】,上【宋】【元】【明】【宮】【大正】象=上【三】【宮】
  135. 【CBETA】忘【大】,亡【宋】【元】【宮】【大正】忘=亡【宋】【元】【宮】
  136. 【CBETA】舉【大】,故【宋】【元】【明】,學【宮】【大正】舉=故【三】,學【宮】
  137. 【CBETA】普【大】,並【宮】【大正】普=並【宮】
  138. 【CBETA】迴【CB】【麗-CB】,回【大】
  139. 【CBETA】便【大】,使【宮】【大正】便=使【宮】
  140. 【CBETA】因【大】*,回【宋】【元】【明】【宮】*【大正】因=回【三】【宮】*
  141. 【CBETA】弱【大】,溺【宮】【大正】弱=溺【宮】
  142. 【CBETA】諸【大】,〔-〕【宮】【大正】〔諸〕-【宮】
  143. 【CBETA】蓋【大】,善【宮】【大正】蓋=善【宮】
  144. 【CBETA】舉【大】,學【宋】【元】【明】【宮】【大正】舉=學【三】【宮】
  145. 【CBETA】布【大】,布施【宋】【元】【明】【宮】【大正】布+(施)【三】【宮】
  146. 【CBETA】心當【大】,當心常【宮】【大正】心當=當心常【宮】
  147. 【CBETA】數【大】,鞅【宮】【大正】數=鞅【宮】
  148. 【CBETA】寫【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔寫〕-【三】【宮】
  149. 【CBETA】此【大】*,是【宋】【元】【明】【宮】*【大正】此=是【三】【宮】*
  150. 【CBETA】皆【大】,習【宮】【大正】皆=習【宮】
  151. 【CBETA】當【大】,思【宮】【大正】當=思【宮】
  152. 【CBETA】卷【大】,〔-〕【宮】【大正】〔卷〕-【宮】
  153. 【CBETA】還【大】,逮【宋】【元】【明】【宮】【大正】還=逮【三】【宮】
  154. 【CBETA】五【大】,吾【宋】【元】【明】【宮】【大正】五=吾【三】【宮】
  155. 【CBETA】道【大】,導【宋】【元】【明】【宮】【大正】道=導【三】【宮】
  156. 【CBETA】誼【大】,義【宋】【元】【明】【宮】【大正】誼=義【三】【宮】
  157. 【CBETA】知【大】,覩【宮】【大正】知=覩【宮】
  158. 【CBETA】像法【大】,法像【明】【大正】像法=法像【明】
  159. 【CBETA】講讚【大】,讚之【宋】【元】【明】【宮】【大正】講讚=讚之【三】【宮】
  160. 【CBETA】精【大】,精進【宮】【大正】精+(進)【宮】
  161. 【CBETA】愚【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔愚〕-【三】【宮】
  162. 【CBETA】俗世【大】*,世【宋】【元】【明】【宮】*【大正】俗世=世【三】【宮】*
  163. 【CBETA】知【大】,智【宋】【元】【明】【宮】【大正】知=智【三】【宮】
  164. 【CBETA】子【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔子〕-【三】【宮】
  165. 【CBETA】宮【大】,官【宋】【元】【明】,官屬【宮】【大正】宮=官【三】,官屬【宮】
  166. 【CBETA】螺【大】,軻【宮】【大正】螺=軻【宮】
  167. 【CBETA】於【大】,施【宮】【大正】於=施【宮】
  168. 【CBETA】猗【大】,倚【元】【明】【大正】猗=倚【元】【明】
  169. 【CBETA】諛【大】,諭【宋】【宮】【大正】諛=諭【宋】【宮】
  170. 【CBETA】缺漏【大】,缺陋【宋】【元】【明】【宮】【大正】缺漏=缺陋【三】【宮】
  171. 【CBETA】常【大】,值【宮】【大正】常=值【宮】
  172. 【CBETA】靤【大】,[支*包]【宋】【元】【明】【宮】【大正】靤=[支*包]【三】【宮】
  173. 【CBETA】了【大】,繚【元】【明】【大正】了=繚【元】【明】
  174. 【CBETA】政【大】,正【宋】【元】【明】【宮】【大正】政=正【三】【宮】
  175. 【CBETA】增【大】,憎【宋】【元】【明】【宮】【大正】增=憎【三】【宮】
  176. 【CBETA】喜【大】,善【宮】【大正】喜=善【宮】
  177. 【CBETA】不【大】,至【宮】【大正】不=至【宮】
  178. 【CBETA】如【大】,〔-〕【宮】【大正】〔如〕-【宮】
  179. 【CBETA】七【大】,八【宋】【元】【明】【宮】【大正】七=八【三】【宮】
  180. 【CBETA】合【大】,令【宋】【元】【明】【大正】合=令【三】
  181. 【CBETA】措【大】,錯【宋】【元】【明】【宮】【大正】措=錯【三】【宮】
  182. 【CBETA】手【大】,之【宮】【大正】手=之【宮】
  183. 【CBETA】念識【大】,識念【宮】【大正】念識=識念【宮】
  184. 【CBETA】宜【大】,宣【元】【明】【大正】宜=宣【元】【明】
  185. 【CBETA】通【大】,遍【宋】【元】【明】【宮】【大正】通=遍【三】【宮】
  186. 【CBETA】於【大】,所【宋】【元】【明】【宮】【大正】於=所【三】【宮】
  187. 【CBETA】自歸【大】,歸命【宋】【元】【明】【宮】【大正】自歸=歸命【三】【宮】
  188. 【CBETA】旋【大】,遍【宮】【大正】旋=遍【宮】
  189. 【CBETA】宣【大】,騰【宮】【大正】宣=騰【宮】
  190. 【CBETA】便宜【大】,宜便【宋】【元】【明】【宮】【大正】便宜=宜便【三】【宮】
  191. 【CBETA】惒【大】,和【宋】【元】【明】【宮】【大正】惒=和【三】【宮】
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【經文出處】CBETA 電子佛典 T0263《正法華經》,版本日期 2026-02-10。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。