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大薩遮尼乾子所說經卷第五

王論品[1]第五之三

王言:「大師!如是不放逸行法行王成就幾法,得名行法行王?」

答言:「大王!成就十法,而得名為行法行王。何等為十?一者、自性成就;二者、眷屬有禮;三者、智慧成就;四者、常勤精進;五者、尊重法;六者、猛利;七者、恩厚;八者、善解世間所行法;九者、能忍諸苦;十者、不取顛倒法。

「大王當知!自性成就王者,有於二種功德成就:一者、王子、大臣、長者、居士、城邑聚落所有人民,皆愛重王;二者、無諸一切疾病。

「大王當知!眷屬有禮[2]王者,亦有二種功德成就:一者、於王所作事中,即各競辦,不須王[3]憂;二者、謹慎不犯王法。

「大王當知!智慧成就王者,亦有二種功德成就:一者、善知方便,依法善護眾生;二者、於欲所作之事自智能知,不依他作。

「大王當知!常勤精進王者,亦有二種功德成就:一者、一切庫藏滿足;二者、無諸一切怨賊,歡喜安住。

「大王當知!尊重法王者,亦有二種功德成就:一者、常行一切善法無有休息;二者、能化惡行眾生。

「大王當知!猛利王者,亦有二種功德成就:一者、於心所欲求事速能滿足;二者、發心所欲作事,不久思惟即成如法。

「大王當知!恩厚王者,亦有二種功德成就:一者、所有眷屬樂王;二者、大臣、一切人民皆信重王。

「大王當知!善解世間所行法王者,亦有二種功德成就:一者、能知惡行眾生、善行眾生;二者、王應民邊得物不令有失。

「大王當知!能忍諸苦王者,亦有二種功德成就:一者、於王所欲行事能滿成就;二者、不畏諸苦惱事。

「大王當知!不取顛倒法王者,亦有二種功德成就:一者、自能進趣勝道;二者、常不離善知識。

「大王當知!成就如是十種功德者,名為成就行法行王。」

王言:「大師!成就如是十種功德,而得名為行法行王者,若其國內有逆賊主,具四種兵,與法行王鬪諍國土,及外[4]王來相侵奪,欲與大鬪,集四部兵一切現前,行法行王云何與彼而共鬪戰?」

答言:「大王!行法行王[5]當應思惟,於三時中出三方便,入陣鬪戰。何等三時?謂初入時、中入時、後入時。大王當知!初欲入時作方便者,行法行王若見逆[6]王,爾時復作三種思惟:一者、思惟此[7]返逆王所有兵馬為與我等,為當勝我?若與我等共鬪戰者,俱損無益;若其勝我,彼活我死。如是念已,應覓逆王所有親友及善知識,當令和解滅此鬪諍。二者、行法行王,見彼逆王與己平等及勝己力者,心自思惟,不應與戰,當與其物求滅鬪諍。三者、若見逆王多有士眾、眷屬、朋黨、象馬車步四兵力勝,行法行王士眾雖少,能以方便現大[8]勇健難敵之相,令彼逆王生驚畏心以滅鬪諍,如是名為於初時中思惟三種方便之用。

「大王當知!若以親友與物驚怖,如此三事,不能滅彼鬪諍事者,行法行王爾時復起三種思惟入[9]鬪戰。何等三種:一者、思惟此返逆王無慈悲心,自殺眾生,餘人殺者亦不遮護,我今不[10]如此相殺,此是初心護諸眾生。二者、思惟當以方便降伏逆王,士、馬、兵眾不與鬪戰。三者、思惟當以方便活繫、縛取不作殺害。生此三種慈悲心已,然後莊嚴四種兵眾,分布士馬唱說號令,[11]簡選兵眾分作三品,於上品中有上、中、下,以上品中下勇猛者列在於前,次列第二中品健者,次列上品最健兵馬分在兩[12]廂,令護步眾不生畏心。行法行王處在軍中,與最上品象馬車步猛健眾俱,如是入鬪。何以故?有五種事能令大軍競進不退。何等為五?一者、慚愧王;二者、畏[13]王;三者、[14]王意;四者、令眾背後無畏;五者、令念報國王恩,如力如分,不生退轉,能勇戰鬪。大王當知!行法行王設是方便入陣鬪戰,[15]爾時雖復殺害眾生,而彼王得輕微少罪,非決定受,懺悔能滅。何以故?彼法行王為欲入戰,先生三種慈悲心故,雖作此惡得罪輕微,非決定受。

「大王當知!彼法行王為令眾生,為護沙門、護沙門法,為護妻子、族姓、知識,能捨自身及資生物,作如是業,因此事故,彼法行王得無量福。大王當知!若為護國、養活人民,興兵鬪戰,彼時國王應當先發如上三心,勅令主將一依王教,如是[16]鬪者有福無罪。」

王言:「大師!行法行王生幾種心,常能如是護諸眾生?」

答言:「大王!行法行王於諸眾生生八種心。何等八種?一者、念諸一切眾生如念子想;二者、念於惡行眾生如病子想;三者、常念受苦眾生生大慈心;四者、念受勝樂眾生生歡喜心;五者、念於怨家眾生生護過想;六者、能於親友眾生生覆護想;七者、能於資生之中生如藥想;八者、能於自身生無我想。

「大王當知!念諸眾生如念子想者,起二種心:一者、能如父母念子遮護諸惡;二者、常於一切眾生不捨慈心。

「大王當知!念惡行眾生如病子想者,起二種心:一者、能忍如世病人罵諸良師,良師不生瞋恨之心;二者、為斷一切過失行如是心。

「大王當知!念受苦眾生生大慈心者,起二種心:一者、能於諸急難中救免其苦;二者、能與勝安隱樂。

「大王當知!於受樂眾生生歡喜心者,起二種心:一者、能於[17]他財物中、他資生中不生貪心;二者、於他富貴勝樂不生嫉心。

「大王當知!於怨家眾生生護過想者,起二種心:一者、常念斷彼過因遠離怨家;二者、能於怨家眾生生親友心,何況其餘非怨家者。

「大王當知!於親友眾生生覆護想者,起二種心:一者、念令親友堅固;二者、念令一切眾生不生怨憎。

[18]大王當知!於資生中生[19]藥想者,起二種心:一者、有欲不[20]行邪婬;二者、能於色[21]香味中隨世受用不生貪著。

「大王當知!於自身中[22]無我想者,起二種心:一者、往詣沙門大智人邊[23]問法;二者、聞法如說修行。

「大王當知!行法行王常念思惟如是八法故,不求資生,而世間人自然奉獻珍奇異物國內無者,庫藏盈溢;而諸世間非法惡王,鞭打百姓逼惱索者,了無其一。大王當知!行法行王行此八法者,於所作業,歲時日月、星宿、節朔常與吉會。一切非人、諸惡邪鬼欲覓其便,無能得者。於其國內風雨以時,五穀豐熟,人民飽足無飢渴想,一切諸[24]虫、雀鼠、龍雹能與世間作無利者,悉皆息滅。若有怨[25]賊在其國內,一切即依自業罪過受諸苦惱,依自業盡、依自業滅。

「大王當知!行法行王若能如是護諸眾生、護器世間者,不[26]負一切世間眾生、諸善行人、智慧人、聖人,一切眾生無能呵責者。何以故?無罪過故。大王當知!如是善行王若命終時,當生天上,受彼諸天妙境界樂。」而說偈言:

「重法不放逸, 常念利眾生,眷屬有禮法, 善能知他行,自身常清淨, 離諸無益業,彼王勝世間, 名行法行王。貌重言常[27]和, 於善勤精進,善能知世間, 一切諸[28]伎藝。以常不懈怠, 方便護世間,眾生得安樂, 無有苦惱者。常樂利益他, 將護一切心,出口說[29]愛語, 安隱決定言。知過有功德, 知勝知不如,如是王能共, 眾生受安樂。於他平等心, 能捨[30]物解義,諸臣及眷屬, 一切愛樂王。具足善眾[31]集, 常有大勢力,如是正法王, 能久住王位。慈心離殺生, 布施斷偷盜,正欲防邪婬, 實言止妄語,和合除兩舌, [32]軟語遮惡口,正說治綺[33]語, 淨命對飲酒,淨心捨三毒, 受妙天王位,大王應當知, 常善護諸戒。」

大薩遮尼乾子所說經請食品第六

爾時嚴熾王聞大薩遮尼乾子所說法已,心大歡喜,即語薩遮尼乾子言:「大師仁慈不遺我國,今此曠野不可停止,願降神德,將諸大眾與我俱詣宮內寢息。何以故?我今心念欲為大師及諸大眾設於時供。」

薩遮尼乾子言:「善哉,善哉!善哉,大王!欲與我食,今正是時。何以故?大王當知!我從遠來,道路疲極,常多飢渴,日時已至,我受王請。」

時嚴熾王聞大薩遮尼乾子受其請已,心大歡喜,即以薩遮尼乾子及諸大眾置在於前,王與四兵導從前後俱入王宮。入已,王請薩遮尼乾子坐王七寶莊嚴間錯無價寶床,餘諸一切尼乾子眾隨所應坐,悉皆令坐。薩遮尼乾子受坐已,嚴熾王即生至心、恭敬心、尊重心、希有心,自手供給薩遮尼乾子及諸大眾百味飲食,極令飽足,恣意令取豐滿盈溢。薩遮尼乾子食已,嚴熾王即以價直百千萬億上下衣服,奉施薩遮尼乾子,餘弟子眾所應得者,悉皆施與上下衣服。

爾時薩遮尼乾子[34]食食訖已,攝諸鉢器,澡漱清淨,即語嚴熾王言:「大王當知!王今至心奉施沙門飲食、衣服,福不可量。今且略說十五功德。何等十五?一者、閉塞慳貪之心;二者、能開布施心手;三者、能滅無布施福邪見之心;四者、能生果報不[35]亡正見之心;五者、隨順善知識人;六者、遠離下無智人;七者、能開諸善道門;八者、能閉諸惡趣門;九者、能種善根種子;十者、能拔不善根栽;十一者、能漸薄一切諸煩惱結;十二者、能增長一切諸善根分;十三者、能飽足一切[36]諸持戒人;十四者、能應為自身所作已作;十五者、能為利益他應作已作。何以故?大王當知!能施布施得大富,施[37]好色食,後得妙色,觀者無厭;施好香食,後得名稱世間普聞;施美味食,後得資生過諸世間種種勝妙;施樂觸食,後得手腳細滑、柔軟;施能至心,後得一切世人親愛、恭敬、供養;自手布施,得多僮僕圍遶給侍;依時節施,隨心所須應時即得;以愛物施,後得勝妙資生境界;不損害施,後得資生堅固,不壞、不疲勞;施安坐,受報眷屬常愛;與飲食者,後得大力自在無礙;與衣裳者,得好妙色世間敬愛;施燈明者,得明淨眼,無[38]諸病壞;施伎樂者,得耳不聾,常聞妙聲;施諸乘者,常得安樂,輦輿隨身;施湯藥者,得無[39]疾病,形色肥鮮;施屋舍者,離諸恐怖,得安隱樂;布施法者,後得不死甘露法藥;離殺生者,後得長壽,命不中夭;離劫盜者,後得大富,資生無盡;離邪婬者,後得好妻,他不能奪;離妄語者,後得實報,不被他謗;離兩舌者,後得和合,眷屬無諍;離惡口者,後得常聞,勝妙音聲;離綺語者,有所言說他人受用;離貪心者,得不增上厚重貪心;離瞋心者,得不增上厚重瞋心;離邪見者,得不增上厚重癡心;離憍慢者,生豪貴家,得人尊敬;離瞋心者,得身端正,見者愛樂;離嫉心者,得大威力,所願皆成;離慳心者,生處富足,資生無乏;離非處婬者,得勝諸根,具丈夫相。大王當知!施飲食者,即是與命與色與力與樂與[40]辯。大王當知!施主愛眾生,智者讚歎,名聞十方,入諸大眾心不怯弱;若命終已,生上天中受妙境界,於最後身得無上道。」

時薩遮尼乾子而說偈言:

「至心持戒人, 能生[41]歡喜心,時食施沙門, 來世得七福。得勝色命力, 樂辯才樂說,生天善道中, 終得至涅槃。所為事布施, 畢竟得彼事,為求樂布施, [42]畢得安樂。施福最勝樂, 所求者畢成,當生天人中, 及色無色界。智慧聖施主, 若修精進行,畢竟盡諸苦, 得上勝智慧。以作無量福, 天魔魔眷屬,行惡不善者, 不能作障難。[43]以故常布施, 求三種勝事,善道及富貴, 能證無上道。」

大薩遮尼乾子所說經問罪過品第七

爾時,嚴熾王即生是心:「薩遮尼乾子所說法者,皆是隨順如來正法,作是思惟。我今當問薩遮尼乾子,於如來所有尊重心不?」爾時嚴熾王作是念已,即移座處,更敷下座,恭敬而坐,問薩遮尼乾子言:「大師當知!我有[44]少疑,今欲請問,為見聽不?」

爾時薩遮尼乾子答言:「大王!隨汝所問,我當為汝分別解說,令得開解。」

時嚴熾王聞大薩遮尼乾子聽其問已,即作是言:「大師!世間頗有眾生於眾生界中聰明大智、利根[45]黠慧有罪過不?」

答言:「大王!有此眾生亦有罪過。」

王言:「大師!如是眾生今者誰是?」

答言:「大王!此能雨婆羅門聰明大智,利根黠慧,善知星宿,善知祭祀種種諸天,善知呪術,善知事火,善知天[46]文日月八星,善知天雨石雹災害,善知地動吉凶變異,善知日[47]運蝕殃災,善知年歲國土豐儉,善知世間安隱破壞,彼婆羅門而有罪過。」

王言:「大師!彼能雨婆羅門罪過云何?」

答言:「大王!此能雨婆羅門常多婬欲,喜侵他妻。大王當知!黠慧之人不應侵他妻。何以故?大王當知!侵他妻者,現在未來多受苦惱,一切天人之所呵責。」而說偈言:

「自妻不生足, 好婬他婦女,是人無慚愧, 常被世呵責。現在未來世, 受苦及打縛,捨身生地獄, 受苦常無樂。」

王言:「大師!世間頗更有諸眾生聰明大智、利根黠慧有罪過不?」

答言:「大王!有此眾生亦有罪過。」

王言:「大師!如是眾生今者誰是?」

答言:「大王!此頗羅墮婆羅門,聰明大智、利根黠慧,知法知禮而有罪過。」

王言:「大師!彼頗羅墮婆羅門罪過云何?」

答言:「大王!此頗羅墮婆羅門常多睡眠。大王當知!黠慧之人不應睡眠。何以故?大王當知!多睡眠人退失諸行,失於世間出世間法,妨礙智慧離諸煩惱。」而說偈言:

「若人多睡眠, 懈怠妨有得,未得者不得, 已得者退失。若欲得勝道, 除睡疑放逸,精進策諸念, 離惡功德集。」

王言:「大師!世間頗更有諸眾生聰明大智、利根黠慧有罪過不?」

答言:「大王!有此眾生亦有罪過。」

王言:「大師!如此眾生今者誰是?」

答言:「大王!此黑王子聰明大智、利根黠慧,有大威力而有罪過。」

王言:「大師!彼黑王子罪過云何?」

答言:「大王!此黑王子多諸嫉妬。大王當知!黠慧之人不應嫉妬。何以故?大王當知!若有人得生富貴家,資財豐足,不肯布施,懷嫉妬心,如是之人,於資生中不取堅固,彼人空手命終即去生餓鬼中,生彼處已,受諸種種飢餓苦惱。」而說偈言:

「惜財不布施, 藏積恐人知,捨身空手去, [48]餓鬼中受苦。飢渴寒熱等, 憂悲常煎煮,智者不聚積, 為破慳貪故。」

王言:「大師!世間頗更有諸眾生聰明大智、利根黠慧有罪過不?」

答言:「大王!有此眾生亦有罪過。」

王言:「大師!如此眾生今者誰是?」

答言:「大王!此勝仙王子聰明大智、利根黠慧,[49]大威力而不怯弱,好行布施有大威德,而有罪過。」

王言:「大師!彼勝仙王子罪過云何?」

言:「大王!此勝仙王子多作殺生。大王當知!有黠慧者不應殺生。何以故?大王當知!殺生之罪得短命報,命終生於地獄、畜生、餓鬼之中。」而說偈言:

「殺生無善報, 短命多諸[50]疾,來世生惡道, 具受種種苦。欲離諸苦惱, 未來求勝樂,應當護他身, 如愛自己命。」

王言:「大師!世間頗更有諸眾生聰明大智、利根黠慧有罪過不?」

答言:「大王!有此眾生亦有罪過。」

王言:「大師!如是眾生今者誰是?」

答言:「大王!此無畏王子聰明大智、利根黠慧,而有罪過。」

王言:「大師!彼無畏王子罪過云何?」

言:「大王!此無畏王子慈心太過。大王當知!黠慧之人不應慈心[51]太過。何以故?大王當知!若王、王子慈心太過者,彼王、王子國內多有群賊亂民,不可遮護,多有[52]讐難。」而說偈言:

「若王及王子, 慈悲心太過,長賊多欺誑, 民怖王命[53]危。王應思此過, 籌量行慈悲,念世間受苦, 捨離太過心。」

王言:「大師!世間頗更有諸眾生聰明大智、利根黠慧有罪過不?」

答言:「大王!有此眾生亦有罪過。」

王言:「大師!如是眾生今者誰是?」

答言:「大王!此[54]天力王子聰明大智、利根黠慧,而有罪過。」

王言:「大師!彼天力王子罪過云何?」

言:「大王!此天力王子飲酒太過。大王當知!黠慧之人不應飲酒太過。何以故?大王當知!飲酒太過,忘失諸事,障修大道,失於世間、出世間利。」而說偈言:

「飲酒多放逸, 現世常愚癡,忘失一切事, 常被智者呵。來世常闇鈍, 多失諸功德,是故黠慧[55]人, 離諸飲酒失。」

王言:「大師!世間頗更有諸眾生聰明大智、利根黠慧有罪過不?」

答言:「大王!有此眾生亦有罪過。」

王言:「大師!如是眾生今者誰是?」

答言:「大王!此婆藪天王子聰明大智、利根黠慧,有大威力,心不怯弱,常好布施,有大威德,而有罪過。」

王言:「大師![56]彼婆藪天王子罪過云何?」

答言:「大王!此婆藪天王子了達諸事而行事太遲。大王當知!有黠慧[57]人不應行事太遲。何以故?大王當知!行事太遲者,不及時節,多失諸利,令鬪諍事堅固難滅。是故大王!黠慧之人有所作事,不失時節,不應太遲。」而說偈言:

「行事太遲人, 多失所作業,未得者不得, 已得者便失。應捨遲行事, 慕速及時節,過時不得利, 是故多所失。」

王言:「大師!世間頗更有諸眾生聰明大智、利根黠慧有罪過不?」

答言:「大王!有此眾生亦有罪過。」

王言:「大師!如是眾生今者誰是?」

答言:「大王!此大仙王子聰明大智、利根黠慧,有大威力,而有罪過。」

王言:「大師!彼大仙王子罪過云何?」

答言:「大王!此大仙王子貪心太過,為顛倒覆心,常奪他財。大王當知!黠慧之人不應過貪。何以故?大王當知!過貪之人不為一切眾生親附,捨此身命即生地獄。」而說偈言:

「貪人多積聚, 得不生厭足,無明顛倒心, 常念侵損他,現在多怨憎, 捨身墮惡道。是故有智者, 應當念知足。」

王言:「大師!世間頗更有諸眾生聰明大智、利根黠慧有罪過不?」

答言:「大王!有此眾生亦有罪過。」

王言:「大師!如是眾生今者誰是?」

答言:「大王!此大天王子聰明大智、利根黠慧,有大威力,而有罪過。」

王言:「大師!彼大天王子罪過云何?」

答言:「大王!此大天王子輕躁、戲笑,放逸太過。大王當知!黠慧之人不應輕躁放逸太過。何以故?大王當知!放逸太過者,能障奢摩他、毘婆舍那法,此戲笑之罪是惡道因。」而說偈言:

「戲笑垢染心, 心不住三昧,為智者所呵, 行善不解脫。欲得速利益, 應離諸放逸,現世無安隱, 失名稱功德。」

王言:「大師!世間頗更有諸眾生聰明大智、利根黠慧有罪過不?」

答言:「大王!有此眾生亦有罪過。」

王言:「大師!如是眾生今者誰是?」

答言:「大王!此憍薩羅國波斯匿王聰明大智、利根黠慧,而有罪過。」

王言:「大師!彼波斯匿王罪過云何?」

答言:「大王!此波斯匿王噉食太過。大王當知!黠慧之人不應噉食太過。何以故?大王當知!噉食太過者,體難迴動,[58]嬾惰懈怠,所食難消,遠離現在、未來二世善法利益。」而說偈言:

「噉食太過人, 身重多懈怠,現在未來世, 於身失大利。睡眠自受苦, 亦惱於他人,迷悶難[59]寤寤, 應時籌量食。」

王言:「大師!世間頗更有諸眾生聰明大智、利根黠慧有罪過不?」

答言:「大王!有此眾生亦有罪過。」

王言:「大師!如是眾生今者誰是?」

答言:「大王!此眾生者即王身是,大王亦甚聰明大智、利根黠慧,有大威力,心不怯弱,好喜布施,威德具足,亦有罪過。」

王言:「大師!我之所有罪過云何?」

答言:「大王!大王之罪太極暴惡,大[60]太嚴、大王[61]太忽、大王[62]、大王太卒。大王當知!黠慧之人不應太惡。何以故?大王當知!若王、王子性太惡者,彼為一切多人不用、多人不愛、多人不憙,乃至父母亦不憙見,何況餘人大臣、王子、長者、居士等,是故大王,黠慧之人不應太惡。大王當知!有黠慧人所欲作事,應當安詳,不應[63]太卒。」而說偈言:

「若王行惡行, 瞋心不見事,動則怖眾生, 乃至父母畏,何況餘非親, 而當有念愛?大王應當知, 智者捨瞋恚。」

爾時嚴熾王在坐對面,聞大薩遮尼乾子毀呰自身,心生不忍、瞋心、恚心、懊惱心、無歡喜心、生毒害心即作是言:「薩遮尼乾子!汝今云何於大眾中說我過惡,毀呰於我。我從昔來,無人敢正[64]看我面者,汝今毀我罪應合死。」作是語已,以瞋恚心告諸臣言:「汝當[65]捉此說不愛語、愚癡沙門,斷其命根。」

爾時薩遮尼乾子驚怖毛竪。語嚴熾王言:「大王!汝今莫速卒作如是惡事,不饒益我!我有善言,願王暫時施我無畏,聽我所說。」

王言:「沙門!與汝無畏,所欲說者,汝當速說。」

薩遮尼乾子言:「大王當知!我亦有罪。」

王言:「沙門!何者汝罪。」

薩遮尼乾子言:「大王當知!我罪過者,由太實語、不虛語、稱事語,以我如是大惡人前、可畏人前、[66]急性人前、無慈悲人前、卒作事人前,如是惡行人前說如實語。大王當知!黠慧之人不應一切時、一切處常說實語。何以故?有不饒益故。大王當知!黠慧之人應當善觀可與語人、不可與語人,應當善知可語時、非語時,應當善知可語處、非語處,然後說語。何以故?大王當知!實語人者,世人不愛,世人不喜,智者不讚歎,世間癡人瞋。」而說偈言:

「智者不[67]知時, 卒隨意說實,彼人智者呵, 何況無智者。智者一切處, 亦不皆實語,是實憍尸迦, 實語入惡道。」

爾時嚴熾王聞薩遮尼乾子說自身過,即便開解,心生歡喜,白薩遮尼乾子言:「大師!師無罪過,由我太卒。今聞師教,如闇得燈、如盲得眼,常當受持。我今懺悔,願師於我莫捨實語。」而說偈言:

「我實愚癡闇, 不識知識[68]語,是故生惡心, 出如是惡口。我今聖人前, 懺悔如是罪,願愍諸眾生, 令我罪除滅。」

大薩遮尼乾子所說經卷第五

校勘註

  1. 【CBETA】第五之三【大】,之三卷五【聖】【大正】第五之三=之三卷五【聖】
  2. 【CBETA】王【大】,〔-〕【宮】【大正】〔王〕-【宮】
  3. 【CBETA】憂【大】,言【聖】【大正】憂=言【聖】
  4. 【CBETA】王【大】,主【宮】【大正】王=主【宮】
  5. 【CBETA】當應【大】,應當【宮】【大正】當應=應當【宮】
  6. 【CBETA】王【大】*,主【宋】【元】【明】【宮】*【大正】王=主【三】【宮】*
  7. 【CBETA】返【大】*,反【宮】*【大正】返=反【宮】*
  8. 【CBETA】勇【大】,象【聖】【大正】勇=象【聖】
  9. 【CBETA】陣【CB】【麗-CB】【磧-CB】,陳【大】
  10. 【CBETA】如【大】,知【宮】【大正】如=知【宮】
  11. 【CBETA】簡選【大】,揀選【宋】【元】【明】【宮】【大正】簡選=揀選【三】【宮】
  12. 【CBETA】廂【大】,葙【聖】【大正】廂=葙【聖】
  13. 【CBETA】王【大】,〔-〕【宮】【大正】〔王〕-【宮】
  14. 【CBETA】取【大】,最【聖】【大正】取=最【聖】
  15. 【CBETA】爾【大】,令【聖】【大正】爾=令【聖】
  16. 【CBETA】鬪【大】,戰【宮】【大正】鬪=戰【宮】
  17. 【CBETA】他【大】,施【宮】【大正】他=施【宮】
  18. 【CBETA】大王【大】,大主【元】【大正】大王=大主【元】
  19. 【CBETA】藥【大】,樂【宋】【大正】藥=樂【宋】
  20. 【CBETA】行【大】,作【元】【明】【大正】行=作【元】【明】
  21. 【CBETA】香【大】,中【宮】【大正】香=中【宮】
  22. 【CBETA】無【大】,生無【宋】【元】【明】【宮】【大正】(生)+無【三】【宮】
  23. 【CBETA】問【大】,聞【元】【明】【大正】問=聞【元】【明】
  24. 【CBETA】虫【CB】【麗-CB】,蟲【大】
  25. 【CBETA】賊【大】,𧴫【聖】【大正】賊=𧴫【聖】
  26. 【CBETA】負【大】,員【聖】【大正】負=員【聖】
  27. 【CBETA】和【大】,知【聖】【大正】和=知【聖】
  28. 【CBETA】伎【大】,技【元】【明】【大正】伎=技【元】【明】
  29. 【CBETA】愛【大】,受【聖】【大正】愛=受【聖】
  30. 【CBETA】物【大】,佛【明】【大正】物=佛【明】
  31. 【CBETA】集【大】,業【宮】,生【聖】【大正】集=業【宮】,生【聖】
  32. 【CBETA】軟【大】下同,濡【聖】下同【大正】軟=濡【聖】下同
  33. 【CBETA】語【大】,言【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】語=言【三】【宮】【聖】
  34. 【CBETA】食食【大】,飯食【元】【明】,食【聖】【大正】食食=飯食【元】【明】,食【聖】
  35. 【CBETA】亡【大】,忘【宋】【元】【明】【宮】【大正】亡=忘【三】【宮】
  36. 【CBETA】諸持【大】,持諸【宋】【元】【明】【宮】【大正】諸持=持諸【三】【宮】
  37. 【CBETA】好【大】,施好【聖】【大正】(施)+好【聖】
  38. 【CBETA】諸【大】,老【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】諸=老【三】【宮】【聖】
  39. 【CBETA】疾病【大】,病疹【聖】【大正】疾病=病疹【聖】
  40. 【CBETA】辯【大】*,辨【聖】*【大正】辯=辨【聖】
  41. 【CBETA】歡喜【大】,懽喜【宋】【元】【宮】【大正】歡喜=懽喜【宋】【元】【宮】
  42. 【CBETA】畢【大】*,必【元】【明】*【大正】畢=必【元】【明】*
  43. 【CBETA】以【大】,是【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】以=是【三】【宮】【聖】
  44. 【CBETA】少【CB】【麗-CB】,小【大】
  45. 【CBETA】黠【大】下同,點【聖】下同【大正】黠=點【聖】下同
  46. 【CBETA】文【大】,火【聖】【大正】文=火【聖】
  47. 【CBETA】運【大】,暈【元】【明】【大正】運=暈【元】【明】
  48. 【CBETA】餓【CB】【麗-CB】,饑【大】
  49. 【CBETA】有大【大】,大有【宋】【元】【明】【宮】【大正】有大=大有【三】【宮】
  50. 【CBETA】疾【大】,病【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】疾=病【三】【宮】【聖】
  51. 【CBETA】太【大】*,大【聖】*【大正】太=大【聖】*
  52. 【CBETA】讐【大】,諸【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】讐=諸【三】【宮】【聖】
  53. 【CBETA】危【大】,絕【聖】【大正】危=絕【聖】
  54. 【CBETA】天【大】,大【聖】【大正】天=大【聖】
  55. 【CBETA】人【大】,者【宮】【大正】人=者【宮】
  56. 【CBETA】彼【大】,波【聖】【大正】彼=波【聖】
  57. 【CBETA】人【大】,之人【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】(之)+人【三】【宮】【聖】
  58. 【CBETA】嬾惰【大】,窳惰【宋】【元】【明】【宮】,窳(七主反)墮【聖】【大正】嬾惰=窳惰【三】【宮】,窳(七主反)墮【聖】
  59. 【CBETA】寤寤【大】,覺寤【元】【明】,𥧌𥧝【聖】【大正】寤寤=覺寤【元】【明】,𥧌𥧝【聖】
  60. 【CBETA】太嚴【大】,太噉【聖】【大正】太嚴=太噉【聖】
  61. 【CBETA】太忽【大】,大急【宋】【元】【明】【宮】【大正】太忽=大急【三】【宮】
  62. 【CBETA】太䩕【大】,太硬【宋】【宮】,太鞕【元】【明】【聖】【大正】太䩕=太硬【宋】【宮】,太鞕【元】【明】【聖】
  63. 【CBETA】太【大】,大【元】【大正】太=大【元】
  64. 【CBETA】看【大】,者【聖】【大正】看=者【聖】
  65. 【CBETA】捉【大】,投【聖】【大正】捉=投【聖】
  66. 【CBETA】急【大】,忽【聖】【大正】急=忽【聖】
  67. 【CBETA】知【大】,智【聖】【大正】知=智【聖】
  68. 【CBETA】語【大】,說【宋】【元】【明】【宮】【大正】語=說【三】【宮】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T0272《大薩遮尼乾子所說經》,版本日期 2026-02-10。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。