No. 278 [No. 279]
世間淨眼品第一[6]之一
如是我聞：
一時，佛在摩竭提國寂滅道場始成正覺。其地金剛具足嚴淨，眾寶雜華以為莊飾，上妙寶輪圓滿清淨，無量妙色種種莊嚴，猶如大海寶幢幡蓋光明照耀；妙香華鬘，周匝圍遶，七寶羅網彌覆其上，雨無盡寶顯現自在，諸雜寶樹華葉光茂，佛神力故；令此場地廣博嚴淨，光明普照，一切奇特妙寶積聚。無量善根莊嚴道場，其菩提樹高顯殊特，清淨瑠璃以為其幹，妙寶枝條莊嚴清淨，寶葉垂布猶如重雲。雜色寶華間錯其間，如意摩尼以為其果，樹光普照十方世界，種種現化施作佛事，不可盡極，普現大乘菩薩道教，佛神力故；常出一切眾妙之音，讚揚如來無量功德，不可思議；師子之座，猶如大海，眾妙寶華而為嚴飾，流光如雲，周遍普照無數菩薩大海之藏，大音遠[7]震，不可思議。
如來光明[8]逾摩尼尊，彌覆其上，種種變化施作佛事，一切悉覩無所罣礙；於一念頃，一切現化充滿法界。如來妙藏無不遍至無量眾寶莊嚴寶臺，如來處此寶師子座，於一切法成最正覺。了三世法平等智身，普入一切世間之身，妙音遍至一切世界，不可窮盡，猶如虛空，平等法相智慧行處；猶如虛空，等心隨[9]順一切眾生。其身遍坐一切道場，悉知一切眾生所行，智慧日光照除眾冥，悉能顯現諸佛國土。普放三世智海光明照淨境界，無量光明充滿十方，不壞法雲遍覆一切。以力無畏顯現無量自在力光，開方便門教化眾生，悉能普現一切眾會。猶如虛空，而無來去。了達一切無有自性，隨順諸法平等之相。一切光明普現三世諸佛所行諸佛世界，猶如大海，不可思議，音聲語言悉能隨順。
與十佛世界微塵數等大菩薩俱，其名曰：普賢菩薩、普德智光菩薩、普明師子菩薩、普勝寶光菩薩、普德海幢菩薩、普慧光照菩薩、普寶華幢菩薩、普勝[10]軟音菩薩、普淨德焰菩薩、普相光明菩薩、大光海月菩薩、雲音海藏菩薩、德寶勝月菩薩、淨慧光焰自在王菩薩、超趣華光菩薩、無量智雲日光菩薩、大力精進金剛菩薩、香焰光幢菩薩、月德妙音菩薩、光明尊德菩薩，與如是等諸菩薩俱，皆是盧舍那佛宿世善友；一切成就功德大海，諸波羅蜜周滿普照，慧眼清淨，等觀三世，於諸三昧具足明淨；辯才大海深廣無盡，普現諸佛功德光[11]耀；善知一切眾生心行，如應調伏，以金剛智普照境界；同一法性，覺慧廣大，甚深智境，靡不明達，住於一地，普攝一切諸地功德，無上智願皆已成滿，具足如來深廣密教，悉得一切佛所共法，皆同如來行地、德[12]力，一切三昧海門皆得自在，於眾生海如應示現，隨其所行，善能建立。善入一切諸法之海，迴轉總持如來一切功德法海，充滿其身；遍遊一切佛世界海，出生一切淨土願海，悉得諸佛達未來際方便智慧；一切如來坐道場者，普能往詣禮事供養，悉得一切普賢願海，於諸眾生智身滿足。
復有佛世界微塵數金剛力士，其名曰：堅固光耀力士、日光耀力士、須彌華力士、淨雲音力士、阿修羅[13]主力士、勝光明力士、樹音聲力士、師子王力士、淳厚光藏力士、珠髻華光力士，與如是等諸力士俱，[14]已於阿僧祇劫發大誓願，侍衛諸佛。佛願行處皆已具足，無量功德皆已清淨，悉行深廣三昧境界，無量神力，佛所遊處無不遍至，皆悉能行不可思議解脫境界，處一切眾，其身殊特無能映蔽，隨諸眾生所應度者，能現其身如應化之。
復有佛世界微塵數諸道場神，其名曰：淨莊嚴神、寶積光明神、吼音聲神、雨眾華神、莊嚴寶光神、善超香神、金色雲神、樂華樹神、莊嚴光神，與如是等道場神俱，皆於先佛造立願行。
復與佛世界微塵數諸龍神俱，其名曰：摩尼光龍、雜莊嚴龍、喜寶光龍、淨身光龍、香莊嚴龍、寶目光龍，如是一切，皆於過去不可思議阿僧祇劫，常為如來莊嚴法堂。
復與佛世界微塵數諸地神俱，其名曰：淨華光神、善思光明神、雜華莊嚴神、散寶焰神、隨時樂觀神、金眼勝神、毛孔散香神、應時和音神，如是一切，皆同德本，於過去佛所普修願行。
復與不可思議諸樹神俱，其名曰：雜華雲神、雜種光神、淨勝光神、垂莊嚴神、莊嚴光神、樂和音神、普勝等神、華果味神，如是一切，皆悉成就大喜普照。
復與無邊藥草神俱，其名曰：光焰神、栴檀香神、淨光神，普稱神、普力神、普淨神、普光神、愛香神、勝現神，如是一切，皆悉成就大悲普照。
復與無量諸穀神俱，其名曰：勝味神、華淨神、善力神、勢味神、根果神、淨華神、樂淨神、淨光神，如是一切，大喜成就。
復與無量諸河神俱，其名曰：普流神、勝洄澓神、洪流聲神、養水性神、淨海光神、普愛神、妙幢神、勝水神、海具光神，如是一切，常能精勤利益眾生。
復與不可思議諸海神俱，其名曰：寶勝光明神、金剛慧神、普涌浪神、雜華龍勝神、寶華光明神、須彌莊嚴神、海音聲神，如是一切，以佛無量功德之海而自充滿。
復與無量阿僧祇諸火神俱，其名曰：熾然光藏神、熾然光輪神、廣明耀神、無盡神、雜寶勝神、照除諸冥神、焰雲光明神，如是一切，悉為眾生照除闇冥。
復與無量諸風神俱，其名曰：無礙照明虛空神、遍超勝神、散須彌神、焰淨味神、淨除味神、發行大音神、樹峯華林神、持世界神，如是一切，皆能和合眾生，令不分散。
復與無邊虛空神俱，其名曰：普光淨勝神、無邊深廣神、起風神、離一切障神、廣超神、無對光焰神、無礙力勝神、最上妙音神、示現十方神，如是一切，心皆無垢，堅固淨妙。
復與無量主方神俱，其名曰：善住神、充滿神、無量現光神、光莊嚴神、普轉漸行神、不惑轉神、淨遊虛空神、普行世間神、行甚深神，如是一切，皆能善照一切眾生。
復與無量主夜神俱，其名曰：妙光神、淨光神、善觀眾生神、靜時堅固神、方便勝具神、生一切樹果神、無盡眷屬神、主知樂淨遊戲神、和諍神、淨福具神，如是一切，於助道法深重愛樂。
復與無量主晝神俱，其名曰：現宮殿神、善解安立戰場神、樂莊嚴普勝神、[15]喜華香神、普集勝藥神、樂見王神、淨目高顯普勝神、大悲豔光神、光明善照神、普勝垂華神，如是一切，皆悉信樂正法莊嚴。
復與無量阿修羅神俱，其名曰：羅睺羅王、毘摩質多[16]羅王、睒婆利王、明月王、金剛堅錦王、大智慧力王、勝集天女王，如是一切，悉能降伏憍慢放逸。
復與無量[17]伽留羅王俱，其名曰：大勇猛力王、無畏寶[18]髻王、勇猛淨眼王、不退莊嚴王、持大海光王、持法堅固王、勝根光明王、充滿普現王、普遊諸方王、普眼等觀王，如是一切，成就方便，廣潤眾生。
復與無量緊那羅王俱，其名曰：善慧王、善幢王、雜華行王、離愛慢音王、寶樹光明王、善愛現王、莊嚴光王、善華幢王、勝地王、勝慧王，如是一切，普於眾生精勤勸發，能使樂法。
復與無量摩睺羅伽王俱，其名曰：善慧王、淨端嚴音王、眾妙慧聚王、燈幢王、猛光王、師子香熏王、雜瓔珞音王、堅固樂明王，如是一切，普為眾生除諸疑網。
復與無量鳩槃[19]荼王俱，其名曰：毘樓勒王、善修幢王、足平鮮白王、能除恐怖王、淨須彌林王、無量淨眼王、無量目門王，如是一切，皆悉修習無礙法門。
復與無量鬼神王俱，其名曰：毘沙門王、大音聲王、淨地王、大主王、焰眼王、堅固眼王、莊嚴勝軍王、大富淨身王、須彌力王，如是一切，普能勤護一切眾生。
復與無量月身天子俱，其名曰：月天子、曜華天子、勝流莊嚴天子、樂諸世樂天子、眼光天子、淨光天子、普遊[20]淨光天子、星宿王天子、淨覺天子、端嚴善光天子，如是一切，勤以智慧普發眾生無上寶心。
復與無量日天子俱，其名曰：日天子、眼焰光天子、須彌光勝天子、淨寶眼天子、勇猛不退天子、妙華鬘光天子、寶覺天子、明眼天子、勝地童天子、普勝光天子，如是一切，皆悉成就清淨善根，常欲饒益一切眾生。
復與無量三十三天王俱，其名曰：釋提桓因天王、普稱滿天王、髻目天王、寶光稱天王、樂喜天王、樂念天王、勝音天王、淨華天王，如是一切，[21]皆悉具足清淨善業，能令眾生生淨妙處。
復與無量夜摩天王俱，其名曰：善時天王、無盡智天王、妙善化天王、樂樂焰天王、須彌光天王、不思議慧天王、[22]臍輪天王、不思議天王、月[23]姿顏天王、普莊嚴天王，如是一切，皆悉勤修出生歡喜，信樂知足。
復與無量兜率天王俱，其名曰：善喜天王、海樂天王、勝德天王、百光明天王、善眼天王、寶山月天王、超勇月天王、金剛善曜天王、樂超天王，如是一切，皆悉成就念佛三昧。
復與不可思議化樂天王俱，其名曰：善化天王、淨光天王、最上雲音天王、妙色莊嚴天王、樂智慧天王、華光月天王、照方天王，如是一切，皆悉成就寂靜法門，調伏眾生。
復與無量他化自在天王俱，其名曰：自在轉天王、善眼天王、雜寶冠天王、精進慧天王、眾華[24]音天王、樂光明天王、寂靜處天王、雜色輪天王、智慧妙光天王、大力光天王，如是一切，普皆勤修自在正法。
復與不可思議大梵[25]天俱，其名曰：尸棄大梵、智光大梵、善光大梵、普音大梵、隨世音大梵、寂靜方便妙光大梵、淨眼光大梵、柔軟音大梵，如是一切，悉具大慈，度脫眾生，照除熱惱清涼柔軟。
復與無量光音天子俱，其名曰：樂光天子、淨光天子、大音天子、樂淨音天子、善思音天子、解脫音天子、深妙音天子、無垢光天子、最高淨光天子，如是一切，安住喜光寂靜法門。
復與阿僧祇遍淨天俱，其名曰：淨智王天、現勝天、寂勝天、須彌時天、念淨眼天、無上愛光天、世慧音天、智慧熾然天、樂法化心天、化高天，如是一切，常[26]令眾生安住廣樂。
復與無量果實天子俱，其名曰：法華光天、淨堅固天、慧光天、智慧王天、普門慧眼天、不轉愛天、無垢[27]靜光天、淨曜天，如是一切，皆悉善住寂靜意門。
復與摩醯首羅天等無量淨居天俱，其名曰：善光天、大主天、大稱光天、功德淨眼天、大智慧光天、不動光音天、善施眼天、樂大乘天、普音聲天、樂稱光天，如是一切，已[28]修無相平等法界，悉在如來大眾海數。
於一切眾生悉行平等，無量妙色皆已成就；於十力中能善安住，處一切眾而不傾動，隨所至方無能壞者，如來所乘常現在前。離煩惱障，其心清淨，諸結使山皆已摧滅，覩佛姿顏，無量妙色光明普照。所以者何？如來往昔於無量劫行菩薩道時，以四攝法善攝眾生。於諸如來集諸[29]善根，種種因緣，方便教化立如來道，深植無量如來善根，皆令安立一切智道；逮得無量功德勢力，皆悉成就如來願海。菩薩所行具足清淨，各隨本行，皆得出要，悉由如來光明照故；乘解脫力入如來海，於佛法門悉得自在。
善海摩醯首羅天，於法界虛空寂靜方便光明法門，而得自在；大自在稱光明天，於一切法普遊法門，而得自在；功德淨眼天，於一切法不生不滅方便法門，而得自在；大慧光天，於一切法方便智海遊光法門，而得自在；靜光音天，於一切禪無量喜樂普起法門，而得自在；施善眼天，於轉癡畏遊靜法門，而得自在；不思議天，於無量境界入不起法門，而得自在；樂大乘天，於一切法不來不去無所依住法門，而得自在；普雜音天，於佛境界寂靜法門，而得自在；樂稱光天，於無量境界法門，而得自在。
爾時善光海大自在天，以如來神力故，觀察一切自在天眾，以偈頌曰：
復有樂業光明天王，於觀一切眾生諸根法雲法門，而得自在；淨堅固天，於一切佛妙色方便念觀法門，而得自在；樂[32]樂天王，於一毛孔見不思議諸佛國土境界法門，而得自在；普門慧眼天，於入普門觀察法界法門，而得自在；不轉愛天，於轉一切眾生處處受生法門，而得自在；善慧光天，於入一切世間境界不可思議法門，而得自在；無垢淨光天，於一切眾生一切法中出要法門，而得自在；無垢光天，於受化者能使入佛境界法門，而得自在。
復有淨智天王，於觀[36]察眾生善根法門，而得自在；顯妙天王，於一切有覺照法門，而得自在；勝妙天王，於總持辯才法門，而得自在；[37]普燈天王，於樂佛出世解脫法門，而得自在；智焰天王，於一切眾生甚深法中能生歡喜法門，而得自在；樂化天王，於化菩薩功德周備入無盡法門，而得自在；踊化天王，於普觀無量苦惱眾生慈悲智滿法門，而得自在。
復有愛樂天子，於寂靜愛樂滅眾生苦法門，而得自在；妙雜光天，於諸眾生心淨離垢廣修德海法門，而得自在；自在音天，於一切眾生一劫所修功德於一念中出生法門，而得自在；勝念智天，於世間生、住、滅種種清淨功德法門，而得自在；淨樂音天，於一切菩薩在兜率宮廣說供養法門，而得自在；善思音天，於一劫中說諸地義以一念頃悉能受說法門，而得自在；解脫光音天，於莊嚴道場法門，而得自在；甚深音天，於無盡神足諸功德海法門，而得自在；離垢稱天，於一切佛諸功德海境界法門，而得自在；出淨光天，於過去諸佛願力所持歡喜功德力藏法門，而得自在。爾時，光音天子承佛神力，遍觀光音天眾，以偈頌曰：
復有尸棄大梵天，於照現諸法入不思議法門，而得自在；智光明梵，於一切禪等觀寂靜善住法門，而得自在；智光心梵，於照諸法不可思議入方便法門，而得自在；普音雲梵，於一切佛妙音聲海平等度入法門，而得自在；應時音梵，於攝伏眾生最勝法門，而得自在；寂靜光梵，於一切剎能起安住分別諸法法門，而得自在；喜光梵，於無量方便化眾生法門，而得自在；堅固梵，於諸法淨相住寂行法門，而得自在；樂目光梵，於一切有無來無去無所依止勇猛法門，而得自在；柔軟音梵，於無盡法隨行普照法門，而得自在。
[46]復有自在天王，於教化無量眾生藏法門，而得自在；善眼光天，令諸眾生得最上樂法門，而得自在；雜寶冠天，於解眾生無量性欲方便法門，而得自在；精進善慧天，於眾生分別義法門，而得自在；勇妙雜音天，於諸眾生慈念觀察法門，而得自在；光明樂幢天，於諸眾生超出魔事法門，而得自在；淨境界天，於諸眾生念化法門，而得自在；雜色輪天，於念充滿十方諸佛法門，而得自在；智華妙光天，於佛功德自在覺悟充滿念隨順法門，而得自在；大力光天，於離世間境界法門，而得自在。
復有善化天王，於一切法分別化法門，而得自在；[47]靜光時天，於觀一切有及我真實法門，而得自在；化力光天，於諸眾生離癡智慧滿足法門，而得自在；[48]難勝天，於諸佛音聲發起一切歡喜勇猛法門，而得自在；念光天，於一切佛相好功德具足無盡法門，而得自在；踊雲音天，於淨智慧次第憶念過去無量劫法門，而得自在；淨光勝天，於一切眾生長養種種功德智慧法門，而得自在；樂光髻天，於一切空界結跏趺坐無礙法門，而得自在；樂智慧天，於一切方便境界無盡力法門，而得自在；華光髻天，於諸眾生業行苦樂等觀法門，而得自在。
[53]復有兜率天王，於成就諸佛轉法輪法門，而得自在；樂寶髻天，於虛空界淨光法門，而得自在；勝幢天，於廣願海入諸眾生寂靜法門，而得自在；百光明天，於一切法無量無相觀行法門，而得自在；超踊月天，於佛境界超[54]踊覺力法門，而得自在；勝眼光天，於喜修集不可[55]沮壞菩提心法門，而得自在；宿莊嚴天，於諸十方佛調伏眾生方便法門，而得自在；樂靜妙天，於無邊心海念念迴向隨器普現法門，而得自在。
復有夜摩天王，於諸眾生離憂迴向善根法門，而得自在；悅樂光天，於諸境界法門，而得自在；無盡慧天，於離諸患具大慈悲法門，而得自在；淨莊嚴天，於分別諸根法門，而得自在；持須彌天，於無量總持照明法門，而得自在；不思議慧天，於諸境界業行真實不思議法門，而得自在；[57]臍輪天，於轉法輪調伏眾生法門，而得自在；不思議光天，於眾生界勝眼普觀法門，而得自在；月姿顏天，於諸法[58]實普現法門，而得自在；普音遍觀天，於諸天眾所應施作心淨法門，而得自在。
大方廣佛華嚴經卷第一