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大藏經
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大方廣總持寶光明經卷第五

「又放光明種種嚴, 種種幢幡及傘蓋,作諸妓樂及眾香, 嚴持上妙雜花香,如是種種供養佛, 花香燒香及粖香,幢幡妙蓋[1]垂寶帳, 能出種種妙莊嚴。又放光明發淨心, 手持眾寶而住立,清淨大仙佛塔處, 得此清淨妙光明。又放廣大光明雲, 復雨種種妙塗香,塗香水[2]洒塔界地, 是故得此光明雲。又放光明種種嚴, 裸者得衣而莊飾,種種瓔珞種種衣, 是故出生莊嚴施。[3]放光明名眾味, 施諸上味飢渴者,種種上味之飲食, 施已獲得大光明。又放光明名勝義, 庫藏珍寶施貧窮,及施三寶無有盡, 是故檀行勝義成。又放光明眼清淨, 盲者得視眾色相,以燈供佛及佛塔, 獲得放光清淨眼。又放光明耳清淨, 聾者各得聞眾聲,施佛音樂及佛塔, 獲得清淨光明耳。又放光明清淨鼻, 鼻根不具聞妙香,施妙塗香佛及塔, 獲得清淨光明鼻。又放光明清淨舌, 得佛柔軟慈意語,遠離麁獷雜穢言, 獲得光明舌相好。又放光明身清淨, 身根不具復圓滿,捨身量等佛及塔, 是故得此清淨身。又放光明意清淨, 一切妙意彼皆得,因心意作三摩地, 得此清淨意光明。又放光明色清淨, 思見仁王眾色相,種種妙色靡不周, 得獲莊嚴光明塔。又放光明聲清淨, 非聲空聲悉盡知,生信由如於谷[4]嚮, 放此清淨聲光明。又放清淨香光明, 一切臭氣為妙香,妙香水灑佛塔廟, 放光住此菩提樹。又放清淨味光明, 有毒無毒變上味,供佛聲聞及父母, 施諸上味得光明。又放光明觸清淨, 澁滑軟觸悉安樂,劍戟箭槍如雲雨, 變為柔軟妙花鬘,無數軟衣觸獲安, [5]渡生往詣於佛所,妙花塗香清淨衣, 得施鬘蓋放光明。又放清淨法光明, 一切毛端難思法,為諸世間而出現, 得佛演說一切法。信法自性本不生, 法身報身亦復爾,法常寂住等虛空, 是故得獲清淨法。光明現前應是作, 於大仙面一毛端,出生殑伽沙等光, 一切各各隨業因。亦如現前一毛塵, 出現殑伽微塵等,如是一切毛皆盡, 此三摩地大仙現。若放光明如本行, 是光所作過去同,彼若不現此光明, 云何神變等大仙。彼得福德既同因, 隨喜勸請亦如是,若有得見悉獲安, 是光自他俱解了。若作福業善安和, 相續不斷供養佛,如來功德應忻求, 覩此光明如是作。由如盲人不覩日, 不分晝夜及世間,云何眼等能了色, 各各法義而得解。調御放光亦如是, 分明示彼不自見,未離顛倒妄想言, 畢竟不得廓徹意。乘寶宮殿眾嚴持, 種種資具妙香華,大眾無有能知者, 彼之疾病甚難袪,調御光明亦如是, 此光自障不能知,[6]虛誑妄語未能除, 畢竟不能心廣大,覩此光明能了別, 常得樂說而安樂。彼身無疑妄想除, 離我即大功德幢,變化主伴而莊嚴, 依此無上三摩地。無邊一切諸十方, 顯示佛子并主伴,種種三千微塵剎, 光明嚴飾蓮花座。一切身同跏趺坐, 變化示此三摩地,自他十剎微塵等, 蓮花坐彼諸眷屬。各各佛子眾圍遶, 安住遍入三摩地,彼以大仙化導力, 眾生從佛功德出。互相圍遶大蓮華, 同時合掌而恭敬,此法是大調御師, 若入寂靜三摩地。得諸弟子眾圍遶, 由如眾星中朗月,如彼入於一方中, 顯示佛子并眷屬。一切方中此皆盡, 變化示此三摩地,彼方覆閉悉蠲除, 最上三摩地行[7]入。或有從於三昧起, 自身顯示於十方,或有東方三昧中, 西方不起能搖動;或有西方三昧中, 東方現起大人相,悉能入此十方中, 異方復現諸三昧。廣能現此功德智, 大仙神變三摩地,若盡異方一切剎, 無數如來皆往詣。一一足下而致敬, 現住安樂三摩地,或以三昧視眾生, 西方盡剎而湛然。一切如來悉現前, 現作無數諸供養,如是西方盡見已, 復往阿僧祇佛剎,於彼足下而致敬, 得住安樂三摩地。[8]以等持而正見, 盡於東方諸剎土,一切如來悉現前, 又覩無數諸供養。入此十方佛剎已, 一一方盡無動搖,於中現起諸三昧, 種種供養世間燈。彼於眼塵三昧中, 能現大色諸境界,見此不可思議色, 天上人間悉愕然。既覩色塵三昧已, 作是思惟眼塵境,眼之自性非生滅, 是故開闡無相空。或有耳塵三昧中, 能現大聲諸境界,入於一切語言音, 天上人間悉愕然。既覩聲塵三昧已, 審諦思惟耳塵境,耳之自性非生滅, 是故開闡無相空。或有鼻塵三昧中, 能現大香諸境界,如是妙香悉遍入, 天上人間悉愕然。既覩香塵三昧已, 復諦思惟鼻塵境,鼻之自性非生滅, 是故開闡無相空。或有舌塵三昧中, 能現大舌塵境界,如是上味普周遍, 天上人間悉愕然。既得上[9]味三昧已, 審諦思惟舌塵境,舌之自性非生滅, 是故開闡無相空。或有身塵三昧中, 能現大觸塵境界,世間觸塵普遍入, 天上人間悉愕然。既覩觸塵三昧已, 身塵遍起諦思惟,身之自性非生滅, 是故開闡無相空。或有心塵三昧中, 能現大法塵境界,既覩法塵三昧已, 復諦思惟心塵境,心之自性非生滅, 是故開闡無相空。彼以三昧嬰孩身, 出現盛年壯色住,彼現盛年[10]三昧已, 復住衰老朽痼身,住此衰老身三昧, 復發心作優婆塞。住此優婆塞三昧, 改質現作比丘身,住此比丘身三昧, 即得多聞比丘身。住此多聞身三昧, 即得有學無學身,既住如是身三昧, 即得住於如來身。住是如來身三昧, 得佛最上妙色身,住此最上身三昧, 化身現作天人形。從此天形身三昧, 出生眾多大龍身,從此大龍身三昧, 出生諸大藥叉身。從此藥叉身三昧, 出生一切步多身,從此步多身三昧, 現前出生一毛端。從此一毛端三昧, 出生一切眾毛端,從此一切毛端中, 出生一髮毛端塵。從此一髮塵三昧, 出現一切髮塵境,一一髮塵三昧中, 復能出現微塵數。若見一塵三昧已, 出生一切微塵盡,若見一一塵三昧, 出生大海金剛際。從此金剛際三昧, 出生摩尼樹花果,從此摩尼樹三昧, 出現如來大光明。從此如來光三昧, 出現一切江海水,從此江海三昧中, 復現大火塵境界。從此火塵三昧中, 出生風塵之思念,從此風塵之三昧, 出生大地塵境界。從此地塵三昧中, 出生一切天宮殿,於此宮殿三昧中, 思念等彼虛空界。三昧解脫不思議, 悉得無邊諸功德,復能照耀無邊劫, 一切如來盡難量。一切如來同說此, 世間業果難思議,龍化雲水佛入定, 定中變化不思議。見彼出生說少分, 於中彼眾悉驚怪,法師方便智令知, 所說敏速能解了,即得住於八解脫。 聲聞得一即為多,或是得多由如一, 觀彼虛空光熾焰。炎赫熾盛俱洞然。 周匝俱為熾火城,火城下徹於水輪, 於輪坐臥而安住,剎那身變不思議。 彼眾無有大悲心,菩提行遠棄世間, 身雖變化不思議,不能利他為世間。 譬如日月遊虛空,悉能照見十方界, 陂湖池沼及淵泉,方圓大小寶海河, 悉現不思議色相。如日照見於十方, 如智解脫諸三昧,若見如來佛亦然。 澄湛池邊四兵眾,各各於中而現形, 利劍弓刀箭甲冑,兜鍪覆膊絛鐵[11]札, 亦如眾色而莊嚴。見彼如來光明網, 不分憎愛離疑惑,解脫功德三摩地。 天中海內說彼名,乃至眾生出生海, 聞彼所說盡能知,自身語言皆歡喜。 愛樂貪恚雜語言,一切隨類能了知, 得妙總持法之力,人間天上過有無。 名為覩嚕婆惹娑,婆羅門女稱讚彼, 志願無有愛恚心。為無嫉妬得超身, 雖有辯才愛恚存,不能成就大檀行。 名稱遠聞於世間,無人不喜智功德, 譬如明智作幻術,能現種種無邊色, 或於晝夜月一念。百年[12]由如於風燭, 云何幻化有愛恚,世間變化如幻夢, 定知遠離於解脫。如智善修人皆喜, 天與修羅共鬪戰,天得修羅自退散, 以蓋覆上乘車輦,兵甲自退而散走, 修羅於彼生愛恚,自說身變不思議, 富貴勇猛無能敵。現身變化能如是, 能持大龍及金剛,帝釋眷屬[13]乘大象, 此象頭現三十三,一一復現於六牙, 一一牙上現七池,池中現水皆盈滿, 一一池現七蓮花,蓮花種種而莊嚴, 一一華中復現七,天女一切悉能知, 能解歌舞眾妓樂。帝釋天眾同娛樂, 知彼自身復龍形,得同一切而變化, 種種造作等莊嚴。或時現龍為最上, 彼現有愛有恚癡,隨自福業現神變, 智力方便相應行。非三摩地不能作, 由如羅睺身變現,變為金剛縛足下, 現身海中水至臍,頭與妙高而同等, 彼有愛恚貪瞋[14]癡。羅睺神變力如是, 魔王破壞世間燈,若現神變無有邊, 帝釋化現不思議。天與修羅共戰時, 制伏修羅不能變,彼現自身於帝釋, 能知修羅勇猛力。同時自往帝釋前, 各各執持於金剛,修羅執持而戰慄, 變現千眼能怖畏。光明熾盛執金剛, 身披甲冑有大力,修羅既覩而退走, 彼以薄福力不任。帝釋為天現神變, 一切世間盡能救,說此神變福無盡, 空中天鼓勸諸天。說於彼眾業果報, 知天耽著於欲樂,天鼓出聲而救度, 觀身無常不久停。此等自性不能了, 如幻如雲翳星月,萬物自性如夢覺。 一切煩惱怨家因,除得甘露離無常, 其中若有樂耽著,無常迅速如摩竭。 一切眷屬[15]悉遭苦,聖者增長於一切, 樂著欲樂如盲人,若有聞法免無常。 鼓為帝釋常誡勸,及諸天眾說妙法, 恒時演暢妙語言,無邊煩惱能廣說。 彼能現此無色相,天鼓出於大音聲, 隨諸天意現眾色,廣為無作諸眾生。 天與修羅相持時,以天福力勝於彼, 天鼓空中勸天人,出眾音聲悉同彼。 天鼓勸令生忻喜,得生遠離兵怖畏, 修羅王眾自退散,剎那恐懼盡消除。 鼓施甘露經劫數,救度一切諸世間, 彼離煩惱魔王眾,不受煩惱說安樂。 帝釋天女九十二,化身令他悉歡喜, 一一幻身與彼同,一切天女各同示, 諸女同時貪[16]慾樂,若住自性妙法中, 而為開示演妙法。帝釋神變一剎那, 帝釋有愛有恚癡,唯自娛樂諸眷屬, 無人於世恒方便。世間變化離愛欲, 魔王鬪諍住世間,攝伏一切眾生類, 煩惱業力索普縛,愚迷眾生不能脫, 彼等有愛有恚癡,一切世間魔王攝, 住於十種業道中。一切世間自破壞, 梵王宮殿三千主,乃至梵王三千宮, 普現其身於中住。梵天王出妙音聲, 梵王於彼世間中,定知梵王能變化, 彼經劫數如剎那。不能一念生悲智, 過於三災壞劫已,不思議心諸世間, 眾生業報心生風。風能成就器世間, 四海眾山天宮殿,廣大種子光明寶, 風能生雲而降雨。雨止風卷雲自收, 風能成熟世所有,安樂眾多諸世間, 彼不學於波羅蜜,亦復不學佛功德, 能現世間不思議。[17]能如是人莫覩, 乃至飛禽走[18]獸聲,女聲童男童女聲, 雲雷震吼海潮聲,眾生各各悉[19]聞知, 各各聞於自性聲。以廣大辯無礙知, 江河各出廣大聲,世間娛樂妙音聲。 如來法海甚希有,能攝一切諸眾海, 海得妙寶水無盡,江河競澍復不增。 由如一切世間海,定慧解脫福無盡, 智智出生諸功德,得福功德亦不增。 娑誐羅龍能自在,從下往詣化樂天, 廣布慈雲四大洲,無數種種而莊嚴。 化樂天中閻浮名,現雲普遍眾妙色, 或變紅珠光晃耀,覩史多天金雪色, 焰摩天中吠瑠璃,忉利天中瑠璃藏, 四大王天水精色,金剛堅固海雲色, 緊那羅宮香發越,龍王宮中蓮花色, 堅守大力烏黑色,[20]修羅宮山石色, 上妙金光陽焰色,異域他州種種嚴, 贍部洲中青碧色,雲色各各隨洲變。 化樂天中現金雲,[21]由如閃電日光色, 妙色等同清淨月,覩史多天紫金色, 焰摩天中金[22]雪同,忉利天中瑠璃色, 四大王天水精色,金剛堅固海雲色, 緊那羅宮香充滿,龍王宮中蓮花色, [23]堅守大力烏黑色,阿修羅宮鐵山色, 上妙清淨摩尼照,種種差別而莊嚴。 贍部洲中月摩尼,電光所至亦如雲, 化樂天與梵王天,同現鼓聲悉周遍。 覩史多天雅樂聲,焰摩宮中天女聲, 四大王天乾達嚩,山相擊聲海潮聲, 緊那羅笛俱[24]拏聲,龍宮[25]迦陵頻伽聲, 堅守宮中龍女聲,修羅宮中琴瑟聲, 人聲[26]海聲笙簧聲,化樂天中天妙香, 雨花種種而莊嚴。妙摩尼月妙月中, 曼陀花鬘及塗香,覩史多天摩尼色, 種種妙寶眾嚴飾。如月光明摩尼髻, 繽紛亂雨金色衣,種種幢幡及寶蓋, 嚴持塗香妙華鬘,金色真珠紅色衣, 焰摩天中恒時雨。忉利天中如意珠, 塗香栴檀及沈水,功姑摩[27]蘃天妙鬘, 香水及雨眾妙花,珍異飲食增長力, 得香美味貌熙怡。殊特妙寶不思議, 雨四天王及龍宮,雨於大海能堅牢, 如是無量無有盡。庫藏無盡甚廣大, 恒雨無邊勝妙寶,妙衣莊嚴彼充滿, 又雨粖香末利香,或作雅妙琴瑟聲, 緊那羅女雨瓔珞,龍宮恒雨紅色珠。 [28]守光明摩尼寶,破壞冤家弓敏捷, 修羅宮中雨劍戟,無價瓔珞令彼安。 雨鬘末[29]利瞻波迦,雨於清淨俱闌拏, 更雨種種妙燈光,閻浮提人皆歡喜。 復能[30]忻樂妙法雨,花樹果樹及香樹, 天妙眾物安世間,如是難思雲莊嚴, 霹靂雷聲雨莊嚴,如是龍變難思議。 彼恒住於大海水,龍現變化上難思, 若入法海功德中,無邊變化非測量。 此義譬喻說少分,如是說彼調御師, 此勇猛智離譬喻,若此現住解脫門, 說此解脫為最上。廣大微妙無上意, 得未曾有真實意,如是勝上甚深意, 是法難行[31]希希有。世間所有行行人, 若聞最上解脫已,世間恭敬而稱讚, 眾生身道難得聞。如是此法能尊重, 若能作福獲安樂,自他因力而恭敬, 彼於人間離疑惑。聲聞乘中不生疑, 辟支佛乘亦復然,彼復不疑眾多乘, 住彼大乘未為難。恭敬此經甚難得, 云何讀誦而受持?若住此法云何行? 假使三千山及海,盡未來劫而頂戴, 如是勤苦未為難;恭敬此經甚為難。 三千微塵等眾生,一一於前經劫住, 如是勝福未為難;信此經者甚為難。 假使十剎山及海,如此而能掌中持, 如是勤苦未為難;恭敬此經甚難得。 十剎微塵等眾生,一一面前經劫住, 最勝福報未為難;信此經者甚難得。 十剎微塵等如來,一一經劫面前住, 若於此法讀誦持,勝前功德[32]阿庾多。 如來開此解脫門,若於十方一切剎, 悉能降伏魔王宮,導引無罪悉安隱。 若諸十方仁師子,彼從口中現一切, 舒手安於頭頂上,無邊功德普吉祥, 一切如來口中出,如來以手摩其頂, 解脫法門應善說。汝等應當廣流布, 勿令此法而斷絕,世尊佛說此伽他, 說已默然而寂住。」

爾時三千大千世界,一切諸天及諸人民海會聖眾,同作是言:「此是如來第二會轉此法輪,讚言善哉![33]善說世尊,希有,希有![34]我等過去未曾聞,說如是正法。若有眾生,聞此正法,甚為希有!即得不生貧窮下賤之家,心得平等,由如供養恭敬眾多如來。是諸眾生展轉相教,如佛塔廟。彼諸眾生,天上人間,魔王眷屬彼不能害。若諸人天,在家出家,是諸國王及諸大臣長者宰官,亦不能害。」

是時,尊者須菩提白佛言:「世尊!希有如來云何得此,如是寶光明經正法行於世間?此眾經中寶,皆是如來威神力故,出現世間。復次是諸眾生得聞是法,亦是如來威神力故。」

爾時世尊復開金口,告尊者阿難言:「汝當受持,阿難!如是正法,勤心精進,受持讀誦。」

是時,尊者阿難遶佛三匝,而作是言:「世尊!我當受持如是正法,永不忘失。」

佛說此經已,一切聖眾菩薩,普賢菩薩、妙吉祥童子,尊者舍利弗等,諸大聲聞,天、人、阿修羅、乾達嚩等,聞佛所說,皆大歡喜,頂禮而去。

大方廣總持寶光明經卷第五

校勘註

  1. 【CBETA】垂【大】,乖【明】【大正】垂=乖【明】
  2. 【CBETA】洒【大】,灑【宋】【元】【明】【宮】【大正】洒=灑【三】【宮】
  3. 【CBETA】放【大】*,施【宮】*【大正】放=施【宮】*
  4. 【CBETA】嚮【大】,響【宋】【元】【明】【宮】【大正】嚮=響【三】【宮】
  5. 【CBETA】渡【大】,度【明】【大正】渡=度【明】
  6. 【CBETA】虛【CB】【麗-CB】,處【大】
  7. 【CBETA】入【大】,人【宮】【大正】入=人【宮】
  8. 【CBETA】以【大】,於【明】【大正】以=於【明】
  9. 【CBETA】味【CB】【麗-CB】【磧-CB】,昧【大】
  10. 【CBETA】三【CB】【麗-CB】【磧-CB】,大【大】
  11. 【CBETA】札【大】,禮【宮】【大正】札=禮【宮】
  12. 【CBETA】由【大】,猶【宮】【大正】由=猶【宮】
  13. 【CBETA】乘【大】,成【明】【大正】乘=成【明】
  14. 【CBETA】癡【大】,等【明】【大正】癡=等【明】
  15. 【CBETA】悉【大】,迷【宋】【元】【明】【宮】【大正】悉=迷【三】【宮】
  16. 【CBETA】慾【大】,欲【宋】【元】【明】【大正】慾=欲【三】
  17. 【CBETA】能【大】,復【宋】【元】【明】【宮】【大正】能=復【三】【宮】
  18. 【CBETA】獸【CB】【麗-CB】【宋】【宮】,戰【大】【大正】戰=獸【宋】【宮】
  19. 【CBETA】聞【大】,能【宋】【元】【明】【宮】【大正】聞=能【三】【宮】
  20. 【CBETA】修【CB】【麗-CB】,脩【大】
  21. 【CBETA】由【大】,猶【明】【大正】由=猶【明】
  22. 【CBETA】雪【大】,雲【宮】【大正】雪=雲【宮】
  23. 【CBETA】堅【大】,緊【宋】【宮】【大正】堅=緊【宋】【宮】
  24. 【CBETA】拏【大】,挐【明】【大正】拏=挐【明】
  25. 【CBETA】迦【大】,加【宮】【大正】迦=加【宮】
  26. 【CBETA】海【大】,樂【明】【大正】海=樂【明】
  27. 【CBETA】蘃【CB】【麗-CB】,蘂【大】
  28. 【CBETA】守【大】,牢【宋】【元】【明】【宮】【大正】守=牢【三】【宮】
  29. 【CBETA】利【大】,種【宋】【元】【明】【大正】利=種【三】
  30. 【CBETA】忻【大】,興【明】【大正】忻=興【明】
  31. 【CBETA】希【大】,甚【元】【明】【大正】希=甚【元】【明】
  32. 【CBETA】阿【CB】【麗-CB】【磧-CB】,呵【大】
  33. 【CBETA】善【大】,善哉【宋】【元】【明】【宮】【大正】善+(哉)【三】【宮】
  34. 【CBETA】我【大】,成【宋】【元】【明】【大正】我=成【三】
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【經文出處】CBETA 電子佛典 T0299《大方廣總持寶光明經》,版本日期 2025-02-03。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。