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[1]大寶積經卷第六十二

菩薩見實會第十六之二淨飯王詣佛品第二

爾時世尊飯食澡手洗鉢器已,現其瑞相。即時毘沙門天王,以無量那由他百千億眾夜叉圍遶,譬如壯士屈申臂頃,一念之中從天宮沒佛前而現,頭面禮足住立北方,於虛空中夜叉大眾前後圍遶,合掌恭敬佛及眾僧。提頭賴吒天王,以無量百千那由他乾闥婆眾前後圍遶,亦如壯士屈申臂頃,從天宮沒,於如來前頭面禮足,住在東方,於虛空中恭敬世尊及比丘眾。爾時毘樓勒[3]叉天王,以無量百千那由他鳩槃[4]茶眾之所圍遶,亦如壯士屈伸臂頃從天宮沒,在於佛前頭面禮足,住於南方,在虛空中合掌恭敬如來及比丘眾。爾時西方毘樓博叉天王,以無量百千那由他諸龍前後圍遶,亦如壯士屈伸臂頃從天宮沒,於如來前頭面禮足,住在西方,於虛空中合掌恭敬如來及比丘眾。

釋提桓因天王亦復如是,無量那由他百千圍遶,從三十三天沒,住於佛前頭面禮足,於虛空中恭敬如來及比丘眾。夜摩天王、兜率陀天王、化樂天王、他化自在天王、娑婆世界主大梵天王、光音天王、遍淨天王、廣果天王、淨居天王,各以無量百千那由他天眾之所圍遶,於彼天沒,住於佛前頭面禮足,在虛空中恭敬如來及比丘眾,亦復如是。

爾時毘摩質多阿修羅王,與六十那由他眷屬前後圍遶,猶如壯士屈伸臂頃於自宮沒,住於佛前頭面禮足,現恭敬相,却住一面。金翅鳥王亦與八萬六千迦樓羅眾眷屬圍遶,於自宮沒,住於佛前頭面禮足。及諸外道其有八億,從諸方來,而說偈言:

「於淨虛空中, 十五夜滿月,超過諸星眾, 光明獨顯[5]耀。佛如淨月輪, 滅闇除三垢,能超諸外道, 猶如空中月。秋日千光明, 能除諸暗冥,超出明月光, 開布蓮花池。佛光過於日, 普照大千界,如來能開現, 聲聞蓮花林。天主憍尸迦, 住在善法堂,出過諸[6]大眾, 金剛杵光耀。十力功德山, 兩足尊勝王,超過諸外道, 猶如釋天王。須夜摩天王, 天眾所供養,住在天眾中, 光赫坐寶座。十力無邊威, 超過惡道趣,無畏光明德, 顯說八正道。如兜率天王, 在宮眾圍遶,超過諸天眾, 宿善而[7]光耀。調御[8]天人師, 八部所供養,超過諸世間, 無畏顯說法。如化樂天王, 在於天宮中,超過諸天眾, 功德[9]獨光顯。佛超諸世間, 離濁出三界,能調未調王, 具十力光照。如自在天王, 住居天宮中,超過諸天眾, 宿善而晃耀。如是佛光明, 具足十力行,超過天人眾, 本善功德故。如大梵天王, 超過諸梵眾,光耀說甜美, 顯於八正路。如來勝梵天, 沙門眾中王,光明照三界, 轉於四諦法。知見眾集已, 天人龍聽法,人中最勝王, 吐宣八正語。虛空可度量, 海可瓶量盡,須彌山可稱, 佛德難可知。」

爾時淨飯王白釋種言:「諸[10]人者,如日欲出先現瑞相,所謂明星出時,當知日出不久。迦盧陀夷亦復如是,於佛如來一切種智先[11]現瑞相。比丘所說如來功德,即是一切智相。諸仁者!速辦好乘,我當往詣至如來所。」時釋種臣言:「善哉大王!今正是時。所須之具,今悉已辦。」爾時大王勅諸臣言:「從迦毘羅城乃至尼俱陀林,於其中間精治道路,以好軟沙遍布其地,散種種花、懸諸繒綵,作[12]唱伎樂種種歌舞。」

爾時大王乘好車乘出迦毘羅城,詣尼俱園。於彼乘後有八萬白象,以種種寶間錯莊嚴。於其象上各立七寶殿堂,甚奇微妙。於其象後,各嚴八萬寶馬,於其馬上各有金幢。其馬及幢各以七寶莊嚴,微妙第一。是時城中有無量人,嚴飾車乘。諸所服飾,青馬青車、青蓋嚴飾,執持青刀,衣服皆青,鞍[13]𩋋轡悉亦青色,各持青幢,一一車後百青衣人之所圍遶。復有釋種等各各嚴飾種種好車,青黃白赤雜色莊嚴,雜色車馬雜色嚴飾,一一車馬皆有百人雜色莊嚴,亦復如是。

爾時世尊遙見王來,告諸比丘:「汝若欲見三十三天遊戲眾者,當觀釋種出迦毘羅城。何以故?釋種遊行與天無異故。」爾時世尊而說偈言:

「其迦毘羅妙城中, 淨飯大王及眷屬,最勝人王今方至, 諦聽諦聽我當說。象馬車乘過百千, 種種莊嚴甚殊妙,從迦毘羅而引出, 人王寶藏及諸乘。青馬青車青莊[14]嚴, 將從衣服悉青色,靴帽刀拂咸亦青, 青鞭青轡青鈴網,青衣人持青幢蓋, 人馬皆青甚殊妙。黃馬黃車黃莊飾, 將從衣服悉黃色,[15]靴帽刀拂皆亦黃, 黃鞭黃轡黃鈴網,黃衣人持黃幢蓋, 人馬皆黃甚殊妙。赤馬赤車赤莊[16]飾, 將從衣服悉赤色,靴帽刀拂皆亦赤, 赤鞭赤轡赤鈴網,赤衣人持赤幢蓋, 人馬皆赤甚殊妙。[17]白馬白車白莊嚴, 將從衣服悉白色,靴帽刀拂皆亦白, 白鞭白轡白鈴網,白衣人持白幢蓋, 人馬皆白甚微妙。雜色車馬雜莊[18]嚴, 將從衣服悉雜色,靴帽刀拂皆亦雜, 雜色鞭轡雜鈴網,雜色衣人持幢蓋, 人馬皆雜甚微妙。彼諸車後莊嚴象, 其數足滿八十千,金鞍金𩋋金莊飾, 象背皆有七寶殿。種種莊飾妙龍馬, 其數亦滿八十千,七寶莊嚴甚奇麗, 眾妙服飾從車後。以諸妙花散御路, 用五種香熏其地,懸諸瓶香并繒綵, 壯士戲人歌舞輩,種種莊嚴遍其路, 作諸音樂從王後。」

爾時淨飯王及諸侍從至尼俱樹園,下車而入,步眾導從前後圍遶。爾時世尊知父王心深生怨恨,為度王故,過於人上在虛空中自在遊行。如來行時,娑婆世界主大梵天王在如來右,釋提桓因在如來左,須夜摩天王、兜率陀天王、化樂天王、他化自在天王,各各執持種種天蓋供養如來。爾時毘沙門王提頭賴吒[19]天王在佛東面,偏袒右肩,右膝著地合掌向佛,現恭敬相。毘[20]樓勒[21]叉王、毘樓博叉王在佛西面,亦偏袒右肩,右膝著地合掌向佛,現恭敬相。爾時四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在諸天子等,在虛空中雨天優鉢羅花、栴檀末香、曼陀羅花,作天伎樂及以歌舞;復於虛空中雨諸香水,從昔以來未曾見聞優鉢羅華、旃檀香末,供養如來。

爾時世尊[22]示現神通,以通力故,令人見天差別之相。時淨飯王見諸天子供養如來,生希有心。復見嚴飾七寶重閣滿虛空中,見已作是說言:「如來本昔作童子時,不以四天下轉輪聖王生於顧戀。何以故今在三千大千世界中為大法王,統領天人富貴自在?今此世尊為正法王,我今於此為人圍遶,世尊[23]乃有天人[24]侍衛。」爾時淨飯王偏袒右肩,右膝著地頭面禮足,合掌向佛而作是言:「世尊初生之時,無人扶[25]持而行七步,觀察十方而作是言:『我於世間最尊最勝,當得度脫老病死邊。』我於爾時頭面禮世尊足。復於後時至於田村,閻浮樹下坐於清涼,日雖西移影初不動,復有六天童子合掌作禮在如來前。我於爾時頭面作禮大牟尼足。我今第三復亦頭面禮世尊足。」爾時淨飯王而說偈言:

「兩足世尊初生時, 無人扶[26]持行七步,自說我於世最勝, 爾時我禮明智者。牟尼踰城至田村, 閻浮樹影蔭不移,六天童子修供養, 我時復禮世應供。今是第三稽首禮, 恭敬憐愍世間尊,堪受人天微妙供, 世無如佛何有勝。世尊本號悉達多, 字為父母所喜樂,始知如來名稱實, 得願滿足獲甘露。」

爾時欲界諸天與世尊敷師子座,以天妙衣敷在座上及尼俱園,復以天劫波樹衣彌覆虛空。爾時世尊從空而下,在師子座[27]加趺而坐。時淨飯王及諸眷屬,頭面禮足退坐一面。欲色二界諸天子等亦頭面禮足,於虛空中退坐一面。

爾時世尊而說偈言:

「淨飯大王及眷屬, 來詣世尊設供養,從迦毘羅妙城出, 趣尼俱陀可樂園。佛與無量眾圍遶, 阿修羅王及龍王,鳩槃荼王金翅王, 乾闥婆王并眷屬,夜叉大王鬼神眾, 緊那羅王悉皆集,欲界天王并天子, 一切皆生欣喜心。六欲諸天既如是, 梵輔梵身梵天眾,[28]淨諸天并眷屬, 乃至廣果淨居天,沙門大眾婆羅門, 僧佉衛世尼乾子,及餘一切諸外道, 修行種種異術士,斯等諸方皆來集。」 如來示現自神力,令淨飯王及釋種, 獲得信心欣喜成。如來普為一切眾, 以微妙語善義句,世尊意在淨飯王, 現化種種勝神力。王本不許佛出家, 相師本昔相童子,在家必作轉輪王, 無量億眾所供養,滿足聖王七種寶, 亦復具有四神通,如法正治護國土, 王四天下剎利王。爾時菩薩發是言: 「我昔無量那由劫,於一切時常實語, 大王諦聽我今說。大王昔來於我所, 實自初無信敬心,欲以輪王令我作, 以四天下生戀惜。譬如本昔有[29]神龜, 隨海水潮在陸地,其海潮水迴還去, 龜便墜墮深井中。井中舊鼈問海龜: 『汝本何處今至此?』廣智海龜答井鼈: 『我遇海潮墜此井,其海潮水還源時, 我行遲遲遂不及,以斯我今失時節, 墮此小井共汝住。』井鼈復問海龜言: 『其海多少井中水,豈復寬廣於此耶? 為大為小願速說。』廣智海龜答井鼈, 無智住人穿鑿處,我於大海水中居, 在彼經歷多年載,猶尚不知海處中, 況復了達其彼岸。』如是大王都不知, 我之神通威德力,[30]欲以輪王四天下, 世間[31]勢貴戀惜我。我今現作法輪王, 統領三千大千界,如法正治離刀[32]仗, 得於八部最勝供。我今稱[33]頌昔日言, 故來應現此大眾,以神通力修其心, 用慈悲念召集眾,一切諸有皆雲會, 莫不為王得淨信。」

阿修羅王授記品第三

爾時世尊現其瑞相,以是相故,時毘摩質多阿修羅王作是念言:「我今最初供養世尊。」時毘摩質多阿修羅王,與其徒眾六十那由他,[34]婇女眷屬亦六十那由他,以其海中無價寶珠及餘海中所[35]無悉採供養。爾時阿修羅王化作六十那由他[36]七寶車,一一寶車復化六十那由他調順之馬,一一調馬復化七寶鈴網莊飾馬上,復化真金鈴釧以飾馬脚,一一馬亦復化作七寶纏髻[37]𮤆尾,一一調馬復以真金鞦轡,彼諸調馬皆以七寶為角。彼諸調馬車上七寶莊嚴,軒蓋皆用七寶,在虛空中隨車行住。一一軒蓋皆懸七寶[38]旒蘇鈴帶,一一軒蓋皆化寶網彌覆其上。彼諸車馬軒蓋鈴網,為風所吹出微妙音奪人視聽,猶如善擊百伎音樂出種種聲,令人喜樂奪人心意。一一寶車在虛空中去地六十由旬,一一車後作諸音樂,一一車上皆有阿修羅女,種種嚴飾在其車上。是諸女等,或有立舞、或有坐舞、或有唱歌、或身動轉、或散栴檀末香、或散優鉢羅末、或雨沈水末、或雨多摩羅[39]拔、或雨天諸末香、或散阿修羅香末、或雨金末,或雨曼陀羅花、摩訶曼陀羅花、曼殊沙花、摩訶曼殊沙花、波盧沙迦花、摩訶波盧沙迦花、迦迦羅婆花、摩訶迦迦羅婆花、波吒梨花、摩訶波吒梨花、質多羅波吒梨花、摩訶質多羅波吒梨花,悉皆化作用供養佛。或散金花、銀花、毘琉璃花、[40]頗梨花、赤真珠花、[41]馬瑙花、𤦲花,或持七寶以散世尊。有散衣服,或以手環臂脚、[42]鉀釧寶冠寶鬘莊嚴之具、金鎖銀鎖真珠繩貫或長或短、或有七寶[43]項巾及諸瓔珞金銀耳璫、或以七寶盛髮之[44]帒,以散於佛。或以頂鬘在臂鈴釧動搖發聲,或以七寶填鬘以金莊嚴,或以金填七寶莊嚴。有執金網、有捉金旒蘇、有持摩尼旒蘇、有持真珠旒蘇,或持金蓋銀蓋、或持毘琉璃蓋、有持七寶蓋者,或持種種寶幢、或持種種色幡,或雨香水者,皆為供養佛故。或有合掌說偈讚歎曰:

「歸命丈夫調御師, 歸命丈夫最勝士,歸命丈夫兩足尊, 歸命丈夫無等倫。歸命明照世間者, 歸命最上大智海,歸命具足功德林, 歸命最勝微妙山。歸命具足功德聚, 歸命滅除諸煩惱,歸命修諸淨行師, 歸命淨行無斷絕。歸命無依不怯弱, 歸命無懈無[45]悼動,歸命決定發精進, 歸命決定滿足者。」

爾時阿修羅王亦復化作六十那由他七寶帳幕,甚奇微妙雜色莊嚴。一一帳幕[46]浮遊之下亦復化作六十那由他七寶大地,彼諸地上亦復化作六十那由他樓櫓却敵,七寶合成微妙第一。一一却敵亦復化作六十那由他重閣殿堂,七寶莊嚴。一一堂殿復有六十那由他門戶[47]窓牖,七寶莊飾。一一門戶金門銀扇雜寶彫飾,其諸門閫一一皆用毘琉璃寶,一一門樞皆用車𤦲。復以車𤦲為柱,一一柱上以赤真珠以為櫨栱、馬瑙為地。其銀門者悉用金扇、毘琉璃為閫、車𤦲彫鏤馬瑙為樞、赤珠為柱、白玉為栱、[48]頗梨為地。毘琉璃門戶,頗梨為扇、金為門閫、銀為戶樞、白玉為柱、馬瑙為栱、赤真珠為地。頗梨門戶,毘琉璃為扇、馬瑙為閫、赤珠為樞、以金為柱、銀為[49]基栱、白玉為地。馬瑙門戶白玉莊飾,赤真珠寶以為閫扇、銀為戶樞、琉璃為柱、金為基栱、頗梨為地。赤真珠戶馬瑙莊飾,白玉閫扇、銀為戶樞、毘琉璃柱、頗梨基栱、黃金為地。白玉門戶馬瑙莊飾,金為[50]閫扇、毘琉璃樞、白銀為柱、頗梨為地、赤真珠寶以為基栱。彼諸門戶,一一戶中化作六十那由他師子之座,七寶合成。以諸天人阿修羅衣彌覆其上,或敷迦旃陵伽衣、或敷憍奢耶衣。其座兩頭置朱色枕。彼諸座前有七寶几,一一几上有[51]於六億阿修羅王種種衣服,所謂諸天樹衣、芻摩羅衣、憍奢耶衣、迦尸迦衣。一一師子座上,各各皆有二修羅女眾寶莊嚴,一一女人皆持七寶多羅樹葉以為其扇。一一座中皆有化修羅子在於座上,兩女俠侍,持七寶扇。彼諸門戶亦復化作六十那由他七寶幢蓋,於金門戶化作青幢黃柄頗梨間錯,於銀門戶化作黃幢赤真珠柄白銀間錯,於毘琉璃門化作赤真珠幢黃金為柄頗梨交錯,頗梨門戶化作雜色寶幢黃金為柄白銀交錯。青幢黃頭,黃幢青頭,赤幢白頭,白幢赤頭,雜色幢者七寶為頭。彼諸寶幕及諸殿堂,於虛空中遶佛三匝,猶如三十三天伊羅婆那龍象在空遊行,俱持毘陀羅婆樹梨耶多羅樹供養諸天。彼諸帳幕於虛空中右遶三匝,亦復如是。彼諸寶幕却敵之中,及以地上重閣殿堂,有諸門戶、師子之座、莊嚴寶蓋、寶幢幡花,雨天[52]真檀末香、天優波羅末香、沈水末香,復雨曼陀羅花、摩訶曼陀羅花、曼殊沙花、摩訶曼殊沙花、迦迦羅婆花、摩訶迦迦羅婆花、波吒梨花、摩訶波吒梨花、質多羅波吒梨花、摩訶質多羅波吒梨花、金花銀花、毘琉璃花、頗梨花、一切眾寶花。雨金、雨銀、雨天樹衣。彼諸修羅王子手中悉持如是寶珠,以珠力故隨意所須皆能降雨。

爾時迦毘羅城四門之外各各縱廣六十由旬,以阿修羅王威神之力,放光遍照六十由旬,上照六萬由旬,周圍遍滿供養之具。彼諸浮遊帳幕遶佛而住。時迦毘羅城中積曼陀羅花舉高七丈,天上香水成泥。以佛神力,令其香氣遍滿三千大千世界。於此三千大千世界中所有住大乘者,彼諸眾生聞其香氣,乃至初發阿耨多羅三藐三菩提心得不退轉,況復久修。時毘摩質多阿修羅王乘七寶車遶佛三匝,以妙天[53]真檀末以散佛上,而說讚曰:

「我今歸依婆伽婆, 能施天人無畏者,歸依最勝不可動, 悕望無上妙菩提。我今歸依婆伽婆, 心喜不墮三惡趣,是故我今歸依佛, 悕求無譬妙菩提。我今歸依婆伽婆, 能除生死大苦海,能斷曠野離惱淨, 堪能引導眾生師。我今歸依婆伽婆, 以此歸依不求生,老死所逼大苦惱, 世尊為諸天人[54]歸。」

爾時毘摩質多阿修羅王以偈歎佛,右遶三匝。時彼諸馬瓔珞莊嚴,彼諸車莊嚴,彼諸阿修羅、阿修羅女莊嚴,彼諸幡幢寶蓋鈴網等為風所吹,出深妙聲稱心奪聽。譬如具足百伎音樂,善巧奏擊出深妙音,稱意音聲甚可聽採奪人耳目。如是諸馬莊嚴瓔珞乃至鈴網,為風所吹出微妙音,如巧奏擊百種音聲甚可愛樂。爾時毘摩阿修羅王遶佛三匝,雨天真檀末香、優鉢羅末、沈水末香、多摩羅[55]末,種種阿修羅香末從空而下。雨天曼陀羅花、摩訶曼陀羅花、曼殊沙花、摩訶曼殊沙花、波盧沙迦花、摩訶波盧沙迦花、迦迦羅婆花、摩訶迦迦羅婆花、波吒梨花、摩訶波吒梨花、質多羅波吒梨花、摩訶質多羅波吒梨花。復有種種化花,雨金花、銀花、毘琉璃花乃至七寶眾花、從空而下。雨天香水、阿修羅香水,從空而下。以香水故,迦毘羅城內外縱廣六十由旬悉成香泥,以其泥香遍滿三千大千世界,所有菩薩聞其香者,於阿耨多羅三藐三菩提[56]得不退轉。

爾時毘摩質多阿修羅王遶佛三匝,以佛神力,於虛空中作天伎樂及阿修羅音聲。彼諸音樂,以佛神力,其音遍滿三千大千世界皆悉聞知,所有住大乘者聞其聲已,悉於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。無量百千阿修羅女或歌或舞、或奏音樂、或身動轉,又散天真檀末、優鉢羅末、沈水末、多摩羅[57]拔香、曼陀羅花、摩訶曼陀羅花、曼殊沙花、摩訶曼殊沙花、波盧沙花、摩訶波盧沙花、迦迦羅婆花、摩訶迦迦羅婆花、波吒梨花、摩訶波吒梨花、質多羅樹花、摩訶質多羅樹花、金花、銀花、毘琉璃花、眾寶雜花,又雨化花以散佛上。又散諸天衣服、臂脚鈴釧,以散佛上。腰瓔珞、手臂瓔珞、指環[58]項巾、七寶之鬘、金鎖銀鎖、真珠之貫、摩尼瓔珞、半月珠瓔,於兩肩上七寶衣瓔、種種寶瓔、兩耳璫𤦲[59]盛髮寶帒、莊嚴頂冠,種種旒蘇、種種香旒蘇、種種真珠旒蘇、種種摩尼旒蘇,或雨天種種寶蓋金末香水。又阿修羅女手把赤真珠以散佛上,又捉寶散者、又捉種種珠散者,皆為供養佛故。毘摩質多阿修羅王與其眷屬,皆悉相順而說偈言:

「我常如是心, 值遇佛世尊,歸依如來故, 未來常供養。」

爾時波羅陀阿修羅王所設供養,亦如毘摩質多阿修羅王等無有異,乘七寶車右遶三匝,以偈讚佛:

「我禮得實十力士, 亦禮離怖無畏者,決定得於不共法, 歸命導引諸世間。我禮斷除結縛者, 亦禮出離生死道,我禮到岸住陸地, 將導貧乏眾生師。我禮深智不思議, 與眾和合不[60]悼動,於諸趣中心解脫, 猶如蓮花不著水。牟尼本修諸空法, 離諸[61]揀擇得無相,於一切處無所願, 我禮如空無所依。」

爾時善臂阿修羅王所設供養廣大無量,如毘摩阿修羅王等無有異,乘眾寶[62]輦右遶三匝,散[63]諸金粟,以偈讚曰:

「大牟尼尊無等倫, 天上天下亦無比,佛知眾生如陽焰, 非真實有唯想轉。於此無作無受者, 亦無士夫空無我,離諸所作無體性, 說於一切寂定法。於善逝法得信解, 觀一切法悉平等,彼當得作導師子, 順佛言教如父說。我今讚歎所得福, 唯佛智解能照知,我以福德悉無餘, 迴施眾生皆作佛。」

爾時復有跋墀毘盧遮那阿修羅王,所設供養亦如毘摩質多阿修羅王等無有異,乘七寶車遶佛三匝,散以銀花,說偈歎曰:

「我今禮佛妙好[64]相, 度生死海到彼岸,自身得度復度他, 安置彼岸無畏處。唯佛大慧知群生, 倒見叢林無智者,迷惑焰水計為實, 無等悲心皆已知。世尊妙人見眾生, 如幻陽焰如光影,牟尼如法生善子, 三有中行不染[65]污。大自在人知非實, 知諸法性彼此空,愚癡如夢受欲樂, 佛子知已修諸行。」

爾時羅睺羅阿修羅王所設供養,亦如毘摩質多阿修羅所設供養,乘七寶車遶佛三匝,以質多羅波吒梨花以散佛上,說偈讚曰:

「大仙如來神妙身, 超過一切諸天人,既如須彌比芥子, 復似大海譬牛跡。如來顏容甚端正, 眾相莊嚴第一最,超過一切色中上, 如日出現螢息照。世尊無量威德聚, 超過一切威德者,令諸威德不能現, 如日出時螢光隱。大聖世尊智慧海, 超過遍覆三有界,蔽諸外道令不現, 如日盛明月光沒。」

爾時睒婆利阿修羅王所設供養,亦如毘摩質多阿修羅王。修供養已,乘七寶車遶佛三匝,用摩訶波吒梨花以散於佛,說偈讚曰:

「樂奢摩他智慧者, 能除三毒貪瞋癡,引導眾生出世間, 猶如甘雨滅塵焰。世尊熾然正法眼, 亦如[66]蘇投大盛火,能斷煩惱疑網盡, 亦如火燒大[67]壙野。顏容端正甚微妙, 眾相莊嚴最第一,超過一切諸妙色, 如日出時螢光隱。如來秉持諸善根, 無量億萬那由[68]劫,能除煩惱及惡業, 如食甘露去身毒。吹除一切無明冥, 如夜明炬照黑闇,如來示現正法眼, 猶如珠師顯寶價。」

爾時樂戰阿修羅王所設供養,亦如毘摩質多阿修羅王。設供養已,乘七寶車遶佛三匝,散眾寶花,以偈讚曰:

「難調惡心佛能調, 如勇健士降勝敵,善得柔軟心自在, 我禮心調無畏者。能調諸根離怨對, 離畏無畏得安隱,世尊煩惱不更發, 消伏毒害悉無餘。那羅延力善修慈, 於愛憎中心平等,如來知諸眾生相, 不為六道之所攝。離諸想心竭有愛, [69]放智慧光破諸闇,於諸法中心不著, 牟尼超過無等倫。」

爾時善目阿修羅王所設供養,亦如毘摩質多阿修羅王。修供養已,乘七寶車遶佛三匝,奉眾寶藏以獻於佛,說偈歎曰:

「大雄久已知, 諸法真實相,所謂法名者, 各各和合假。一切諸法體, 種種求不得,所言此法者, 說唯是假名。離名名體性, 諸相亦如是,無相亦無名, 已離三種法。所言解[70]說者, 實無可顯說,說者說亦無, 解者亦復然。如是知於法, 無上牟尼子,於諸法不著, 修行大名稱。」

爾時伏三界阿修羅王所設供養,亦如毘摩質多阿修羅王。修供養已,乘七寶車遶佛三匝,用真珠瓔珞以奉如來,說偈歎曰:

「我今[71]歎佛離怨敵, 顏容端正戒智力,一切世間無如佛, 以無比身伏讐對。色力光明照三有, 修諸善業得端正,以布施力得其相, 八十種好悉嚴淨。淨持戒力無能動, 明人思量所不得,佛持戒心清淨故, 人中師子所作成。如來智力更無比, 以無怖畏勝三界,如師子王眾中吼, 超過一切諸外道。」

爾時毘盧遮那阿修羅王所設供養,亦如毘摩質多阿修羅王。設供養已,乘七寶車遶佛三匝,手執眾寶以散如來,復以偈頌而讚歎曰:

「諸眾皆集牟尼所, 淨心瞻仰如來面,一切現前覩世尊, 斯則如來不共相。佛以一音演說法, 種種隨心各皆解,世尊說應眾生機, 斯則如來不共相。佛以一音演說法, 眾生隨類各得解,稱意所欲知其義, 斯則如來不共相。佛以一音演說法, 或有修進或調伏,或有獲得無[72]學果, 斯則如來不共[73]法。」

爾時目真隣陀阿修羅王所設供養,亦如毘摩質多阿修羅王。修供養已,乘七寶車遶佛三匝,手執赤真珠以散佛上,說偈讚曰:

「欣喜淨心敬信佛, 離於傲慢無邪見,順佛阿含不放逸, 是為修行無比子。諸法自性不可得, 如夢行欲悉皆虛,但隨想起非實有, 世尊知法亦如是。如秋時雲水中月, 迷惑無智愚眾生,不能惑著明智人, 深樂佛法精進者。妙人最妙不錯[74]悟, 於佛法中不放逸,分別諸法悉如夢, 得見如實妙三昧。」

爾時毘摩質多阿修羅王等有六十那由他阿修羅設供養已,皆各合掌作禮而住,欣欣踊躍情意充滿喜樂稱心,菩提之心流注不絕。

爾時世尊知彼諸阿修羅信心供養已,如諸佛法示現微笑相,從其面門放無量色光,青黃赤白紅紫頗梨亦如金銀及以雜色,從口出已,遶佛三匝還從頂入。爾時慧命馬勝比丘從坐而起,偏袒右肩,右膝著地合掌向佛,為佛作禮,以偈問曰:

「雄猛牟尼現瑞相, 愍世間者非無因,人中最勝願為說, 大仙所現之[75]因緣。憐愍世間現瑞應, 見諸修羅勝供養,欲授修羅決定記, 令我等輩得欣欣。朝有勝心無有疑, 此眾中有發心者,世尊知其信根已, 人中師子現此瑞。朝日誰發清淨心? 誰於人中生勝信?世尊知其信根已, 現此最妙之瑞相。今此大眾皆有疑, 皆見如來現微笑,誰復朝日降魔怨? 現此瑞相為此人。善哉降怨大仙尊, 願斷大眾心猶[76]豫,願尊速說勿踟蹰, 斷此大眾之疑網。」

爾時世尊以偈答馬勝比丘曰:

「善哉比丘所問義, 我所現瑞利世間,我說果報無有餘, 汝今一心善諦聽。諸阿修羅供養佛, 為求無上勝菩提,修羅心意無所依, 如手在空不障礙。此等供養世尊已, 阿修羅眾心清淨,大智皆捨修羅道, 於人天中久受樂。此等於其未來世, 值遇恒沙人師子,於善名劫得成佛, 如來皆號為善名。數滿六十那由他, 名振十方照世間,演說無依無著法, 廣能度[77]勝天人眾。彼諸佛土甚嚴淨, 佛知世間離五濁,淨佛國土三千界, 滿足六十那由他。彼國無諸三惡趣, 以欣喜心土田淨,彼佛雄猛除諸難, 演說無上大乘法。彼等諸佛得壽命, 住世六十那由劫,演說無所依止法, 一一導師皆亦然。彼諸如來滅度後, 世間智者盡皆滅,滿足六十那由劫, 彼佛正法住在世。是諸如來各各度, 如恒河沙眾生聚,彼諸如來等無量, 土壽法住亦如是。彼諸善逝能成熟, 六十那由眾生數,皆令安住大乘中, 各各紹繼三寶種。今此授記為修羅, 利世間者大仙說。」天人聞斯授記已, 身心踊躍得淨信。

大寶積經卷第六十二

校勘註

  1. 【大正】光明皇后願文【聖】
  2. 【CBETA】北齊…譯【大】*,高齊三藏那連提耶舍譯【宋】【宮】*,高齊北天竺三藏那連提黎耶舍奉詔譯【元】*,高齊北天竺三藏那連提耶舍譯【明】*【大正】北齊…譯=高齊三藏那連提耶舍譯【宋】【宮】*,高齊北天竺三藏那連提黎耶舍奉詔譯【元】*,高齊北天竺三藏那連提耶舍譯【明】*
  3. 【CBETA】叉【大】,〔-〕【聖】【聖乙】【大正】〔叉〕-【聖】【聖乙】
  4. 【CBETA】茶【大】,荼【宮】【大正】茶=荼【宮】
  5. 【CBETA】耀【大】*,曜【聖】*【聖乙】【大正】耀=曜【聖】*【聖乙】
  6. 【CBETA】大【大】,天【明】【大正】太=天【明】
  7. 【CBETA】光【大】,晃【元】【明】【大正】光=晃【元】【明】
  8. 【CBETA】天人【大】,人天【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】天人=人天【三】【宮】【聖】【聖乙】
  9. 【CBETA】獨【大】,福【宮】【大正】獨=福【宮】
  10. 【CBETA】人【大】,仁【宋】【元】【明】【宮】【大正】人=仁【三】【宮】
  11. 【CBETA】現【大】,見【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】現=見【三】【宮】【聖】
  12. 【CBETA】唱伎【大】,倡伎【宋】,倡妓【元】【明】【大正】唱伎=倡伎【宋】,倡妓【元】【明】
  13. 【CBETA】𩋋【大】*,韀【聖】【聖乙】*【大正】𩋋=韀【聖】【聖乙】*
  14. 【CBETA】嚴【大】,飾【聖】【聖乙】【大正】嚴=飾【聖】【聖乙】
  15. 【CBETA】靴【大】,鞾【聖】【聖乙】【大正】靴=鞾【聖】【聖乙】
  16. 【CBETA】飾【大】,嚴【明】【大正】飾=嚴【明】
  17. 【CBETA】白馬白車【大】,白車白馬【聖】【聖乙】【大正】白馬白車=白車白馬【聖】【聖乙】
  18. 【CBETA】嚴【大】,飾【宋】【元】【宮】【大正】嚴=飾【宋】【元】【宮】
  19. 【CBETA】天【大】,〔-〕【聖乙】【大正】〔天〕-【聖乙】
  20. 【CBETA】樓【大】*,婁【聖】*【大正】樓=婁【聖】*
  21. 【CBETA】叉【大】,〔-〕【聖】【聖乙】【大正】〔叉〕-【聖】【聖乙】
  22. 【CBETA】示【大】,亦【宋】【元】【明】【宮】【大正】示=亦【三】【宮】
  23. 【CBETA】乃【大】,及【聖】【聖乙】【大正】乃=及【聖】【聖乙】
  24. 【CBETA】侍【大】,待【明】【大正】侍=待【明】
  25. 【CBETA】持【大】,侍【聖】【聖乙】【大正】持=侍【聖】【聖乙】
  26. 【CBETA】持【大】,侍【宋】【聖】【聖乙】【大正】持=侍【宋】【聖】【聖乙】
  27. 【CBETA】加【大】,跏【宋】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】加=跏【宋】【明】【宮】【聖】【聖乙】
  28. 【CBETA】淨【大】,勝【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】淨=勝【三】【宮】【聖】【聖乙】
  29. 【CBETA】神【CB】【麗-CB】,通【大】
  30. 【CBETA】欲【大】,似【聖乙】【大正】欲=似【聖乙】
  31. 【CBETA】勢【大】,豪【元】【明】,傲【聖】【聖乙】【大正】勢=豪【元】【明】,傲【聖】【聖乙】
  32. 【CBETA】仗【大】,杖【元】【明】【大正】仗=杖【元】【明】
  33. 【CBETA】頌【大】,順【聖】【聖乙】【大正】頌=順【聖】【聖乙】
  34. 【CBETA】婇【大】,婦【元】【明】【聖】【聖乙】【大正】婇=婦【元】【明】【聖】【聖乙】
  35. 【CBETA】無【大】,有【宋】【元】【明】【宮】【大正】無=有【三】【宮】
  36. 【CBETA】七【大】*,十【聖】【聖乙】*【大正】七=十【聖】【聖乙】*
  37. 【CBETA】𮤆【大】,騣【明】,髮【宮】【大正】𮤆=騣【明】,髮【宮】
  38. 【CBETA】旒【大】*,流【明】*【大正】旒=流【明】
  39. 【CBETA】拔【大】,跋香【元】【明】【大正】拔=跋香【元】【明】
  40. 【CBETA】頗梨【大】,玻璃【明】【大正】頗梨=玻璃【明】
  41. 【CBETA】馬瑙【大】,碼碯【宮】【聖】【大正】馬瑙=碼碯【宮】【聖】
  42. 【CBETA】鉀【大】,印【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】【大正】鉀=印【三】【宮】【聖乙】
  43. 【CBETA】項【大】,頂【元】【明】【大正】項=頂【元】【明】
  44. 【CBETA】帒【大】*,袋【宋】【元】【明】【宮】*【大正】帒=袋【三】【宮】*
  45. 【CBETA】悼【大】,掉【宋】【元】【明】【宮】【大正】悼=掉【三】【宮】
  46. 【CBETA】浮【CB】【麗-CB】,淨【大】
  47. 【CBETA】窓【CB】【麗-CB】,窗【大】
  48. 【CBETA】頗梨【大】下同,玻𭹳【宋】【元】【宮】,玻璃【明】下同【大正】頗梨=玻𭹳【宋】【元】【宮】,玻璃【明】下同
  49. 【CBETA】基【大】*,枅【明】*【大正】基=枅【明】*
  50. 【CBETA】閫【大】,門【宋】【宮】【大正】閫=門【宋】【宮】
  51. 【CBETA】於【大】,施【元】【明】【大正】於=施【元】【明】
  52. 【CBETA】真【大】,栴【元】【明】【大正】真=栴【元】【明】
  53. 【CBETA】真【大】*,栴【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】*【大正】真=栴【三】【宮】【聖】【聖乙】*
  54. 【CBETA】歸【大】,師【聖】【聖乙】【大正】歸=師【聖】【聖乙】
  55. 【CBETA】末【大】,末香【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】末+(香)【三】【宮】【聖】【聖乙】
  56. 【大正】((得不退轉…手))三百十二字增上寺麗本脫張以宋本補之
  57. 【CBETA】拔【大】,䟦【元】【明】【聖】【聖乙】【大正】拔=䟦【元】【明】【聖】【聖乙】
  58. 【CBETA】項【大】,頂【元】【明】【宮】【大正】項=頂【元】【明】【宮】
  59. 【CBETA】盛【大】,成【聖乙】【大正】盛=成【聖乙】
  60. 【CBETA】悼【大】,掉【宋】【元】【明】【宮】【大正】悼=掉【三】【宮】
  61. 【CBETA】揀【CB】【麗-CB】,棟【大】,簡【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】棟=簡【三】【宮】【聖】【聖乙】
  62. 【CBETA】輦【大】,車【聖】【聖乙】【大正】輦=車【聖】【聖乙】
  63. 【CBETA】諸【大】,其【明】【大正】諸=其【明】
  64. 【CBETA】相【大】,目【聖】【聖乙】【大正】相=目【聖】【聖乙】
  65. 【CBETA】污【大】,行【宋】【元】【明】【宮】【大正】污=行【三】【宮】
  66. 【CBETA】蘇【大】,酥【宋】【元】【明】【宮】【大正】蘇=酥【三】【宮】
  67. 【CBETA】壙【大】,曠【宋】【元】【明】【宮】【大正】壙=曠【三】【宮】
  68. 【CBETA】劫【大】,他【明】【大正】劫=他【明】
  69. 【CBETA】放【大】,於【宋】【宮】【大正】放=【宋】【宮】
  70. 【CBETA】說【大】,脫【明】【大正】說=脫【明】
  71. 【CBETA】歎【CB】,歡【大】
  72. 【CBETA】學【大】,覺【聖乙】【大正】學=覺【聖乙】
  73. 【CBETA】法【大】,相【元】【明】【大正】法=相【元】【明】
  74. 【CBETA】悟【大】,悞【元】【明】【大正】悟=悞【元】【明】
  75. 【CBETA】因【大】,由【聖乙】【大正】因=由【聖乙】
  76. 【CBETA】豫【大】,預【聖】【聖乙】【大正】豫=預【聖】【聖乙】
  77. 【CBETA】勝【大】,脫【宋】【元】【明】【宮】【大正】勝=脫【三】【宮】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T0310《大寶積經》,版本日期 2026-03-16。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。