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大藏經
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大寶積經卷第八十

護國菩薩會第[2]一十八之一

如是我聞:

一時婆伽婆在王舍城耆闍崛山中,與大比丘眾千二百五十人俱;菩薩摩訶薩五千人,一切皆得無礙辯才,大忍成就降伏魔怨,近於佛智一生補處,皆得陀羅尼無邊辯才、力、無所畏、自在神通,乃至一切功德皆悉具足,其名曰普賢菩薩、普眼菩薩、普明菩薩、普光菩薩、圓光菩薩、上意菩薩、無邊意菩薩、廣意菩薩、無盡意菩薩、持地菩薩、持世菩薩、益意菩薩、呪手菩薩、文殊師利等六十不思議菩薩,賢護等十六菩薩,如是等菩薩摩訶薩五千人俱。

復有娑婆世界主梵天王,及釋提桓因、護世四王、功德天子、正意天子,一切天王、一切龍王、一切緊那羅王、一切乾闥婆王、一切夜叉王、一切阿修羅王、一切迦樓羅王,如是等王

各各皆與百千眷屬俱悉來集會。

爾時世尊坐功德藏師子寶座,於大眾中色[3]象顯現如須彌山,普照世間如日天子,顯現世界如月天子,其德寂靜如梵天王,威德難瞻如天帝釋,七菩提分皆悉具足如轉輪王,宣說無相空無願法心無所畏如師子王,身光照[4]耀如大火聚,又放光明猶如諸天最勝無上摩尼寶珠普照三千大千世界,以大梵音令諸眾生悉得歡喜。於一切法解其深義,於大眾中而為說法,初中後善其義微妙,具足無雜清淨梵行。爾時眾中有一菩薩摩訶薩名曰喜王在眾中坐,覩見如來坐師子座放大光明,如百千日普照一切,令天人光隱蔽不現。見是事已踊躍歡喜,遍滿身心不能自勝,即從座起合掌向佛,以偈讚曰:

「世尊覆蔽此大眾, 天龍修羅乾闥婆,菩薩聲聞無威德, 普照一切如金山。猶如須彌諸天俱, 處於大海佛亦然,世尊住於慈悲海, 放大光明百千種。住於梵行猶梵王, 光明威德過諸天,安住禪定解脫中, [5]耀世間勝眾生。猶如帝釋在天眾, 色象光明最為勝,佛過世間亦復然, 諸相莊嚴功德具。猶如輪王典四域, 照耀世間說法時,令諸眾生入聖道, 世尊顯現慈悲意。光明障蔽火摩尼, 猶如秋日行虛空,佛比千日最為勝, 佛日普照於世間。如夜闇時秋滿月, 佛光清淨亦復然,面部圓滿猶如月, [6]翳一切天人光。猶如山頂夜火聚, 清淨顯現無邊界,能滅一切無明闇, 世尊智慧光普照。佛音遍滿山谷中, 能伏外道猶師子,宣說無我空無願, 令諸外道皆恐怖。威光猶如摩尼王, 映奪一切摩尼光,如來軀體真金色, 普照世間勝諸光。如來世間無與等, 況復有勝世尊者,福智精進方便等, 一切功德無能過。救護世間大丈夫, 我今覩見功德海,令我歡喜生尊重, 是故頂禮世尊足。我已讚歎勝調御, 功德圓滿世間燈,我今所有諸功德, 令諸眾生證菩提。」

爾時喜王菩薩摩訶薩偈讚佛已,合十指掌諦觀佛身目不暫捨,觀察法界甚深難解難行難入,不可思惟難知寂靜微細之法,不可思量諸佛境界。內心觀察周遍法界,觀如來智世尊境界無有等等。作是觀已,入如來智不思議境方便行中,諸佛世尊同一法性而無有異。思惟觀察諸佛世尊無所染著猶如虛空。作是觀時,入於實證真如體性,一切諸法性皆如是。生如是信,愛樂諸佛如來無礙解脫之門,知常樂我淨、知佛之身,作是思惟:「如來之身遍一切剎現眾生前,諸佛功德於無量劫說不可盡。」喜王菩薩作是念已,默然而住觀於法界。

爾時有一慧命菩薩比丘名曰護國,在舍婆提城受夏安居三月過已,執持衣鉢共諸年少初學比丘遊行諸國,至王舍城耆闍崛山。爾時慧命護國菩薩到世尊前,頂禮佛足,右遶三匝却住一面,合掌向佛以偈讚曰:

「敬禮最勝放光者, 敬禮意如虛空者,敬禮能決他疑網, 敬禮超過三界尊。十方無數剎土中, 聞讚如來功德事,彼國所有諸菩薩, 歡喜皆來供養佛。菩薩如法供養已, 一心聽佛所說法,聞法歡喜還本土, 讚歎如來諸功德。如來積行為眾生, 經於無量無邊劫,為他求於菩提時, [7]其心初無有疲惓。世尊行檀持戒堅, 羼提精進遊諸禪,智慧方便皆具足, 是故稽首大聖尊。如來具足四如意, 諸根諸力諸解脫,又知眾生心意識, 是故頂禮大智海。知諸眾生心所念, 身口所作善惡業,亦知解脫方便等, 世尊知已為說法。貪欲恚癡迷眾生, 能令入於三惡道,如來知已教斷除, 令彼眾生生善趣。過去一切諸世尊, 天人魔梵所恭敬,未來功德具足者, 世尊皆悉了了知。諸佛淨土所生處, 菩薩聲聞及緣覺,天人眷屬與種姓, 壽命長短皆悉知。滅度已後正法住, 供養舍利起廟塔,受法藏人若干種, 調御丈夫皆悉知。十力智慧無障礙, 悉能了達三世事,入於一切法智中, 故我稽首大智海。佛無等等況有過, 諸相莊嚴如來身,譬如星宿在虛空, 是故我禮勝丈夫。如來妙色無與等, 映蔽大會天人光,釋梵威德在佛邊, 一切隱沒皆不現。身如金山無垢穢, 紺髮柔軟而右旋,佛頂顯現如須彌, 無量功德光明聚。眉間毫相放大光, 無量無邊無有數,佛眼修廣如青蓮, 以大慈悲視眾生。如秋滿月行虛空, 如來面部亦復爾,眾生觀者無厭足, 是故我禮面中王。猶如師子鵝孔雀, 安行徐步如象王,遊止震動於大地, 敬禮十力大苦行。手指𦟛纖無不愛, 網縵珊瑚赤銅色,臂肘修長立過膝, 敬禮如來金色身。足下輪相羅網具, 行時足跡猶[8]采畫,若有頂禮世尊者, 佛光照耀得生天。法王具足七財寶, 常以法施調伏心,[9]照眾生以法行, 我今頂禮於法王。慈悲為鎧念為刀, 持戒為弓智慧箭,以此能破煩惱怨, 生死有愛增長種。自度度他億眾生, 解脫一切諸繫縛,能示無畏安隱路, 令其得至常樂道。行此乘者斷生死, 無有恩愛別離苦,得至微妙無為處, 慈心說法為眾生。讚歎最勝世尊已, 一切法中自在者,以此讚歎勝善根, 令諸眾生證菩提。」

爾時護國菩薩偈讚佛已,合十指掌而白佛言:「世尊!我心有疑,欲問如來,唯願聽許。」

時佛告護國菩薩比丘:「[10]恣汝所問,我當為汝分別解說,斷汝所疑令汝歡喜。」

爾時護國既蒙聽許,即白佛言:「菩薩摩訶薩修行何等,於一切法增長功德,到究竟處而得自在,證捷疾智、得決定智,於法明了入一切智,教化眾生能決疑網,解一切智以巧方便濟度眾生,如言而行常宣真實,得念佛三昧,善能諮問一切深義,聞已能持,速疾證得一切種智?」

時護國菩薩欲重宣此義而說偈言:

「菩薩行行常決定, 真實決定從何生?智慧大海分別處, 願勝丈夫為我說。佛身微妙猶真金, 人天中勝大福聚,慈愍我等大歸依, 清淨之行為我說。云何而得無盡利, 覺道總持甘露生?云何清淨智慧海, 而斷眾生諸疑惑?無量億劫在生死, 而無疲倦悔厭心,觀諸眾生逼切苦, 常為眾生作利益。清淨剎土佛眷屬, 最勝國土及壽命,一切眾事微妙處, 願說清淨菩提行。降伏眾魔破邪見, 枯竭愛海得解脫,法行相續無絕斷, 無上最勝為我說。色力財寶及四辯, 哀愍軟言令眾喜,慈悲雲雨潤一切, 願為我說佛境界。願出迦陵頻伽聲, 大梵雷音破邪見,眾會渴仰為法來, 願施解脫甘露漿。我今欲成微妙道, 若不樂法則不請,聞法時至恭敬待, 唯願為說大法寶。世尊我願成菩提, 如來深知我志樂,非為惱亂故問佛, 善哉願說最勝行。」

爾時世尊告護國菩薩言:「善哉護國!汝今乃能問如是義,利益多人安樂天人,亦大饒益於未來世,攝諸菩薩。諦聽諦受,當為汝說。」

國白言:「善哉世尊!願為我說。」

佛言:「護國!菩薩有四法,能成如上清淨之事。何等為四?一者真實心無諂曲,二者於諸眾生行於平等,三者心念行空,四者如言而行。護國當知,如此四種能得菩薩清淨之法。」

爾時世尊欲重宣此義而說偈[11]曰。

「若有菩薩心無諂, 而常不退菩提道,亦無[12]佷戾貢高意, 彼則名為無邊智。見諸眾生無救護, 生老病死所逼切,發心欲度於有海, 能為一切作法船。調伏平等於眾生, 觀諸眾生如一子,皆當救度令解脫, 最勝丈夫發此心。行住坐臥念空門, 壽者我想皆悉無,一切世間都如幻, 眾生愚癡所迷惑。大智菩薩所言說, 依之行行無違失,調伏寂靜離諸過, 能求菩提名佛子。」

佛說偈已,告護國菩薩言:「善男子!菩薩摩訶薩復有四種無畏之法。何等為四?一者所謂得陀羅尼,二者值善知識,三者得深法忍,四者戒行清淨。是名菩薩四無畏法。」

爾時世尊欲重宣此義而說偈言。

「菩薩大名稱, 由得總持故,受持最妙法, 如來所宣說,恒常無忘失, 增長於智慧,彼等智無[13]礙, 超過一切法。常遇善知識, 增於助道法,常說於菩提, 諸佛所行處,惡知識如火, 畏燒故遠離,若聞空相法, 勇猛堅其心。菩薩離我人, 一切諸見等,[14]持戒無缺漏, 其心調寂靜,教化諸眾生, 安住於佛戒。」

佛說偈已,復告護國:「諸菩薩眾行圓滿到究竟處,有四功德令心歡喜。何等為四?一者菩薩見佛而生歡喜,二者聞正法而生歡喜,三者捨一切而生歡喜,四者順法忍而生歡喜。是為四法生於歡喜。」

爾時世尊重說偈言:

「菩薩所生處, 常見最勝人,威光遍一切, 照曜於世間。見已心恭敬, 如天奉帝釋,為度眾生故, 求於菩提時。從佛聞正法, 不怖而歡喜,一心信敬已, 隨順於佛教。聞於隨順法, 得忍心無疑,諸法無眾生, 我想亦復爾。常觀如是已, 捨相生歡喜,既不取我相, 見乞心踊躍。城邑與大地, 妻子及壽命,一切布施時, 其心初無悔。」

佛說偈已,復告護國:「菩薩作如是言,有四種法應當棄捨。何等為四?一者菩薩棄捨居家,二者既出家已不貪利養,三者離諸檀越,四者不惜身命。是為四法應當棄捨。」

爾時世尊重說偈言:

「菩薩見家過, 捨之而出家,遊止於山林, 無人寂靜處。遠離男與女, 眷屬及大眾,單己無等侶, 譬如犀一角。專意求淨道, 得失心無憂,少欲及知足, 離諂除憍慢。精進為眾生, 布施調伏心,苦行修禪定, 一心求佛智。不惜身與命, 遠離愛眷屬,堅心求菩提, 其志猶金剛。若人來割截, 無有恚恨想,勇猛心增長, 求於一切智。」

佛說偈已,復告護國:「菩薩有四種無悔之法。何等為四?一者不破禁戒無悔之法,二者住阿蘭若處無悔之法,三者行四聖種無悔之法,四者多聞無悔之法。是為四種無悔之法。」

爾時世尊重說偈言:

「持戒淨無垢, 猶如摩尼珠,不生貢高心, 言我能持戒。復以此戒善, 轉教於多人,常懷如是望, 成就於佛戒。彼等住空閑, 清淨蘭若處,亦不生我想, 及以壽者想。觀察男女色, 猶如於草木,不生男女想, 及以吾我想。彼住四聖種, 無懈怠諂曲,至心恒修行, 遠離於放逸。求多聞功德, 精勤常修習,願成一切智, 最上功德處。眾生處牢獄, 無有救護者,輪轉於生死, 求財以自給。我當求法船, 濟度彼生死,煩惱海眾生, 令其至彼岸。眾生無歸依, 亦無救護者,眾生在有為, 無能令其出。我當作導師, 救之令解脫,是故我發心, 求於菩提道。」

佛說偈已,復告護國:「菩薩有四種調伏之行,應當行之。何等為四?一者願生善處常值諸佛,二者供養師長而不求報,三者常樂空閑棄捨利養,四者得無礙辯頭陀忍法。是為四種調伏之法。」

爾時世尊重說偈言:

「菩薩勇猛樂山林, 常不從人求利養,恒得深智無礙辯, 善能通達諸法相。常當供養諸師長, 隨順師教無違背,隨所生處值諸佛, 供養恭敬求菩提。常生勝處名高遠, 若生天上天中尊,又得成就菩提道, 教諸眾生行十善。念佛功德常歡喜, 我亦不久成佛道,既成正覺功德滿, 度脫眾生生死苦。」

佛說偈已,復告護國:「菩薩有四種法,淨[15]菩薩行。何等為四?一者行菩提時心無瞋恨,二者棄捨眷屬宮殿財寶樂處山林亦不稱說己之功德,三者雖行布施不求果報,四者精勤樂法不見師過。是為四法淨菩提行。」

爾時世尊重說偈言:

「其心清淨無怨恨, 亦不求人之過罪,自不諂曲無染著, 行於大道求菩提。深觀居家是苦本, 親近惡友無正念,是故棄捨行出家, 處於山林求解脫。遊行空閑寂靜樂, 永斷眷屬恩愛念,不惜於身及壽命, 獨步無畏猶師子。乞食支身常知足, 猶如飛禽無儲積,不樂生天及人中, 唯求無上菩提道。獨行無侶唯一己, 恒不恐怖如師子,畏諸煩惱如野獸, 若得利養心不喜。觀諸眾生恒放逸, 慈悲誓願為破之,我為救護諸眾生, 常當熾然勤精進。凡所出言恒哀愍, 於憎愛人常含笑,不著一切亦如風, 唯當求於丈夫行。常樂行於空無相, 觀有為法如幻化,調伏諸根意廣大, 行住常樂甘露法。常依佛教行大道, [16]當清淨於內心,求陀羅尼及辯才, 荷負諸苦求菩提。菩薩常觀如是行, [17]見前利益生歡喜,若不愛樂於菩提, 是人無惡而不造。」

佛說偈已,復告護國:「菩薩有四種墮落之法。何等為四?一者不恭敬他,二者背恩諂曲,三者多求利養名聞,四者詐善揚德。是為四種墮落之法。」

爾時世尊重說偈言:

「彼於父母及師長, 常懷憍慢不恭敬,違背恩養心諂曲, 諸根散亂多愚癡。常念利養不休息, 諂曲詐現精進相,自謂持戒及苦行, 一切無有如己者。惡口麁言喜鬪諍, 常求人過不休息。彼恒違離沙門行, 營理田作及販賣。未來世中諸比丘, 棄捨功德及戒行,以懷嫉妬鬪諍故, 覆滅損壞我正法。彼去菩提甚懸遠, 亦復遠離七聖財,違背解脫八正路, 流轉五道生死中。」

爾時世尊說此偈已,復告護國:「菩薩有四種障道之法。何等為四?一者懈怠,二者不信,三者我慢,四者瞋恚。是為四種障道之法。」

爾時世尊重說偈言:

「懈怠不信闇鈍心, 常為我慢及瞋恚,見有忍辱諸比丘, 驅逐[18]儐出於塔寺。若得利養心歡喜, 各言我是常住者,恒作方便求人短, 何人有過我治罰。如是等人去法遠, 憎嫉功德墜三塗,厭惡諸佛微妙法, 是人當入猛火中。彼人造惡不休息, 必當具受苦中苦,是故汝等求菩提, 無令後悔墮惡道。無量億劫佛乃出, 為諸眾生作利益,汝等既得善趣身, 應捨放逸求解脫。」

爾時世尊說此偈已,復告護國:「菩薩須捨四種福伽羅,不得親近。何等為四?一者不得親近惡知識,二者不得親近執見之人,三者不得親近謗法之人,四者不得親近貪利養人。是謂四種之人不得親近。」

爾時世尊重說偈言:

「能捨惡知識, 親近善知識,菩提道增長, 猶月漸圓滿。遠離執見人, 及捨我壽等,為求佛道故, 棄之如毒器。誹謗於佛法, 寂靜甘露味,若欲求菩提, 應避如糞穢。遠離貪利養, 亦捨惡行人,是等不應近, 猶如避火坑。若欲降眾魔, 轉無上法輪,欲求第一利, 速遠惡知識。捨愛及憎惡, 利譽亦嫉妬,若求無上道, 常修於佛智。」

爾時世尊說此偈已,復告護國:「菩薩有四種法受未來苦。何等為四?一者輕慢有智之人,二者常懷嫉妬之心,三者於一切法無有信心,四者於淨智法常疑無忍而求利養。是謂四法受未來苦。」

爾時世尊重說偈言:

「侍佛之人有智者, 一切天人應供養,而反貢高懷憍慢, 是故彼受無邊苦。於淨法中心無忍, 所求利養皆非法,常懷憍慢而貢高, 見有智者不恭敬。於佛法中無信解, 於賢聖眾亦復然,此人常遊三惡道, 若在人中多愚癡。彼捨人間壽命已, 在大地獄受劇苦,若此劫盡生餘方, 畜生餓鬼亦復然。若欲求作世間燈, 能盡諸苦勝丈夫,常當遠離三塗業, 修諸功德成菩提。」

爾時世尊說此偈已,復告護國:「菩薩有四繫縛。何等為四?一者輕慢於他,是菩薩繫縛。二者於世俗定其心樂著不求究竟,是菩薩繫縛。三者不守自心智慧未成而行放逸,是菩薩繫縛。四者為求利養而入他家,是菩薩繫縛。護國!當知是謂菩薩四種繫縛。」

爾時世尊重說偈言:

「恒常輕慢他, 樂住世間善,貪著諸見[19]纏, 如象沒深泥。樂入白衣家, 常懷於放逸,暗鈍無智慧, 此行名繫縛。欲斷諸有苦, 遠離老病死,當捨於憍慢, 常行菩薩道。受於無邊苦, 棄捨諸樂事,亦離於憎愛, 成佛無染著。
「汝等常應行六度, 諸地諸智諸力等,一切功德若成就, 常得解脫死羅網。我於往昔無量劫, 為諸眾生求菩提,常行布施以調伏, 捨離恩愛住正道。恒不捨離阿蘭若, 苦行羸瘦求菩提,熾然精進無懈怠, 求於最勝丈夫智。見諸眾生在有獄, 輪轉生死五道中,慈念一切起大悲, 是故求於菩提道。捨於愛子及妻妾, 亦捨資財七寶等,壽命國土及大地, 為求菩提佛智故。我昔處於勝山林, 時作仙人名忍辱,為王歌利截鼻耳, 血變為乳無恚恨。往昔亦曾作睒子, 慈孝供養於二親,時被迦夷箭所中, 爾時亦無瞋恚想。不惜身命投高巖, 為求諸佛善言故,爾時亦無身命想, 為成菩提大事故。[20]往昔慈愍於飢獸, 身肉充濟於八虎,爾時空中諸天眾, 讚言善哉大丈夫。往昔樂行大布施, 曾作淨行婆羅門,憐愍眾生貧苦故, 入海求於如意珠。還為海神所盜竊, 我時勇猛抒大海,尋時得珠還閻浮, 用濟貧苦諸群生。亦曾作王[21]名蘇摩, 乃至失命不妄語,諸王因我皆解脫, 名聞廣流於十方。我昔曾見貧窮人, 時我為王以身施,令彼巨富多財寶, 是故號我一切施。我昔曾為尸毘王, 有鴿恐怖來投我,我以身肉代彼命, 令彼得離於恐怖。我昔作王名師子, 身遇重病醫授藥,時有病人乞此藥, 我不愛命先施與。我昔修行為眾生, 曾作王子蘇達拏,時有人來乞妻子, 我不愛惜盡施與。曾作菩薩名嚴熾, 為化才德國王故,經於八萬四千年, 勤行精進始受化。亦作王子名淨威, 於佛塔前自然身,恭敬供養於十[22]方, 無上最勝兩足尊。曾作國王名月光, 時有梵志名可畏,從我求索於身首, 我無愛惜以頭施。又作國王名福德, 於諸聚落街巷中,積滿醫藥及飲食, 擬施一切諸眾生。曾作大王名日淨, 端正伎女有千人,七寶瓔珞莊嚴體, 心不愛惜用布施。又作國王名寶髻, 七寶天冠莊嚴首,最妙花香而嚴飾, 亦用布施一切人。又作國王名知足, 手脚柔軟如兜羅,色妙清淨如蓮花, 亦以布施眾生等。又作商主名師子, 有羅剎女欲害人,能以方便驅遣彼, 安置商人於洲渚。又作商主名善眼, 將眾五百採七寶,有諸羅剎像美女, 亦令商人脫彼難。曾作王子名福焰, 妻妾[23]妓女有數億,端正殊妙猶天女, 捨之出家無愛戀。又作商主名金色, 時有如來號無垢,於彼佛前然十指, 供養最勝兩足尊。又作國王號花眼, 一切瞻仰心無厭,如是妙眼用布施, 憐愍一切眾生故。又作菩薩名多髮, 見有婦人喪其夫,晝夜思念不能捨, 纏綿裸形心發狂。菩薩爾時生慈悲, 化作死[24]女言喪妻,漸漸教化彼狂婦, 還令醒悟得本心。又作菩薩名普瞻, 見有一人病羸困,我於爾時生慈悲, 以己血肉用施彼。又作國王名花敷, 見有一人病困篤,我於彼人起慈心, 破於骨髓療彼病。又作國王名成利, 見有一人甚貧窮,施以一切諸財寶, 及捨愛命心無戀。又作國王名信幢, 兩手柔軟具輪相,時有人來乞我手, 為求菩提用施彼。又作國王名普現, 有四天下多財寶,豐樂安隱男女盛, 為求菩提用布施。又作王女名智意, 其身白淨甚柔軟,慈悲歡喜割股肉, 及以血施心無悔。又作女人名銀色, 金色城中有婦女,新產飢渴欲食子, 我割兩乳用施之。又作國王名聞德, 多饒最勝諸瓔珞,金銀七寶諸車乘, 世間難捨皆能施。又作王子名知恩, 有人墮海名無恩,無恩為寶壞我眼, 我於爾時心不恨。又念過去作戰夫, 在大陣中心無殺,寧自喪身不害人, 乃至蟻子無殺想。又念過去曾作雉, 恭敬供養於尊者,同類老小皆給恤, 爾時亦無傲慢心。又念過去作猨猴, 在山逢值於獵師,諸獼猴眾皆歸我, 我懷慈心救彼命。又念過去作象王, 時被國王所執縛,我念父母盲無目, 分捨身命飢不飡。又念過去受羆身, 有人失道我[25]救養,彼將獵師反害我, 我於爾時亦無恨。又念過去作象王, 時被獵者箭所著,我求菩提功德故, 以牙奉施於彼人。又念過去作雉身, 在於曠野缺林裏,彼林為火所焚燎, 時我救林天雨花。我昔曾作九色鹿, 飲水食草恒河邊,其水深廣漂流急, 有人墮河我救之。其人貪財受王募, 多將兵眾來害我,我求菩提行慈悲, 於彼人所亦無恨。又念過去曾作龜, 濟度商人令過海,五百商人食我肉, 我時亦無瞋恨想。我念過去行菩提, 曾作魚身遊水裏,憐愍一切捨身命, 百千眾生來食我。我見百千眾生病, 化身為藥猶如山,欲令眾生除病苦, 變作蟲身名為月。又念曾作師子王, 巨身大力仍有慈,時被毒箭所中射, 於彼人所起慈愍。又念過去作馬王, 身色白淨猶珂雪,常在大海高山頂, 度諸商人羅剎難。又念過去求菩提, 曾作國王名居[26]邪,見於五欲多諸患, 不隨婬女諂誑言。又念過去曾作兔, 常化諸兔以善事,時與仙人同居處, 捨身投火救仙飢。又念過去作鸚鵡, 常處多饒花果林,報枯樹恩不捨離, 釋變枯樹生花果。又念曾作獼猴王, 見諸獼猴被龍害,遂教獼猴竹筒飲, 獼猴悉免諸龍難。又復重念作鸚鵡, 取人稻穀養二親,稻主執我生瞋恚: 『云何盜我熟苗稼?』我即報言:『汝種時, 云施一切眾生等。我今取以養父母, 是故不名為偷盜。』稻主即時生歡喜: 『我是禽獸汝為人。善哉鸚鵡有智慧, 能懷孝養供父母,我從今去以稻施, 任汝供養於二親。』如是過去無量事, 無有苦行而不作,未曾有懷疲倦意, 以求無上清淨道。若內若外所有物, 無有一種而不起,持戒忍辱精進禪, 無量方便及智慧。皮肉骨髓及以血, 以施一切諸眾生,往昔住於山林中, 勇猛精進身枯竭,為求佛說大小乘, 教示眾生令入道。常樂在於頭陀所, 曾所修行無棄捨,如是一切難苦行, 我於往昔無不行。我說未來眾生等, 聞我此等生輕笑,不信受行一句偈, 反更毀謗如是法。斯由貪著衣食等, 心常覺觀多睡眠,諂曲毀法無慚愧, 破壞正教無功德,聞此微妙寂靜法, 各共相諍非佛語:『我師多聞猶如海, 能講能說最第一,彼亦不行如此法, 決定非是佛所說。次前亦有耆老等, 從昔已來諸名德,亦未受行如是法, 汝等勿求虛妄事。於中無我無壽命, 亦不說有富伽羅,唐自疲勞無福祐, 徒修精勤苦行等。既言有法名大乘, 云何復言空無我?以無眾生無作者, 是故於中不須求。此等文句假設作, 亦如外道邪意說,如來不說如是事。』 呵罵毀辱諸比丘。此等不善無羞恥, 姧偽欺誑無不作,來世於我教法中, 而作形相諸比丘。內懷嫉妬慢覆心, 手足擾動失威儀,袈裟恒常垂兩角, 身被法服常在村,遊於俗間恒酒醉, 身著法衣親俗人,棄捨正教功德聚, 樂為俗人通信使,畜養牛馬諸畜等, 奴婢作人不淨物,種蒔田園恒亂心, 心樂諸惡無善行,亦不親近善知識, 口恒不擇於語言。身中惡行無不作, 貪取佛塔眾僧物,何況己物而肯施? 見他持戒諸比丘,[27]謗毀言非真梵行; 不護禁戒無威德,樂處俗家侵他妻。 白衣畜婦猶懷愧,彼惡比丘貪轉甚, 畜養妻子求不厭,與諸俗人無有別。 若有檀越請供養,施與衣食湯藥等, 受他信施無善念,唯增貪欲侵彼妻。 心常繫念女色邊,隨順煩惱無聖行, 方便誘誑諸婦女。教化俗人令斷欲, 謂貪欲者墮惡道,地獄及以畜生等, 然於自身不依教,云何傳欲教化他? 此人三業不如法,所有眷屬亦復爾, 晝夜聚[28]語無休息,唯論五欲諸世事。 受畜門徒唯驅使,終無教[29]誨以善道, 多受弟子自圍遶,顯己德大招名利, 外現異相詐慈悲,攝諸徒眾不求利。 門徒眷屬多[30]疾患,乾枯病癩癬瘡等, 唯是雜類下人輩,終不教示聖[31]種等。 戒聞定慧悉棄捨,不行比丘所作事, 非道非俗無所名,猶如爛壞腐朽木。 於諸律儀生輕賤,布薩毘尼亦復然, 自在遊行背師教,[32]搪揬如象醉無鉤。 或時詐現在山林,心常念於聚落事, 三毒煩惱恒熾然,暫時不能寂靜住。 [33]忘失諸佛教[34]誡事,及以頭陀功德等, 我慢貢高滿身中,墮於可畏阿鼻獄。 晝夜恒論國土事,亦復論說於賊盜, 身心專營親緣事,捨離禪定及智慧。 設有所作樂麁事,心存自安故營造, 假使營理僧伽藍,貪著房舍眉恒[35]蹴。 自身口意不調柔,徒眾相學亦復爾, 彼惡比丘設造寺,專為己身及眷屬。 若有比丘順從彼,即便安置攝受住; 若有持戒諸大德,方便善能說法利, 自能調伏亦調他,如是比丘終不受。 此房現今我受用,餘房是我弟子住, 自外己屬諸同學,汝去此中無處停。 現今所有床鋪者,各以付他有所屬, 更無[36]剩長可相容,亦無衣食汝須去。 暫時所須尚不與,況借房舍及諸物? 如是不行僧次法,彼惡比丘如俗人, 多畜錢財眷屬等。我諸弟子如法者, 處處驅遣不聽住,彼時憶念我所說, 各懷悲傷入山林,嗚呼我師微妙法, 不久悉滅不復現。現有比丘求多利, 身無法行[37]疾有德,設有具戒功德者, 為彼惡賤無利養,皆自傷歎去城邑, 常住空靜山林中。癡慢貢高諸惡行, 常行鬪諍兩舌者,欺誑世人得利養, 自謂與聖等無異。我此法教功德藏, 具足一切妙功德,來世破壞不復現, 以無持戒我慢故。又如寶藏為他壞, 又如花池枯乾竭,猶如寶輿自摧折, 我法未來亦復然。彼惡比丘難調伏, 滅我法行無有餘,未來如是惡世中, 破壞我法甚可畏。如是樂喜諸惡者, 遠離天人及善行,從於此身捨命已, 墮於地獄畜生中。於彼無量億千歲, 具受一切諸苦惱,於後假使得人身, 多苦穢惡恒不淨。若盲若聾若眼瞎, 恒常身體懷疾病,顏色醜惡見不喜, 常懷畏懼承事他。難得心意無親愛, 所說語言無信受,若有如是惡行者, 在所呵責驅出眾。彼人多饒諸病苦, 常被杖石打驅逐,常為飢渴惱其身, 他人見者常輕賤。若聞如是眾多苦, 應捨諸惡心調伏,於諸眾生行善行, 勿令於後生悔心。若有愛敬佛世尊, 聖眾持戒頭陀法,汝應勤求如是行, 應捨眷屬及名利。此皆顛倒如幻化, 應觀有為如泡夢,恩愛合會必別離, 一切有為不久住。莫捨正勤諸力等, 勤求諸地波羅蜜,乃至未覺妙菩提, 常應修集一切行。」

爾時佛復告護國菩薩言:「善男子!於未來世行大乘菩薩富伽羅等有如是等過患,應自遠離,自不勤求,而與此人共相習近,不勤正行,自行諂曲、親近行諂曲者,自無智慧、隨順無智慧者,貪求世利恒無厭足,慳惜他家嫉妬勝己,諂曲詐偽無羞無慚,詐現聖相自尊自重,[38]徒眾眷屬各相譽讚以求名利,求利養故常入聚落。既不憐愍一切眾生,亦不為教化諸眾生故,常自說言我有平等。恒作是念:『云何他知我是眾生真善知識、知我多聞。』實於佛法無恭敬心無求法心,猶如破器無所復用,如懈怠人無有成辦。相求過失行於方便,無智懈怠唯惡覺觀。各各論說破法等事,固執惡心至死不悔。多集慳貪,所畜眷屬亦學是師,以自圍遶在我法中。如是行者凡所作事,不問明哲不求佛法,以無精進行故生貧窮家。從貧窮家而得出家,於我教中得少利養,心生歡喜而無慚愧。彼等尚無懺悔之心,何能自覺勝智?彼等棄捨諸佛功德而取現在名利,以得現在利故,自言我是沙門也。護國!我於如是富伽羅、如是人等,我不說其有隨順俗忍,何況能有諸佛大智?彼等遠於人天道,況成佛道?護國!如是等人,我說有八種法障礙於菩提。何等為八?一者當生三惡道,二者當生邊地下賤,三者當生貧[39]窮,四者顏色不正,五者愚癡無智,六者常與惡知識相會,七者多諸病患,八者得大惡病以取命終。護國!此等八法是障礙菩提。所以者何?護國!我亦不說但以有言說而得菩提,我亦不說詐現聖者有清淨行也,我亦不說有諂曲者有菩提行也,我亦不說多貪利養者有供養佛行也,我亦不說有我慢者有清淨般若行也,我亦不說無智慧者能決他疑行也,我亦不說有妬嫉者有淨心行也,我亦不說不精進者能得諸陀羅尼行也,我亦不說不樂功德者而得善道行也,我亦不說慳惜他家者有身心清淨行也,我亦不說詐現威儀者能值遇佛會也,我亦不說樂在俗家者有清淨口業行也,我亦不說不恭敬者有心清淨行也,我亦不說有不知足者有樂法行也,我亦不說惜身命者有求法行也。護國!我雖呵罵毀呰六師,然彼諸外道在我法外入我法中作諸惡業,我若毀辱,過患倍彼六師。何以故?彼等但為自口言我是比丘,而以無行欺誑一切天人世間故。」

爾時世尊欲重宣此義而說偈言:

「威儀濁亂無恭敬, 唯增我慢貪名譽,[40]煩惱覆蔽心迷醉, 此等遠離妙菩提。耽著名利及懈怠, 懈怠增長失正念,若無正念失持戒, 若無持戒失善道。彼人生在貧窮家, 得出家已著利養,如人棄捨於真金, 擔負草穢以為寶。為求名利住山林, 至彼更求諸等侶,棄捨神通辯才智, 求現名利及眷屬。若彼命終墮惡道, 或生貧窮下賤中,懈怠惡色無威德, 斯等皆由我慢受。彼既遠離諸善行, 亦由放逸失正念,在於長遠大惡道, 億千劫中未能脫。若求名利得菩提, 提婆達多應是佛,毘嵐猛風吹壞物, 懈怠無戒亦復然。自無善行貪女色, 戒行不淨失功德,於我法中無所用, 無智猶如朽爛木。若為菩提求佛法, 何得不依解脫行?猶如黐膠縛獼猴, 我慢求道亦復然。我昔為求一句法, 棄捨身命為菩提,彼人懈怠捨我教, 如是無利於我法。我昔為求善教故, 投身高崖及火聚,我得聞已如法行, 棄捨一切愛憎等。彼人聞我功德法, 曾不愛樂於一句,無法云何得菩提, 猶如盲前說道路。」

大寶積經卷第八十

校勘註

  1. 【CBETA】隋三藏法師闍那崛多譯【大】,隋北天竺三藏闍那啒多初譯【元】,隋北天竺三藏闍那啒多譯【明】,三藏法師闍那崛多譯【宮】【大正】隋…譯=隋北天竺三藏闍那啒多初譯【元】,隋北天竺三藏闍那啒多譯【明】,〔隋〕-【宮】
  2. 【CBETA】一【大】,〔-〕【明】【大正】〔一〕-【明】
  3. 【CBETA】象【大】*,像【宋】*【元】*【明】*【大正】象=像【三】*
  4. 【CBETA】耀【大】,曜【宋】【元】【宮】【大正】耀=曜【宋】【元】【宮】
  5. 【CBETA】耀【大】下同,曜【宋】【元】【明】【宮】下同【大正】耀=曜【三】【宮】下同
  6. 【CBETA】翳【大】,蔽【宮】【大正】翳=蔽【宮】
  7. 【CBETA】其【大】,一【明】【大正】其=一【明】
  8. 【CBETA】采【大】,彩【宋】【元】【明】【宮】【大正】采=彩【三】【宮】
  9. 【CBETA】照【大】,詔【元】【明】【大正】照=詔【元】【明】
  10. 【CBETA】恣【大】,姿【明】【大正】恣=姿【明】
  11. 【CBETA】曰【大】,言【宋】【元】【明】【宮】【大正】曰=言【三】【宮】
  12. 【CBETA】佷【大】,狠【明】【大正】佷=狠【明】
  13. 【CBETA】礙【大】,疑【明】【大正】礙=疑【明】
  14. 【CBETA】持【大】,於【宮】【大正】持=於【宮】
  15. 【CBETA】菩薩【大】,菩提【明】【大正】菩薩=菩提【明】
  16. 【CBETA】當【大】,常【明】【大正】當=常【明】
  17. 【CBETA】見【大】,現【宋】【元】【明】【大正】見=現【三】
  18. 【CBETA】儐【大】,擯【宋】【元】【明】【宮】【大正】儐=擯【三】【宮】
  19. 【CBETA】纏【大】,縛【宋】【元】【明】【宮】【大正】纏=縛【三】【宮】
  20. 【CBETA】往【CB】【麗-CB】,住【大】
  21. 【CBETA】名【大】,為【元】【明】【大正】名=為【元】【明】
  22. 【CBETA】方【大】,力【宋】【元】【明】【宮】【大正】方=力【三】【宮】
  23. 【CBETA】妓【大】,伎【宋】【宮】【大正】妓=伎【宋】【宮】
  24. 【CBETA】女【大】,夫【宋】【明】【大正】女=夫【宋】【明】
  25. 【CBETA】救【大】,收【宮】【大正】救=收【宮】
  26. 【CBETA】邪【大】,耶【宋】【元】【明】【宮】【大正】邪=耶【三】【宮】
  27. 【CBETA】謗毀【大】,誹謗【宋】【元】【明】【宮】【大正】謗毀=誹謗【三】【宮】
  28. 【CBETA】語【大】,話【宋】【元】【明】【大正】語=話【三】
  29. 【CBETA】誨【大】,悔【宋】【元】【宮】【大正】誨=悔【宋】【元】【宮】
  30. 【CBETA】疾【大】,病【宋】【元】【明】【宮】【大正】疾=病【三】【宮】
  31. 【CBETA】種【大】,眾【明】【大正】種=眾【明】
  32. 【CBETA】搪揬【大】,搪突【宋】【元】【明】,盪突【宮】【大正】搪揬=搪突【三】,盪突【宮】
  33. 【CBETA】忘【CB】【麗-CB】,妄【大】
  34. 【CBETA】誡【大】,戒【宋】【元】【明】【宮】【大正】誡=戒【三】【宮】
  35. 【CBETA】蹴【大】,顣【元】【明】【大正】蹴=顣【元】【明】
  36. 【CBETA】剩【大】,乘【宮】【大正】剩=乘【宮】
  37. 【CBETA】疾【大】,嫉【元】【明】【大正】疾=嫉【元】【明】
  38. 【CBETA】徒【大】,彼【明】【大正】徒=彼【明】
  39. 【CBETA】窮【大】,家【宋】【元】【明】【宮】【大正】窮=家【三】【宮】
  40. 【CBETA】(煩惱…菩提)十四字【大】,〔-〕【宮】【大正】〔煩惱…菩提〕二句-【宮】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T0310《大寶積經》,版本日期 2026-03-16。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。