大唐三[1]藏菩提流志奉 [2]詔譯
優陀延王會第二十九
如是我聞：
一時佛在拘睒彌國瞿師羅園，與大比丘眾千二百五十人俱。
爾時優陀延王第一夫人名曰舍摩，常於如來及諸聖眾深信恭敬親近供養，及常稱讚如來功德。時王復有第二夫人名為帝女，常懷諂妬，往彼王所，妄說如來并諸弟子於大夫人有所非法。王聞是語極生瞋怒，即以箭射舍摩夫人。爾時夫人哀愍王故入慈三昧，時所放箭遂即却還至王頂上空中而住，其箭焰赫猶如火聚甚可怖畏。乃至三[3]發，箭皆如是。
爾時優陀延王既覩斯事舉身毛竪，驚忙悔恨謂夫人曰：「汝為天女、為龍女耶？為復夜叉、乾闥婆女、毘舍遮女、羅剎女耶？」
夫人答言：「我非天女，乃至亦非羅剎之女。大王當知，我於佛所聽聞正法，受持五戒作優婆夷，哀愍大王入慈三昧。王雖於我生不善心，由我慈願得無傷損。」因[4]歎王言：「善哉大王！當於如來、應、正遍知歸命頂禮，必獲安隱。」
優陀延王便作是念：「彼於佛所聽聞正法作優婆夷，尚有如此威神之力，何況如來、應、正等覺。」作是念已，即往佛所頂禮佛足，右遶三匝，白言：「世尊！我由欲染因緣，為彼女人虛妄言說之所誑惑，遂於如來及諸聖眾生毒害意。」具陳上已。復白佛言：「唯願如來及諸聖眾，施我歡喜、聽我懺悔，如斯罪𠎝[5]令速消滅。」
爾時世尊告彼王言：「如汝所說，謂於如來及諸聖眾如凡愚人有諸過患，遂於福田妄起瞋毒。汝今若能依聖法律，自悔其罪、無覆藏心、盡未來世不復更犯，我當攝受，令汝當來善法增長。」
優陀延王復白佛言：「世尊！我為女人之所迷倒、狂亂無知，因此發生麁猛瞋[6]毒，由斯罪業當墮地獄。唯願世尊利益安樂諸眾生故，慈悲開示女人諂曲虛誑過患，勿令我等親近女人，當於長夜得免諸苦。」
佛言：「且置斯事。何要問此不問餘耶？」
王言：「世尊！我無異問。女人令我造地獄業，我於今者唯為了知女人過患、女人諂曲虛誑邪媚。願為開示。」乃至三請亦如是說。
佛言：「王應先知丈夫過患，然後觀察女人過[7]失。」
優陀延王：「唯然世尊。願樂欲聞。」
佛言：「一切丈夫皆由四種不善[8]愆過，為諸女人之所迷亂。何者為四？一者於諸欲染耽著無厭，樂觀女人而自縱逸，不知親近沙門及婆羅門具清淨戒修福業者。以不親近如是等人，則於淨信及淨尸羅多聞施慧悉皆退失。彼由無有信戒多聞施慧等法，非善丈夫，行餓鬼法、無有智慧、耽欲放逸，欲之所執、欲所繫縛、欲所活命，親近愚夫、遠諸智者、惡友為伴、行非所宜，貪著女人不淨境界，便為女人之所調伏。猶如奴僕，繫屬墮落諸女人所。無慚無愧親近遊止諸瘡漏門，膿血穢污[9]洟唾常流，猶如塚間不淨境界。至於父母違背恩養，捨離沙門及婆羅門，不生殷重恭敬供養。習行畜生所行之法，於佛法僧不生淨信，於涅槃界永當退失。如是等人，當入眾合乃至阿鼻諸大地獄，亦復當墮鬼界畜生無有救護。雖聞我教，猶數思念邪惡女人歌舞戲笑不生厭離。當知彼習愚人之法，不樂修行善丈夫事。大王！當知丈夫親近女人之時，即是親近惡道之法。此是丈夫第一過患。」
爾時世尊而說偈言：
「諸欲皆苦， 下劣穢惡， 膿血不淨，深可厭畏。 眾多過患， 之所集處，何有智人， 於此忻樂？ 猶如廁中，不淨盈溢， 亦如死狗， 若死野干，及屍陀林， 穢污充遍； 欲染之患，可厭亦然。 諸愚癡輩， 愛戀女人，如犬生子， 未甞捨離； 亦如蠅見，所吐飲食； 又若群猪， 貪求糞穢。女人能壞， 清淨禁戒， 亦復退失，功德名聞， 為地獄因， 障生天道；何有智人， 於此忻樂？ 又如有人，服食毒藥， 身心痛惱， 不能運動。由是欲因， 能為苦本， 如身有毒，愚不了知。 亦如不了， 幻化之法，妄有尋求， 但自疲苦。 愚夫亦爾，常於欲染， 疲苦貪求， 墮諸地獄。或設飲食， 歌舞[10]伎樂， 婚娶他女，將為己妻， 積集眾多， 無利苦法。愚夫造此， 無利之業， 增長諸罪，退失善根。 於無利中， 不惜身命，由斯墜墮， 惡道深坑， 便招地獄，猛焰鐵丸， 鋒刃刀山， 毒箭諸苦。女人能集， 眾多苦事， 假以花香，而為嚴好。 愚人於此， 妄起貪求，親近稱譽， 下劣之法， 退失智慧，墮落三塗。 此由愚癡， 之所迷惑，如海疲鳥， 迷於彼岸； 又如愚夫，取於熱鐵， 置之頸項， 如牛被軛。欲如諸酒， 狂亂於人， 如何愚夫，不知苦本？ 或於父母， 不識恩慈，皆由欲染， 生此過患。 常於如是，邪欲之法， 稱讚習行， 無有慚愧。彼由愚癡， 所迷亂故， 作是罪已，當趣三塗。 耽重於欲， [11]惛醉之人，父母之恩， 亦能棄捨。 若有貪染，親近欲者， 則為違背， 福德上田。無量俱胝， 妄想煩擾， 展轉逼惱，從此而生。 或復悕求， 世間財位，以是非法， 展轉相勸。 由此現招，捶打苦事， 死必當墮， 阿鼻地獄。現見眾苦， 皆來集身， 善友乖離，天宮永失。 何有智人， 於此忻樂？寧投鐵獄， 馳走刀山， 眠臥焰爐，不親女色。 若常貪染， 邪欲之者，退失眾多， 諸利樂事。 女人能作，眾苦之因， 欲能滅壞， 一切安樂。惡法積集， 善友乖離， 皆以耽求，女人為本。 若有得聞， 我之所說，能於女人， 深生厭離， 則為莊嚴，清淨天道， 亦當速證， 無上菩提。 「復次大王！夫父母者皆願利樂所生子故，難作能作、能忍一切難忍之事，假令種種不淨穢惡皆能忍之。又欲令子色力之身速增長故，令見閻浮勝妙之事，乳[12]餔養育無疲厭心。或為令子獲諸妙樂，艱辛經求所得財物，供給營[13]辦資生所須，及往他家結求婚娶。既婚娶已，於他女人愛戀耽著，由耽著故惛醉纏心，或見父母漸將衰老違逆輕欺，所有資財無慚費用，或令父母不住於家。如是皆由欲所迷倒。大王！當知以此因緣，於己父母棄背恩養，於他女人尊重承事，種種供給無疲厭心，即是成就地獄之本。此是丈夫第二過患。」
爾時世尊而說偈言：
「汝等當知， 尊重供養， 於父母者，是人常有， [14]釋梵護世， 之所扶持，能令居家， 安隱快樂。 或因貿易，大海遠方， 安隱往來， 獲諸財利。此即說為， 無價大寶， 現能與果，名最上田， 如是現世， 果報珍寶，皆因供養， 父母而得。 復於來世，當得遠離， 駝驢等身， 負重驅役。亦復不受， [15]屍糞灰河， 刀山鋒刃，鎔銅等苦。 又於來世， 生在人中，富有財寶， 豐饒穀帛， 妻子眷屬，悉皆和穆。 或復當來， 得生天上，宮殿園苑， 音樂自然， 縱意歡娛，受諸妙樂。 何有智者， 聞是法音，於父母田， 不勤供養？ 「復次大王！若諸丈夫由於邪見，不知自身速當壞滅，造作諸惡而自欺誑。彼愚癡人虛度長夜，猶如木石彫刻所成，雖形似人而無所識。習諸欲者，即是成就往惡趣業。此是丈夫第三過患。」
爾時世尊而說偈言：
「丈夫為欲， 之所迷亂， 由斯造作，種種諸罪。 倒見闇障， 隱蔽其心，乘此當生， 惡趣牢獄。 邪行之者，當復遠離， 一切賢聖， 亦不恭敬，諸沙門等。 由顛倒見， 乃至歸命，山河邪魅， 為於貪欲， 或復殺害，一切禽獸， 祭祀神祇。 倒見為因，非法求福， 由斯永離， 一切安樂。若於是中， 造惡之者， 不知淨信，兇險無慚。 如是之人， 永離賢聖，彼必當墮， [16]㘁叫地獄。 或為於欲，逼惱於他， 當墮燒然， 極燒然獄。復由倒見， 於佛法僧， 不能親近，恭敬供養， 正教法寶， 而不聽聞，遠離賢聖， 墮諸惡趣。 是故智者，既得人身， 勿復作斯， 顛倒妄見；勤修布施， 及淨尸羅， 當得生天，證菩提道。 「復次大王！或有丈夫為於身命，極自勞苦積集珍財。後為女人所纏攝故，如彼僮僕敬事供承，由是因緣慳惜財寶，不施沙門及婆羅門，亦復堪忍王法治罰，輕毀[17]凌辱悉能受之。或被女人捶打呵叱，或至怖懼屈意瞻奉。見其憂[18]戚即自念言：『我今云何令彼歡悅？』當觀此人是欲僮僕，於斯不淨下劣之境，而生淨想起於愛染。親近如是女人之時，即是圓滿惡趣之業。此是丈夫第四過患。」
爾時世尊而說偈[19]言：
「耽欲惛醉人， 彼實無安樂，親近惡法故， 不名善丈夫。若人自縱逸， 無有禁戒者，隨心之所為， 失壞於福利。彼無智慧人， 行於畜生法，馳趣於女色， 猶猪樂糞穢。愚者不能觀， 欲染之過患，妄生殷重想， 猶若盲冥人。為色所繫縛， 增長於欲愛，猶如於野干， 不離屍塚間。於聲香味觸， 而生愛著心，輪轉生死中， 如獼猴繫柱。無明纏覆故， 為女所迷亂，如市求利人， 矯詐來親附。愚人親近欲， 是入魔境界，猶若翳[20]茶迦， 耽嗜於糞穢。亦如霔雹雨， 能損於稼穡，窯師常近火， 多為所焚燒。諸未見諦者， 為欲失白法，如風吹微糠， 其義亦如是。[21]假如善丈夫， 為殺者所執，寧受斯逼害， 不應親女人。若樂觀女色， 貪求轉復多，取相之凡夫， 增長於欲愛，如於炎夏時， 遊行曠野中，渴逼飲鹹水， 飲已渴彌增。未見真實者， 愚癡徒自[22]活，親近於女人， 貪欲愛堅固。若人觸毒蟲， 便為毒所害，如是諸凡夫， 犯欲亦如是。譬如綵畫瓶， 內盛以惡毒，是中實可畏， 外相現端嚴。嚴飾於女人， 謂彼為姝妙，是中甚穢惡， 如氣滿皮囊。又如以繒綵， 纏[23]裹於利刀，莊嚴彼女人， 其義亦如是。如火滿深坑， 無烟能燒害，女人亦如是， 暴惡無哀愍。如死狗死蛇， 穢惡而壞爛，亦如燒糞穢， 人皆厭惡之。死蛇糞狗等， 雖甚可厭惡，如是諸女人， 可厭復過彼。譬如劫壞時， 大地皆火起，叢林諸草木， 一切悉燋然。大身者所居， 海水盡乾竭，須彌等寶山， 世界遍燒壞。如是劫燒時， 焚燎於山海，無有諸眾生， 能為救護者。因茲女欲故， 燒害諸愚夫，猶如劫火然， 一切皆燒盡。不淨常流注， 涎洟膿血身，奈何彼愚夫， 於此而耽著。骸骨相[24]搘柱， 皮肉以覆之，臭穢甚可惡， 如棄殘宿食，亦如倉廩門， 糠[25][麩-夫+少]恒狼籍。此身諸穢惡， 充滿亦復然，[26]胃脾腎肝膽， 及腸肺糞穢，并髓腦膿血， 八萬戶諸虫，在中常唼食。 盲冥諸愚夫，癡網自纏覆， 於是不能了。雜食所餘穢， 九孔常流注，如是過患身， 由先不淨業。愚夫於女人， 繫戀彼聲色，由斯生染著， 曾不如實知。如蠅見於吐， 而生愛著心，愚夫貪女人， 境界亦如是。顛仆於女色， 恒自穢其身，如何彼愚夫， 於此樂遊止？如鳥為求食， 不知避網羅，貪愛於女人， 被害亦如是。譬如水中魚， 游泳網者前，便為他所執， 豈非自損傷？女若捕魚人， 諂誑猶如網，男子同於魚， 被網亦如是。殺者之利刀， 雖復甚可畏，女人刀可畏， 傷害復過彼。如蛾投燈炬， 及火燒屋時，蟲等被焚燒， 無依無救者。迷醉於女人， 貪火所燒害，由斯墮惡趣， 無依怙亦然。邪行諸愚夫， 愛戀他妻室，妄生欣悅想， 猶[27]如於家鷄。亦如曠野雉， 妄遊殺害所，損傷因自生， 而無救濟者。捨離於佛法， 親近彼女人，由是業因緣， 墜墮於惡道。又如諸獼猴， 跳躑[28]巖樹間，必致自損傷， 豈不由愚惑？如是耽欲者， 於彼諸女人，為癡網所羅， 數受生死苦。如世之罪人， 處以尖摽苦，耽醉婬欲者， 當懸劍樹林。譬如以猛火， 燒然彼鑊湯，投之以麻麥， 隨沸而漂沒。如是耽欲人， 不識於善[29]路，死當墮惡道， 煎煮鑊湯中。鑊湯之大數， 六十四俱胝，諸造惡之人， 以彼為居處。如是一一鑊， 量各一由旬，猛火遍燒然， 底及四周際。或有滿百年， 或二三四百，受煎煮之苦， 皆由自業為。獄卒以利鈎， 時復舉令出，皮肉皆爛墮， 其骨白如珂。於是諸獄卒， 復將置鐵槽，以杵而搗之， 無能救護者。爾時諸骨髓， 盡碎末為塵，由業風所吹， 死已復還活。若有侵逼他， 妻妾童女等，當緣鐵刺樹， 并受斧杵殃。有三股鐵叉， 或四五岐者，侵擾他妻室， 當受此刑治。復有鐵嘴烏， [30]深啄於髓腦，野干等諸獸， 競來食噉之。如是邪欲人， 當墮[31]屍糞獄，及走於鋒刃， 亦復上刀山。如是邪欲人， 顛墜炎熱獄，既被燒害已， 復趣於寒氷。如是邪欲人， 亦墮極炎熱，㘁叫及大叫， 并往黑繩中。如是邪欲人， 當沒鹹熱河，復經歷煻煨， 未至底便死。地獄有蒺䔧， 五角極銛利，彼為狗所逼， 忙怖走其中。愛戀於女人， 墮於大怖處，或吞於鐵丸， 或飲洋銅汁。有二熱鐵山， 彼此來相合，昔時耽欲者， 於中受苦殃。受斯苦楚時， 都無救護者，得如是罪報， [32]皆由自業緣。昔同歡愛者， 今於何所在？我獨受其殃， 而不來相救。由於先世中， 自作如是業，假令父母等， 無能相救者。由於先世中， 自作如是業，假令男女等， 無能相救者。由於先世中， 自作如是業，假令兄弟等， 無能相救者。由於先世中， 自作如是業，假令姊妹等， 無能相救者。由於先世中， 自作如是業，假令朋友等， 無能相救者。愚夫為邪欲， 貪求於女人，無間地獄中， 受如是諸苦。說此不清淨， 穢惡之女人，愚夫所遊行， 智者皆遠離。親近彼女人， 最為極下劣，是惡中之惡， 何足為欣樂？耽[33]著諸凡夫， 常抱於糞囊，由此業因緣， 當受無量苦。愚夫為女人， 受種種刑罰，囚繫及捶打， 而無厭離心。愚夫為女人， 被種種燒害，能忍受斯苦， 而無厭離心。或置在尖標， 或殺或沈水，或擲於大坑， 備受諸苦毒。雖見如是苦， 猶於婬欲中，稱讚於女人， 曾不生厭離。或有少智人， 知為眾苦本，見已還親近， 如胡膠見火。聞佛之所說， 雖復生信受，仍多畜女人， 其眾如群羊。或聞諸佛教， 纔興厭悔心，須臾貪復生， 如惡毒還發。猶如被怖猪， 暫止須臾頃，若見於糞穢， 貪愛還復生。愚夫聞法已， 暫爾心驚怖，後見諸欲色， 貪愛還復生。猶如有丈夫， 從其自身首，棄擲金花鬘， 翻戴於熱鐵。愚夫耽欲故， 棄捨諸佛教，貪求下劣法， 造作諸罪業。迷醉諸欲者， 墮閻羅界中，常吞熱鐵丸， 復飲洋銅汁。迷醉於欲者， 背善而行非，捨離於清[34]淨， 永趣閻羅界。若有智慧人， 聞我說是法，應捨一切欲， 速求於出離。」 爾時世尊說是偈已，優陀延王即白佛言：「今此所聞希有希有。如來、應、正等覺善能說是諸欲過患。我今歸依佛法僧寶，從今已往乃至盡形歸佛法僧，作優婆塞。[35]唯願世尊攝受於我。」
佛說此經已，優陀延王及諸大眾，天人世間阿修羅、乾闥婆等，聞佛所說，歡喜奉行。
大寶積經卷第九十七