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大藏經
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No. 328 [Nos. 310(27), 329]

[1]

佛說須賴[2]

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園,與大比丘眾千二百五十人,及五[3]千菩薩俱。

時,舍衛城中有極貧者名曰須賴,得堅固志不可轉移,信佛法眾身歸三尊,奉持淨戒修行十善,有四等心救濟不倦,內性清淨[4]苦樂無二,至意求佛無上大道,思惟所行晝夜誦習,以善方便導利人物,安貧自守以法為樂。

於是,天帝釋以天眼見須賴功德殊妙,所聞不惑博覽眾經,無有邪行坐起安[5]庠,行止臥覺不失儀法,少欲易足不貪利養,質直善說言信不華,齋戒省約食節衣菅,樹葉為器茅草為席,不畜遺[6]除無所藏積,國王人民莫不敬愛。常以晝夜各三詣佛,諮受法[7]言,佛知其意輒與相見。須賴每詣佛時,無數百人常從與俱,其所遊至臥起經行,天人營護。天帝釋自念言:「是仁者戒行純備,恐子將奪我處。當下試知審求何道?」

釋便化作數人,蹴罵須賴,言無忌諱。又以石擲捶杖加之於須賴,須賴忍力慈仁不瞋不怨。釋便化作數人,謂須賴言:「仁實見[8]在我,謂為卿殺之何如?」

須賴答言:「子所謀者非善法也。正使彼人刀割我身尚無恨意,況但撾罵?所以者何?夫罪福有二果:種福者生天上,為罪者墮惡道。是故不當恨,何況欲[9]害彼?」

於是,須賴即說偈言:

「夫以種惡栽, 故生墮罪類,若其種善本, 後必望福果。覺惡以諦觀, 當持慧分別,惡栽非善本, 種德無惡果。守三能無惡, 身口意常善,上人忍無怨, 智者受不犯。除三以清淨, 身口意無瑕,勸行福德者, 得願必常安。」

化人不能使國貧須賴有微害意,於是乃退。天帝釋復以金銀置其前,使化人謂須賴言:「仁者取是寶,可用恣意布施作福,亦可好衣、美食,貧何可堪?」

須賴言:「自我宿行,[10]不亦當受斯貧苦,以貪寶妄取,後困必甚。」

化人言:「且自歡娛快意終身,安知後事?」

須賴答言:「此非慧語。或於一身不有遠慮,後受大罪,智者所畏;貪得多藏取非其有,罪與盜等,智者所恥;愛身計壽自保不死,犯不與取,智者不為。夫智者,計身命無有常、萬物非我有,所貴唯道故無貪諍,守善而已。」

又說偈言:

「藏寶至千億, 不施死時悔,智者謂是貧, 宜識此至言。節食不著味, 誠信而好施,有慧慮為富, 佛說是常安。能止不為惡, 守道中外清,無戒而自嚴, 已犯斯非賢。當受明為師, [11]勿用愚所譽,愚譽牽入冥, 師明益近淨。」

化人不能使須賴有貪意,即退去。天帝釋復化,持真珠價直數億,詣須賴言:「我與人諍訟,事聞國王。竊引仁者為證,願以此珠相上,幸助一言。」

須賴答言:「用為說此?是我所畏,終不[12]敢欺。所以者何?妄言者先為自欺,次為欺天,亦為欺法。令[13]其口臭,言不見用,多被誹謗,心恒憔悴。天所不念,身色變、福德消、善名廢,彼為上世聖賢所撓欺,失德本而生眾惡,塞善之路自投邪冥,是為後世招致殃罪。」

說偈言:

「眾欺生惡果, 自致口常臭,都已忘前言, 入邪無正道。自欺亦欺天, 欺法是自怨,常為眾所疑, 欺詐何益人?欺為眾惡本, 自絕善行業,是故致痛聚, 妄言何益人?設以滿天下, 金銀珠相與,至守法[14]誡者, 何時為寶欺?」

化人不能使須賴妄語,即時退去。天帝釋還語夫人言:「汝試將我妓女,與數琴般遮翼婦俱,見須賴共轉其意,壞其清行,知有淫無?」

后受教,即從妓女,夜安靜時到須賴所住。虛空中,作靡麗之辭言:「仁者且起,天使我曹來侍左右。我曹形容既好,衣裳鮮明,瓔珞、珠寶服、栴檀香,不老不少適在上時,端[15]皎潔可不瞻視,卿福所致故來相事。」

須賴仰頭答言:「若曹盡是地獄、畜生、餓鬼所愛,非彼天人上智所樂。我見若曹所有,如夢色像香,實如海泡沫。我見若形骨幹,肉塗血澆筋纏,革裹皮覆以蔽污霑,譬如工師幻人目耳。汝曹上時我見無常,當就壞敗為分離法,罪福我已覺,無毛髮之愛念。若曹實壞人善心,不能成立人意,但污淨行。若曹即連臭腐,習欲無樂坐致苦痛,自誤墮冥入三惡道,欲非善本,鬪訟恐恚,顛倒濁亂皆從欲起,癡狂致災坐彼形殘。外集內熱不見福果,以亡人本種畜生類,後為牛馬、騾驢、駱駝、犬彘、鷄鵝,皆欲所致,違遠聖賢,亡失信、戒、聞、施、慧道,隨欲一念不顧後世,是欲常壞求道之意,何況其餘?」

即說偈言:

「欲污為臭腐, 獨痛遠安樂,自擲餓鬼罪, 無慮常附惡。無便為亂本, 遠法去就誤,不慮致顛倒, 欲盛癡益置。貪憎失善意, 邪念常恐驚,內憂如外[16]胐, 坐欲亡信根。已為不善本, 如魃食人肝,居衰事邪神, 為欲如癡[17]狂。淫為牛羊猪, 驢馬象駱駝,長受獸形苦, 是故慧捨欲。棄信、戒、聞德, 遠自投惡道,為淫人癡網, 遠女常疾脫。如汝好形輩, 滿此閻浮利,一心住如山, 天神安能傾。」

時,天后及妓女不能使貧須賴有淫意,即還天宮,為天帝釋說偈言:

「子學深見諦, 說知女態[18]惡,已捨色無欲, 無瘡不受毒。」

於是,天帝益怖衣毛為竪,念是仁者誡淨不邪必奪我處,便自下詣須賴,說偈問言:

「須賴欲求何, 誡淨健乃爾?願說望帝王, 日月釋梵耶?」

於是,須賴答釋偈言:

「帝王日月天, 釋梵雖為尊,無常皆如幻, 未脫彼何明。所欲樂不生, 無有老死患,憎愛怨苦際, 願度三界人。」

天帝意解欣然大悅,即說偈讚須賴言:

「善哉愍世間, 疾解得如願,當除三世垢, 天人必蒙恩。」

於是,須賴經行舍衛城市,便於市中得先劫寶,價當是世,即以手持而舉聲言:「今是舍衛國有極貧者,吾以此寶而惠與之。」爾時,國內有故長者,乃昔富[19]賈合數千人,應機悉走到須賴前,各自陳言:「我等困窮惟見矜濟。」又有極貧無數之輩,亦皆馳至從乞求寶。

須賴答言:「諸賢不貧,今是城中有貧[20]極者,吾以此寶當往與之。」

眾人問言:「觀此城中誰極貧乎?」

須賴答言:「王波斯匿國之最貧。」

眾人言:「勿宣是語,帝王何常而有貧者,度王宮藏珍琦不可[21]呰計?」

須賴以偈答眾人言:

「雖多積財寶, 欲得求無厭,如水晝夜流, 是輩猶為貧。貪增不念苦, 邪行意不慚,從此到彼世, 是為極貧困。」

於是,須賴與大眾人民俱到王宮門。時王波斯匿在正殿,適收五百餘長者,皆當有罪,王欲使多出財寶以贖其罪。傍臣白王須賴在外,王即請與相見。須賴入謂王言:「我往日經行舍衛城市,得此明月珠意欲與貧者,觀省此國之極貧者莫甚於王,願大王受是寶。」

王聞其言有慚愧色,答言:「須賴!我貧熟與卿同。」

須賴言:「王貧甚於我。」

王言:「願說其意。」

賴於大眾前,為王說偈言:

「夫財日夕貪無厭, 為君造害後燒痛,自保不死不惟後, 是謂極貧無法行。常有慈心不懈慢, 遠色近賢而知足,不好多求不畜積, 是生為智無怨惡。居位捨正而為非, 以財恐民施刑法,在安忘危快所欲, 欺人死困悔無及。直信清淨識者強, 節如知止聞不忘,常知不恐樂在行, 是謂不貧聖所稱。夫已富貴不念施, 謂命可常壞在今,貪濁迷惑如醉象, 意塞不覺是謂貧。信佛法眾行恭敬, 恕己安人善教誨,[22]愚不恚不放恣, 以法自御為常富。火燒草木不知足, 眾流歸海無滿息,日月不疲照四域, 貪至老死不厭欲。火雖盛熱不久[23]燃, 富貴無常如浮雲,故慧不願天及王, 慧意燒惡無復煙。」

王波斯匿謂須賴言:「誰當證明我貧仁富?」

賴答言:「大王亦聞,世有如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、世尊,所見已諦,能現證要。今者不遠,近在祇樹給孤獨園。」

王曰:「我已厚祿,得見此尊。」

須賴言:「是聖師可以為證。」

王曰:「願請佛來,如佛所斷,當以為正。」

於是,須賴即說偈言:

「佛慧悉遍見, 不須大王請,今我意所念, 已見必哀來。神通聖無漏, 世作後所受,佛無不定智, 必來王莫疑。常等無憎愛, 愍傷人非人,雖遠在他方, 但念其法言。我願大王信, 佛為慈悲主,於是至意念, 世雄來不久,豫出香華寶, [24]纓繒蓋幡,眾妓調五音, 供佛當鮮明。」

須賴即叉手偏袒右肩,下兩膝跪伏地,遙向佛說偈言:

「佛悉知人意, 照見諸至誠,願稱聽至意, 現神住我前。」

於是地即大動,佛與五百比丘、二百菩薩,化從地中出王殿上。釋梵四天王、無數百千天,悉從佛而來。王及吏民見佛現神,莫不悚然,加敬稽首佛足。若干千人,從敬發意願為菩薩。於是,國貧須賴前禮佛足,却住,白佛言:「我行此城中得明月金珠,價直一閻浮利,念欲與貧者。觀省是國,獨王極貧。所以者何?貪欲無厭,賦[25]檢不息、嬈[26]惱不息,一國民為疲極迫強役羸,中傷至直,下有勞擾。上為欲縛,不念非常、不順正治,是故我獻此明月珠不肯受,反詰我以貧富之證。是故願見如來,無不開導、無所不護,析疑除垢願解此義。」

佛言:「富哉!須賴!言語至誠,大王勿疑。」

王曰:「唯然,世尊!以正真之言啟發[27]蒙冥。」

佛以善權方便,將護王意,現其義言:「王且諦聽!亦有因緣計王所富,須賴無有,亦有要義計須賴富,王不能及。所謂王之富者,計有國財:金銀、璧玉、水精、瑠璃、真珠、珊瑚、車𤦲、瑪瑙、象馬、宮殿,所有饒裕治得自在,此王之富,須賴無有。當計須賴道德正相,布施戒具忍力精進慧不放逸善行有敘,慈悲喜護愛敬三寶,學深意淨直信慚愧,七財滿具,是須賴富,王不能及。正使大王所部國界,人民悉富如釋摩男,合此人財以比須賴道德之富,百分、千分、巨億萬分,計[28]所不能及,是不可以譬喻為比。」

王言:「善哉!善哉!如世尊言,我已有福,我國界中乃有持法上富之人。」

佛言:「然亦多有真人在王界內。」

於時,王波[29]邪匿起住佛前,讚須賴言:

「我尊仁與佛, 由仁我綺雅,願以國相上, 自今仁為師。久已憍慢戒, 坐國遠正法,今聞須賴語, 願詳修梵行。用貪財利故, 怨五百人繫,今赦貪無益, 念仁恩難忘。」

於是,五百繫人聞王赦其罪,皆念須賴恩,厭非常苦得無欲意,悉起禮佛,又禮須賴。王意歡喜重讚言:

「仁富我實貧, 須賴言妙真,今下令國中, 不得言仁貧。」

國人聞王令後,皆稱須賴為富,無復貧名。須賴起正衣服,右膝著地,叉手白佛言:「今是大眾集會。善哉!世尊!願說法語,使此眾人不空見佛。」

佛言:「善哉!聽我所說,善思念之!有四法,族姓子!為見佛。何等四?為信、為樂、為悅、為敬,是為四。

「復有四法,可得見佛。何等四?已見佛色像便起道意,自願後世得身如是;[30]已至意思念佛言常至誠;已悲哀諸人物意不復動;已樂所履行不斷三寶,是為四。

「復[31]者四法為覺意。何等四?謂色痛想行識、無所[32]視、所見轉空、所想即知,是為四。

「復有四法,見佛向淨。何等四?不計彼我為內外除、不計常在為除壽命、不計斷滅為捨習行、以佛眼見覺常眠意,是為四。

「復有四法見佛向淨。何等四?一切法無[33]此取、以正定為淨行、已學成無上智、善權見淨脫,是為四。族姓子、族姓女!已見如來為向清淨。」

佛說是時,七百比丘意解無漏,坐中菩薩皆得不起法忍,無數千人皆立德本。佛說經已,便從座起,與諸弟子及諸菩薩,現神飛去如鳳凰王,還到祇樹給孤獨園。

於是,王波斯匿謂須賴言:「仁者欲詣佛時,願相告勅身欲隨往。」

須賴言:「亦願大王勅諸後宮太子官屬,并國吏民不詣佛者,使有司記其罪。所以者何?菩薩不但憂身、憂人非人,菩薩在大眾中威神倍好。」

王言:「願聞菩薩將從大眾,為之奈何?」

須賴答言:「一切眾生菩薩皆能合會以為從者,謂以布施眾人樂從,能轉慳者使好布施。菩薩持戒眾人樂從,化諸不信令信罪福。菩薩忍辱眾人樂從,化諸瞋恚令無結恨。菩薩精進眾人樂從,化諸無勢令建精進。菩薩行禪眾人樂從,化諸亂意令守一心。菩薩智慧眾人樂從,化諸愚癡令得正智。菩薩行慈眾人樂從,化諸不仁使有慈心。菩薩行悲眾人樂從,入生死苦不厭正行。菩薩行喜眾人樂從,化憂迷者能使樂法。菩薩行護眾人樂從,安慰勸助使人入法。如是大王!德行非一。

「又有四事為善受人:一曰、護眾生不違捨;二曰、[34]眾德本行清淨;三曰、擇好願令佛國無三毒;四曰、空不願無思想,出諸魔網所拘制。菩薩常行柔軟,化諸剛強不忘大乘,樂居山澤,不以毀斷先世福德,善本日增普修眾行,周滿道法三十七品。菩薩以是合取人民。」

王波斯匿欣然大悅善心生焉,王身所著綵衣,價直千萬以上須賴。須賴不受,言:「大王意悅,與受何異?」王意不樂。須賴復言:「我自有[35]衣著之甚悅,當用是,憂衣為?」

王曰:「何故?」

須賴答言:「我有時脫衣掛樹捨,行一日或至七日,無貪取者,我亦無惜意,不顧望此衣。菩薩常服如此輩衣,既自無著意,又使彼不貪。」

王曰:「願仁愍念,足行衣上,使我長夜得福無量。」須賴稱王意,為蹈衣上。

王曰:「此衣[36]已屬須賴,吾將安置?」

須賴答言:「大王!宜視此國中形露不蔽者,可以衣與之。」

王即勅左右,持此衣出賜諸貧窮人,諸貧窮人共得王綵衣,皆歡喜念須賴:「當何以報其恩須賴至意?」以佛威神空中有聲,而說偈言:

「不以香華寶, 甘快諸美食,欲報此慈恩, 但當起道意。至人不貪貴, 不樂諸奇異,欲報當求佛, 大乘四等意。」

於是,須賴以日[37]跌時與大眾人,王亦與後宮一切宮屬、吏民,俱行詣佛。是時,舍衛清信士、清信女合十億眾,及得賜綵衣貧民,聞須賴當到佛所,皆悉從行。

時,天帝釋下從舍衛來至祇樹,於中間化作大殿如忉利天宮,化作七寶樹,於樹下為佛設師子座,方[38]圓自副,以若干種繒敷其上,令萬二千妓女羅住其邊,作百種音樂,以為供養佛。佛知大眾具至,即起到大殿,坐天師子座。佛身放光明照天地,空中散華其墮如雨。

天帝釋告子言:「拘或!吾為佛設座,汝可為諸菩薩真人作座。」

太子即化作六萬餘座悉嚴好,以天五綵之氈,已說偈言:

「真人諸菩薩, 願來坐此座,是化天所樂, 常願會佛前。」

諸菩薩大弟子坐已定,時般遮翼天勅其天人,孚調五百餘琴,令音調好進歌。「佛、須賴來者,必有尊天俱[39]主,我曹當退。」即時調諸意,如歌頌言:

「智行過百劫, 智盛施無量,智戒攝身口, 當禮無上聖。人忍無所犯, 精進人力強,仁開定慧門, 當禮三界雄。明斷淫怒癡, 已盡滅無瑕,自得復授彼, 當禮天人師。慧觀除三愛, 不貪世間榮,恬惔無憂畏, 當禮是法王。魔天進三女, 道意不為傾,無著不可污, 當禮是至清。奇相三十二, 眾好自嚴身,八聲無不聞, 當禮天中天。行地印文現, 無畏威遠震,齒齊肩間迴, 當禮釋中神。我讚十力王, 檀獨歡喜誠,自歸佛得福, 願後如世尊。」

爾時,須賴從大眾人民,亦若干千天人,俱到佛所,皆禮佛足,各坐一面。王波斯匿與其所從,前禮佛足,却住一面。於是,王手自取床,謂須賴言:「願仁坐此座。」諸天眾中未見須賴者,念:「是貧人有何功德,而見敬乃如此?」釋知諸天意,言:「諸依福者不宜輕是人。所以者何?我可為證,是人守戒奉法難及,且待須臾方見其德。」

須賴欲使諸天意解,即白佛言:「唯願世尊!解說菩薩得威神見敬,至於無上正真之道。」

是時,佛放身光,焰著須賴,其形狀踰於天帝百千倍,天意皆悅,知非凡人,悉[40]已天華散其上。

佛告須賴:「菩薩在貴不以憍慢,現若卑賤,能使眾人不貪富貴亦無恨貧,是為淨德。其在豪貴能率餘人興布施意,在智現愚,能使愚人疾解智慧,是為淨德。已能制意,如汝須賴,示現極貧守戒如法,為諸梵志居士眾人所敬,是為清淨知善方便。」

賢者阿難白佛言:「須賴學來久如?」

佛告阿難:「其學甚久,已事若干億百千佛,現得三忍博達眾智,順行諸善自見貧鄙,意淨如是。」

阿難言:「今寧有人願求佛者?」

佛言:「欲天七千、色天萬二千、世人數千,皆發無上正真道意。」

阿難復問:「須賴久如當成為佛?佛號為何?國土何類?」

佛為阿難說此偈言:

「阿難聽我說, 須賴初發義,護人無仇善, 德廣常大施,從始起意來, 其數難縷陳。供養佛無厭, 奉法守不忘,學六度無極, 進道樂久長,梵行未曾漏, 守法慧不傾,所行志念具, 覺對立道地。已度眾邪網, 性善覺內事,已捨世八事, 利衰毀譽意,一切等心視, 如空無罣礙。愛法行無倦, 守忍慈為常,愛人如愛己, 棄身安群生,愛習悉教彼, 念熟說義實。覺意不離法, 解空導二脫,三忍具無念, 學法知可行。所至必開導, 一切蒙其恩,所在國邑興, 輒往到其方,宣化如佛意, 遍教諸天人。我般泥曰後, 末時須賴終,生東可樂國, 阿閦所山方,餘三阿僧祇, 行滿大願成。得佛除世邪, 安隱度十方,自然為神將, 號曰世尊王。始如阿閦佛, 所度無有量,世名德化成, 惡滅善義興,佛住千萬歲, 眾僧不可稱。彼願羅漢少, 求佛者甚眾,時人力神足, 精進福行明。其世五音聲, 佛說法遍聞,無有壞善魔, 正信脫邪患。至佛滅度後, 八萬四千人,上法興照世, 令行無訟意,須賴所教化, 多願摩訶衍,悉會生其世, 不數已度人。」

佛拜須賴。時坐中天、人、鬼、龍,各以好衣奉上須賴,歡樂之聲聞[41]於三千,億百千人皆來禮之。佛為廣說若干法要,解三乘行。

王波斯匿避坐叉手,住白佛言:「我以貪濁為國財醉,憍貴自恣作危殆行,得須賴妙言,乃自知最為貧。今欲捨家國付太子,受世尊戒,身為佛比丘僧,守園給使。現在財寶為三分:一分、奉佛弟子;二分、施國人民;三分、留為官儲。得蒙佛恩,現身財寶不復貪樂,一切是福皆施眾生,願得無上正真道意。」

時坐中五百長者、居士、五百梵志、五百小臣,聞王誓願如師子吼,皆發無上正真道意,一切捨欲以家之信,離家為道欲作沙門,除中三百人,其餘佛悉以為沙門。

於是,須賴退坐叉手,白佛言:「已亦願從聖師子,十方諸現在佛,求哀作沙門,須賴慧力亦如來所成。」便入三昧,一切十方諸現在佛,皆與其比丘僧俱現。須賴即起,稽首禮十方佛便為沙門,復求哀言:「願諸世尊哀聽受我使得成立。」

十方諸佛及釋迦文皆伸右臂摩須賴頂,諸佛臂各自現不相障。是時光明照三千世界,天雨眾華,賢者須賴自然法衣在身,被服正齊威儀安庠。當須賴得拜,時五百比丘漏盡意解無餘縛結,千菩薩得信忍。

佛告阿難:「受是記拜經奉持之,當為眾人布說其義。所以者何?末世人多在邪信網,吾以是故於中作佛,化其惡意使見正道,令如須賴從信入慧。我於世間周遍說法,一人不度我終不捨。是故,阿難!當傳此法令人信樂,終日習聞使意開解,當從是如得要。」

佛說經已,皆歡喜,須賴比丘、諸比丘僧,天帝釋及王波斯匿,天、人、阿須輪,莫不樂聞。

佛說須賴經

校勘註

  1. 【大正】麗本不載故以宋本對校元本明本
  2. 【CBETA】經【大】,經一名叉須賴此云善順【元】【明】【大正】經+(一名叉須賴此云善順)夾註【元】【明】
  3. 【CBETA】千【大】,百【宮】【大正】千=百【宮】
  4. 【CBETA】苦【CB】【思溪-CB】,我【大】
  5. 【CBETA】庠【大】,詳【明】【大正】庠=詳【明】
  6. 【CBETA】除【大】,餘【宮】【大正】除=餘【宮】
  7. 【CBETA】言【CB】【思溪-CB】,信【大】
  8. 【CBETA】在【大】,枉【宋】【元】【明】【宮】【大正】在=枉【三】【宮】
  9. 【CBETA】害彼【大】,彼害【宋】【宮】【大正】害彼=彼害【宋】【宮】
  10. 【CBETA】不【大】,不善【元】【明】【大正】不+(善)【元】【明】
  11. 【CBETA】勿【大】,忽【宋】【宮】【大正】勿=忽【宋】【宮】
  12. 【CBETA】敢【大】,取【元】【明】【大正】敢=取【元】【明】
  13. 【CBETA】其【大】,身【宋】【大正】其=身【宋】
  14. 【CBETA】誡【大】下同,戒【元】【明】下同【大正】誡=戒【元】【明】下同
  15. 【CBETA】政【大】,正【元】【明】【大正】政=正【元】【明】
  16. 【CBETA】胐【大】,惱【元】【明】【大正】胐=惱【元】【明】
  17. 【CBETA】狂【大】,往【宋】【大正】狂=往【宋】
  18. 【CBETA】惡【大】,慝【元】【明】【大正】惡=慝【元】【明】
  19. 【CBETA】賈【大】,價【宋】【宮】【大正】賈=價【宋】【宮】
  20. 【CBETA】極【大】,行【宮】【大正】極=行【宮】
  21. 【CBETA】呰【大】,訾【元】【明】【大正】呰=訾【元】【明】
  22. 【CBETA】愚【大】,惡【宋】【元】【大正】愚=惡【宋】【元】
  23. 【CBETA】燃【大】,然【元】【明】【大正】燃=然【元】【明】
  24. 【CBETA】纓【大】,瓔【元】【明】【大正】纓=瓔【元】【明】
  25. 【CBETA】檢【大】,斂【元】【明】【大正】檢=斂【元】【明】
  26. 【CBETA】惱【大】,腦【宋】【大正】惱=腦【宋】
  27. 【CBETA】蒙【大】,朦【宋】【宮】【大正】蒙=朦【宋】【宮】
  28. 【CBETA】所【大】,空【宮】【大正】所=空【宮】
  29. 【CBETA】邪【大】,斯【元】【明】【大正】邪=斯【元】【明】
  30. 【CBETA】已【CB】,以【大】
  31. 【CBETA】者【大】,有【宮】【大正】者=有【宮】
  32. 【CBETA】視【大】,遠【宮】【大正】視=遠【宮】
  33. 【CBETA】此【大】,所【宋】【元】【明】【宮】【大正】此=所【三】【宮】
  34. 【CBETA】眾【大】,種【宋】【元】【宮】【大正】眾=種【宋】【元】【宮】
  35. 【CBETA】䓸【大】,管【元】【明】【大正】䓸=管【元】【明】
  36. 【CBETA】已【大】,以【宋】【元】【宮】【大正】已=以【宋】【元】【宮】
  37. 【CBETA】跌【大】,昳【元】【明】【宮】【大正】跌=昳【元】【明】【宮】
  38. 【CBETA】圓【大】,員【宋】【宮】【大正】圓=員【宋】【宮】
  39. 【CBETA】主【大】,至【宋】【元】【宮】【大正】主=至【宋】【元】【宮】
  40. 【CBETA】已【大】,以【宋】【元】【宮】【大正】已=以【宋】【元】【宮】
  41. 【CBETA】於【大】,于【宋】【元】【宮】【大正】於=于【宋】【元】【宮】
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【經文出處】CBETA 電子佛典 T0328《佛說須賴經》,版本日期 2025-01-30。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。