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大藏經
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No. 337 [No. 310(32)]

佛說[1]阿闍貰王女阿術達菩薩經

聞如是:

一時佛在羅閱祇耆闍崛山中,與摩訶比丘僧五百人、菩薩八千——一[3]一尊復尊,悉得陀[4]憐尼法,在所聞知,如大海無所罣礙,悉得五旬,深入微妙漚[5]和拘舍羅,總持空法藏門,不捨志意,行無色想,從法行無所歸依、亦不造行,說經法無所著,為一切故自觀本法,以得忍,凡行十事。

是時,有菩薩名須彌山、復有菩薩名大須彌山、復有菩薩名須彌山頂、復有菩薩名師子、復有菩薩名和呵[6]未、復有菩薩名常舉手、復有菩薩名常下手、復有菩薩名常精進行、復有菩薩名常歡喜、復有菩薩名常憂念一切人、復有菩薩名珍寶念、復有菩薩名珍寶手、復有菩薩名寶印手、復有菩薩名執御、復有菩薩名大御、復有菩薩名常持至誠、復有菩薩名彌勒,如是等十七人。[颱-台+犮]陀和等八人,皆如[颱-台+犮]陀和類:[颱-台+犮]陀和菩薩、寶滿菩薩、[7]憍曰兜菩薩、因提達菩薩、和倫調菩薩、常念菩薩、念益於世間菩薩、增益世間功德菩薩,如是等八人。

爾時,佛與八千菩薩俱,在羅閱祇去城不遠,為國王大臣所敬[8]偶、所遵奉、所稱譽、視若如父,婆羅門、迦羅越所尊重。

爾時,佛於無央數大眾中說經法——所說上語亦善、中語亦善、下語亦善——所說莫不開發,上、中、下皆曉了,悉具足、無[9]沾污,精進無量。

於時舍利弗、摩訶目揵連、摩訶迦葉、須菩提、邠耨、羅云、[10]越、[11]安波[12]臾、憂波離、阿難,如是復異方不可計是輩大比丘僧不可計,平旦正衣服,持鉢入羅閱大城分衛。

是尊比丘[13]詣城中,順街里行分衛,次至王阿闍貰宮,宮人、官屬俱一處,默然從乞匃。

是時,王阿闍貰有女名阿術達[14](漢言無愁憂),年十二,端正好潔,光色第一——於前世佛所作功德有神猛之行,供養無央數佛,於阿耨多羅三耶三菩心不轉——於父王正殿金床上坐[15]安。

無愁憂見此尊比丘,不轉於父王正殿,今來於坐不起、不迎、不為作禮、亦不請令坐、亦不與分衛具。諸尊比丘亦默然觀此女。

是王阿闍貰見女無愁憂不恭敬禮是尊比丘,王顧謂女:「汝不知耶?是怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛尊比丘,[16]以得阿羅漢,無所復畏,所作事勝,以棄重擔,生死以斷,深入微妙。其供養是者福不可量,為師、為父,慈念興福施於一切。汝見何故於坐不起,默而視之?汝有何異利,不禮此上尊?」

女無愁憂白言:「王曾見師子當為小小禽獸作禮、迎、[17]逆坐不?」

王答女言:「不見。」

女復白:「王曾聞遮迦越王當為小國王起、迎逆作禮、共坐不?釋提桓因寧為諸天起、迎逆作禮不?[18]梵三鉢寧禮諸梵不?」

答言:「不見。」

女復白:「王曾見大海神為小小陂池、溝渠、泉流作禮不?須彌山寧為眾小山作禮不?日、月之光明與螢火之明等不?」

復言:「如是,大王!發意求阿耨多羅三耶三菩心,欲度一切、被僧那僧涅之大鎧、持大悲大哀、如師子吼,云何當為恐畏比丘而無大悲、大慈、大哀、離師子吼中?云何當禮信歡喜?王曾見大法王轉經論,教一切令發阿耨多羅三耶三菩心,當為是比丘少智者恭敬作禮不?」

女白王:「如大海水,不可量、不可度、不可見邊際。大智若此,猶復受泉流?如牛[19]迹中水自謂以滿足,寧可方之於大海?是畏生死比丘志在滅度,發阿耨多羅三藐三菩心,寧當迎逆作禮不?王曾見大智——如須彌山最尊高——怛薩阿竭法為尊雄,豈況智如芥子比丘迎、逆作禮不?王寧見日、月光,其明所照不可計量,怛薩阿竭法光明、智慧、功德、名聞過是千億萬倍,寧比螢火之明自照其身,不及一切人?志小比丘自度其身,大智之法明於三界,寧迎逆作禮?」

女白王:「佛般泥洹後,[20]尚不為是輩比丘作禮,何況佛今現在而為法則?所以者何?禮彼比丘為習此法,其親近三耶三佛法、得三耶三菩行。」

王告女:「無愁憂!汝有[21]觝突之心,見是大比丘不恭敬迎逆,以坐席為賓主,而廣引眾喻不念設[22]飯食。汝何志求?」

女白王:「大王寧有[23]觝突之心耶?」

女謂王言:「王何故見國中羸劣、下賤、乞匃者不為作禮?」

王答女言:「不爾,此非吾類。」

女答王:「亦如是,王!發意菩薩,聲聞、辟支佛非其類。」

王告女:「吾聞行菩薩法悉棄強梁、瞋恚之心,以調順軟弱,為一切人下屈,汝豈無軟弱之心?」

白王言:「世間人愚癡、常懷毒惡之心故,菩薩摩訶薩以慈悲護彼人,欲除眾毒故。此大比丘諸垢以除,是輩比丘見善無所增、見惡亦不減。」

女白王:「當來十[24]方佛設為是比丘等說深妙之法,不能復增精進。所以者何?用閉塞生死道故。譬以瓶盛滿水置露地,天雨,瓶中一渧不受、渧亦不得入。所以者何?其瓶以滿故。」

女白王:「是比丘等如是,若十方佛為現神足變化、說經法,不能逮及如來三昧,於功德無所增益。」

女白王:「譬如大海,萬水四流皆歸于海。所以者何?其海廣長,所受不可計量。如是,大王!菩薩摩訶薩說經法當作是見,多所饒益、發摩訶衍心、多所容受。所以者何?菩薩摩訶薩器所受不可計、不可數、不可量。」

是時,女無愁憂為王阿闍貰說偈言:

「無愁憂以名得, 為王阿闍貰女。有五百比丘來, 我不為起作禮。應時為王所呵: 『不恭敬比丘僧。』我不知是福地, 佛子離彼中迹。[25]憂愁誦偈言, 聽我說至誠言。見比丘不為起, 意不生欲作禮。人欲乘船入海, 取一[26]錢破百分,百分中取一分, 入法海還為取。若有人從王乞, 若飛行遮迦越,乞匃者求一錢, 為不足從王乞。智慧者令王喜, 從王乞千億寶,願施貧使安隱, 如是人為曉了。譬如人求賤寶, 如是人為不黠;聲聞法亦如是, 入海寶自取少。譬如人財為富, 菩薩黠為珍寶,願供養於法王, 自致佛度人民。譬如醫自治身, 不能愈一切人;若有醫多治人, 是乃為名醫師。發意者智慧師, 自脫身棄餘人,為黠人所不敬, 譬醫能自治身;若黠師知藥名, 便能治巨億人,為天下人所敬, 發意菩薩如是。譬如樹無葉果, 無益於世間人;阿羅漢如是樹, 為無益於世間。譬如樹栴檀香, 有益於一切人;菩薩法亦如是, 以經法開甘露。不可以牛迹水, 澡洗人除垢熱;恒水淨無數人, 恒水流滿大海。聲聞法牛迹水, 不能除世間熱;菩薩法如恒水, 能飽滿大千剎。譬如時雨珍寶, 愚於寶取一錢;若有黠益取多, 能使貧至大富。佛者譬雨珍寶, 聲聞法取一錢,菩薩採飽滿人, 菩薩施廣如此。如有人近須彌, 皆隨山作金色,若其餘土石山, 不能以色變形。菩薩法須彌山, 菩薩恩生天上,得離生死苦惱, 聲聞不能度人。暴露在草不多, 露不能熟五穀;大雨水潤澤多, 從潤澤得豐熟。聲聞法暴露草, 菩薩法如大雨,大千中諸來者, 法所雨潤一切。[27]迦隨華無有香, 為世人所不取;私夷華人樂取, 優曇鉢及蓮華。聲聞法迦隨華, 聲聞香聞不遠;菩薩法私夷華, 度一切至泥洹。如怯人行空澤, 不足以為大難;人中[28]道為大難, 將一切度生死。聲聞法行空澤; 菩薩法人道中,度生死迷亂者, 導一切恐畏人。[29]筏浮度不多, 筏不能度往還;譬如人造大船, 度無數得往還。聲聞法如縛筏; 菩薩法如大船,持七覺度一切, 脫愛欲過大海。若如被鎧乘驢, 不可入大眾中;被鎧人乘馬象, 行鬪戰得勝怨。聲聞法如乘驢; 菩薩法乘馬象,坐樹下降魔官, 救天上世間人。虛空中滿星宿, 星宿眾夜不明;月獨出為大明, 男女見大歡喜。聲聞法如星宿; 菩薩法月獨明,菩薩恩致安隱, 皆令發薩云若。夜之冥螢火明, 人不以是為明;日出光為大明, 有益於閻浮地。聲聞法如螢火; 菩薩慧如日、月,生死海行度人, 悉現明一切人。」

爾時,王阿闍貰聞女無愁憂說是偈默然,不識是何言。

舍利弗心念:「是語甚可怪,所說無罣礙,黠慧乃爾。我欲試之,知能歡喜而忍不?」

舍利弗[30]謂女無愁憂:「卿於三乘志欲何求?」

女報言:「乘大悲、大慈於所求。」

舍利弗報言:「欲求摩訶衍三[31]拔致耶?」

女答言:「不。」

舍利弗復問:「女行欲何求乃作師子吼?」

女答舍利弗:「於所求無所求,有所求則不為師子吼,無所住止能作師子吼。卿舍利弗以法取證,寧有聲聞、辟支佛法、摩訶衍法不?」

舍利弗答言:「無,諸法相一耳,空無所有。」

女問舍利弗:「諸法空,作何行法而設三乘?」

舍利弗答女言:「無所行。」

舍利弗復問女:「有佛法、無有佛法,有異無?」

女答尊者舍利弗:「近空及遠空有異無?」

舍利弗答言:「無異。」

女問舍利弗:「[32]譬內空、外空,有異無?」

答言:「無異。」

「如是,舍利弗!得佛法、未得道法,適等無異。」

女為舍利弗種種說空、[33]空法,舍利弗默然,無異辯才折答此言。

爾時,尊者摩訶目揵連謂女無愁憂:「見如來何異要言,聲聞、辟支佛所不能及知?」

女報尊者目揵連:「能知三千大千世界星宿數不?」

揵連報女言:「我當禪定三昧觀本際。」

女謂目揵連:「怛薩阿竭一一持三昧視見恒沙中數人民意念所趣向,何況是星宿?以是故,知怛薩阿竭於諸法而有持。是故,聲聞、辟支佛所不及知。尊者目揵連!寧知十方佛剎中幾何天地當敗壞?幾何天地當合成?」

答女言:「不知。」

女復問目揵連:「寧知幾佛以過去?幾佛甫當來?幾佛今[34]見在?」

答女言:「不知。」

女復問目揵連:「世間貪婬有幾人?喜瞋恚有幾人?愚癡者有幾人?盡行三事有幾人?不行三事有幾人?」

答言:「不知。」

女復問尊者摩訶目揵連:「世間有幾人求聲聞道?幾人求辟支佛道?幾人求摩訶衍?」

答女言:「不知。」

女復問目揵連:「世間有幾人求佛道?幾人不信佛道?幾人信九十六種道?幾人不信九十六種道?適無所信為有幾人?」

答言:「不知。」

女報目揵連:「怛薩阿竭悉知是事,復過於此,不可計、無有限,聲聞、辟支佛所不能及知。是故,怛薩阿竭於諸法而有持。尊者目揵連為怛薩阿竭所稱譽神足第一,寧曾至揵陀呵剎土[35](漢言香潔國)?是剎中有樹,以七寶而挍飾、以眾寶為樹、栴檀為華香?」

摩訶目揵連報女言:「本所不聞、本所不見,今乃聞是剎土名字,未曾所見聞。願聞是剎中怛薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛名字,今現在說經法不?」

女報言:「彼剎佛名香潔放光明怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛,在彼剎說經法。」

無愁憂於坐不起作瑞應三昧,念:「菩薩初發意求阿耨多羅三耶三佛,過聲聞、辟支佛上。如我至心,願我香潔[36]放光明怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛現光明,使諸聲聞見其剎土、使國中栴檀香香聞是間剎土。」

女無愁憂立是願,於是香潔放光明怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛尋時放身相光明,是剎諸聲聞皆見彼剎土香潔放光明怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛於大眾[37]中菩薩說經法、諸聲聞自於其處所聞彼佛所說法——皆佛威神之恩。

彼香潔怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛持六十種音說——如女無愁憂所說無異——初發意求阿耨多羅三耶三菩是輩之人過聲聞、辟支佛上。

說是時,彌勒菩薩白佛言:「是栴檀香從何剎土來至是間,香乃如是?」

佛語彌勒菩薩:「女無愁憂與諸大聲聞共師子吼,有此善瑞故,現彼香潔放光明佛剎[38]剎中栴檀香滿沙呵剎中。」

無愁憂女語尊者目揵連:「菩薩現功德變化如是者,有何當志於小道?」

女復問目揵連:「寧知揵陀剎去是遠近不?」

目揵連答曰:「不知。」

女謂目揵連:「如目連等滿是三千大千剎中,譬如蘆葦、[39]干柘、竹、稻、草、木,令目連其數如此,時過一劫計彼佛剎無能計知其處,乃過爾所佛剎乃可得香潔放光明佛所治。」

爾時,香潔放光明佛即迴光還歸本土,於是佛剎不復現。目揵連見此變異,默然無所言趣。

者摩訶迦葉謂女無愁憂:「寧見前釋迦文怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三菩不耶?可得見佛色身,使佛有所說?云何

[40]見我色者、 聞我聲者, 愚癡不信,是人不見。 以法見佛, 佛者法身,法者難曉, 以是叵見。」

爾時,尊者摩訶迦葉作是念:「女曾見釋迦文怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛不?」

女答迦葉言:「然。我見怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛,不持肉眼見、不色見、不無色見、亦不持天眼見,亦不持痛[41]痒、思想、生死、識眼見,亦不智慧眼見、亦不想識見、亦不法眼見、亦不身見、亦不佛眼見、亦不命見。摩訶迦葉!我見怛薩阿竭——如尊者摩訶迦葉者——為無、大明。樂世間生,自謂有身,緣一覺行,念欲見道。」

摩訶迦葉謂女:「設是法無有主,愚癡者乃樂生,自謂是我身、一切萬物是我所,有法想,不於中[42]邊得見,從何而化生?」

女謂摩訶迦葉:「諸法不可得見,是故法無形。如是不可得見,如何生?」

摩訶迦葉謂女:「佛法亦空、無所有。」

女復謂摩訶迦葉:「欲得見無上正真法者,當如法。」

摩訶迦葉報女:「白衣法我欲聞,況佛道不欲聞?」

謂摩訶迦葉:「法不見有、亦不見無。」

摩訶迦葉謂女:「是法無。」

女復謂摩訶迦葉:「諸法皆空、無有形,不可從諦得見。若善男子、善女人欲見佛身相,自淨其行,於行清淨得見諸淨,是則純熟。」

摩訶迦葉謂女:「云何自淨其行純熟者?」

女謂摩訶迦葉:「能自觀身空者悉入諸法空,諸法亦不減、亦不增,是為自見諸淨。」

摩訶迦葉謂女:「何等謂身空?」

女報:「空盡空是,是身為空;諸法空亦如是。」

摩訶迦葉復問女無愁憂:「從何聞是法乃能信諦?佛有二事因緣得信:聞他人善、自念其行。」

女報迦葉:「他人智說可聞,爾乃自觀身造行。」女報摩訶迦葉:「若自智慧,復觀一切智,以明為師。」

摩訶迦葉報女:「云何自知身行善?」

女答言:「聞法觀善,身行善則見善造行。」

摩訶迦葉報女:「云何菩薩自觀身行善?」

女答摩訶迦葉:「菩薩法與一切天下人共合適、不疏遠,是則菩薩身行善。」女復報摩訶迦葉:「當來法、過去法、今現在法,意無增減,是為行菩薩法。」

摩訶迦葉問女:「云何見法無所增、無所減?」

女報摩訶迦葉:「有二事:有法、無法,不增、不減,作是念是為自見身意行。見身意行則為無所見知,摩訶迦葉!自見其身。」

迦葉謂女:「云何自見其身?」

女報言:「如摩訶迦葉,自度身,不見一切人。」

訶迦葉答言:「我無所見。」

女報摩訶迦葉:「諸法適無所捨、亦無所著。」

摩訶迦葉默然,無以加報。

爾時,尊者須菩提聞是語——為甚難,甚難——大歡喜,問女無愁憂:「從何得大利乃有此辯?」

女報須菩提:「亦無得利、亦無不得利。慧亦不見法、法亦不見慧,亦不內觀、亦不外觀,是則慧。所以者何?須菩提!言有法者則非法。如,尊者須菩提!第一樂空閑處法,為有處、有說,為有慧,無有慧?慧無所說。」

須菩提報女言:「不持空閑處、有法處得慧,是法見不是可說、不可出。」

女報須菩提:「一切法悉如是,無從見、無從取,云何得大利而有慧?」

須菩提報女言:「設空無有慧,何從有是語?」

女問須菩提:「寧聞山中大呼有響聲來應不?一切法悉如是,信不言信是響。有慧、無慧,本無慧,是響因聲而合成。」

女問須菩提:「是響出,為有響像無?」

報女言:「響無形像,響因空而有名。一切法如響,因空而出生。」

女報須菩提:「一切法、法所說,從空生。」

須菩提問女言:「若一切法從空生,何以故佛說世間當來佛如恒沙數?」

女報須菩提:「欲得[43]知法所生處耶?」

答言:「欲知。」

「所生處無所生,無所生是生處。須菩提!恒沙等不見從如來去、亦無所至,所以作佛者何?法不從發意、亦不止意?」

須菩提報女言:「是說為第一,未生、未起。」

女報須菩提:「所說皆第一,若說、若不說亦第一。一切無所生、不可說,不可說不離佛法。」

須菩提報女言:「甚難,居家為道乃有此辯,博覽眾要,深入微妙。」

女報須菩提:「菩薩亦無居家、亦無出家,亦無沙門、亦無不沙門。所以者何?以心意為行,行者以智為上、以黠為善。」

須菩提問:「菩薩有幾處止?願聞其說。」

女報須菩提:「菩薩持八法住,是故止。處在所止、無所不止,聲聞中第一。何等為八法?[44]住菩薩常行善意,至心求佛無轉誨;一。以大慈救護天上、天下人;二。不捨大哀,離世間法,於身命無所著;三。行漚和拘舍羅,不可計智皆發意求佛;四。常行勇猛,不厭見聞求諸法;五。悉知菩薩行處;六。悉救一切人意;七。其智不從他人,受一切法自證得忍;八。如是,須菩提!持是八法行,在所止處過諸羅漢、辟支佛上。」

於是,須菩提默然。

爾時,尊者羅云問無愁憂女:「乃作是解、曉了眾要、總持智慧,何故自坐金床,穢濁無謙卑恭敬之心,自處高床與大比丘難說經法?吾曾聞佛說:『人無疾病不得處高床及臥聽而說經法。』」

女報尊者羅云:「寧知世間以何為淨?何等不淨?」

羅云報女言:「世間有持戒信受不犯者是則為淨,若有犯者則為不淨。」

女報羅云:「且止,未曉、未了。所以者何?羅云!持戒信受不犯者是則不淨,其犯戒者[45]是為淨。所以者何?不[46]倚淨慧則有淨,不淨本無,無淨、不淨。諸阿羅漢所見如是,其犯戒者為淨。所以者何?羅云!以離於戒不復學,可至無極慧,遠離惡道、過於世間,是故謂為離戒。」

云報女:「其人立願、不立願有異無?」

女報言:「尊者羅云!譬如紫磨黃金持作眾物——珠環、[47]瓔鎖——[48]已作、未作,前色、後色,有異無?」

報言:「無異。」

「如是,羅云!何故嫌處高床、不恭敬[49]謙?苦者,意行是本。羅云!昔菩薩以草蓐於地為坐,過於聲聞坐梵天坐。」

羅云復問:「云何坐[50]過聲聞坐[51]於梵[52]天?」

「仁者羅云!菩薩於樹下以草為坐,三千世界剎土釋梵四天王及世間,上至三十三天,其中人民、大鬼神皆來問訊菩薩,中有頭面禮菩薩足者、有跪拜者、有揖讓者、中有叉手者,為爾不?羅云!」

羅云答言:「有是,有是。」

「羅云當知,菩薩處意高下,非謂床坐,是故,過聲聞坐、梵天。當作是知。」

爾時,王阿闍貰告女無愁憂:「汝不知[53]耶?尊者羅云是遮迦越王種尊第一,信用道德故,少小棄家行作沙門、棄遮迦越國。是佛釋迦文子,持戒第一。汝云何反輕戲不以禮敬?」

女白王:「止,莫說是語。寧可以神丹之珠比之[54]於水精?王曾見師子當生[55]蟲狐?遮迦王子豈當為小國王?」

王言:「不爾。」

女復白王:「當知是因緣,彼羅云不從怛薩阿竭為父母胞胎生。怛薩阿竭師子行皆降伏九十六種道,神通之智悉具足,為大聖猛,一切諸法悉了知,無所罣礙,等知一切人心所念,知當來、過去、[56]在悉曉知,為大醫王療人苦痛,常勸助一切轉法輪。舍利弗、摩訶目揵連、摩訶迦葉、須菩提、[57]越、羅云、阿難,如是輩聞法皆奉行,猶非是佛之子。」

爾時,諸尊聲聞在大眾中,女為說經法。女白王:「過去阿僧祇劫有佛名提和竭羅。時婆羅門女字須羅陀[58](漢言鮮潔[59]辯),復有婆羅門子字鞞多衛。提和竭羅怛薩阿竭時,持華五莖散佛上。時賣華女發心,願欲世世為夫婦,乃至于得佛。復發心求摩訶衍。乃爾時過去阿僧祇劫作功德,發願世世相隨,欲救諸下劣。是故,從佛求願。從佛求願終無有空,俱夷者釋種女,大樂發阿耨多羅三[60]三菩心、漚和拘舍羅行,勸一切菩薩,示現有妻子、男女、奴婢、象、馬、金、銀、珍寶、摩尼珠。所以者何?護九十六種道,不欲使誹謗菩薩非男子,王為生黃門。世有何特而言忍勤苦?設作是念,當墮泥犁中,晝夜苦痛不可言。菩薩乃從提[61]和竭羅怛薩阿竭、阿羅呵、三藐三佛以來菩薩受[62]別,無有色思想。」

女白王:「爾時,婆羅門子鞞多衛。從提和竭羅怛薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛得慧明,六萬三昧門[63]逮得無盡,明恒沙數陀憐尼法。受是別時,前所願、所為盡悉棄除,從得忍。有言:『羅云是佛之子,從父母胞胎中生。』者,是為謗如來。菩薩於妻子、國城不以樂色故,菩薩離愛欲,於世間法無所[64]沾污。」

女白王:「大海中求火尚可得,菩薩貪婬、瞋、恚不可得。王當知是法,尊[65]者羅云為化生,不從父母胞胎生,所化現皆佛威神。菩薩隨習俗而教化,護一切癡意,如幻現形,一切所作常不離三昧,自現在小兒中、現白衣居士中、現菩薩聲聞中、天上人中、人非人等、尊劣、長幼、下賤、伎樂、宮女、酒食,隨所欲度而往生。如是,所示現處不可計、不可數。」

會中有發心念:「誰為適是怛薩阿竭種姓真子者?」

「等知正見,不斷三寶,護七覺意,隨所樂而化,是曹之人真佛之子。若善男子、善女人欲為佛作真子,當發阿耨多羅三耶三菩心。」

說是語時,王後宮列女二十五人皆發阿耨多羅三耶三菩心。

時千天子聞女無愁憂師子吼,皆發阿耨多羅三耶三菩心,同時發聲言:「我是當來佛、過去佛之上子。」發心已,雨於天華遍覆羅閱祇大城中,以供養女無愁憂。

時無愁憂於金床下,前趣諸尊聲聞。無愁憂女問諸尊聲聞:「為曉分衛法不?」

諸尊聲聞答女言:「以曉。」

「云何曉?」

答曰:「身有四神,從因緣生,常覆蓋順化,懼有壞[66]敗,以故當飯食之,是身以[67]飯食得立、無飯食則不得安隱。是身譬如弊壞之車,須脂膏而得所安。所以時食欲護身故,不自貢高行乞、不以為色相、不以為貪、亦以欲破貪故。」

女無愁憂聞諸尊聲聞各各說是事,聞所說亦不喜、亦不憂:「如是身為災患,勤苦若此。」即以時請諸聲聞,供養以百味飯。具飯食訖,竟皆揖讓:「便還耆闍崛山中聽怛薩阿竭說法,我曹亦俱當往。」

無愁憂女食後,與父母、兄弟、宗親、後宮列女、群臣、人民俱,出城到耆闍崛山中,前以頭面著地為佛作禮,遶佛三匝,却坐一面。諸尊聲聞從禪覺,亦皆悉來為佛作禮,[68]坐一面。

舍利弗從坐起,正衣服,下右膝,叉手白佛言:「是女無愁憂所說甚難,入深法要,以權行立人不可勝數,所問種種悉能報答。」

佛告舍利弗:「是女無愁憂以供養九十二億佛作功德,常不離漚惒拘舍羅。」

舍利弗白佛:「是女何故不棄女人?」

佛告舍利弗:「若諸聲聞謂此無愁憂是女人耶?若等不深入般若波羅蜜、不見人根,觀本迹然便等視於所行。菩薩[69]所樂喜,以權道示現有男女,其限無所罣礙,欲度男女故。」

無愁憂女欲決舍利弗之狐疑,現身立願:「使大眾中悉見我是男子。」作是念已,即諸大眾見無愁憂身為男子,不復見女人像。無愁憂於時踊在虛空中,去地七十丈,住止空中。

佛告舍利弗:「[70]見是無愁憂為男子、踊在虛空中、去地七十丈,若見不?」

舍利弗白佛:「唯然,已見。」

佛告舍利弗:「是無愁憂却後七百阿僧祇劫當作佛,佛名鞞竭俞[71](漢言離愁)怛薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛,剎名鞞末拘遼害[72](漢言無垢濁光炎),其壽[73]十萬劫。佛般泥洹後,經法留止十劫不斷絕。是剎中,地皆如細[74]琉璃。其剎土八方,方有一道,是佛所遊行處。以七寶為樹、以眾寶為欄楯、以[75]天繒為華蓋、以名香而香之,無穢惡石沙、瓦礫,純以珠寶為萬物。剎中無有泥犁、禽獸、薜荔,但有菩[76]薩及天與人,譬如忉利天王所居宮。」

爾時,大眾及王阿闍貰歡喜踊躍,皆言:「善哉,善哉。」

王阿闍貰正殿夫人,字旃羅廅[77](漢言月明照),於坐起,叉手自嗟歎心,白佛言:「既得為人難,我復懷養是菩薩益倍踊躍,因是功德發心求阿耨多羅三耶三佛。」發心立願:「今佛授無愁憂菩薩慧却後當作佛,劫盡願[78]令我乘其第,得作佛於彼剎土中。」

爾時,佛知王婦月明心所願。佛告舍利弗:「見王婦月明不?」

舍利弗言:「見。」

「王婦月明持是功德所作,當棄女人身,得男子已,當生忉利天上作天,名寶第一。彌勒佛來下,有國[79]王名呵,當為作太子,字終好,當供養彌勒盡壽命。[80]却後當為彌勒作沙門,上法亦持、中法亦持、下法亦持。總供養是[颱-台+犮]劫中怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛,又行菩薩法。是離愁怛薩阿竭得作佛已,寶第一當於是剎作遮迦越王,名寶豐。當供養承事怛薩阿竭盡形壽,當承其佛第得作佛,名普明怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛。當教授是無垢濁炎明剎土本剎故,事如離憂怛薩阿竭所治處等無有異。」

王婦月明聞佛說是別益倍踊躍,自嗟歎其身,以珠摩尼——直百萬兩金——用上佛。從王阿[81]闍貰求持五戒,別治一處,離婬欲之行,令一切皆修清淨。

無愁憂菩薩始從虛空中來下,叉手住佛前:「願我作佛時,令我剎[82]中諸菩薩自然化生長大法座,袈裟自然著身,等無老少,如年二十之容色。[83]今自願身為沙門,自然被法衣。」尋時作彼示現。

無愁憂菩薩白王:「法無堅固,從空而立、從空而坐,於念、不念於中立意不散,無所錄,在所作為無所屬。王見是不?是一日之中,我為女人、變為男子形、復現比丘僧。何者審為諦是處、餘處?人身中有三毒,以三藥療焦盡諸毒。知是法故,大王!不當作非法行,當數數[84]詣佛、文殊師利童男菩薩所,能除人垢、增益功德、度不度者。王國中多事,欲去隨意。」

佛告阿難:「無愁憂菩薩受別、解諦、能持、能說,當為一切廣說經法。若有善男子、善女人欲求佛道,正使是三千大千剎土持七寶滿其中持施怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛,不如聞是經信不誹謗,其功德不可計,何況奉行、盡形壽供養繒華、幢蓋、旗幡?其功德無能計數者。」

諸比丘受教,無愁憂菩薩歡喜,王阿闍貰、王婦月明、阿難尊比丘,一切大眾、諸天、龍、神、阿須倫,聞佛說經皆歡喜,前以頭面著地為佛作禮而去。

佛說阿闍貰王女阿術達菩薩經

校勘註

  1. 【CBETA】阿闍貰【大】下同,阿闍世【宋】【元】【明】【宮】下同【大正】阿闍貰=阿闍世【三】【宮】下同
  2. 【CBETA】月氏國【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔月氏國〕-【三】【宮】
  3. 【CBETA】一【大】,二【宋】【元】【明】【宮】【大正】一=二【三】【宮】
  4. 【CBETA】憐【大】*,隣【宋】【元】【明】【宮】*【大正】憐=隣【三】【宮】*
  5. 【CBETA】和【大】下同,惒【宋】【元】【明】【宮】下同【大正】和=惒【三】【宮】下同
  6. 【CBETA】未【大】,末【宋】【元】【明】【宮】【大正】未=末【三】【宮】
  7. 【CBETA】憍曰【CB】,福日【大】
  8. 【CBETA】偶【大】,遇【宋】【元】【明】【宮】【大正】偶=遇【三】【宮】
  9. 【CBETA】沾【大】,點【宋】【宮】,玷【元】【明】【大正】沾=點【宋】【宮】,玷【元】【明】
  10. 【CBETA】䗍【大】,縲【宋】【宮】【大正】䗍=縲【宋】【宮】
  11. 【CBETA】安波【大】,胺波【元】【明】,胺彼【宮】【大正】安波=胺波【元】【明】,胺彼【宮】
  12. 【CBETA】臾【大】,申【宋】【大正】臾=申【宋】
  13. 【CBETA】詣【大】,於【宋】【元】【明】【宮】【大正】詣=於【三】【宮】
  14. 【CBETA】(漢言…憂)五字【大】,〔-〕【明】【大正】〔漢言…憂〕五字-【明】
  15. 【CBETA】安【大】,女【元】【明】【大正】安=女【元】【明】
  16. 【CBETA】以【大】*,已【宋】【元】【明】【宮】*【大正】以=已【三】【宮】*
  17. 【CBETA】逆【大】,逆共【宋】【元】【明】【宮】【大正】逆+(共)【三】【宮】
  18. 【CBETA】梵【大】,諸梵【宋】【元】【明】【宮】【大正】(諸)+梵【三】【宮】
  19. 【CBETA】迹【CB】【麗-CB】,跡【大】
  20. 【CBETA】尚【大】,甞【宋】【元】【宮】,當【明】【大正】尚=甞【宋】【元】【宮】,當【明】
  21. 【CBETA】觝【大】,觸【宋】【大正】觝=觸【宋】
  22. 【CBETA】飯【大】,飲【宋】【宮】【大正】飯=飲【宋】【宮】
  23. 【CBETA】觝【大】,觸【宋】【宮】【大正】觝=觸【宋】【宮】
  24. 【CBETA】方【大】*,萬【元】【明】【宮】*【大正】方=萬【元】【明】【宮】*
  25. 【CBETA】憂愁【大】,愁憂【明】【大正】憂愁=愁憂【明】
  26. 【CBETA】錢【大】,鐵【宮】【大正】錢=鐵【宮】
  27. 【CBETA】迦【大】,如【宮】【大正】迦=如【宮】
  28. 【CBETA】道【大】*,導【宋】【元】【明】【宮】*【大正】道=導【三】【宮】*
  29. 【CBETA】筏【大】*,栰【宋】【元】【明】【宮】*【大正】筏=栰【三】【宮】*
  30. 【CBETA】謂【大】,為【明】【大正】謂=為【明】
  31. 【CBETA】拔【CB】【麗-CB】,跋【大】
  32. 【CBETA】譬【大】,壁【宮】【大正】譬=壁【宮】
  33. 【CBETA】空【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔空〕-【三】【宮】
  34. 【CBETA】見【大】,現【宋】【元】【明】【宮】【大正】見=現【三】【宮】
  35. 【CBETA】(漢言…國)五字【大】,〔-〕【明】【大正】〔漢言…國〕五字-【明】
  36. 【CBETA】放【大】,於【明】【大正】放=於【明】
  37. 【CBETA】中【大】,中為【宋】【元】【明】【宮】【大正】中+(為)【三】【宮】
  38. 【CBETA】剎【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔剎〕-【三】【宮】
  39. 【CBETA】干【大】,竿【明】【大正】干=竿【明】
  40. 【CBETA】((見我…見))八句三十二字宋元明三本作本文【大正】((見我…見))八句三十二字宋元明三本作本文
  41. 【CBETA】痒【CB】【麗-CB】,痛【大】
  42. 【CBETA】邊【大】,樂【宋】【元】【明】【宮】【大正】邊=樂【三】【宮】
  43. 【CBETA】知【大】,此【明】【大正】知=此【明】
  44. 【CBETA】住【CB】【麗-CB】,往【大】
  45. 【CBETA】是【大】,是即【宋】【元】【明】,是則【宮】【大正】是+(即)【三】,(則)【宮】
  46. 【CBETA】倚【大】,猗【宋】【宮】【大正】倚=猗【宋】【宮】
  47. 【CBETA】瓔【大】,纓【宋】【宮】【大正】瓔=纓【宋】【宮】
  48. 【CBETA】已【大】,以【宋】【宮】【大正】已=以【宋】【宮】
  49. 【CBETA】謙【大】,嫌【明】【大正】謙=嫌【明】
  50. 【CBETA】過【大】,過於【宋】【元】【明】【宮】【大正】過+(於)【三】【宮】
  51. 【CBETA】於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔於〕-【三】【宮】
  52. 【CBETA】天【大】*,天座【宋】【元】【明】【宮】*【大正】天+(座)【三】【宮】*
  53. 【CBETA】耶【大】,那【宮】【大正】耶=那【宮】
  54. 【CBETA】於【大】,以【明】【大正】於=以【明】
  55. 【CBETA】蟲【大】,蠱【宋】【元】【明】【宮】【大正】蟲=蠱【三】【宮】
  56. 【CBETA】今【大】,今現【宋】【元】【明】【宮】【大正】今+(現)【三】【宮】
  57. 【CBETA】䗍【大】,螺【宋】【宮】【大正】䗍=螺【宋】【宮】
  58. 【CBETA】(漢言…辯)五字【大】,〔-〕【明】【大正】〔漢言…辯〕五字-【明】
  59. 【CBETA】辯【大】,辦【宮】【大正】辯=辦【宮】
  60. 【CBETA】藐【大】,耶【宋】【元】【明】【宮】【大正】藐=耶【三】【宮】
  61. 【CBETA】和【大】*,恒【宮】*【大正】和=恒【宮】*
  62. 【CBETA】別【大】*,莂【宋】【元】【明】【宮】*【大正】別=莂【三】【宮】*
  63. 【CBETA】逮【大】,還【宋】,遠【宮】【大正】逮=還【宋】,遠【宮】
  64. 【CBETA】沾【大】,點【宋】【元】【明】【宮】【大正】沾=點【三】【宮】
  65. 【CBETA】者羅云【大】,羅云者【宋】【元】【明】【宮】【大正】者羅云=羅云者【三】【宮】
  66. 【CBETA】敗【大】,敗時【宋】【元】【明】【宮】【大正】敗+(時)【三】【宮】
  67. 【CBETA】飯【大】,飲【宋】【宮】【大正】飯=飲【宋】【宮】
  68. 【CBETA】坐【大】,却坐【宋】【元】【明】【宮】【大正】(却)+坐【三】【宮】
  69. 【CBETA】咨【CB】【麗-CB】,諮【大】,恣【宋】【元】【明】【宮】【大正】諮=恣【三】【宮】
  70. 【CBETA】見【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔見〕-【三】【宮】
  71. 【CBETA】漢言離愁【大】,〔-〕【明】【大正】〔漢言離愁〕-【明】
  72. 【CBETA】(漢言…炎)七字【大】,〔-〕【明】【大正】〔漢言…炎〕七字-【明】
  73. 【CBETA】十【大】,千【元】【明】【大正】十=千【元】【明】
  74. 【CBETA】琉【CB】【麗-CB】,瑠【大】
  75. 【CBETA】天【大】,大【宋】【大正】天=大【宋】
  76. 【CBETA】薩【大】,薩僧【宋】【元】【明】【宮】【大正】薩+(僧)【三】【宮】
  77. 【CBETA】(漢言…照)五字【大】,〔-〕【明】【大正】〔漢言…照〕五字-【明】
  78. 【CBETA】令【大】,今【明】【大正】令=今【明】
  79. 【CBETA】王【大】,土【明】【大正】王=土【明】
  80. 【CBETA】却【大】,劫【宋】【元】【明】【宮】【大正】却=劫【三】【宮】
  81. 【CBETA】闍【CB】【宋】【元】【明】【宮】,闇【大】【大正】闇=闍【三】【宮】
  82. 【CBETA】中【大】,土【宋】【元】【明】【宮】【大正】中=土【三】【宮】
  83. 【CBETA】今【大】,令【宋】【元】【明】【宮】【大正】今=令【三】【宮】
  84. 【CBETA】詣【大】,諸【宋】【大正】詣=諸【宋】
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【經文出處】CBETA 電子佛典 T0337《佛說阿闍貰王女阿術達菩薩經》,版本日期 2025-01-30。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。