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大藏經
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菩薩處胎經[1]卷第七

[2]破邪見品第二十六

爾時,世尊入正定三昧,分身變化放大光明——欲令菩薩摩訶薩及四部眾,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,破魔境界住於正地——告諸會者:「吾念過去九十一劫,在清明城北雪山南界,[3]宗五千人山中苦行。我於彼眾最小弟子,諷誦經典、算數、[4]技術,天文、地理靡不綜練。彼眾常法,其有弟子所學已成當報師恩。時我一己亦無財物寶貨可奉上師,即跪拜謝欲[5]山人中乞索。師不見聽。如是再三求哀乞索,師復不聽。何以故?以我明曉經典眾中最勝。師告我言:『吾有祕要寶藏[6]經典,卿未諷誦。何為捨吾人間乞求?』爾時師即以祕要一句五百言,使我諷誦。未經數日誦習已訖,即前白師:『見聽下山乞求,欲報師恩。』師復不聽而告我言:『汝當學問祕讖文書,日、月、星、辰災怪禍福山移地動,汝亦未知。何[7]為欲捨我人間乞求?』復更出經一句千言,勅[8]教我誦讀。又未經幾日復得成就,白師求乞欲報師恩,師復不聽。『吾更有經一句萬言,經中眾寶,卿亦[9]誦讀。何由欲捨吾乞求?』即復出經使誦讀,未經幾日已復通達,技術災怪眾星運度皆悉明了。

「時師慇懃欲得留住,更無異經可以[10]學者,即辭師下山詣村乞求。見異學梵志眾五千餘人,於大聚落而共祠天。彼祠天法殺五百[11]牸牛,五百[12]羯羊,五百駱駝,五百匹馬,象中精[13]健六牙成就,五百女人,金杖一枚,金澡[14]罐一枚,白[15]千張,金銀錢各五萬,此諸寶物祠天[16]訖當入於師。時我下[17]衣裳塵垢,先在山中苦行積年[18]披鹿皮衣,聞彼聚中異學梵志師宗五千人設大[19]壇會,我即過之。時彼師長問吾:『經典技術多者得為上座,經典少者乃[20]處下座。』彼師所知,不能通達祕要讖記,[21]以我為上座。彼師瞋恚:『此為何人?珍寶雜物今應屬我。此人見奪,若當更生共相值遇,要當報怨,如今奪我無異。』時我即說:『邪見顛倒非真非實,分別有無為說涅槃,無生、老、病、死、無彼、無此,中間自相[22]法觀清淨四無所畏,為福生天為罪地獄,慳貪餓鬼、[23]債畜生,善惡之報如影隨形。』時五千人心識開悟,即請我為師。時象、馬、牛、羊、駱駝盡應殺之,而我不殺。金杖澡罐我應取之,我即以與上座瞋者。五百女人還寄祠祀之主,五萬金錢吾取五百,五萬銀錢吾取五百,餘寄祠主。

「吾從村至村,從國至國,漸漸至清明城[24]東門外。見五百梵志耆年宿德,學道日久日[25]曝火炙形[26]貌醜穢,吾即以五百金錢各與一枚。辭別入城,見城中人香水灑地除去塵穢,懸繒幡蓋行列端嚴皆欲出城,我小前行見一女人持花七枚,我時左右顧視,求香覓花了不能得,即問此女:『汝花可得者,吾欲買之。』女報我言:『此花王花,佛當入城[27]將用上佛,不可得也。』菩薩復以善權方便,更告語女:『吾有寶錢五百枚,一花百錢,若見與者,出錢相付。』女貪得寶即以五花與之。行數十步,女自念言:『此人顏貌端[28]正身披鹿皮衣,貪我五枚花不惜銀錢,此必有以。』迴[29]頭喚言:『男子!卿用花為?』報言:『上佛。』時女聞佛名,即以二花持用寄我。我即出城,遙見佛來,諸天人民填塞道路,無有空缺地可禮拜。佛[30]前有一[31]水可受一人,吾即解髮布髮水中,即以此偈而讚歎佛:

「『破愛憍慢[32]心, 能滅欲、怒、癡;第一光相足, [33]唯佛照我心。昔我所求願, 今日得見佛;今散五莖花, 願得不退轉。餘二非我花, 王女寄上佛;無上大導師, 見愍蹈我髮。』

「時光明如來,見我[34]心發大弘誓不可[35]沮壞,即以偈而讚我言:

「『摩[36]納發大心, 曠濟無數人;弘誓不自為, [37]殖眾功德本。却後無數劫, 五鼎五濁世;成佛度眾生, 號字釋迦文。光相三十二, 奇特人中尊;受慧稱佛竟, 地六[38]反震動。諸天世人民, 見我得記[39]別;常想眾結滅, 皆願生我世。』

「爾時,光明如來即以足蹈我髮上過,佛以神力接我五花及以我身即在虛空,餘有二花在佛左右肩上。吾昔所行,破五千梵志祠天[40]火之具,使行正見八平等法,坐臥經行步步饒益度脫眾生,從此以來未曾[41]墜墮三塗八難世智辯聰邊地佛後。」

爾時,座上魔界眾生,計常斷滅,言苦有樂,無常謂有常,無身謂有身,習四顛倒不識明慧,五蓋自覆貪著利養。爾時,世尊欲度斯等,邪見之人,重說頌曰:

「邪見非真道, 如彼鐵𭉨虫;破骨入髓腦, 苦痛無[42]央數。利養壞道德, 智者所不習;[43]躬行堅固心, 淨除無[44]明法。」

爾時,世尊說此邪見句義、味義、字義,說真實法,無央數百千眾生,皆發無上正真道意。

[45]菩薩處胎經文殊身變化品第二十七

爾時,世尊無所著等正覺,入上尊定意三昧,觀察過去、當來、今現在菩薩摩訶薩劫數多少,應從一劫、二劫乃至百千無數億劫,應[46]般涅槃者。或有菩薩摩訶薩供養諸佛功德成就,教化眾生淨佛國土。或有菩薩摩訶薩行八住童真,不取妻息除婬欲想,自住其地無父母兄弟,得成無上正真等正覺。佛告文殊師利:「現汝古昔七十九劫於花[47]光世界,在胎說法全身舍利。其土人民身長千由旬,佛身萬由旬。東、西、南、北、四維、上、下,無量無限不可稱計,非算師算師弟子所能籌量。根本清淨汝本在彼,佛身光相示現神足,令此大會得一覩見,於如來種利益眾生。」

爾時世尊即說頌曰:

「文殊本成佛, 在胎現變化;方身萬由旬, [48]光明相炳著。目如青蓮花, 脣口[49]珠火明,方白四十齒, 眼眴上下迎。諸天、龍、鬼神, 香花歸命禮;今我處此胎, [50]比方汝彼剎;於十六分中, 不得如毫釐。如來神德化, 通達無所礙;禁戒香遠布, 諸佛悉[51]歎譽。此今諸來會, 欲問難有法;[52]軟首現汝力, 蠲除疑網結。」

爾時,文殊師利菩薩摩訶薩,不離本座即以神足定力,[53]猶大力人屈伸臂[54]頃,接[55]華世界內娑[56]呵世界釋迦牟尼母胎[57]會中。二佛世界不相障礙,現身佛相眾好具足坐樹王下,敷演深奧最勝之法,彼土菩薩亦來親近釋迦文佛,供養承事香花幡蓋。釋迦文尼菩薩弟子亦[58]彼至彼[59]禮事供養,彼[60]此音響說甚深妙法,共相開通無有罣礙,彼說無生此亦如是,我說意止彼亦如是,意斷、根、力、覺、道彼此無異,彼說苦空非身此亦如是。爾時文殊師利即說頌曰:

「觀內外清淨, 緣滅想亦然;十方諸佛剎, 神德無有異。皆由眾生根, 現有妙不妙;計我成佛身, 此剎為最[61]小。座中有疑故, 於胎現變化;我身如微塵, 今在他[62]佛國。三十二相明, 在在無不現;本為能[63]人師, 今乃為弟子。佛道極[64]廣大, 清淨無增減;[65]或欲[66]見佛身, 二尊不竝立。此界現受教, 我剎見佛身;此剎有劫燒, 我土無壞敗。佛力悉周遍, 眾生心非一;眾會聽我說, 除此更有餘。佛剎名無[67]閡, 佛名[68]升仙尊;國土倍復倍, 清淨無瑕穢。國城皆七寶, 水精琉璃地;八解甘露池, 洗浴去塵垢;令住無礙處, [69]然覩大明。彼升仙佛者, 勿謂為異人;眾會欲知者, 我身軟首是。置此更有餘, 剎土名究竟;佛名大智慧, 過諸菩薩量;彼無二乘學, 辟支,聲聞等。菩薩摩訶薩, 無有欲怒癡;根敗葉不生, 況復有果實?大人相具足, 先救後自濟。命如五河流, 五使五纏結;五盛陰唼[70]嗽, 輪轉五道中。七使[71]勳堅著, 不離七[72]生處;無為八正道, 除去八邪業;八慧清淨觀, 洗以八解水;八住八除入, 有為八法道;苦法有九分, 六趣眾生行。究竟九無閡, 莊嚴佛道樹;十力無畏法, 被慈弘誓鎧。手執智慧劍, [73]芟除結使林;此界諸眾生, 貪著生貢高。重病離良醫, 療治方[74]更劇;猶如野火熾, 焚燒山林澤;隨嵐大風吹, 焰熾何時滅?今我等世界, 廣演大智慧;[75]我如今日身, 大智如來是。」

爾時,文殊師利說此頌已。無量阿僧祇眾生,皆悉願樂生花剎土。時文殊師利還攝神足,現釋迦文佛菩薩弟子,國土多少還復如故。

[76]菩薩處胎經八賢聖齋品第二十八

爾時,座中有菩薩,名曰智積——於過去佛造眾德本降伏魔怨,善權變化莊嚴佛土,於無央數修[77]行忍辱,忍心不闕禪行[78]不廢,於大眾中為師子吼,獨步三界隨時[79]上下,靡所不入應適無方,能使山、河、石壁皆為七寶;給施貧窮四事不乏,解了空觀法性清淨,分別三世威儀法則,如幻、如化、如鏡中像,如熱時焰如[80]空中[81]響;所將眷屬根本成就,奉持禁戒不犯毫釐——即從坐起偏露右臂右膝著地,叉手合掌前白佛言:「快哉,世尊!如來所化無不周遍,天、龍、人、鬼皆至道場,空界眾生及以胎化,所可濟度不可稱量。唯願世尊,分別六趣善惡之行威儀禁戒,初、中、竟善一一分別,使未學者學、未知者知。」

佛告智積菩薩:「善哉,善哉!能問如來甚深之義,今當與汝分別善惡禁戒所趣。諦聽,諦聽!善思念之!吾昔一時無央數劫為金翅鳥王,七寶宮殿後園浴池皆七寶成,遊戲園觀心得自在,所行法則如轉輪聖王。內宮婦女狀如天人,於百千萬劫,時乃入海求龍為食。時彼海中有化生龍子,八日、十四日、十五日,受如來齋八禁戒法,不殺、不盜、不婬、不妄言、綺語、不[82]勸飲酒、不聽作倡伎樂、香花、脂粉、高廣床、非時不食,奉持賢聖八法。時金翅鳥王身長八千由旬,左、右翅各各長四千由旬,大海縱廣三百三十六萬里。金翅鳥以翅斫水取龍,水未合頃銜龍飛出,金翅鳥法,欲食龍時先從尾而吞,到須彌山北有大[83]緣鐵樹,高[84]十六萬里,銜龍至彼欲得食噉,[85]求龍[86]尾不知處,以經日夜。明日龍出尾,語金翅鳥:『化生龍者我身是也,[87]我不持八關齋法者,汝即灰滅我。』金翅鳥聞之悔過自責:『佛之威神甚深難量。我有宮殿去此不遠,共我至彼以相娛樂。』龍即隨金翅鳥至宮殿觀看。『今此眷屬不聞如來八關齋法,[88]唯願指授禁戒威儀,若壽終後得生人中。』爾時龍子具以禁戒法使讀誦,即於鳥王宮而說頌曰:

「『七寶宮殿舍, 莊嚴極快樂;行滿戒不具, 受此金翅身。我是龍王子, 修道七萬劫;以針刺樹[89]葉, 犯戒作龍[90]身。我非胎生龍, 濕生及卵生;轉身不退轉, 興顯佛法眾。[91]汝今受八齋, 化汝眷屬等;奉禁無所犯, 必得生善處。我宮在海水, 亦以七寶成;摩尼、頗梨珠, 明月珠、金、銀,可隨我到彼, 觀看修佛事;復益善根本, [92]滋潤悉周遍。』

「爾時,金翅鳥聞龍子所說,受八關齋法。口自發言:『自今以後盡形壽不殺,如諸佛教。』金翅鳥眷屬受三自歸已,即從龍子到海宮殿,彼宮殿中有七寶塔,諸佛所說諸法深藏,別有七寶[93]函滿中佛[94]經,十二因緣總持三昧,見彼龍子及諸龍女,香花供養禮拜承事,猶如天上難檀婆那[95]羅金殿無異。龍子語金翅鳥:『我受龍身劫壽未盡,未曾殺生嬈[96]亂水性。』爾時龍子復與金翅鳥,而說頌曰:

「『殺是不善行, 減壽命中夭;身如朝露虫, 見光則命終。持戒奉佛語, 得生長壽天;累劫積福德, 不墮畜生道。[97][98]身為龍身, 戒德清明行;雖墮六畜中, 必望自濟度。』

「是時龍子說此頌時,龍子、龍女心[99]開意解,壽終之後皆當生阿彌陀佛國。」

佛告智積菩薩:「我宿命所行戒德完具,得成[100]菩薩,化現自在無所不入,[101]亦入於金翅鳥,亦入於龍子,亦入於魚、鼈、黿、[102]鼉,所化如是。」[103]

[104]菩薩處胎經五樂品第二十九

爾時,世尊觀察眾生心識所念:「欲知如來所經歷處,曾生金翅鳥中受龍子教[105]誡,所度無量不可稱計,齊是更有餘?願聞其[106]意。」佛知眾[107]生心中所念,將欲示現本所造行身、口、意法。「諸族姓子、族姓女!聽我所說。昔有天帝釋,去世已來經無數劫天福自然,於三千大千諸釋之中最尊第一。羅睺羅阿修羅王,生女端正,具足女法六十四能。行步進止不失儀則,面如桃花色,口出言氣如優鉢蓮花香,身作牛頭栴檀香,不長、不短、不白、不黑、不肥、不瘦具足女法。時釋提桓因內自思惟:『我今此宮天女眾多,顏貌端正諸天中勝,然不如彼阿須倫女。今我寧可集諸兵眾與彼共鬪,可得彼女給我使令。』作是念已即召諸天論說鬪事。諸天白帝釋:『諸天鬪戰必不如彼,[108]可遣執樂神等,手執琉璃九十九[109]絃琴及一絃琴,歌歎我天受福快樂無量功德。』諸天稱善此語可從。即勅執樂天子般遮翼等嚴辦樂具,即於天上忽然不[110]現,如有力士屈伸臂頃,已至阿須倫王婆呵前立。彈琴出聲作如是頌:

「『我是天帝釋, 絕妙彈琴師;歌曲音相和, 清淨聲極妙。如我彼天樂, 無有憂畏想;念則衣食至, 七寶甘露珍。金銀[111]床玉机, [112]關身迴旋;視樂無厭足, 天中尊第一。今遣我等來, 欲說[113]無諍行;并獻甘露食, 求欲作婚姻。我主彼宮殿, 琦珍不可量;天女為眷屬, 非千萬億數。[114]婆呵有女, 應與我給使;若不見與者, 正爾兵眾[115]征。』須倫聞此語, 瞋恚極熾盛:『小物[116]興大意, 乃欲有所為。我雖無甘露, 豫以自充飽;亦有大兵眾, 足得相[117]距逆。』

「爾時,般遮翼等聞此語[118]已即還,以[119]此語具向天帝釋說。時婆呵阿須倫王,即勅左右促集兵眾:『吾有所伐,[120]正爾令辦各勿有疑。』即以此偈向所勅說:

「『豪貴天帝釋, 遣使般遮翼;歌頌出五音, 求我為婚姻。及彼未集兵, 我宜先集眾;[121][122]攻不用力, 萬得不一失。』

「時彼阿須倫臣佐,聞此教已即集四兵,往詣須彌山腹,壞[123]曲脚天宮,次壞風天宮,次壞馬天宮,次壞莊嚴天宮。時有天子名曰大力,詣釋提桓因所:『天王!當知阿須倫婆呵集諸兵眾,已壞四門天子。天王!今欲如何?』時天帝釋憶本所誦,口說頌曰:

「『[124]諸佛威神[125]力, 救護我今厄;忍慧破恚怒, 解脫安隱處。昔我無睡眠, 昨日忽眠寐;[126]睡非吉祥, 須倫侵我境。』

「爾時,天帝釋憶佛功德,須倫兵眾漸漸却退,從四門後園入池水中藕莖糸孔中藏。時釋提桓因即勅大臣:『汝速集兵眾,吾[127]欲逐阿須倫兵眾。』爾時帝釋諸臣受天王教,即集天眾從四門求覓,但見刀鎧弓箭在地,不見須倫眾。轉轉前進直入阿須倫宮殿,見婆呵阿須倫女數千萬眾,不見阿須倫身,將諸女眾歸詣忉利天宮。時諸阿須倫等,求哀歸命向釋提桓因:『我等愚惑,不知佛弟子神力巍巍[128]是,我等先[129]祖信奉如來,聞佛有戒不取他物。今天[130]王釋,將我眷屬盡填天宮,非佛弟子所行法則。』

「帝釋聞之悵然不樂:『須倫[131]此語,證我[132]犯不與取戒,我寧當奉禁不犯偷盜。』即還諸女。爾時阿須倫王,即以最所敬女[133]天帝釋;[134]天帝釋,即以[135]美甘露與[136]須倫。須倫與[137]天和合共修行善,不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒、不香花脂[138]粉、非時不食,奉持如來三歸依法。

「吾昔所行無數生中作轉輪聖王,無數生中作天帝釋,無數生中作梵天王。奉持賢聖八關齋法度難救厄,設四天下滿中火焰譬如劫燒,一心歸命稱如來名,持八關齋[139]投身入火[140]焰不能燒,若滿中水水不能溺,八關齋者諸佛父母。」

[141]菩薩處胎經緊陀羅品第三十

爾時,座中有菩薩名曰信解脫,過去無[142]央數阿僧祇劫為緊陀羅王,須彌山北過琉璃山,琉璃山北過小鐵圍山,鐵圍山北有大黑山,[143]緊陀羅王在中治化。過去無數恒沙諸佛,亦不覩見亦不聞法,亦無有聖眾教化,[144]無日、月、星辰光明所照。由昔積[145]福一[146]施之報,居在七寶宮殿壽命極長。何以故?本在人間值遇良田,有大長者造佛塔廟。此緊陀羅[147]布施一剎柱成辦廟寺,復以淨食施彼工匠,壽終命盡作胸臆神王,在兩山中間,自然七寶宮殿屋舍。昔在人間居財無量,有一沙門中時持鉢乞食,婦見沙門在門乞食,即擎飯施與。長者見婦與沙門食,即便瞋恚:「此何乞人瞻視我婦,當令此人手[148][149]破壞。」壽終之後受此醜形,八十四劫恒無手足。在人間時學仙人法在深山中,誦習[150]呪術能移動日月,以夜為晝以晝為夜,呼吸之頃能吐出金銀七寶,能使枯樹悉生枝、葉、花、果,能使海水消竭,在火不燒,身能飛行,眼能徹視自識宿命,知他人心,[151]遠聞聲,眷屬弟子[152]五百人。聞佛出世,佛名清淨光如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,說微妙法初、中、竟善,大慈平等功勳難量。我將諸弟子從深山出,飛行[153]經過王宮後園浴池,見諸[154]采女在池洗浴。我及弟子,下見婦女生染愛心,皆失神足即墮園中。時我瞋恚故來求佛,失我神足。時采女眾見五百丈夫盡在園中,尋入白王,王勅左右:「將彼人來,我欲問之。」尋將詣王。王問言:「卿等何人?」答曰:「我等在山學仙道人,山中誦習呪術,能移動日月,以夜為晝以晝為夜,乃至耳遠聞聲,眷屬弟子五百人。聞佛出世佛名清淨光,我將諸弟子從深山出,飛行經過王宮後園浴池,見諸采女[155]在池洗浴。我及弟子,下見婦女生染愛心,皆失神足即墮園中。」時王告之曰:「汝等在深山學仙道來為久近耶?」答曰:「二十二小劫。」王復問曰:「積劫學道心如死灰不動不搖,云何欲心而失神足?」答曰:「本謂真道神靈第一,[156]踊沒自在所念皆成。不圖今日忽然失道,慚愧聖王隨王刑罰。」王告之曰:「汝本學道二十二小劫,形枯心疲所習不真,如愚惑人空中[157]寶,於真際法不獲實相。汝所求師如來等正覺者,近在岳[158]跱山中。我當將汝等往至佛所,若佛有所說當奉行之。」爾時大王,[159]即嚴駕羽[160]寶之車具五威儀,將諸眷屬及五百仙學人等,往詣岳跱山。王即下車解劍去蓋,却五威儀步至佛所,頭面禮足在一面坐。爾時國王須臾退坐,前白佛言:「此五百人,在山學仙二十二小劫,聞佛出世欲來見佛,飛過後宮貪著欲愛即失神足。唯願世尊,與說微妙之法,當令還復五神通道。」佛告大王:「此五百人所行善根,成便壞敗終不究竟,本為長者,比丘乞食瞋恚[161]言:『使汝無手[162]足。』無數劫中作胸臆神王,在大鐵圍黑山中間,雖復受報日月所不照,先在人間以剎柱施人。以一施之惠與辟支佛,後得人身於山中學仙,欲[163]熾盛還失神足,此緣久有非適今也。此五百人於今世命終,皆當[164]生無怒佛所,彼佛與說生老病死十二因緣。苦無苦、本集、滅、道果。亦復如是。」佛說是時王意開解,亦樂欲生無怒佛所。爾時國王及五百仙人,即從座起禮佛而去。

[165]菩薩處胎經香音神品第三十一

爾時世尊[166]知諸[167]眾會心中所念,便入定意無形三昧,隨眾生[168]音而濟度之。「昔我人間為香音神,王一閻浮提、二閻浮提,乃至無數[169]恒沙閻浮提。男、女眷屬以香為食,衣被服飾皆悉[170]熏,或生北方欝單[171]曰土、拘耶尼、弗于逮,在在所生為香音王,或壽一劫、二劫、三劫,乃至無數阿僧祇劫。知有佛、有法、有比丘僧,心常遠離而不親近。何以故?貪著五[172]樂以善香為樂,於善香中不聞餘音,但聞五欲歌[173]歎戲樂,終日竟夜不知厭足。有善知識昔修善根,從地踊出半身人現,而告我言:『此處樂耶?何為貪著?此非真實清淨之行,除去香熏可得安隱處,此香為災、為幻、為化。今佛在世可往受教,得清淨香遍滿諸方。』香音神王聞之極大歡喜:『善哉,善哉!善知識!欲導引我[174]示清淨香,今正是時。佛為所在?共往禮拜。』爾時踊出地神,即以偈告香音神曰:

「『如來無所著, 今在南方界;在胎清淨觀, 眷屬無央數。燒諸眾妙香, 懸繒花蓋幡,供養如恒沙。 戒德甚深香,遍滿十方[175]界, 其有聞香者,盡得無[176]上道。 汝可將眷屬,往到閻浮提, 一心歸依尊,當自面見佛。 佛德無邊[177]岸,各隨本所行, 一聞三句義,成道不移坐。 三空慧定力,十八不共法, 大人相好具,汝後必獲之。 紫磨金色體,軟細不受塵, 法身智慧[178]定,汝當悉具[179]得。 到彼勿懷懼,正心莫生疑, 勇猛不怯弱,[180]便逮師子步。 分別身心觀,悉解空自然, 眼識無色本,除對不造垢。 當行三法門,現、後及中間, 獲淨三通慧,總持無礙法。 無常無樂想,劫數造不善, 慧火彈指燒;金、銀寶、琉璃, 須彌四寶成;劫燒火所焚, 行報不可滅。如來在世化, 愍彼不為己。處處在在生, 盡緣縛著人,[181]如人射虛空, 箭窮還到地。供養諸福田, 不選必[182]賢聖;亦如服毒藥, 處處求解具,毒氣轉隆盛, 命終亦不久。宿有善知識, 授以解藥具;次第不選擇, 會值解藥法。[183]行施作福業, 不選擇高下;[184]此福聖所譽, 最尊為第一。』

「時香音神王,聞踊出地神語,心開意解五體投地:『汝為我師化我童[185]矇,我今愚惑不別真偽,受我悔過如癡如愚。』爾時,地神即從地踊出,現佛[186]金色身,三十二相放大光明,以神足力接香音[187]神至於胎觀,彼諸會眾無覺知者。佛告諸來會者:『吾從無數阿僧祇劫,能大、能小入細無礙,或在天上劫數教化,或在人中代彼受苦,或在畜生、餓鬼、地獄,分身教化無所不入。』時香音神王,及七十二億眷屬,尋發無上住不退[188]地。」

[189]菩薩處胎經地神品第三十二

爾時,座中有菩薩名曰善業,即從座起偏露右臂右膝著地,叉手合掌前白佛言:「欲問所疑,聽者敢說。」

佛告善業:「恣汝所問,吾[190]當為汝一一分別。」

善業白佛言:「云何,世尊!六大眾神何者為[191]妙?地、水、火、風、空、識耶?」

爾時世尊即以神足,令彼地神從地踊[192]出在地界立,水神從水踊[193]出水中立,火神從火踊出火中立,風神從風踊出風中立,空神從空踊出空中立,識神從識踊出識中立。佛告善業:「此[194][195]諸神汝自問之。」

善業菩薩即問地神:「於六大中汝為妙不?」

地神報言:「於六神中我為最勝。所以者何?所生萬物山、河、石、壁、樹木、花果,皆依我住。一切眾生有形之類,依而得存,以是義故我為最妙。」

爾時,善業菩薩問水神曰:「汝於六神為最妙不?」

水神報言:「於六神中我為最勝。所以者何?若無水者,地為枯乾無有滋潤,草木、花果皆為枯燥,眾生之類有形之屬皆當渴死。以是義故我為最勝。」

爾時,善業菩薩次問火神:「六神之中汝為最勝不?」

火神報言:「於六神中我為最勝。所以者何?若無火者,萬物滋長云何[196]熟。若遇霜、雹、氷、寒、雷、電,一切眾生有形之類皆[197]當凍死,以是義故我為最勝。」

爾時,善業菩薩次問風神:「六神之中汝為妙不?」

風神答曰:「於六神中我為最妙。所以者何?若無風者,樹木、花果、根[198]芽、莖節不得成[199]熟,一切眾生有形之類,進止動搖皆是我風,以是義故我為最妙。」

爾時,善業菩薩次問空神:「於六神中汝為妙不?」

空神報言:「於六神中我為最妙。所以者何?山河、石壁、樹木、花、果,一切萬物有形之類,行來進止我能含容,使得調暢通達往來,以是義故我為最妙。」

爾時善業菩薩次問識神:「於六神中汝為妙不?」

識神答曰:「於六神中我為最妙。所以者何?此[200]五大神是我僕從我是其王,行來進止,若好、若醜,可避知避可就知就,彼皆盲冥我為眼目,以是義故我為最妙。」

爾時地神白善業菩薩言:「此事不然。何以故?恒為識神之所誑惑,不示徑路,我欲得堅[201]反與柔軟;時復須軟反與我,我欲詣南反將至北,賊中之賊不過識神,自稱為王此事不然。」

爾時水神白善業菩薩言:「識神所說是事不然。何以故?水能潤漬成長萬物,我性須冷反與我熱,燒炙[202]消盡永無冷性,為識所誑,以是義故識言非也。」

爾時火神白善業菩薩言:「識言非也。何以故?火能熟物亦為光明,樹木華果隨時成長,若無火者識何所依?以是義故識言非也。」

爾時,風神白善業菩薩言:「識言非也。何以故?萬物成長行來進止動搖,識制止於我不令動轉。以是義故識言非也。」

爾時,空神白善業菩薩言:「識言非也。何以故?我空法無物不含,含容萬品進止行來,通達無[203]閡皆是我空,若非空者識何所依?以是義故識言非也。」

爾時,世尊問善業菩薩:「此六大所論有句義耶?無句義耶?有味義耶?無味義耶?有字義耶?無字義耶?」

善業菩薩白佛言:「世尊!如五大性各各均等。何以故?地界多者水界少者則不成就,水界多者火界少者則不成就,火界多者風界少者則不成就,風界多者空界少者則不成就,空界多者識界少者則不成就,五界等者識不分別則不成就。」

爾時,善業菩薩即說頌曰:

「識神無形法, 五大以為家;分別善惡行, 去就別真偽。識示善道處, 永到安隱道;識為第六王, 餘大最不如。」

佛告善業:「汝所問者皆是如來威神力故。」爾時,座上百七十億眾生解識深法,悉發無上正真道意。

[204]菩薩處胎經人品第三十三

爾時,座中有菩薩名曰法印,聞如來說六大眾生受五陰形,分別內外解了空無。內心生疑:「識為亂想非真實法。何者是人?云何是人?人從何生?」

佛告法印菩薩:「善哉,善哉!汝所問者,皆是諸佛威神所接。所以者何?過去無數阿僧祇恒河沙諸佛,及當來無數阿僧祇恒河沙諸佛,分別人本假號名字不可思議,非彼二乘羅漢、辟[205]支所能籌量。汝今諦聽,諦聽!善思念之!吾當與汝具分別說。猶如此[206]娑呵世界閻浮提出眾生種,此事不然。何以故?非真實性故非人種,東弗于逮亦非人種,北欝單曰亦非人種,西拘耶尼亦非人種,除無量壽佛及阿閦佛國,除莊嚴剎土虛空[207]際佛,除我今日諸坐菩薩,餘諸盡非人種。何以故?[208]本已來乃至成佛,於其中間初不為惡,此是人種;猶如有人修身、口業於不修者,是謂人種。受三依法於不受者,是謂人種。奉持五戒於不奉者,是謂人種。修行十善於不行者,是謂人種。向須陀洹於不向者,是謂人種。得須陀洹於不得者,是謂人種。向斯陀含於不向者,是謂人種。得斯陀含於不得者,是謂人種。向阿那含於不向者,是謂人種。得阿那含於不得者,是謂人種。向阿羅漢於不向者,是謂人種。得阿羅漢於不得者,是謂人種。向辟支佛於不向者,是謂人種。得辟支佛於不得者,是謂人種。向佛道者於不向者,是謂人種。得佛道者於不得者,是謂人種,故號人尊,如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,是謂人種。」

佛告法印菩薩:「[209]汝今善聽!過去諸佛於現在未來,是謂人種。現在於未來,是謂人種。未來於過去、現在,是謂人種。於三世法,現在於過去、未來,最為第一。何以故?如來於現在中能行過去、未來法。何以故勝?過去已滅、未來未至,法性自然,非過去能滅現在、未來,非未來能滅過去、現在。」

爾時,世尊即說頌曰:

「過去等正覺, 遺教度眾生;分別人根本, 上、中、下微妙。現在最勝佛, 明過知未來;除滅前後結, 獨照如日明。苦行眾生等, 兩足及四足;為說甘露法, 充滿除眾[210]想。諸天十善行, 從一[211]二十二;上天、下非天, 功德之差降。如來眾相具, 行善無瑕穢;積德如安明, 清淨行無垢。若人生誹謗, 言佛非真道;死入阿鼻獄, 諸佛不能救。口氣腥臊臭, [212]支節煩惱熱;惡念遂熾盛, 斯由誹謗罪。行善修功德, 識神向善處;如人入池洗, 清淨無塵垢。羅漢、辟支佛, 斷滅[213]永不生;不念吾我身, 去離五道苦。佛本所[214]行法, 得諸佛印可;[215]今得為人尊, 故號天中天。」

世尊說此頌已,語法印菩薩:「是謂人種。」

爾時法印菩薩即從座起,偏露右臂右膝著地,叉手合掌前白佛言:「善哉,世尊!快說斯義。我等眾會,於如來所則非人種。云何示現得為人種?」

佛告法印菩薩:「解知諸法空無所有,無彼無此不見彼此者,是謂人種。觀察法性無去、來、今,解知法性空寂無二,是謂人種。於四道果有成就者、無成就者,不見有一、亦不見二,是謂人種。於眾相法,不見莊嚴、亦不見不莊嚴,解了空寂非一、非二,是謂人種。佛國清淨除欲、怒、癡,亦不見淨、亦不見不淨,二事虛[216]空,是謂人種。分別道性三十七品,有成、有敗,不見俗[217]界有[218]人、無人,是謂人種。發意弘誓不自為己,安處眾生住在無畏,不見有住、不見無住,二事平等,是謂人種。分別禪定心無染著,執意如空無能移動,亦不見定、亦不見不定,是謂人種。眾生邪見導示善處,以八正法洗除心垢,亦不見正、亦不見不正,是謂人種。於四部眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,道心堅固無所戀著,不見戒行有犯、不犯,是謂人種。如是法印於如來法,則為饒益利益眾生,於佛有[219]反復,修諸功德不唐捐棄。」

爾時座上百七十億眾生,皆發無上正真道意,修於人種不退轉行。

[220]菩薩處胎經行品第三十四

爾時,座中有菩薩名曰造行,即從座起偏露右臂右膝著地,叉手合掌前白佛言:「善哉!世尊!快說人種,非前、非後、非兩中間,行業果報[221]何得知?或過去身非今現在,或未來身非過去,或現在身非過去、未來,或內作行受外報,或外作行受內報,或凡夫身作行,須陀洹身受報,或須陀洹身作行,斯陀[222]含受報,或斯陀含身作行,阿那含受報,或阿那含身作行,阿羅漢身受報。或有眾生得慈三昧無悲、喜、捨,或有眾生得悲無慈、喜、捨,或有眾生得喜無慈、悲、捨,或有眾生得捨無慈、悲、喜。或有眾生從凡夫地不向信地、法地,取須陀洹;或有眾生不[223]向信地、法地、須陀洹,取斯陀含;或有眾生不向信地、法地、須陀洹、斯陀含,取阿那含;或有眾生不向信地、法地、須陀洹、斯陀含、阿那含,取阿羅漢;或有眾生不向信地、法地、須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢,取彼此阿羅漢。或有眾生向辟支佛,還自墜落墮凡夫地,或有眾生向阿羅漢,還自墜落墮凡夫地;或有眾生向阿那含,還自墜落墮凡夫地;或有眾生向斯陀含,還自墜落墮凡夫地;或有眾生向須陀洹,還自墜落墮凡夫地;或有眾生於法地退墮凡夫地,或有眾生於信地退墮凡夫地,此諸眾生於如來所皆有狐疑。唯願世尊,一一分別令諸會者然開悟。」

爾時世尊告造行菩薩曰:「善哉,善哉!汝所問義,皆為當來、過去、現在,亦是諸佛行業果報。吾今一一分別,諦聽,諦聽!善思念之!云何造行菩薩!欲使如來說過去無量阿僧祇劫行業果報耶?欲使如來說未來無量阿僧祇劫行業果報耶?欲使如來說現在無量阿僧祇劫行業果報耶?」

爾時造行菩薩白佛言:「世尊!且置過去、未來行業果報,欲聞如來現身行業果報。」

佛告造行菩薩:「過去無數阿僧祇劫行業果報,亦是現在作。未來無數阿僧祇劫行業果報,亦是現在作。現在所作行業果報,亦是過去、未來受對因緣,今當與汝說之。昔我所更苦行無數,或修淨行、或修不淨行,或修天行、或修人行,初求佛道諸漏已盡,神通變化然大悟,三界都苦唯我為樂。於尼連水邊六年苦行,日食一麻一米,斯由曩昔向一緣覺犯口四過,斷絕一施,今受[224]斯報。我既成佛,為五百摩[225]納子惡聲誹謗罵詈,在諸街巷稱言,佛道非真。時[226]諸國人民有信、不信,信者信地、法地,不信者外凡[227]夫,如此人等根、力成就不[228]沮壞。佛出於世光明普照,地獄休息、餓鬼飽滿,在畜生者不復荷負重擔。如我弟提婆達兜以石[229]打佛脚指出血,吾時避走東至弗于逮、北至欝單曰、西至拘耶尼,吾復避之從忉利天上至三十[230]二天,此石故隨逐吾,[231]復避之還至故處,為石所傷。吾在摩竭國界晝闇園中,閑居經行,時有長者名尸利[232]掘,請我供養,我即受請,將阿難一人尋從我行。彼長者舍有七重門,門各有守者,過去,未來,現在諸佛常法,默然受請不受餘請。凡我弟子出家為道行亦應爾。我至彼門,尸利掘長者,於內作倡[233]伎樂自恣,忘我在外已經日夜。佛語阿難:『汝行乞食我住此處。』[234]時馬將從佛邊過,佛從乞食。馬[235]將言:『[236]我無食,唯有熟麥當持相與。』即持熟麥施與佛,佛即受食之。時彼馬將謂為佛食。爾時有天子名曰練精,即接食去,諸人見者謂為佛食。然佛不食,為度彼故,故現受食。如是九十日在門裏住,阿難亦九十日乞食。如來威神,不令國王及群臣長者知佛住此。何以故?恐彼生慢興誹謗心:『佛無威神,餘人何望?』

「爾時尸利掘長者,有小因緣出外遊戲,見佛在門方[237]問佛言:『何時至此?』佛告長者:『卿前請我,我即來此,汝[238]在內快自娛樂,今[239]已經九十日,欲還晝闇園中,得君供養食馬熟麥。』時尸利[240]掘長者,極懷慚愧五體投地:『唯願世尊,垂[241]恕不及,聽我悔過。』佛告長者:『此緣久有,非適今也!』爾時長者請佛入宮[242]舍四事供養,佛為說法,諸塵垢盡得法眼淨。

「吾昔一時在毘舍離城,初成佛道未久,六師[243]興盛,吾有弟子千二百五十人,一千一人皆得羅漢六通清徹。時有旃遮摩那耆女,是阿[244]闍羅翅舍欽婆羅弟子,受師明教日來佛所,外現清信女法,[245]內受邪師教,[246]來往周旋欲令人見,以草作腹日漸令大,後以木[247]盂繫腹,狀如臨產婦女。時邪師問言:『汝那得此[248]娠?』報言:『我[249]日往瞿曇沙門所,故有此娠。』師便瞋言:『[250]誑我弟[251]子垂當生梵天,毀[252]辱我弟子乃至於此。』[253]時邪師將諸弟子并此女人,往至佛所。當於爾時,如來與無央數眾而為說法,梵志至佛所高聲唱言:『此沙門瞿曇,犯於婬欲,實不得道自稱言得道,所作變化皆是幻術,非真實道。』指此女[254]人言:『眾人皆見不也,愛我此女使令有娠。』發此語已,時天帝釋化作一黃鼠,在女[255]裙裏嚙盂繩索令盂墮地,眾人皆見,呵責罵言:『汝等師徒謗毀聖人,促出國去。』

「吾昔一時在錦毘梨國,在一樹下禪定行道,[256]九十日不移處所。時彼六師名金[257]那金離,有女弟子酸[258]陀難提,興嫉妬心欲障佛功德自顯師道。女言:『我能使人不供養佛,令師名聲流布[259]無外。』時彼女人懷此謀心,日往佛所;經數日中,殺身埋精[260]舍後園中。後來出死屍,言佛殺[261]人。謗名流布,國人皆知。

「吾昔一時[262]左脇患風,使耆[263]域令治。耆域言:『當須牛乳、象[264]尿,舍利沙、畢鉢尸利沙、胡椒,煮以為湯,服之則差。』

「吾昔一時在他村中遊行教化,吾為馬[265]槍刺脚,[266]孔上下徹疼痛無量,復使耆域治之。

「吾昔一時[267]患頭痛,猶如兩須彌山[268]壓頭疼痛,痛不可處。今雖成佛諸漏已盡,諸善普集[269]本行不朽,從無數劫修清淨行,行業果報,難可得離。佛身如是,何況阿羅漢、辟支佛,能免行報耶?」

爾時,世尊與造行菩薩,而說頌曰:

「最勝四[270]神足, 住壽無數劫;天地悉壞敗, 須彌如灰塵,行業追逐身, 無處可隱藏。我成最正覺, 三界無等倫,故受九報對, 宿行牽連縛。我有三昧力, 金剛不可[271]沮,不能避報業, 捨而不受對。我今生緣盡, 齊是更無分,永與生死別, 更不造彼行。人多貪五欲, 不謹慎放逸,今世亦後世, 常墮有憂處。涅槃無所著, 示現有為法;設復不現化, 眾生難可度。八等無為道, 賢聖所行路;去離諸縛著, 無有生滅法。道從無常觀, 思惟不淨法;一心不移動, 成就諸相好。羅漢、辟支佛, 償對復[272]甚我;行業所追逐, 何處可得免?智慧舍利弗, 常行佛功德;[273]腸取滅度, 此是明白證。神足目揵連, 步步登須彌;執杖梵志打, 骨碎如芥子。娑竭阿羅漢, 降伏難陀龍;臨取滅度時, [274]睛墮無數。金花比丘尼, 神德難可量;化作轉輪王, 統領四天下,捨壽入無為, 支節刀劍解。辟支名光[275]明, 無佛法出世,隨世盡其壽, 鑊湯取滅度。我今說現在, 此等諸業報,設當說過去, 阿僧祇佛行,以劫數至劫, 業報不可盡。當來復有佛, [276]令在此座上;亦當說[277]業報, 如今無有異。菩薩摩訶薩, 精進不懈怠;[278]當急離業報, 不與彼共俱。」

爾時,造行菩薩聞此偈已衣毛皆[279]竪,不樂生死周旋五道,皆發無上住不退轉地。

[280]菩薩處胎經法住品第三十五

爾時,世尊見眾會寂然清淨純一無雜,出廣長舌左右舐耳,放大光明上至無量阿僧祇剎土,眾[281]生見光欣然踊躍歎未曾有。爾時,世尊還攝光明。佛告彌勒菩薩摩訶薩:「吾從無數阿僧祇劫已來,身、口、意淨無有瑕穢,得此實相光明之報,斯由不[282]欺妄故。」

佛復告彌勒菩薩摩訶薩:「我今囑累於汝菩薩胎化經典,汝當宣傳廣宣布之。若有善男子、善女人諷誦此經,香花供養,搗香、末香、繒綵、花蓋、作倡伎樂,其功德福甚多甚多。若有善男子、善女人不能究竟[283]旦暮諷誦,彈指之頃心念此經者,其功德福不可稱量。何以故?此胎經者,諸佛之父母、眾經中長,過去、當來、諸現在佛,要[284]母胎經中所化度眾生過於色身,百倍、千[285]倍、巨億萬倍不可稱量。」

佛復告彌勒菩薩摩訶薩:「若有善男子、善女人禮事供養此經典者,欲得面見十方諸佛,一心歸命無他異想,即時得見十方諸佛。若有善男子、善女人發大誓願:『我今欲使地獄休息,餓鬼、畜生無煩惱病。』一心歸命諷誦此經,諸苦惱眾生皆得解脫。」

佛復告彌勒菩薩摩訶薩:「我今緣盡無教化處,此經留住或[286]千年,或至二千年,或至三千年,[287]令分為三分,一分付與阿難,度我遺法弟子;一分與難陀優鉢羅龍王;餘一分者彌勒與我宣傳;使一切眾生普得聞知,無得中斷。彌勒!汝作佛時,汝當宣布此經,十方天下眾生,蠕動、喘息、蚑行、人物之類,皆蒙此經悉得解脫。彌勒!汝般涅槃後,此經二十一劫流布在世,然後乃斷。若有善男子、善女人諷誦此經,心不錯亂發大弘[288]誓,欲令眾生悉同我願,同時俱生清淨國土,承事禮敬諸佛世尊,如願得之而無罣礙。」

佛復告彌勒菩薩摩訶薩:「汝當承受我教,當念佛[289]恩。欲報佛恩者,常當一心奉持供養胎化經典,此功德、福無能宣暢。何以故?此胎化經典,諸法寶藏諸佛封印,唯有如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,能開發此印封示現眾生。彌勒!當知我前後所說,三昧總持甚深經典,汝[290]忘一字一句此過少耳!若於此胎化經典,忘失一字一句其過甚多。何以故?此諸佛世尊之父母也。」

時,世尊說是語時,普地六反震動,時座菩薩各各自相謂言:「釋迦文佛離法性不久,必當還現如本色相。」時座上有八十四億姟眾生,皆發無上住不退轉。時諸菩薩忽然不現各離胎化,供養釋迦文佛金棺舍利。

[291]菩薩處胎經復本形品第三十六

爾時,世尊還攝威神,在金棺裏寂然無聲,諸天燒香散花供養。時大迦葉將五百弟子從摩伽提國來至佛所,聞佛今日當取滅度,悲[292]泣不能自勝。爾時,世尊以天耳聞迦葉來至,即從棺裏雙出兩足,迦葉見之手捉摩捫,啼泣不能自勝。爾時,迦葉[293]普說頌曰:

「一切行無常, 生者必有死;無生亦無死, 此滅為最樂。佛所教化人, 所度[294]已周遍;我行道逈絕, 深恨不見佛。法界悉皆空, 色身亦當爾;無有老、病、死, 無為無所生。住壽百恒沙, 亦當歸滅度;況我天尊師, 處世著穢污。」

爾時,迦葉及五百弟子,皆遶金棺七匝在一面立。爾時,阿難捉棺西北角,難陀捉東北角,諸天在後侍,直[295]北出去雙樹四十九步,安[296]厝金棺,隨沙門[297]法,以牛頭栴檀香積金棺上;諸梵天王、釋提桓因,將諸天眾在虛空中散花供養。爾時,尊者迦葉,手執火然栴檀薪而耶維之;八大國王爭分舍利,隨力多少各持歸供養。

[298]菩薩處胎經起塔品第三十七

爾時,八大國王:優填王、頂生王、惡生王、阿闍世王;四大兵[299]馬主:最豪兵馬主、容顏兵馬主、熾盛兵馬主、金剛兵馬主,此八大王共諍舍利,各領兵眾列住一面。八大王各各言:「佛舍利我應獨得之。」有一大臣名優[300]波吉諫言:「諸王!莫[301]𠲜佛舍利,應當分之普共供養,何為興兵共相征[302]罰?」

爾時釋提桓因,即現為人語諸王言:「我等諸天亦當有分,若共𠲜力則有勝負,幸可見與勿足為難。」

爾時阿耨達龍王、文隣龍王、伊那鉢龍王語八王言:「我等亦應有舍利分,若不見與力足相伏。」

時優波[303]言:「諸君且止,舍利宜共分之。」即分為三分,一分與諸天,一分與龍王,一分與八王,金瓮受[304]一石餘。此臣密以[305]蜜塗瓮裏,以瓮[306][307][308]舍利。諸天得舍利還於天上,即起七寶塔偷婆。龍得舍利還於龍宮,亦起七寶[309]塔偷婆。八王得舍利各還本國,亦起七寶[310]塔偷婆。臣優波吉[311]得著金瓮舍利三斗并瓮,亦起七寶塔偷婆。灰及土四十九斛,起四十九七寶塔偷婆。當耶維處亦起七寶塔偷婆,高四十九[312]仞,香花供養懸繒幡蓋,終日竟夜音樂聲不斷。佛之威神令諸七寶塔各各有光明,或夜放光明與晝無異,或晝放光明與夜無異,諸護塔善神各各[313]來營護,不令惡人有觸犯者。

[314]菩薩處胎經出經品第三十八

爾時,佛取滅度已經七日七夜,時大迦葉告五百阿羅漢:「打揵[315]椎集眾,卿五百人盡詣十方諸佛世界,諸有得阿羅漢六通清徹者,盡集此閻浮提詣雙樹間。釋迦[316]文尼佛今[317]以捨壽取般涅槃,耶維已訖起七寶塔,今集[318]眾欲得[319]出真性法身。汝等速集聽採微妙之言。」爾時五百阿羅漢受大迦葉教,以神足力如人屈伸臂頃,即到十方恒[320]河沙剎土,集諸羅漢得八億四千眾,來集[321]到忍界聽受法言。

時,迦葉見眾已集,語優波離:「卿為維那,唱阿難下。」即受教唱下阿難。「卿是佛侍者,今有大過於我等所,卿自知不也?」

阿難白大迦葉言:「不審有何大過於聖眾所?」

迦葉告阿難言:「云何?阿難!佛所說經,若有得道羅漢六通清徹者,修四神足多修多行,能住壽一劫有餘。卿何故默然而不報佛?」

時阿那律將阿難出在外,須臾復喚阿難前,[322]還舊事具責阿難。爾時阿難心意荒亂內自念言:「佛滅度未久,[323]恥我乃爾!」即思惟四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺、八道,分別苦本、集、滅、道果,即於眾前成阿羅漢,諸塵垢滅朗然大悟。聖眾稱善諸天歌歎,當於爾時地六反震動,諸天散花作倡伎樂,色身滅度法身出世,利益眾生多所潤及,即使阿難昇七寶高座。

迦葉告阿難言:「佛所說法一言一字,[324]汝勿使有缺[325]漏。菩薩藏者集著一處,聲聞藏者亦集著一處,戒律藏者亦著一處。」

爾時,阿難發聲唱言:「我[326]聞如是一時,[327]說佛所居處。」迦葉及一切聖眾,皆墮淚悲泣不能自勝,咄嗟老死如幻如化,昨日見佛今日[328]已稱言[329]滅為聞。最初出經,胎化藏為第一,中陰藏第二,摩訶衍、方等藏第三,戒律藏第四,十住菩薩藏第五,雜藏第六,金剛藏第七,佛藏第八,是為釋迦文佛經法具足矣。二月八日成佛,二月八日轉法輪,二月八日降魔,二月八日[330]般涅槃。

菩薩處胎經卷第七

校勘註

  1. 【CBETA】(卷…譯)十三字【大】,〔-〕【知】【大正】〔卷…譯〕十三字-【知】
  2. 【CBETA】破【大】,菩薩處胎經破【宋】【元】【宮】,不分卷【宋】【元】【明】【宮】【大正】不分卷【三】【宮】,(菩薩處胎經)+破【宋】【元】【宮】
  3. 【CBETA】宗【大】*,僧【知】*【大正】宗=僧【知】*
  4. 【CBETA】技術【大】*,伎術【宋】*,伎樂【宮】【大正】技術=伎術【宋】*,伎樂【宮】
  5. 【CBETA】山【大】,彼山【元】【明】【大正】(彼)+山【元】【明】
  6. 【CBETA】經【大】,結【知】【大正】經=結【知】
  7. 【CBETA】為【大】,為為【知】【大正】為+(為)【知】
  8. 【CBETA】教【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔教〕-【三】【宮】
  9. 【CBETA】誦讀【大】*,讀誦【宋】【元】【明】【宮】*【大正】誦讀=讀誦【三】【宮】*
  10. 【CBETA】學【大】,與【宋】【元】【明】【宮】【知】【大正】學=與【三】【宮】【知】
  11. 【CBETA】牸【大】,㹀【明】【大正】牸=㹀【明】
  12. 【CBETA】羯【大】,羝【宋】【元】【明】【宮】【大正】羯=羝【三】【宮】
  13. 【CBETA】健【大】,徤【元】【大正】健=徤【元】
  14. 【CBETA】罐【大】*,灌【宋】【元】【宮】*,明註曰罐南藏作灌*【大正】罐=灌【宋】【元】【宮】*,明註曰罐南藏作灌*
  15. 【CBETA】㲲【大】,疊【宋】【宮】【大正】㲲=疊【宋】【宮】
  16. 【CBETA】訖【大】,訖竟【宋】【元】【明】【宮】【大正】訖+(竟)【三】【宮】
  17. 【CBETA】去【大】,山【宋】【元】【明】【宮】【知】【大正】去=山【三】【宮】【知】
  18. 【CBETA】披【大】*,被【宋】【元】【明】【宮】*【大正】披=被【三】【宮】*
  19. 【CBETA】壇【大】,檀【宋】【元】【明】【宮】【大正】壇=檀【三】【宮】
  20. 【CBETA】處【大】,為【知】【大正】處=為【知】
  21. 【CBETA】以【大】,即以【宋】【元】【明】【宮】【知】【大正】(即)+以【三】【宮】【知】
  22. 【CBETA】法觀【大】,觀法【宋】【元】【明】【宮】【大正】法觀=觀法【三】【宮】
  23. 【CBETA】抵【大】,𬾤【知】【大正】抵=𬾤【知】
  24. 【CBETA】東【大】,至東【宋】【元】【明】【宮】【大正】(至)+東【三】【宮】
  25. 【CBETA】曝【大】,暴【宋】【元】【明】【宮】【大正】曝=暴【三】【宮】
  26. 【CBETA】貌【大】*,狠【知】*【大正】貌=狠【知】*
  27. 【CBETA】將【大】,持【宋】【元】【明】【宮】【知】【大正】將=持【三】【宮】【知】
  28. 【CBETA】正【大】,政【知】【大正】正=政【知】
  29. 【CBETA】頭【大】,顧【宋】【元】【明】【宮】【大正】頭=顧【三】【宮】
  30. 【CBETA】前【大】,〔-〕【宋】【宮】【大正】〔前〕-【宋】【宮】
  31. 【CBETA】汪【大】,洗【宋】【宮】,洸【知】【大正】汪=洗【宋】【宮】,洸【知】
  32. 【CBETA】心【大】,山【宋】【元】【明】【宮】【知】【大正】心=山【三】【宮】【知】
  33. 【CBETA】唯【大】,惟【宋】【元】【明】【宮】【大正】唯=惟【三】【宮】
  34. 【CBETA】心【大】,淨心【元】【明】【大正】(淨)+心【元】【明】
  35. 【CBETA】沮【大】,俎【知】【大正】沮=俎【知】
  36. 【CBETA】納【大】,網【知】【大正】納=網【知】
  37. 【CBETA】殖【大】,植【宋】【元】【明】【宮】【大正】殖=植【三】【宮】
  38. 【CBETA】反【大】,返【宮】【知】【大正】反=返【宮】【知】
  39. 【CBETA】別【大】,莂【元】【明】【大正】別=莂【元】【明】
  40. 【CBETA】火【大】,父【知】【大正】火=父【知】
  41. 【CBETA】墜【大】,隊【知】【大正】墜=隊【知】
  42. 【CBETA】央【大】*,鞅【宋】【宮】*【大正】央=鞅【宋】【宮】*
  43. 【CBETA】躬【大】,射【宮】【大正】躬=射【宮】
  44. 【CBETA】明【大】,想【宋】【元】【明】【宮】,相【知】【大正】明=想【三】【宮】,相【知】
  45. 【CBETA】菩薩…經【大】,〔-〕【明】【大正】〔菩薩…經〕-【明】
  46. 【CBETA】取【大】,即【元】【明】【知】【大正】取=即【元】【明】【知】
  47. 【CBETA】光【大】,界【知】【大正】光=界【知】
  48. 【CBETA】光明相炳【大】,光相炳然【宋】【元】【明】【宮】,光相炳【知】【大正】光明相炳=光相炳然【三】【宮】,〔明〕-【知】
  49. 【CBETA】珠【大】,殊【知】【大正】珠=殊【知】
  50. 【CBETA】比【大】,此【明】【大正】比=此【明】
  51. 【CBETA】歎【大】,歡【元】【明】【大正】歎=歡【元】【明】
  52. 【CBETA】軟【大】*,濡【元】【明】*【大正】軟=濡【元】【明】*
  53. 【CBETA】猶【大】,猶如【宋】【元】【明】【宮】【大正】猶+(如)【三】【宮】
  54. 【CBETA】頃【大】,項【明】【大正】頃=項【明】
  55. 【CBETA】華【大】,華光【宋】【元】【明】【宮】【大正】華+(光)【三】【宮】
  56. 【CBETA】呵【CB】【麗-CB】,訶【大】
  57. 【CBETA】會【大】,〔-〕【知】【大正】〔會〕-【知】
  58. 【CBETA】彼【大】,復【宋】【元】【明】【宮】【大正】彼=復【三】【宮】
  59. 【CBETA】禮【大】,彼【知】【大正】禮=彼【知】
  60. 【CBETA】此【大】,〔-〕【知】【大正】〔此〕-【知】
  61. 【CBETA】小【大】,上【宋】【大正】小=上【宋】
  62. 【CBETA】佛國【大】,國土【宋】【元】【明】【宮】【大正】佛國=國土【三】【宮】
  63. 【CBETA】人【大】,仁【宋】【元】【明】【大正】人=仁【三】
  64. 【CBETA】廣【大】,曠【宋】【元】【明】【宮】【大正】廣=曠【三】【宮】
  65. 【CBETA】或【大】,我【宋】【元】【明】【宮】【知】【大正】或=我【三】【宮】【知】
  66. 【CBETA】見【大】,現【宋】【元】【明】【宮】【知】【大正】見=現【三】【宮】【知】
  67. 【CBETA】閡【大】下同,礙【宋】【元】【明】【宮】下同【大正】閡=礙【三】【宮】下同
  68. 【CBETA】升【大】*,昇【宮】*【大正】升=昇【宮】*
  69. 【CBETA】㸌【大】,霍【宋】【元】【明】【宮】【大正】㸌=霍【三】【宮】
  70. 【CBETA】嗽【大】,𠲿【宋】【元】【明】【宮】【大正】嗽=𠲿【三】【宮】
  71. 【CBETA】勳【大】,動【宋】【宮】【知】,熏【元】【明】【大正】勳=動【宋】【宮】【知】,熏【元】【明】
  72. 【CBETA】生處【大】,處生【宋】【宮】【大正】生處=處生【宋】【宮】
  73. 【CBETA】芟【大】,釤【宋】【宮】【知】【大正】芟=釤【宋】【宮】【知】
  74. 【CBETA】更【大】,便【宋】【宮】【大正】更=便【宋】【宮】
  75. 【CBETA】我如【大】,如我【宋】【元】【明】【宮】【大正】我如=如我【三】【宮】
  76. 【CBETA】菩薩…經【大】,〔-〕【明】【大正】〔菩薩…經〕-【明】
  77. 【CBETA】行【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔行〕-【三】【宮】
  78. 【CBETA】不廢【大】,〔-〕【宋】【宮】,不發【知】【大正】〔不廢〕-【宋】【宮】,廢=發【知】
  79. 【CBETA】上【大】,高【宋】【元】【明】【宮】【大正】上=高【三】【宮】
  80. 【CBETA】空【大】,谷【宋】【元】【明】【宮】【大正】空=谷【三】【宮】
  81. 【CBETA】響【大】*,嚮【知】*【大正】響=嚮【知】*
  82. 【CBETA】勸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【知】【大正】〔勸〕-【三】【宮】【知】
  83. 【CBETA】緣【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【知】【大正】〔緣〕-【三】【知】
  84. 【CBETA】十【大】,下【知】【大正】十=下【知】
  85. 【CBETA】求【大】,即求【元】【明】【大正】(即)+求【元】【明】
  86. 【CBETA】尾【大】,尾了【元】【明】【大正】尾+(了)【元】【明】
  87. 【CBETA】我【大】,若我【元】【明】【大正】(若)+我【元】【明】
  88. 【CBETA】唯【大】,惟【宋】【元】【明】【宮】【大正】唯=惟【三】【宮】
  89. 【CBETA】葉【大】,菓【宋】【元】【宮】,果【明】【大正】葉=菓【宋】【元】【宮】,果【明】
  90. 【CBETA】身【大】,子【宮】【大正】身=子【宮】
  91. 【CBETA】(汝…處)廿字【大】,〔-〕【知】【大正】〔汝…處〕廿字-【知】
  92. 【CBETA】滋【大】,慈【宋】【元】【明】【宮】【知】【大正】滋=慈【三】【宮】【知】
  93. 【CBETA】函【大】,匱【知】【大正】函=匱【知】
  94. 【CBETA】經【大】,說【宋】【元】【明】【宮】【大正】經=說【三】【宮】
  95. 【CBETA】羅【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔羅〕-【三】【宮】
  96. 【CBETA】亂【大】,觸【宋】【元】【明】【宮】【知】【大正】亂=觸【三】【宮】【知】
  97. 【CBETA】今【大】,命【宮】【大正】今=命【宮】
  98. 【CBETA】身【大】,我【宋】【元】【明】【宮】【大正】身=我【三】【宮】
  99. 【CBETA】開意【大】,意開【宋】【元】【明】【宮】【知】【大正】開意=意開【三】【宮】【知】
  100. 【CBETA】菩薩化現【大】,佛身變化【宋】【元】【明】【宮】【知】【大正】菩薩化現=佛身變化【三】【宮】【知】
  101. 【CBETA】亦【大】,不【宮】【大正】亦=不【宮】
  102. 【CBETA】鼉【大】,䰿【宋】【宮】【大正】鼉=䰿【宋】【宮】
  103. 【CBETA】卷第四終【宋】【元】【明】【宮】【知】【大正】卷第四終【三】【宮】【知】
  104. 【CBETA】菩薩…經【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】,卷第五首【宋】【元】【明】【宮】,+(菩薩乃至如彼)二百十五字寫補【知】【大正】卷第五首【三】【宮】,〔菩薩…經〕-【三】【宮】,+(菩薩乃至如彼)二百十五字寫補【知】
  105. 【CBETA】誡【大】,戒【宋】【元】【明】【宮】【大正】誡=戒【三】【宮】
  106. 【CBETA】意【大】,意解【元】【明】【大正】意+(解)【元】【明】
  107. 【CBETA】生【大】,坐【宋】【元】【大正】生=坐【宋】【元】
  108. 【CBETA】權【大】,摧【知】【大正】權=摧【知】
  109. 【CBETA】絃【大】*,弦【宋】【元】【明】【宮】*【大正】絃=弦【三】【宮】*
  110. 【CBETA】現【大】,見【宋】【元】【明】【宮】【大正】現=見【三】【宮】
  111. 【CBETA】床玉机【大】,床玉機【明】,林王机【知】【大正】床玉机=床玉機【明】,林王机【知】
  112. 【CBETA】關【大】,開【宮】【大正】關=開【宮】
  113. 【CBETA】無諍【大】,不淨【宮】【大正】無諍=不淨【宮】
  114. 【CBETA】婆【大】,波【知】【大正】婆=波【知】
  115. 【CBETA】征【大】,攻【宋】【元】【明】【宮】,政【知】【大正】征=攻【三】【宮】,政【知】
  116. 【CBETA】興【大】,與【知】【大正】興=與【知】
  117. 【CBETA】距【大】,拒【元】【明】【大正】距=拒【元】【明】
  118. 【CBETA】已即【大】,即已【知】【大正】已即=即已【知】
  119. 【CBETA】此【大】,其此【元】【明】【大正】(其)+此【元】【明】
  120. 【CBETA】正【大】,征【知】【大正】正=征【知】
  121. 【CBETA】往【大】,仰【宋】【宮】【大正】往=仰【宋】【宮】
  122. 【CBETA】攻【大】,功【宋】【元】【宮】,政【知】【大正】攻=功【宋】【元】【宮】,政【知】
  123. 【CBETA】曲【大】,典【知】【大正】曲=典【知】
  124. 【CBETA】諸佛【大】,佛諸【知】【大正】諸佛=佛諸【知】
  125. 【CBETA】力【大】,等【宋】【元】【明】【宮】【知】【大正】力=等【三】【宮】【知】
  126. 【CBETA】睡【大】,瑞【宋】【元】【明】【宮】【大正】睡=瑞【三】【宮】
  127. 【CBETA】欲【大】,欲急【元】【明】【大正】欲+(急)【元】【明】
  128. 【CBETA】如【大】,〔-〕【宮】【大正】〔如〕-【宮】
  129. 【CBETA】祖【大】,相【知】【大正】祖=相【知】
  130. 【CBETA】王【大】,帝【知】【大正】王=帝【知】
  131. 【CBETA】此【大】,先【宋】【元】【明】【宮】【知】【大正】此=先【三】【宮】【知】
  132. 【CBETA】犯【大】,犯於【元】【明】【大正】犯+(於)【元】【明】
  133. 【CBETA】奉【大】,與【宋】【元】【明】【宮】【知】【大正】奉=與【三】【宮】【知】
  134. 【CBETA】天帝釋【大】,〔-〕【知】,帝釋【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔天〕-【三】【宮】,〔天帝釋〕-【知】
  135. 【CBETA】美【大】,美好【宋】【元】【明】【宮】【大正】美+(好)【三】【宮】
  136. 【CBETA】須【大】*,阿須【知】*【大正】(阿)+須【知】*
  137. 【CBETA】天【大】,天帝【知】【大正】天+(帝)【知】
  138. 【CBETA】粉【大】,粉作倡伎樂上高廣床【元】【明】【大正】粉+(作倡伎樂上高廣床)【元】【明】
  139. 【CBETA】投身【大】,身投【知】【大正】投身=身投【知】
  140. 【CBETA】焰【大】,火【宋】【元】【明】【宮】【大正】焰=火【三】【宮】
  141. 【CBETA】菩薩…經【大】,〔-〕【明】【大正】〔菩薩…經〕-【明】
  142. 【CBETA】央【大】,鞅【宋】【宮】【大正】央=鞅【宋】【宮】
  143. 【CBETA】緊【大】,緊陀羅王緊【宋】【元】【明】【宮】【大正】(緊陀羅王)+緊【三】【宮】
  144. 【CBETA】無【大】,天【知】【大正】無=天【知】
  145. 【CBETA】福一【大】,一福【知】【大正】福一=一福【知】
  146. 【CBETA】施【大】,〔-〕【知】【大正】〔施〕-【知】
  147. 【CBETA】布【大】,王【宋】【元】【明】【宮】【知】【大正】布=王【三】【宮】【知】
  148. 【CBETA】脚【大】,脚段段【宋】【元】【明】【宮】【大正】脚+(段段)【三】【宮】
  149. 【CBETA】破【大】,〔-〕【宋】【宮】,斷【元】【明】,段段斷【知】【大正】〔破〕-【宋】【宮】,破=斷【元】【明】,段段斷【知】
  150. 【CBETA】呪【大】,祝【宮】【大正】呪=祝【宮】
  151. 【CBETA】遠聞【大】,聞遠【知】【大正】遠聞=聞遠【知】
  152. 【CBETA】五【大】,有五【元】【明】【大正】(有)+五【元】【明】
  153. 【CBETA】經【大】,俓【宋】,【宮】*【大正】經=俓【宋】,【宮】*
  154. 【CBETA】采【大】下同,婇【明】【知】下同【大正】采=婇【明】【知】下同
  155. 【CBETA】在【大】,在浴【知】【大正】在+(浴)【知】
  156. 【CBETA】踊【大】下同,涌【明】下同【大正】踊=涌【明】下同
  157. 【CBETA】寶【大】,實【宋】【元】【明】【宮】【知】【大正】寶=實【三】【宮】【知】
  158. 【CBETA】跱【大】*,峙【元】【明】【宮】*【知】【大正】跱=峙【元】【明】【宮】*【知】
  159. 【CBETA】即【大】,即時【元】【明】【大正】即+(時)【元】【明】
  160. 【CBETA】寶【大】,葆【宋】【元】【明】【大正】寶=葆【三】
  161. 【CBETA】言【大】,詈言【元】【明】【大正】(詈)+言【元】【明】
  162. 【CBETA】足【大】,無足【元】【明】【大正】(無)+足【元】【明】
  163. 【CBETA】熾【大】,識【知】【大正】熾=識【知】
  164. 【CBETA】生【大】,往生【元】【明】【大正】(往)+生【元】【明】
  165. 【CBETA】菩薩…經【大】,〔-〕【明】【大正】〔菩薩…經〕-【明】
  166. 【CBETA】知【大】,及【知】【大正】知=及【知】
  167. 【CBETA】眾會【大】,會者【宋】【元】【明】【宮】【大正】眾會=會者【三】【宮】
  168. 【CBETA】音【大】,意【宋】【元】【明】【宮】【大正】音=意【三】【宮】
  169. 【CBETA】恒【大】,恒河【知】【大正】恒+(河)【知】
  170. 【CBETA】熏【大】下同,勳【宋】【宮】下同【大正】熏=勳【宋】【宮】下同
  171. 【CBETA】曰【大】*,越【明】【知】*【大正】曰=越【明】【知】*
  172. 【CBETA】樂【大】,欲【知】【大正】樂=欲【知】
  173. 【CBETA】歎【大】,笑【宋】【元】【明】【宮】,咲【知】【大正】歎=笑【三】【宮】,咲【知】
  174. 【CBETA】示【大】,示我【知】【大正】示+(我)【知】
  175. 【CBETA】界【大】,世【宋】【元】【明】【宮】【大正】界=世【三】【宮】
  176. 【CBETA】上【大】,三【宋】【大正】上=三【宋】
  177. 【CBETA】岸【大】,涯【宋】【元】【明】【宮】【大正】岸=涯【三】【宮】
  178. 【CBETA】定【大】,足【宋】【元】【明】【宮】,之【知】【大正】定=足【三】【宮】,之【知】
  179. 【CBETA】得【大】,德【宋】【宮】【大正】得=德【宋】【宮】
  180. 【CBETA】便【大】,使【知】【大正】便=使【知】
  181. 【CBETA】如【大】,是【元】【明】【大正】如=是【元】【明】
  182. 【CBETA】賢【大】,遇【宋】【元】【明】【宮】【大正】賢=遇【三】【宮】
  183. 【CBETA】行施【大】,施行【知】【大正】行施=施行【知】
  184. 【CBETA】此福聖所譽【大】,此神聖所舉【知】【大正】此福聖所譽=此神聖所舉【知】
  185. 【CBETA】矇【大】,蒙【元】【明】【大正】朦=蒙【元】【明】
  186. 【CBETA】金【大】,〔-〕【宋】【宮】【大正】〔金〕-【宋】【宮】
  187. 【CBETA】神【大】,神王【知】【大正】神+(王)【知】
  188. 【CBETA】地【大】,轉【宋】【元】【明】【宮】【知】【大正】地=轉【三】【宮】【知】
  189. 【CBETA】菩薩…經【大】,〔-〕【明】【大正】〔菩薩…經〕-【明】
  190. 【CBETA】當【大】,常【宋】【大正】當=常【宋】
  191. 【CBETA】妙【大】,好【知】【大正】砂=好【知】
  192. 【CBETA】出【大】,出在【宋】【元】【明】【大正】出+(在)【三】
  193. 【CBETA】出【大】*,出在【元】【明】*【大正】出+(在)【元】【明】*
  194. 【CBETA】六【大】,〔-〕【宮】【知】【大正】〔六〕-【宮】,〔六諸〕-【知】
  195. 【CBETA】諸【大】,識【宋】【元】【明】【宮】,〔-〕【知】【大正】諸=識【三】【宮】
  196. 【CBETA】熟【大】,就【知】【大正】熟=就【知】
  197. 【CBETA】當【大】,由【知】【大正】當=由【知】
  198. 【CBETA】芽【大】,牙【宋】【元】【明】【宮】【大正】芽=牙【三】【宮】
  199. 【CBETA】熟【大】,就【宋】【元】【明】【宮】【知】【大正】熟=就【三】【宮】【知】
  200. 【CBETA】五【大】,立【知】【大正】五=立【知】
  201. 【CBETA】䩕【大】*,鞕【宋】【元】【明】【宮】*【大正】䩕=鞕【三】【宮】*
  202. 【CBETA】消【大】,濕【宋】【元】【明】【宮】【大正】消=濕【三】【宮】
  203. 【CBETA】閡【大】,礙【宮】【大正】閡=礙【宮】
  204. 【CBETA】菩薩…經【大】,〔-〕【明】【大正】〔菩薩…經〕-【明】
  205. 【CBETA】支【大】,支佛【知】【大正】支+(佛)【知】
  206. 【CBETA】娑呵世界閻浮提【大】,閻浮提沙呵世界【宋】【元】【明】【宮】【知】【大正】娑呵世界閻浮提=閻浮提沙呵世界【三】【宮】【知】
  207. 【CBETA】際【大】,除【宮】【知】【大正】際=除【宮】【知】
  208. 【CBETA】從【大】,從無【宋】【元】【明】【宮】【知】【大正】從+(無)【三】【宮】【知】
  209. 【CBETA】汝【CB】【麗-CB】,如【大】
  210. 【CBETA】想【大】,相【知】【大正】想=相【知】
  211. 【CBETA】二【大】,三【宋】【元】【明】【宮】【大正】二=三【三】【宮】
  212. 【CBETA】支【大】,肢【元】【明】【大正】支=肢【元】【明】
  213. 【CBETA】永【大】,求【宋】【宮】【大正】永=求【宋】【宮】
  214. 【CBETA】行【大】,生【宋】【元】【明】【宮】【大正】行=生【三】【宮】
  215. 【CBETA】今【大】,念【知】【大正】今=念【知】
  216. 【CBETA】空【大】,寂【宋】【元】【明】【宮】【大正】空=寂【三】【宮】
  217. 【CBETA】界【大】,累【宋】【元】【明】【宮】【知】【大正】界=累【三】【宮】【知】
  218. 【CBETA】人【大】*,入【宋】【元】【明】【宮】【知】*【大正】人=入【三】【宮】【知】*
  219. 【CBETA】反【大】,返【知】【大正】反=返【知】
  220. 【CBETA】菩薩…經【大】,〔-〕【明】【大正】〔菩薩…經〕-【明】
  221. 【CBETA】何【大】,行【宮】【大正】何=行【宮】
  222. 【CBETA】含【大】*,含身【宋】【元】【明】【宮】【知】*【大正】含+(身)【三】【宮】【知】*
  223. 【CBETA】向【大】,〔-〕【宮】【大正】〔向〕-【宮】
  224. 【CBETA】斯【大】,輕【宋】【元】【明】【宮】,緣【知】【大正】斯=輕【三】【宮】,緣【知】
  225. 【CBETA】納【大】,細【宋】【元】【明】,網【知】【大正】納=細【三】,網【知】
  226. 【CBETA】諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【知】【大正】〔諸〕-【三】【宮】【知】
  227. 【CBETA】夫【大】,夫人【元】【明】【大正】夫+(人)【元】【明】
  228. 【CBETA】沮【大】,阻【知】【大正】沮=阻【知】
  229. 【CBETA】打【大】,擲【明】【大正】打=擲【明】
  230. 【CBETA】二【大】,三【知】【大正】二=三【知】
  231. 【CBETA】吾【大】,〔-〕【宮】【大正】〔吾〕-【宮】
  232. 【CBETA】掘【大】*,堀【元】【明】【宮】*,堀舍【知】【大正】掘=堀【元】【明】【宮】*,堀舍【知】
  233. 【CBETA】伎【大】,妓【宋】【元】【明】【宮】【大正】伎=妓【三】【宮】
  234. 【CBETA】時【大】,時彼【宋】【元】【明】【宮】【大正】時+(彼)【三】【宮】
  235. 【CBETA】將【大】,將答【元】【明】【大正】將+(答)【元】【明】
  236. 【CBETA】我【大】,我令【元】,我今【明】【大正】我+(令)【元】,(今)【明】
  237. 【CBETA】問【大】,門【知】【大正】問=門【知】
  238. 【CBETA】在【大】,在於【宋】【元】【明】【宮】【大正】在+(於)【三】【宮】
  239. 【CBETA】已【大】,以【宋】【元】【明】【宮】【大正】已=以【三】【宮】
  240. 【CBETA】掘【大】,堀【知】【大正】掘=堀【知】
  241. 【CBETA】恕不【大】,怒【知】【大正】恕不=怒【知】
  242. 【CBETA】舍【大】,〔-〕【元】【明】【大正】〔舍〕-【元】【明】
  243. 【CBETA】興【大】*,與【知】*【大正】興=與【知】*
  244. 【CBETA】闍【大】,闇【明】【大正】闍=闇【明】
  245. 【CBETA】內【大】,內心【宋】【元】【明】【宮】【知】【大正】內+(心)【三】【宮】【知】
  246. 【CBETA】來往【大】,往來【知】【大正】來往=往來【知】
  247. 【CBETA】盂【大】*,杅【宮】*,【知】【大正】盂=杅【宮】*,【知】
  248. 【CBETA】娠【大】*,身【宋】【元】【明】【宮】【知】*【大正】娠=身【三】【宮】【知】*
  249. 【CBETA】日【大】,日日【元】【明】【大正】日+(日)【元】【明】
  250. 【CBETA】誑【大】,誑惑【知】【大正】誑+(惑)【知】
  251. 【CBETA】子【大】,子我此弟子【元】【明】【大正】子+(我此弟子)【元】【明】
  252. 【CBETA】辱【大】,辱欲【知】【大正】辱+(欲)【知】
  253. 【CBETA】時【大】,是時【元】【明】【知】【大正】(是)+時【元】【明】【知】
  254. 【CBETA】人【大】,〔-〕【知】【大正】〔人〕-【知】
  255. 【CBETA】裙【大】,辟【知】【大正】裙=辟【知】
  256. 【CBETA】九【大】,經九【元】【明】【大正】(經)+九【元】【明】
  257. 【CBETA】那【大】,耶【宮】【大正】那=耶【宮】
  258. 【CBETA】陀【大】,陀羅【宋】【元】【明】【宮】【大正】陀+(羅)【三】【宮】
  259. 【CBETA】無【大】,于【宋】【元】【明】【宮】【大正】無=于【三】【宮】
  260. 【CBETA】舍【大】,含【明】【大正】舍=含【明】
  261. 【CBETA】人【大】,之【宋】【元】【明】【宮】【大正】人=之【三】【宮】
  262. 【CBETA】左【大】,右【知】【大正】左=右【知】
  263. 【CBETA】域【大】*,城【知】*【大正】域=城【知】*
  264. 【CBETA】尿【大】,溺【宋】【元】【明】【宮】【大正】尿=溺【三】【宮】
  265. 【CBETA】槍【大】,錆【宮】,鏘【知】【大正】槍=錆【宮】,鏘【知】
  266. 【CBETA】孔【大】,乳【宮】【大正】孔=乳【宮】
  267. 【CBETA】患【大】,忽患【元】【明】【大正】(忽)+患【元】【明】
  268. 【CBETA】壓【大】,夾【宋】【元】【明】,𥑐【宮】【大正】壓=夾【三】,𥑐【宮】
  269. 【CBETA】本行【大】,行本【宋】【元】【明】【宮】【大正】本行=行本【三】【宮】
  270. 【CBETA】神【大】,禪【知】【大正】神=禪【知】
  271. 【CBETA】沮【大】,阻【知】【大正】沮=阻【知】
  272. 【CBETA】甚【大】,其【知】【大正】甚=其【知】
  273. 【CBETA】腸【大】,[月*豪]【知】【大正】腸=[月*豪]【知】
  274. 【CBETA】睛【大】,精【宋】【元】【明】【宮】【知】【大正】睛=精【三】【宮】【知】
  275. 【CBETA】明【大】,相【宋】【元】【明】【宮】【大正】明=相【三】【宮】
  276. 【CBETA】令【大】,今【宮】【大正】令=今【宮】
  277. 【CBETA】業報【大】,報業【宋】【元】【明】【宮】【知】【大正】業報=報業【三】【宮】【知】
  278. 【CBETA】當【大】,常【宋】【元】【明】【宮】【大正】當=常【三】【宮】
  279. 【CBETA】竪【大】,堅【知】【大正】竪=堅【知】
  280. 【CBETA】菩薩…經【大】,〔-〕【明】【大正】〔菩薩…經〕-【明】
  281. 【CBETA】生【大】,座【宮】【大正】生=座【宮】
  282. 【CBETA】欺妄【大】,妄語【知】【大正】欺妄=妄語【知】
  283. 【CBETA】旦【大】,朝【宋】【元】【明】【宮】【知】【大正】旦=朝【三】【宮】【知】
  284. 【CBETA】母【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【知】【大正】〔母〕-【三】【宮】【知】
  285. 【CBETA】倍【大】,億【宮】【大正】倍=億【宮】
  286. 【CBETA】千【大】,一千【元】【明】【大正】(一)+千【元】【明】
  287. 【CBETA】令【大】,今【宋】【元】【明】【宮】【大正】令=今【三】【宮】
  288. 【CBETA】誓【大】,誓願【知】【大正】誓+(願)【知】
  289. 【CBETA】恩【大】*,思【知】*【大正】恩=思【知】*
  290. 【CBETA】忘【大】*,妄【宋】【宮】*【大正】忘=妄【宋】【宮】*
  291. 【CBETA】菩薩…經【大】,〔-〕【明】【大正】〔菩薩…經〕-【明】
  292. 【CBETA】㘁【大】,號【宋】【元】【明】,[口*(古/幸)]【知】【大正】㘁=號【三】,[口*(古/幸)]【知】
  293. 【CBETA】普【大】,並【宋】【元】【明】【宮】【大正】普=並【三】【宮】
  294. 【CBETA】已【大】,以【宋】【宮】【知】【大正】已=以【宋】【宮】【知】
  295. 【CBETA】北【大】,東【知】【大正】北=東【知】
  296. 【CBETA】厝【大】,錯【宋】【宮】【大正】厝=錯【宋】【宮】
  297. 【CBETA】法【大】,〔-〕【宋】【宮】【大正】〔法〕-【宋】【宮】
  298. 【CBETA】菩薩…經【大】,〔-〕【明】【大正】〔菩薩…經〕-【明】
  299. 【CBETA】馬【大】,長【知】【大正】馬=長【知】
  300. 【CBETA】波【大】*,婆【知】*【大正】波=婆【知】*
  301. 【CBETA】𠲜【大】下同,諍【宋】【元】【明】【宮】【知】下同【大正】𠲜=諍【三】【宮】【知】下同
  302. 【CBETA】罰【大】,伐【元】【明】【大正】罰=伐【元】【明】
  303. 【CBETA】吉【大】,告【宮】【大正】吉=告【宮】
  304. 【CBETA】一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【知】【大正】〔一〕-【三】【宮】【知】
  305. 【CBETA】蜜【大】,密【宮】【大正】蜜=密【宮】
  306. 【CBETA】量【大】,為量【元】【明】【大正】(為)+量【元】【明】
  307. 【CBETA】即【大】,則【宮】【大正】即=則【宮】
  308. 【CBETA】舍【大】,金【知】【大正】舍=金【知】
  309. 【CBETA】塔【大】*,〔-〕【宮】*【大正】〔塔〕-【宮】*
  310. 【CBETA】塔【大】,〔-〕【宋】【宮】【大正】〔塔〕-【宋】【宮】
  311. 【CBETA】得【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【知】【大正】〔得〕-【三】【宮】【知】
  312. 【CBETA】仞【大】*,刃【宮】*【大正】仞=刃【宮】*
  313. 【CBETA】來【大】,求【明】【大正】來=求【明】
  314. 【CBETA】菩薩…經【大】,〔-〕【明】【大正】〔菩薩…經〕-【明】
  315. 【CBETA】椎【大】,稚【宋】【元】【明】【宮】【大正】椎=稚【三】【宮】
  316. 【CBETA】文【大】,牟【知】【大正】文=牟【知】
  317. 【CBETA】以【大】,已【元】【明】【大正】以=已【元】【明】
  318. 【CBETA】眾【大】,大眾【元】【明】【大正】(大)+眾【元】【明】
  319. 【CBETA】出【大】,佛【宋】【元】【明】【大正】出=佛【三】
  320. 【CBETA】河【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔河〕-【三】【宮】
  321. 【CBETA】到【大】,至【宋】【元】【明】【宮】【知】【大正】到=至【三】【宮】【知】
  322. 【CBETA】還【大】,還以【元】【明】【大正】還+(以)【元】【明】
  323. 【CBETA】恥【大】,取【宮】,耳【知】【大正】恥=取【宮】,耳【知】
  324. 【CBETA】汝【大】,汝慎【元】【明】【大正】汝+(慎)【元】【明】
  325. 【CBETA】漏【大】,漏也【元】【明】【大正】漏+(也)【元】【明】
  326. 【CBETA】聞【大】,〔-〕【宮】【大正】〔聞〕-【宮】
  327. 【CBETA】說【大】,乃說【宋】【元】【明】【大正】(乃)+說【三】
  328. 【CBETA】已【大】,以【宋】【宮】【知】【大正】已=以【宋】【宮】【知】
  329. 【CBETA】滅為【大】,為我【宋】【元】【明】,為【宮】【知】【大正】滅為=為我【三】,〔滅〕-【宮】【知】
  330. 【CBETA】般【大】,入般【元】【明】【大正】(入)+般【元】【明】
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【經文出處】CBETA 電子佛典 T0384《菩薩從兜術天降神母胎說廣普經》,版本日期 2025-02-03。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。