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大藏經
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大方等[1]大集經卷第五十六

[3]月藏分第十二[4]星宿攝受品第十八

爾時,佛告娑婆世界主大梵天王、釋提桓因、四天王言:「過去天仙云何布置諸宿曜辰,攝護國土養育眾生?」

娑婆世界主大梵天王、釋提桓因、四天王等,而白佛言:「過去天仙分布安置諸宿曜辰,攝護國土養育眾生,於四方中各有所主。

「東方七宿:一者、角宿主於眾鳥;二者、亢宿主於出家求聖道者;三者、氏宿主水生眾生;四者、房宿主行車求利;五者、心宿主於女人;六者、尾宿主洲渚眾生;七者、箕宿主於陶師。

「南方七宿:一者,井宿主於金師;二者,鬼宿主於一切國王大臣;三者,柳宿;主雪山龍;四者,星宿主巨富者;五者,張宿主於盜賊;六者,翼宿主於[5]貴人;七者,軫宿主須羅吒國。

「西方七宿:一者、奎宿主行船人;二者、婁宿主於商人;三者、胃宿主婆樓迦國;四者、昴宿主於水牛;五者、畢宿主一切眾生;六者、[6]觜宿主鞞提訶國;七者、參宿主於剎利。

「北方七宿:一者、斗宿主澆部沙國;二者、牛宿主於剎利及安多鉢竭那國;三者、女宿主鴦伽摩伽陀國;四者、虛宿主般遮羅國;五者、危宿主著花冠者;六者、室宿主乾陀羅國輸盧那國及諸龍蛇腹行之類;七者、壁宿主乾闥婆善音樂者。

「大德婆伽婆!過去天仙如是布置四方諸宿,攝護國土養育眾生。」

爾時,佛告梵王等言:「汝等諦聽!我於世間天人仙中一切知見最為殊勝,亦使諸宿曜辰攝護國土養育眾生。汝等[7]宣告令彼得知,如我所分國土眾生各各隨分攝護養育。」

大梵王等而白佛言:「如是,大德婆伽婆!唯然受教。」

爾時,佛告梵王等言:「我今以彼[8]于摩國、陀樓國、悉支那國、奈摩陀國、陀羅陀國、佉沙國、羅佉國、[9]賖摩國、侯羅婆國、[10]舍頭迦國、頞闍婆國、沒遮波國,此十二國,付囑角宿攝護養育,亦護角宿日建立國土、城邑、聚落及角宿日所生眾生,汝等宣告令彼得知。」

梵王等言:「如是,大德婆伽婆!唯然受教。」

爾時,佛告梵王等言:「我今以彼阿羅荼國、訶利那國、叔迦羅國、波盧羅國、弗利賒國、那摩帝國、俱致[11]娑國、蘇那婆國、賒摩國、[12]跋陀婆國,如是十國,付囑亢宿攝護養育,乃至唯然受教。」

爾時,佛告梵王等言:「我今以彼佉搜迦國、信頭婆遲國、阿摩利國、餘尼目佉國、難陀婆國、伽沙國、跋使俱闍國、由婆迦國、婆佉羅國、沙婆羅國、伽樓荼國、鳩籌迦國、婆遮利婆國,此十三國,付囑氐宿攝護養育,乃至唯然受教。」

爾時,佛告梵王等言:「我今以彼波頭摩國弗[13]色迦羅國、目帝國、嵩伽摩國、耆利國、不摩婆國、南耆利國、遮波羅國、修帝達賒國、提婆那國、奚周迦國,此十一國,付囑房宿攝護養育,乃至唯然受教。」

爾時,佛告梵王等言:「我今以彼[14]睺羅婆國、鳩羅婆國、牟羅婆國、能伽婆國、蘇提[15]闥國、鳩知迦國、天王國、毘那婆國、波搜多國、奚迦國,如是十國,付囑心宿攝護養育,乃至唯然受教。」

爾時,佛告梵王等言:「我今以彼伽闍弗國、迦羅婆國、迦迦波他國、悉陀叉國、欝瑟吒羅婆國、帝羅南國、阿羅毘國、那婆國、弗色迦羅婆國、摩兜利國、迦隣伽跋帝國、摩于達利國、畢姜闍國、鉢利犀羅婆國,此十四國,付囑尾箕二宿攝護養育,乃至唯然受教。」

爾時,佛告梵王等言:「我今以彼婆[16]蹉國、憂禪尼國、憂樓頻螺國、輸尼[17]般多國、摩荼婆國、毘使拏提波國、遮羅羯波國、婆羅[18]斫迦羅國、羅摩伽摩國、迦尸弗國、鳩樓沙國、陀修國、盧醯多國、阿婆陀荼國、帝拏槃那國、遮[19]達那國、毘伽闍國,此十七國,付囑井宿攝護養育,乃至唯然受教。」

爾時,佛告梵王等言:「我今以彼波吒[20]利弗國、摩尼藍婆國、婆樓那國、那遮羅國、羯那國、北般遮羅國、帝跋拏國、[21]娑羅蹉國、瞻波國、蘇都那國、鳩樓差多國、西地國、富樓沙富羅國、侯彌單國、藍摩婆國、瞿羅國、奚摩國、闍[22]波梯國、婆求彌國、恒河門國、頭婆羅婆帝國、旃達羅跋帝國、婆樓迦車國、蘇尼棄國、瞿沙跋帝國,此二十五國,付囑鬼宿攝護養育,乃至唯然受教。」

爾時,佛告梵王等言:「我今以彼寄薩梨國、摩訶尼梯國、烏[23]場國、須尼棄國、波羅婆國、憂羅婆國、區荼國、尼佉國、乾荼波羅婆國、[24]寄多國,如是十國,付囑柳宿攝護養育,乃至唯然受教。」

爾時,佛告梵王等言:「我今以彼阿鞞遮國、蘇[25][26]國闍吒國、金性國、摩兜羅國、毘摩尸利國、檢婆樓遮國、蘇梨國、婆求遮國、頻頭羅婆國、婆羅那國、般遮[27]囊伽羅國,此十二國,付囑星宿攝護養育,乃至唯然受教。」

爾時,佛告梵王等言:「我今以彼波斯國、訶利陀國、勅勤國、阿摩羅國、婆羅婆國、蘇摩尼棄國、叵[28]耶那國、三牟遮國、尸梨沙國、婆利國、[29]菟娑國、摩遮國、兜佉羅國、摩頭師利國,此十四國,付囑張翼二宿攝護養育,乃至唯然受教。」

爾時,佛告梵王等言:「我今以彼伽羅婆[30]羅國、憂羅賒國、罽使拏國、婆耆國、檀多摩利國、婆樓遮國、陀荼國、達拏國、藪牟寄賒國、鳩論遮[31]差國、呿羅婆羅國、阿疎俱迦國,此十二國,付囑軫宿攝護養育,乃至唯然受教。」

爾時,佛告梵王等言:「我今以彼鳩賒弗利國、緊那羅國、迦卑羅摩利國、三謨師國、[嘌-示+土]羅尼國、時婆利國、奚闍尼國、摩兜褰遲國、般荼梨國、蜜拏梨國、修羅毘國、侯摩多尼國,此十二國,付囑奎宿攝護養育,乃至唯然受教。」

爾時,佛告梵王等言:「我今以彼提帝賒婆國、蘇摩跋羅國、多羅[32]比尼國、阿賒若國、俱薩羅斯國、悉都那國、[33]娑羅瞬遲國、緊拏多利國、濕婆尼利國、羅婆師飢國、佉吒梨毘國、佉娑利國、白馬國,此十三國,付囑婁宿攝護養育,乃至唯然受教。」

爾時,佛告梵王等言:「我今以彼阿斯那棄國、軍陀羅毘國、安尼師國、遮俱波國、兜伽帝國、逋支國、支多毘悉帝國、憂[34]簁帝國、槃頭波羅國、毘羅梨迦國、摩陀羅毘國、迦拏波帝國、達婆娑[35]梨國,此十三國,付囑胃宿攝護養育,乃至唯然受教。」

爾時,佛告梵王等言:「我今以彼波羅耽羅國、只叔迦國、婆樓遮國、輸盧那國、迦毘羅婆國、奢耶國、馬面國、伽樓荼國、憍羅跋陀國、吳地國、闍婆跋帝國、鞞樓國、伽樓訶國、于[36]國、伽頗羅國、狗面國、尼婆羅國、俱那娑國,此十八國,付囑昴宿攝護養育,乃至唯然受教。」

爾時,佛告梵王等言:「我今以彼摩伽陀國、鞞提訶國、薩羅國、奚浮迦國、牟尼奢耶國、羅羅國、餘尼迦國、拘薩羅國、跋沙伽國、阿荼國、鞞訶迦國、頞那婆國、伽耶國、尼婆國、槃羅婆國、跋知尼國、陀樓國、尸利曼多國、彌伽頗羅國、摩醯首羅膩羅耶國、罽賓國、婆盧師多國、沙勒國、憶尼國、[37]簁堤國,此二十五國,付囑畢宿攝護養育,乃至唯然受教。」

爾時,佛告梵王等言:「我今以彼[38]尼娑國、迦尸國、奢鳩尼國、阿吒摩闍國、緊陀國、摩婆摩國、達毘迦國、八城國、殊提沙國、婆毘迦國、婆求荼國、摩訶羅吒國、乾陀羅國、迦婆摩國、般遮羅國、多荼沙國、首婆迦國、摩師跋那國、兜羅婆國、蘇摩國、婆求國、摩多摩利國、摩羅婆國、鳩留國、瞿沙國,此二十五國,付囑[39]觜宿攝護養育,乃至唯然受教。」

爾時,佛告梵王等言:「我今以彼阿濕婆國、奢跋那國、摩偷羅國、鴦伽吒婆國、摩頭曼多國、俱周羅國、曼遮國、婆求摩國、俱闍婆國、[40]旦國、首羅犀那國、阿那牟佉國、佉羅婆羅國、犀摩娑國、那邏婆跋陀國、曼遲羅婆國、奚周迦國,此十七國,付囑參宿攝護養育,乃至唯然受教。」

爾時,佛告梵王等言:「我今以彼辛頭鳩羅國、瞿那悉[41]鬚國、迦羅差國、娑羅差國、達羅膩鉢帝國、海果國、阿樓瑟拏羅婆國、那婆弗使波羅婆國、摩那兜利國、民陀羅跋帝國,如是十國,付囑斗宿攝護養育,乃至唯然受教。」

爾時,佛告梵王等言:「我今以彼剎利天祠如是二處,付囑牛宿攝護養育,乃至唯然受教。」

爾時,佛告梵王等言:「我今以彼阿樓那國、鳩[42]娑羅闍利國、瞻波兜[43]簁國、龜[44]茲國、摩藍浮沙國、舍迦國、物陀羅多國、[45]簁提國、瞿師國、[46]婆羅彌國,如是十國付囑女宿,攝護養育,乃至唯然受教。」

爾時,佛告梵王等言:「我今以彼難提跋彌國、波羅尸國、滿福國、憂羅奢國、藍浮沙國、娑婆國、摩陀羅婆國、簁提國、[47]佉沙國、娑羅斯國、師子國、訶波他國、訶利鳩時國、憂[48]婆毘羅國、多羅尼國、毘舍離國、憂迦利國,此十七國,付囑虛宿,攝護養育,乃至唯然受教。」

爾時,佛告梵王等言:「我今以彼迦車鞞帝國、波利支國、龍花國、鳩荼婆國、難提[49]跋檀那國、婆樓迦國、乾陀俱致國、[50]娑彌利國、夜瑟吒俱利國,如是九國,付囑危宿,攝護養育,乃至唯然受教。」

爾時,佛告梵王等言:「我今以彼侯曼陀國、奢曼陀國、頭摩迦國、酬摩迦國、犍沙[51]婆國、鳩支國、博叉利國、德叉尸羅國、婆彌[52]婆利國、跋陀跋帝國、憂摩差國、跋娑多牟利摩國、婆樓迦車國、婆羅跋帝國,此十四國,付囑室壁二宿,攝護養育,亦護二宿日建立國土城邑聚落,及二宿日所生眾生,汝等宣告令彼得知。」

梵王等言:「如是。大德婆伽婆!唯然受教。」

爾時,佛告梵王等言:「所言曜者,有於七種:一者、日;二者、月;三者、熒[53]惑星;四者、歲星;五者、鎮星;六者、辰星;七者、太白星。

「所言辰者,有十二種:一名、彌沙;二名、毘利沙;三名、彌偷那;四名、羯迦吒迦;五名、𦂅呵;六名、迦若;七名、[54]兜邏;八名、毘梨支迦;九名、檀尼毘;十名、摩伽羅;十一名、鳩槃;十二名、彌那。我今令此諸曜辰等攝護國土、城邑、聚落,養育眾生,汝等宣告令彼得知。」

梵王等言:「如是。大德婆伽婆!唯然受教。」

爾時,娑婆世界主大梵天王、釋提桓因、護世四王及諸眷屬而白佛言:「大德婆伽婆!若有世尊聲聞弟子,不得畜養奴婢、畜生、園林、田宅、俗人資具及不交往,除四方僧物,起發精進三業相應常懷慚愧,獨住閑林集諸善法。我於彼時,令宿曜辰正行於世,遮惡眾生觸惱、鬪諍,兩國兵[55]仗、[56]疾病、飢饉、非節風雨、失時寒熱悉令休息,護佛正法久住熾然,紹三寶種使不斷絕,三種精氣增長安住,亦使世尊聲聞弟子身口意業清淨相應發大勇猛[57]循法而住。」

爾時,佛告阿若憍陳如言:「為令我法得久住故,成熟眾生故,閻浮提中一切諸國、一名諸國、多名諸國、同名諸國及不列名國,分布與彼天、龍、夜叉乃至迦吒富單那等,令作護持;及宿曜辰,亦付諸國令作護持,乃至令三寶種不斷絕故。所有諸國多名同名,於彼諸國同名夜叉、同名羅剎,有國無鬼神名有鬼神住,還付彼等令作護持,於閻浮提有餘鬼神不列名者亦使護持。

「憍陳如!一切鬼神皆悉發心護持養育,乃至隨我聲聞弟子三業相應常無聚積循法而住,於一切時護持養育。憍陳如!汝等應當常不聚積住阿蘭若,三業相應背捨生死趣向涅槃成熟眾生,應如是學。」

爾時,世尊欲重明此義而說偈言:

[58]成熟眾生故, 我問諸天王,云何昔天仙, 配宿攝諸國?梵天答我言: 過去天仙等,安置諸宿曜, 護如法眾生。今付汝國土, 應當加養育,亦付鬼神等, 而令作護持,及彼宿曜辰, 各令攝國土,護持養育故, 熾然正法眼。護不畜田宅, 清淨聲聞眾,遮諸惡眾生, 及息諸濁惡,不絕三寶種, 增長三精氣,汝告宿曜等, 令彼作護持。我告諸聲聞, 令住正法眼,應當捨憍慢, 精勤住蘭若,背捨於生死, 趣向於涅槃,樂住禪境界, 成熟億眾生。」

[59]大集經月藏分第十二建立塔寺品第十九

爾時,娑婆世界主大梵天王、釋提桓因、四天王等及諸眷屬,從座而起,合掌向佛,一心敬禮,而作是言:「佛說於此四天下中,所有過去諸佛如來之所建立住持大塔、牟尼諸仙所依住處,於現在世及未來世而常不空。佛為菩薩摩訶薩等降大法雨皆悉充滿,初名眾仙所興、次名德積、次名金剛焰、次名香室、次名睒婆梨、次名賢城、次名須質多羅、次名水光、次名香薰、次名善建立、次名遮波羅、次名金燈、次名樂依、次名牟真隣陀、次名金剛地、次名慈窟、次名那羅延窟、次名[60]渠摩娑羅香、次名慧頂、次名大德窟、次名善現、次名青欝茂窟、次名虛空子、次名牛頭栴檀室、次名難勝。此是過去諸佛建立住持大塔,常為菩薩摩訶薩等之所加護,是於我等常[61]所供養。世尊所有聲聞弟子,於現在世及未來世,復有幾所塔寺住處,令我等輩護持養育?」

爾時世尊熙怡微笑,從其面門放種種光照曜諸方,即時於此四天下中,而有無量百千諸佛處處而現。東弗婆提八萬佛現,北欝單越百千佛現,西瞿陀尼五萬佛現,諸海島國百千佛現,此閻浮提二百五十千佛處處而現。波羅奈國六十佛現,迦毘羅婆國二十佛現,摩伽陀國三十佛現,鴦伽摩伽陀國二十佛現,拘薩羅國五十佛現,須羅吒國二十佛現,摩訶羅吒國三十佛現,乾陀羅國十佛而現,阿槃提國二十六佛現,般遮羅國二十五佛現,蘇摩國十二佛現,阿葉婆國十佛而現,摩偷羅國十佛而現。

毘羅國十八佛現,婆蹉國五十六佛現,奢耶國四十二佛現,優禪尼國二十三佛現,舒盧那槃多國二十五佛現,舒盧那國三十八佛現,摩尼藍婆國二十五佛現,波梨弗國五十五佛現,婆樓那跋提國四十八佛現,提跋那國二十九佛現,瞻波國二十五佛現,悉都那國三十六佛現,西地國七十佛現,富樓沙富羅國五十佛現,烏[62]長國二十六佛現,[63]抧薩羅國二十二佛現,金性國二十九佛現,摩兜羅國四十佛現,涑利迦國二十八佛現,般遮囊伽國五十八佛現,波斯國二十佛現,勅勤國四十佛現,尸利沙國三十二佛現。

婆佉羅國五十八佛現,罽賓國五十五佛現,[64]憂羅奢國二十五佛現,佉羅婆羅國十二佛現,阿疎拘迦國二十[65]二佛現,陀羅陀國十五佛現,波盧那國二十佛現,弗離沙國十五佛現,[66]伽沙國二十八佛現,遮拘迦國二十佛現,簁提國四十五佛現,沙勒國九十八佛現,于填國百八十佛現,龜茲國九十九佛現,婆樓迦國二十四佛現,奚周迦國十八佛現,億尼國八十佛現,鄯善國二十九佛現,緊那羅國八十佛現,震旦國二百五十五佛現,羅羅國二十四佛現,吳地國五十佛現,新陀跋持國二十五佛現。

佛言:「諸仁者!如是等佛,於此四天下國土、城邑、村落、山林處處而現,我今神力之所加故,還有如是等數塔寺,於彼彼處,我諸聲聞現在未來三業相應,及與三種菩提相應有學無學具足持戒多聞善行,度諸眾生於三有海,及諸施主為我聲聞而造塔寺,亦復供給一切所須,及彼眷屬付囑汝等,勿令惡王非法惱亂。

「又復,勿令他方[67]冤敵、盜賊、水火、人、非人等之所恐怖,亦勿令彼飢渴乏少,以乏少故於三善業不得相應,退捨禁戒善朋損減。」

爾時,復有諸梵天王、諸釋天王、諸龍王、諸夜叉王、諸阿修羅王、諸鳩槃[68]荼王,皆與眷屬合掌向佛,而作是言:「大德婆伽婆!已有一切如來塔寺及阿蘭若處,現在世尊聲聞弟子所有住處,及未來世剎利、婆羅門、毘舍、首陀,若在家人、若出家人,為於世尊聲聞弟子造塔寺處,隨有世尊聲聞弟子三業相應,及與三種菩提相應,有學無學住於持戒多聞善行,我等悉共守護於彼,令離一切諸難怖畏。諸有世尊聲聞弟子所立塔寺及阿蘭若處,如有給施飲食、衣服、臥具、湯藥一切所須,如是施主我等亦當護持養育。若復世尊聲聞弟子,乏少晝夜所須眾具貧苦之者,我為彼等作大施主,受其寄付護持養育除諸怖畏。」

時讚言:「善哉,善哉!諸賢首!汝等一切於四天下應當如是,如今汝等受我教勅如說修行,我以汝等及諸眷屬付囑彌勒。」

爾時,世尊欲重明此義而說偈言:

「天王皆悉起, 敬禮瞿曇仙,問諸塔寺數, [69]說佛所依處。於此四天下, 復有幾塔寺?聲聞所依者, 我等共護持。兩足尊微笑, 於此四天下,化作諸佛現, 無量百千數,四方神力加, 故現諸化佛。示佛諸聲聞, 所立諸塔寺,為住三乘道, 是故而建立。樂三業相應, 如是聲聞住,以諸聲聞寺, 付囑於汝等,[70]養彼施主, 亦當護養育,不令相違惱, 勿使他得便,莫令有乏少, 退捨於禁戒。天王及眷屬, 稟受佛教勅,我等悉護彼, 導師所建立,我等及眷屬, 勤護諸塔寺。已作當作者, 一切勤護持,知足諸比丘, 住於無積聚,離欲慈悲心, 我等當守護。」

大集經月藏分第十二法滅盡品第二十

爾時,月藏菩薩摩訶薩復從座起,整理衣服偏袒右肩,合掌向於十方一切諸來菩薩摩訶薩眾,口眼微笑顧視月燈菩薩摩訶薩,而說偈言:

「觀此希有慈悲士, 釋迦大仙尊導師,今以此法甘露味, 付囑夜叉令護持,普告一切作是言, 我之正法汝當護。一切聲聞器非器, 當視如子護養育,為我剃頭著袈裟, 勿令於後有惱害,休息諸惡儉病疫, 亦息非時風熱雨。如是三種精氣增, 正法久住於世間,眾生不墮諸惡道, 速能趣向大涅槃。我從昔來未見聞, 慈悲希有餘土無,除佛更無餘眾生, 能令正法久熾然。諸佛慈悲慧無量, 廣持正法令久住,導師滅後佛正法, 熾然久住事希有。此土不善煩惱山, 堅固希有最難壞,轉正梵輪法眼住, 悉令住善到涅槃。此土極惡人與魔, 夜叉修羅鳩槃荼,彼等究竟滅煩惱, 護持世尊真妙法。以是因緣得最勝, 能盡所作諸惡業,彼勤供養於三寶, 是故速能趣涅槃。斷除煩惱牟尼尊, 世間自在大導師,憐愍一切眾生故, 告令護持佛正法。」

爾時,月燈菩薩摩訶薩聞月藏菩薩說是偈已,復說偈言:

「我欲問佛無邊慧, 法眼幾時住於世,如此佛月滅度後, 煩惱癡諍闇世間。云何賢聖復得集, 當作何人方便護?云何示世安隱道, 能度三趣億眾生?」

爾時,一切諸來大眾,向諸菩薩摩訶薩讚言:「善哉,善哉!」

爾時,月燈菩薩摩訶薩從座而起,偏袒右肩整理衣服,右膝著地,合掌向佛頭面作禮,以偈問曰:

「我今問佛無邊慧, 以我今有諸疑網,以何因緣法眼滅, 云何法燈久熾然?誰能破壞此法鼓? 誰能枯涸正法河?云何法眼得久住? 我當於彼助護持。為以尸羅精進力, 為以羼提禪般若,為以何力法久住? 唯願速說何方便。云何法水[71]得久流? 有多億數助佛者,我等精勤堅固行, 為令法海不速竭。大地精味常增長, 及以眾生法精味,枯涸眾生煩惱海, 眾生更不趣惡道。」

爾時,佛申金色右臂而說偈言:

「汝等共諦聽, 一切有為法,無常火所燒, 無有少常者。譬如諸戲人, [72]於種種戲,如是等眾生, 皆為煩惱轉。猶如幻芭蕉, 亦如水中月,三界有為法, 一切皆如是。諸法我自覺, 道成如先佛,我今大眾會, 天人作證明。正法付天神, 護持眾苦盡,成於三界尊, 能令法熾盛。顯現八正路, 邪意惡覺滅,沙門剎利王, 激動相瞋惱。我今當不久, 涅槃滅無餘,大智諸聲聞, 亦隨我涅槃。餘方諸佛國, 一切諸菩薩,具大神通者, 復還向他方。福德諸國王, 大臣長者滅,限滿百年後, 佛法漸隱沒。薄福眾生等, 於我法出家,不樂於三乘, 亦不畏後世,活命故出家, 多詐無羞恥,貪求諸名利, 處處諂嫉妬,遠離於禪誦, [73]復捨諸善法,晝則樂言訟, 夜則多睡眠,樂讀外雜典, 捨離佛所說,復與女人通, 嚴飾身衣服,為求名利故, 但營世俗業,常為他作使, 通致諸信命,往返俗人家, 販賣以自活,樂作諸田業。 又復喜鬪諍。見諸善比丘, 梵行多聞者,嫉妬復瞋罵, 不容彼坐臥,而作麁[74]獷語, 誹謗及毀呰,於諸俗人邊, 稱揚不善[75]業,言此詐比丘, 是賊最惡人,若有供養者, 多得[76]惡名聞。於彼不獲福, 亦莫信彼說。諸寺惡比丘, [77]盜說梵行者,種種不善事, 是以剎利瞋。彼諸惡比丘, 雜以外文頌,稱讚彼剎利, 能令剎利喜,毘舍婆羅門, 利喜亦如是。以是得供養, 持戒被欺[78]𣣋剎利婆羅門, 嫌恨持戒者,嫌恨持戒故, 致使諸天瞋,棄捨彼國土, 剎利輔相臣,向於寶國土, 在彼而安住。輕賤持戒故, 菩薩亦捨離。諸天捨離後, 其國大可畏,惡龍惡夜叉, 羅剎鳩槃荼,入國奪精氣, 及食其肉血。惡王婆羅門, 毘舍首陀等,共護國城邑, 及以諸村落,宮舍國園林, 惡鬼遍充滿,常奪彼精氣, 觸惱諸剎利,婆羅毘舍陀, 男女等皆瞋。復令心變惡, 互共相鬪諍,彼等鬪諍故, 布薩行檀絕。其國水枯涸, 非時風雨起,飢饉極儉短, 乏少資生具,果苗不成熟, 地味眾生味,法味及精氣, 一切皆損減,興動諸兵仗, 互共相劫奪。如是慳貪國, 惡比丘往返,復以佛僧物, 飲食諸果藥,持用與俗人, 因此得供養。奴婢及田宅, 與彼令攝受,不善比丘等, 以之為尊長。少智詐多聞, 不喜禪戒者,禪戒者去後, 為財共鬪諍。剎利聞生瞋, 打害惡比丘,還俗捨法服, 繫閉於牢獄。以是諸天瞋, 迭共相告語,如是國土中, 旃陀羅王治。朋黨惡比丘, 毀破袈裟服,自壞己國土, 不久當敗亡。墮在阿鼻獄, 受苦極長遠,於是賢劫中, 無脫地獄時。是旃陀羅王, 眾聖所厭賤,聽讀檀[79]尸法, 諂曲虛詐現。是王多詐偽, 速滅己國土,苗稼不成熟, 亢旱及水潦,[80]鼨鼠惡象暴, 自他國兵起,曜入非常宿, 大地普震動,[81]白虹妖星墮。 時氣多[82]疫病,焚燒諸聚落, 速壞國城邑。剃頭著袈裟, 諸佛所加護,一人出家者, 天人所供養。唯除諸如來, 無有自在者。彼旃陀羅王, 讁罰惡比丘,毀壞三世佛, 二種淨法身,煩惱[83]瘡深重, 難得值諸佛。諸天皆捨離, 彼旃陀羅王,如是國土壞, 法眼當散滅。諸天捨離故, 如是國土壞,三種精氣減, 毀滅天宮殿,白法善朋少, 黑法惡黨增,於彼濁惡世, 無有明智人。所住阿蘭若, 樂法安隱住,彼持[84]我正法, 能令多眾信。鬼神敬信故, 遮障諸怖畏,增長三精氣, 熾然我正法,彼以禪定樂, 充滿天宮殿。是故以我法, 付諸鬼神王,遮障惡剎利, 莫惱我聲聞。國王於持戒, 親近常供養,破戒不親供, 捨離各隨住,國王不惱彼, 持戒及毀禁。剎利淨持戒, 彼此皆信敬,毘舍婆羅門, 不惱諸天神,正法得久住, 白法常增長。汝等於此土, 隨意而安住。汝等若發心, 此土常安住,乃至我法盡, 莫向諸餘國,以檀尸羅法, 令多眾歸信。智者能成熟, 彼非是希有,於彼惡世時, 熾然我正法,遮障惡剎利, 此事為希有。慈心常相應, 莫打我聲聞,彼二說正法, 能救地獄苦。比丘不護戒, 國王莫讁罰,汝諸剎利王, 莫共沙門鬪。俗人作諸惡, 速趣於地獄,軟語向彼二, 遮除諸惡業。莫以麁獷語, 亦莫打治罰,以是國不壞, 增長三精氣,正法得久住, 佛法久熾然。多有說法者, [85]閉三惡趣,休息世間惡, 增益諸天眾,涅槃門得開, 無漏者則入,菩薩得增長, 猶如明分月。能以於六度, 充滿諸佛法,是故諸智者, 所來諸菩薩,當住於此土, 熾然我正法,盲冥失道者, 當與正法眼。眾生以六度, 成熟於菩提,汝等則成供, 三世諸如來,速證菩提果, 淨國作導師。」大眾皆默然, 唯有賢劫眾,彌勒為上首, 一切皆悉起。合掌而白佛, 咸作如是言:「我不詣餘方, 護持佛正法,盡我精進力, 成熟大菩提,隨於彼時中, 應機而說法。欲有留難時, 我等不能遮,法欲滅盡時, 我亦不能遮。」

爾時,世尊告彼[86]白智[87]童真菩薩摩訶薩,而說偈言:

「觀此諸菩薩, 勇猛執智炬,無量阿僧祇, 他方佛土來,種種善根寶, 歸依諸佛海,慈悲方便力, 於佛法不動。於此無有一, 能持我法者,賢劫諸菩薩, 堪能持我法。於我滅度後, 佛法欲滅時,所有出家者, 而無有慚恥,遠離功德智, 懈怠不精進,捨道學世業, 不樂持禁戒。愚癡與俗交, 多言復無[88]羞,貪取佛僧物, 染著五欲樂,如是比丘等, 資生與俗同,[89]惑多貪財, 邪婬怒嫉妬。見住蘭若者, 說其諸過惡,不樂讀誦經, 嗜睡多喜鬪,如是等沙門, 厭賤禪蘭若,堅著於惡事, 自高輕蔑他。沙門及俗人, 慳貪不捨施,噉食佛僧物, 多遭種種病,無有慈愍心, 少力惡喜鬪。以是天不雨, 潤澤悉枯涸,飢饉遍世間, 果實無滋味,乏少於飲食, 瞋諍相侵奪。造十不善業, 少福無供養,法味不純厚, 行法心亦薄,迭共作麁想, 殺害無慈愍,不孝於父母, 亦不供尊長。多修世俗行, 疑惑復嫉妬,貪染於邪法, 非法無厭足,貪求無厭故, 是以久流轉。如是諸國王, 及以輔相臣,沙門婆羅門, 毘舍首陀羅,樂鬪憎持戒, 互共相謗毀。南方邊夷國, 王名波羅帝,百千諸軍眾, 士將共圍繞。西方邊夷國, 有王名百祀,亦將百千軍, 前後共圍繞。北方邊夷[90]王, 名善意釋迦,士將諸營從, 圍繞亦百千。東方睒彌國, 王名為大軍,眷屬百千眾, 圍繞而侍衛。大軍王有子, 名之為難看,生時身著鎧, 把刀血塗身,大力身堅固, 而從母胎生。是時長者等, 大臣五百人,同時俱生子, 身亦著鎧甲,執刀血塗身, 皆從母胎生。是日於其國, 天龍降血雨,五百長者子, 難看同處養。難看年七歲, 父王授其位,邊夷三惡王, 又至北天竺,破國殺害人, 怨讐妬女色,積財以火燒, 瞋怒向中國。邊夷王等來, 毀破佛塔寺,殺害諸眾僧, 劫奪佛僧物。病瘦諸比丘, 不能走逃避,少壯強力者, 散走於諸方,諸餘比丘等, 少年初出家,未善學戒者, 威儀法不具。處處走逃避, 隨至被欺[91]𣣋毀辱而打罵, 恒受諸苦惱。彼三邊夷王, 及與諸軍眾,漸詣拘睒彌, 十二年中鬪。三王及眷屬, 難看王殺盡,統領閻浮提, 而作一蓋王,於後大悔恨, 我獲無量罪,頗有明比丘, [92]與我懺悔。說言有三藏, 父名為火施,[93]姓常清淨, 是大婆羅門,子名失師迦, 高才智勇博,釋子中大名, 今住波梨國。時王即遣使, 請彼三藏來,為王演正法, 令王生敬信。我於十二年, 戰鬪大作罪,三王及眷屬, 軍眾我殺盡。我亦十二年, 具設般遮會,普告閻浮提, 釋子皆來集。所有諸比丘, 住在閻浮提,願各悉來此, 受我等供養。比丘等悉集, 睒彌般遮會,在路有餓死, 或病在道傍,中有遭水毒, 或值賊虎傷,或復墜山[94] 比丘死無數。餘殘到睒彌, 威儀法則壞,百千皆來集, 設大般遮會。初起般遮日, 大雲皆悉起,普遍閻浮提, 降澍於大雨,時王甚歡喜, 此是眾僧力,比丘既集已, 互共相借問,頗見我[95]和上, 及問阿闍梨,知識諸等侶, 同學何處去?我今得來此, 彼或道路亡,高聲大悲哭, 相戀而[96]嘷啼。失師三藏起, 少時靜默住,比丘大嘷哭, 惆悵不自抑。[97]王見彼嘷哭, 曉諭亦不止。時王自思惟, 此有羅漢不?天神夜告王, 還於[98]波梨弗,善財長者子, 名曰[99]涑羅多,是大阿羅漢, 恒在香山中,三明解脫具, 而來安住此,今於此大月, 十五日布薩,由此布薩故, 百千眾集會。中有一三藏, 復有阿羅漢,于時諸天眾, 皆來聽布薩。今是最後集, 當作無上護,法幢當摧折, 法炬當散滅,法山欲崩頹, 法海當枯涸,八種功德水, 最後當亦竭。比丘眾聲亂, 三藏于時起,高聲言寂靜, 諦聽戒律儀。所有諸釋子, 一切皆來集,我於此眾中, 多聞到彼岸,學戒猶不淨, 何況於餘人!若有一比丘, 能持此禁戒,威儀無缺者, 今當為布薩。若於毘尼戒, 威儀無缺犯,於此大眾前, 有者今當現,為學戒律者, 今當作布薩。羅漢[100]涑羅多, 即起師子吼,依如經中說, 我學戒清淨,決定無有疑, 布薩我當聽,如佛之所說, 禁戒我善學。三藏有弟子, 名曰鴦伽多,懆惡即瞋罵, 咄彼[101]涑羅多,經中未見汝, 是學戒律者。大德如是說, 云何故違反?鴦伽瞋極盛, 兩手執大棒,打殺阿羅漢, 淨戒可敬者。諸善比丘等, 大哭而[102]嘷啼,各各相瞋怒, 毀破身衣服。時有大夜叉, 名目佉檀提,於佛深生信, 敬重佛正法,即以金剛杵, 殺害彼鴦伽,由殺阿羅漢, 無著[103]涑羅多。復有惡比丘, 名曰鷄多羅,兩手亦執棒, 復殺彼三藏。比丘皆悉起, 各各共相殺,百千諸比丘, 存活者無幾。是時須臾頃, 大地普震動,於其虛空中, 出大惡音聲,四方起大惡, [104]爨數百千,火幢大可畏, 現住在[105]空中。彗星及妖星, 四方而流墮,千億諸天神, 皆作如是言:釋迦所集法, 今日當隱沒。色界諸天子, 一切欲界天,正法隱沒已, 大聲悲嘷哭。見佛諸夜叉, 墮地而[106]宛轉,從今於世間, 更無有佛法,律儀木叉戒, 一切悉空無,闇冥遍世間, 無救無歸趣。諸人等不久, 無異於麞鹿,法幢當摧折, 法鼓聲亦絕,甘露門閉塞, [107]法師亦喪亡,[108]法炬當散滅, 法輪更不轉。正法橋破壞, 法足不復行,法水止不流, 法河永枯涸,法山欲崩頹, 法海當復竭。住林阿蘭若, 所有諸天子,于時大怖畏, 悲嘷而自撲。有諸魔眷屬, 邪見諸惡黨,歌舞皆歡喜, 踊躍弄衣服,釋迦所說法, 趣彼甘露者,隱沒是其宜, 我法得熾盛。難看王既知, 正法隱沒已,從初至後夜, 出城往詣彼,見諸比丘屍, 墮地即悶絕,良久乃得穌, [109]復更悲啼。見殺阿羅漢, 三藏失師迦,無量比丘死, 我亦不久活。收拾阿羅漢, 別取三藏屍,及諸比丘喪, 種種而闍維。餘殘在比丘, 召喚集一處,[110]饌眾美味, 種種而供養。復捨千萬寶, 一寶直百千,以此眾寶物, 擬造五百寺。一一諸比丘, 各施百千物,師等在此住, 我等當養育,為我說正法, 我當至心聽。一切皆默然, 無有說法者。其王三勸請, 白諸比丘已,亦皆默然住, 一切無說者。王白諸比丘: 可不知法耶?語已袈裟白, 染色不復現,從床皆墮落, 宛轉在於地。咸皆稱佛[111]言, 佛法[112]寶隱沒,鬚髮爪皆長, 諸法亦忘失。當時虛空中, 大聲震於地,一切皆遍動, 猶如水上輪。城壁碎落下, 屋宇悉[113]圮坼,樹林根枝葉, 花葉果藥盡。唯除淨居天, 欲界一切處,七味三精氣, 損減無有餘。解脫諸善論, 當時一切盡,所生花果味, 希少亦不美,諸有井泉池, 一切盡枯涸,土地悉鹹鹵, 剖裂成丘諸山皆焦然, 天龍不降雨,苗稼皆枯死, 甘蔗劫貝藥,生者皆死盡, 餘草更不生。雨土皆昏闇, 日月不現明,四方皆亢旱, 數現諸惡瑞。[114]不善業道, 貪瞋癡倍增,眾生於父母, [115]視之如麞鹿。眾生及壽命, 色力威樂減,遠離人天樂, 皆悉墮惡道。如是不善業, 惡王惡比丘,毀壞我正法, 損減天人道。諸天善神王, 悲愍眾生者,棄此濁惡國, 皆悉向餘方。先佛不作者, 我今為眾生,棄捨身壽命, 為增三精氣,悲愍眾生故, 捨壽第三分,令我法海滿, 洗浴諸天人。過去諸如來, 依壽而滅度,彼於七日後, 正法皆隱沒。今我涅槃後, 正法五百年,住在於世間, 眾生煩惱盡,精進諸菩薩, 得滿於六度,行者速能入, 無漏安隱城。像法住於世, 限滿一千年,剃頭著袈裟, 持戒及毀禁,天人所供養, 常令無所[116]乏,如是供養彼, 則為供養我。若有為我法, 歸依而剃頭,身著袈裟衣, 說彼是我子,假使破禁戒, 悉住不退地。若有撾打彼, 則為打我身,若有罵辱彼, 則為毀辱我,是人心欲滅, 正法大明燈。故為器非器, 捨壽第三分,為眾得安樂, 饒益諸天人。我昔行苦行, 為諸眾生故,捨已自身樂, 令法久熾然,我昔捨身命, 為諸病人故,亦為貧眾生, 令法久熾然。我昔為菩提, 捨財及妻子,寶象馬車乘, 令法久熾然。我昔[117]供諸佛, 緣覺及聲聞,父母諸師長, 令法久熾然。為聞菩提故, 無量阿僧祇,備受種種苦, 令法久熾然。我修戒律儀, 長夜常勤行,十方佛為證, 令法久熾然。我昔常忍辱, 忍諸惡眾生,為眾除煩惱, 令法久熾然。我昔勤精進, 堅固常伏他,度脫諸眾生, 令法久熾然。我修禪解脫, 無色三摩提,恒沙不可數, 令法久熾然。我昔為般若, 住在於閑林,演說無量論, 令法久熾然。我昔常憐愍, 捨已身血肉,及捨身支節, 為增[118]正法眼。我愍惡眾生, 以慈而成熟,安置於三乘, 增長正法施。我昔智方便, 度脫諸惡見,安置於正慧, 法雨令不絕。我昔以四攝, 救度諸眾生,滅惡煩惱火, 令四眾久住。我昔除外道, 諸惡邪見網,安置於正路, 四眾得供養。我為彼捨命, 慈愍度眾生,不令世間闇, 而有所歸趣。如是於後時, 欲令法不壞,是故[119]囑法眼, 饒益諸眾生。於我滅度後, 菩薩向餘方,為欲不滅壞, 一切賢聖法。故我今說呪, 令法久熾然。金剛密無缺, 解脫味所依,所有十方佛, [120]與我說欲,在此所來者, 大眾亦與欲。」

爾時,世尊為令正法得久住故,說大陀羅尼呪:

「哆地夜他 阿[121]婆牟寄 婆牟寄 質闍牟寄 佉[122]羅牟寄 遮羅摩[123]兮 阿兮 阿兮 達囉婆帝 摩呵地唎滯 悉耽婆[124]羅兮 闍迦利 磨什婆隷 達囉牟[125]駛 能伽咩[126]婆隸 什婆囉摩涅婆波 蘇婆呵」

爾時,世尊說此金剛堅固深密解脫味體陀羅尼句時,遍此三千大千世界六種震動,天降花雨,一切樂器不鼓自鳴。

諸來大眾遍滿大地,皆悉悲泣流淚讚歎,而作是言:「釋迦牟尼如來、應、正遍知甚為奇特,未曾有法大悲具足,隨彼眾生為成熟故,安置顯現未來法故捨第三分壽。」

說是語時,在會眾生依煩惱身者心得敬信,盡虛空量諸眾生等未發無上菩提心者皆悉發心,九十二那由他眾生得柔順忍,八那由他眾生得首楞嚴三昧聖燈三昧,十萬諸夜叉見四真諦,二千菩薩得共行測量毘尼三昧,六十四百千阿修羅得殊勝行那羅延三昧,八那由他百千諸天得清淨行三昧,三十那由他百千鳩槃[127]茶得勝幢上燈三昧,二十那由他百千諸龍得不欺[128]𣣋力行三昧,二萬比丘盡諸有漏心得解脫。

爾時,智炬[129]童真菩薩摩訶薩,白文殊師利菩薩摩訶薩言:「了知清淨士!觀此釋迦牟尼如來,以大名稱充滿十方諸佛國土。云何充滿?謂釋迦牟尼佛從初發心求阿耨多羅三藐三菩提已來,於一切眾生平等安置,以福田心種種勤修而行布施,於一切菩薩道修最勝行,成熟一切諸眾生故發最勝願,捨清淨國至此五濁眾苦世界,於阿耨多羅三藐三菩提而成正覺。以大慈悲因緣力故,為無間業誹謗正法毀呰賢聖一切不善惡業纏縛,十方一切清淨佛土所棄眾生,為諸煩惱之所縛者,成熟如是諸眾生故,於此娑婆世界求阿耨多羅三藐三菩提,於一切菩薩道修最勝行,是人今於五濁世界,於阿耨多羅三藐三菩提而成正覺。此無間業諸眾生等,種種罵辱誹謗如來,輕賤毀呰勤加逼惱。彼等以嫉妬因緣故,種種方便心欲殺害,復以種種兵[130]仗刀箭、[131]𥎞鉾鉞[132]斧、崩大石山、毒[133]藥水火,復放狂象、師子、虎豹、惡牛、惡狗勤加害佛。爾時,如來猶於彼等諸眾生所,以大慈悲哀憐覆護,踰於父母視其一子,於諸苦海方便拔濟,是以今佛釋迦如來於十方佛土名稱普聞。今復為此諸眾生故,以一切法付囑天龍諸鬼神等,為令法眼久住熾然。復為眾生捨第三分壽,亦為法眼久住熾然,一切聲聞器以非器,及諸剃頭著袈裟者,為護持故,不惱害故,增長三精氣故,以是釋迦如來於此十方一切佛土、一切如來、一切菩薩摩訶薩、一切大智諸天人所,極得名稱充滿十方。是故一切諸來菩薩摩訶薩等,各各相與隨力所堪,皆設第一最上供具,供養如來尊重恭敬。」

爾時,一切諸來大眾菩薩摩訶薩等,從座而起口眼微笑。彼諸菩薩於此娑婆世界,遍雨種種寶供養具供養世尊,有雨碎金,有雨碎銀,有雨碎毘琉璃,有雨碎[134]頗梨,有雨赤真珠,有雨碎馬瑙,有雨碎車𤦲,有雨龍蛇所愛重者碎栴檀香,有雨牛頭栴檀香,有雨多摩羅跋香,有雨黑堅沈水香,有雨種種眾妙寶花,有雨七寶蓋、七寶幢、七寶幡、金縷、真珠、[135]珞、[136]環釧。有持劫波如意寶樹,有持寶衣樹,有持寶花樹,有持寶器樹,有持寶香樹,供養世尊。

復有菩薩於娑婆土所有樹林花葉果實一切草木,變成七寶而供養佛。復有菩薩,於娑婆土一切所有山石塼瓦,變成七寶而供養佛。復有菩薩,於娑婆土一切所有大地界分,變為微妙諸天寶香而供養佛。一切眾生依地住者,彼等七日七夜身心快樂猶若諸天。復有菩薩於娑婆土一切所有大水界分,變為諸天第一微妙甘露美味香潔醇具水界,眾生七日七夜身心快樂猶若諸天。復有菩薩,以一切風變為微妙清淨香風而供養佛,於三惡道所有眾生,一切無餘香風觸故,七日七夜身心快樂猶若諸天。

爾時,上至阿迦膩吒天,下至四天王身天,及諸天女一切無餘,而以種種微妙音聲讚歎世尊,復以種種歌舞音樂而供養佛。一切夜叉、一切羅剎、一切鳩槃茶、一切乾闥婆、一切阿修羅、一切緊那羅、餓鬼、毘舍遮、富單那、迦吒富單那、人、非人等,彼等一切隨力所堪作種種讚歎,乃至種種供養世尊。

爾時,世尊告上首彌勒,及賢劫中一切菩薩摩訶薩言:「諸善男子!我昔行菩薩道時,曾於過去諸佛如來作是供養,以此善根與我作於三菩提因。我今憐愍諸眾生故,以此報果分作三分,留一分自受;第二分者,於我滅後與禪解脫三昧堅固相應聲聞令無所乏;第三分者,與彼破戒、讀誦經典相應聲聞正法、像法剃頭、著袈裟者,令無所乏。

「彌勒!我今復以三業相應諸聲聞眾,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,寄付汝手,勿令乏少孤獨而終,及以正法像法毀破禁戒著袈裟者,寄付汝手,勿令彼等於諸資具乏少而終,亦勿令有旃陀羅王共相惱害身心受苦。我今復以彼諸施主寄付汝手,我今所有器以非器為我出家而供養者,汝等亦當護持養育。

「彌勒!若於現在及未來世,讀誦受持此法門者,彼等當得十種清淨功德。何等為十?身清淨故,離殺生、離偷盜、離邪行;口清淨故,不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語;心清淨故,離貪欲、離瞋恚、離邪見,是為十。從是已後,百千萬生常得如是十種[137][138][139]淨功德。

「若有至心聽此法門者,是人住如實際得於八種清淨功德。何等為八?一者、長壽;二者、端正;三者、富貴;四者、名稱;五者、常為諸天守護;六者、所須常無所乏;七者、盡諸業障;八者、命欲終時有十方佛及諸大眾,放大光明照其眼目,令其人見得生善處。於百千萬生,常得如是八種功德。

「我今更復略說,是人當得十三種清淨功德。何謂十三?一者、生死流轉,終不更起顛倒惡見;二者、不生五濁無佛國土;三者、常得見佛;四者、常聞正法;五者、常得供養眾僧;六者、值善知識;七者、常與六波羅蜜相應;八者、不墮小乘;九者、常以大慈大悲大方便力成熟眾生;十者、常發勝願;十一者、乃至菩提而常不離如上等法;十二者、速能滿足六波羅蜜;十三者、於阿耨多羅三藐三菩提而成正覺。若有受持、書寫、讀誦,為他解說,如說修行此月藏法門者,所得功德如前所說。」

作是語時,月藏菩薩摩訶薩、尊者阿若憍陳如,及於一切諸來大眾、天人、阿修羅、乾闥婆等,一切眾生聞佛所說,皆悉歡喜頂戴奉行。

大集經卷第五十六

校勘註

  1. 【CBETA】大集經卷第五十六【大】,大集月藏經卷第十【宋】【元】【明】【宮】【大正】大集經卷第五十六=大集月藏經卷第十【三】【宮】
  2. 【CBETA】(高齊天竺…譯)十二字【大】,〔-〕【久】【大正】〔高齊天竺…譯〕十二字-【久】
  3. 【CBETA】月藏分第十二【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔月藏分第十二〕-【三】【宮】
  4. 【CBETA】星【大】,諸【宮】【大正】星=諸【宮】
  5. 【CBETA】貴【CB】【房山-CB】【金藏乙-CB】【久】,商【大】【大正】商=貴【久】
  6. 【CBETA】觜【CB】【磧乙-CB】,嘴【大】
  7. 【CBETA】宣告【大】*,宿告【久】*【大正】宣告=宿告【久】*
  8. 【CBETA】于摩【大】,于闐【宮】【大正】于摩=于闐【宮】
  9. 【CBETA】賖【大】*,奢【宋】【元】【明】【宮】*【大正】賒=奢【三】【宮】*
  10. 【CBETA】舍【大】,含【宋】【元】【明】【宮】【久】【大正】舍=含【三】【宮】【久】
  11. 【CBETA】娑【大】,婆【宋】【元】【明】【宮】【大正】娑=婆【三】【宮】
  12. 【CBETA】跋【CB】【麗-CB】【磧-CB】,跛【大】
  13. 【CBETA】色【大】*,邑【元】【明】*【大正】色=邑【元】【明】*
  14. 【CBETA】睺【大】*,侯【宋】【元】【明】【宮】【久】*【大正】睺=侯【三】【宮】【久】*
  15. 【CBETA】闥【大】,闍【宋】【元】【明】【宮】【久】【大正】闥=闍【三】【宮】【久】
  16. 【CBETA】蹉【大】,羅【明】【大正】蹉=羅【明】
  17. 【CBETA】般【大】,槃【宋】【元】【明】【宮】【久】【大正】般=槃【三】【宮】【久】
  18. 【CBETA】斫【大】,破【久】【大正】斫=破【久】
  19. 【CBETA】達【大】,噠【宋】【元】【明】【宮】【久】【大正】達=噠【三】【宮】【久】
  20. 【CBETA】利【大】,梨【宋】【元】【明】【宮】【久】【大正】利=梨【三】【宮】【久】
  21. 【CBETA】娑【大】,婆【宋】【元】【明】【宮】【大正】娑=婆【三】【宮】
  22. 【CBETA】耶【大】,邪【久】【大正】耶=邪【久】
  23. 【CBETA】場【大】,萇【元】【明】【大正】場=萇【元】【明】
  24. 【CBETA】婆【大】,娑【宋】【元】【明】【久】【大正】婆=娑【三】【久】
  25. 【CBETA】拏【大】*,挐【宋】【元】【明】【宮】*【大正】拏=挐【三】【宮】*
  26. 【CBETA】國【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【久】【大正】〔國〕-【三】【宮】【久】
  27. 【CBETA】囊【大】,囊國【宋】【元】【明】【宮】【大正】囊+(國)【三】【宮】
  28. 【CBETA】耶【大】*,邪【久】*【大正】耶=邪【久】*
  29. 【CBETA】菟娑【大】,㝹婆【宋】【元】【明】【宮】【大正】菟娑=㝹婆【三】【宮】
  30. 【CBETA】羅【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔羅〕-【三】【宮】
  31. 【CBETA】差【大】,耆【元】【明】【大正】差=耆【元】【明】
  32. 【CBETA】比【大】,丘【宋】【元】【明】【宮】【久】【大正】比=丘【三】【宮】【久】
  33. 【CBETA】娑【大】*,婆【宋】【元】【明】【宮】*【大正】娑=婆【三】【宮】*
  34. 【CBETA】簁【大】,蓰【宋】【元】【明】【宮】【大正】簁=蓰【三】【宮】
  35. 【CBETA】梨【大】,利【宋】【元】【明】【宮】【久】【大正】梨=利【三】【宮】【久】
  36. 【CBETA】填【大】*,闐【元】【明】*【大正】填=闐【元】【明】*
  37. 【CBETA】簁堤【大】,蓰提【宋】【元】【明】【宮】【久】【大正】簁堤=蓰提【三】【宮】【久】
  38. 【CBETA】尼【大】,居【宋】【元】【明】【宮】【久】【大正】尼=居【三】【宮】【久】
  39. 【CBETA】觜【CB】【磧乙-CB】,嘴【大】
  40. 【CBETA】震【大】*,振【宋】【宮】【久】*【大正】震=振【宋】【宮】【久】*
  41. 【CBETA】鬚【大】,髴【久】,頭【宮】【大正】鬚=髴【久】,頭【宮】
  42. 【CBETA】娑【大】,婆【宮】【久】【大正】娑=婆【宮】【久】
  43. 【CBETA】簁【大】,使【宋】【元】【明】【宮】【久】【大正】簁=使【三】【宮】【久】
  44. 【CBETA】茲【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】,慈【大】【大正】慈=茲【三】【宮】
  45. 【CBETA】簁【大】*,蓰【宋】【元】【明】【宮】【久】*【大正】簁=蓰【三】【宮】【久】*
  46. 【CBETA】婆【大】,娑【宋】【元】【明】【宮】【久】【大正】婆=娑【三】【宮】【久】
  47. 【CBETA】佉【大】,法【久】【大正】佉=法【久】
  48. 【CBETA】婆【大】,沙【久】【大正】婆=沙【久】
  49. 【CBETA】跋【大】,拔【宋】【元】【明】【宮】【大正】跋=拔【三】【宮】
  50. 【CBETA】娑【大】,婆【宋】,【宮】*【大正】娑=婆【宋】,【宮】*
  51. 【CBETA】婆【大】,娑【宮】【大正】婆=娑【宮】
  52. 【CBETA】婆【大】,娑【宋】【元】【明】【宮】【大正】婆=娑【三】【宮】
  53. 【CBETA】惑【大】,或【久】【大正】惑=或【久】
  54. 【CBETA】兜邏【大】,兜遮【宮】【大正】兜邏=兜遮【宮】
  55. 【CBETA】仗【大】,杖【久】【大正】仗=杖【久】
  56. 【CBETA】疾【大】,疫【宋】【元】【明】【宮】【久】【大正】疾=疫【三】【宮】【久】
  57. 【CBETA】循【大】*,修【宋】【元】【明】【宮】【久】*【大正】循=修【三】【宮】【久】*
  58. 【CBETA】成【CB】【麗-CB】,或【大】
  59. 【CBETA】大集經月藏分第十二【大】*,大方等大集經月藏分中【宋】【元】【宮】,〔-〕【明】*【大正】大集經月藏分第十二=大方等大集經月藏分中【宋】【元】【宮】,〔大集經月藏分第十二〕-【明】*
  60. 【CBETA】渠【大】,淭【宋】【元】【明】【宮】【大正】渠=淭【三】【宮】
  61. 【CBETA】所【大】,作【宮】【大正】所=作【宮】
  62. 【CBETA】長【大】,萇【元】【明】【大正】長=萇【元】【明】
  63. 【CBETA】抧【大】,枳【宮】【大正】抧=枳【宮】
  64. 【CBETA】憂【大】,優【宋】【元】【明】【宮】【大正】憂=優【三】【宮】
  65. 【CBETA】二【大】,三【宋】【元】【明】【宮】【大正】二=三【三】【宮】
  66. 【CBETA】伽【CB】【麗-CB】,迦【大】
  67. 【CBETA】冤【大】,怨【宋】【元】【明】【宮】【久】【大正】冤=怨【三】【宮】【久】
  68. 【CBETA】荼【大】,茶【明】【大正】荼=茶【明】
  69. 【CBETA】說【大】,諸【宋】【元】【明】【宮】【大正】說=諸【三】【宮】
  70. 【CBETA】養【大】,給【宋】【元】【明】【宮】【大正】養=給【三】【宮】
  71. 【CBETA】得【大】,久【宮】【大正】得=久【宮】
  72. 【CBETA】於【大】,諸【宋】【元】【明】【宮】【大正】於=諸【三】【宮】
  73. 【CBETA】復捨【CB】【麗-CB】【宮】【久】,善捨【大】【大正】善捨=復捨【宮】【久】
  74. 【CBETA】獷【CB】*,穬【大】*,獷【宋】【元】【明】【宮】【久】*【大正】穬=獷【三】【宮】【久】*
  75. 【CBETA】業【大】,事【宋】【元】【明】【宮】【久】【大正】業=事【三】【宮】【久】
  76. 【CBETA】惡名【大】,惡若【久】【大正】惡名=惡若【久】
  77. 【CBETA】盜【大】,道【宋】【元】【明】【宮】【久】【大正】盜=道【三】【宮】【久】
  78. 【CBETA】𣣋【大】,凌【宋】【元】【明】,陵【宮】【久】【大正】𣣋=凌【三】,陵【宮】【久】
  79. 【CBETA】尸【大】,尼【宋】【元】【明】【宮】【大正】尸=尼【三】【宮】
  80. 【CBETA】鼨【大】,螽【宋】【元】【明】【宮】【久】【大正】鼨=螽【三】【宮】【久】
  81. 【CBETA】白虹【大】,日虹【宮】【久】【大正】白虹=日虹【宮】【久】
  82. 【CBETA】疫病【大】,病疫【宋】【元】【明】【宮】【大正】疫病=病疫【三】【宮】
  83. 【CBETA】瘡【大】,創【久】【大正】瘡=創【久】
  84. 【CBETA】我【大】,戒【宋】【元】【明】【宮】【大正】我=戒【三】【宮】
  85. 【CBETA】閉【大】,閑【久】【大正】閉=閑【久】
  86. 【CBETA】白【大】,自【宋】【元】【明】【大正】白=自【三】
  87. 【CBETA】童【大】,僮【宋】【宮】【大正】童=僮【宋】【宮】
  88. 【CBETA】羞【大】,著【宮】【大正】羞=著【宮】
  89. 【CBETA】惑【大】*,或【久】*【大正】惑=或【久】*
  90. 【CBETA】王【大】,國【宋】【元】【明】【大正】王=國【三】
  91. 【CBETA】𣣋【大】,陵【宋】【元】【宮】,凌【明】【大正】𣣋=陵【宋】【元】【宮】,凌【明】
  92. 【CBETA】與【CB】【麗-CB】【宮】【久】,於【大】【大正】於=與【宮】【久】
  93. 【CBETA】姓【大】,性【宋】【元】【明】【宮】【大正】姓=性【三】【宮】
  94. 【CBETA】㵎【大】,𡼏【宋】【元】【明】【宮】【大正】㵎=𡼏【三】【宮】
  95. 【CBETA】和上【大】,和尚【宋】【元】【明】【宮】【大正】和上=和尚【三】【宮】
  96. 【CBETA】嘷【大】*,㘁【宋】【宮】*,號【元】【明】*【大正】嘷=㘁【宋】【宮】*,號【元】【明】*
  97. 【CBETA】王【大】,主【明】【大正】王=主【明】
  98. 【CBETA】波【大】,彼【宋】【元】【明】【宮】【大正】波=彼【三】【宮】
  99. 【CBETA】涑【CB】【麗-CB】,涷【大】
  100. 【CBETA】涑【CB】【麗-CB】,涷【大】
  101. 【CBETA】涑【CB】【麗-CB】,涷【大】
  102. 【CBETA】嘷【大】*,㘁【久】*【大正】嘷=㘁【久】*
  103. 【CBETA】涑【CB】【麗-CB】,涷【大】
  104. 【CBETA】爨【大】,摖【宋】【宮】,攢【元】【明】【大正】爨=摖【宋】【宮】,攢【元】【明】
  105. 【CBETA】空中【大】,虛空【宋】【元】【明】【宮】【久】【大正】空中=虛空【三】【宮】【久】
  106. 【CBETA】宛【大】*,婉【宋】【元】【久】*【大正】宛=婉【宋】【元】【久】*
  107. 【CBETA】法師亦喪亡【大】,法炬當散滅【宮】【大正】法師亦喪亡=法炬當散滅【宮】
  108. 【CBETA】法炬當散滅【大】,法師亦喪亡【宮】【大正】法炬當散滅=法師亦喪亡【宮】
  109. 【CBETA】復【大】,後【宋】【元】【明】【宮】【大正】復=後【三】【宮】
  110. 【CBETA】饌【大】,饍【宮】【久】【大正】饌=饍【宮】【久】
  111. 【CBETA】言【大】,告【宋】【元】【明】【宮】【大正】言=告【三】【宮】
  112. 【CBETA】寶【大】,實【宋】【元】【明】【宮】【久】【大正】寶=實【三】【宮】【久】
  113. 【CBETA】圮【CB】,𡉏【大】,圯【麗-CB】
  114. 【CBETA】不善【大】,善隱【宋】【元】【明】【宮】【大正】不善=善隱【三】【宮】
  115. 【CBETA】視之【大】,現之【久】【大正】視之=現之【久】
  116. 【CBETA】乏【大】*,之【久】*【大正】乏=之【久】*
  117. 【CBETA】供【大】,共【宮】【大正】供=共【宮】
  118. 【CBETA】正【CB】【麗-CB】【久】,長【大】【大正】長=正【久】
  119. 【CBETA】囑【大】,屬【久】【大正】囑=屬【久】
  120. 【CBETA】與【大】,汝【宮】【大正】與=汝【宮】
  121. 【CBETA】婆【大】,娑【宮】【大正】婆=娑【宮】
  122. 【CBETA】羅【大】,囉【宋】【元】【明】【宮】【久】【大正】羅=囉【三】【宮】【久】
  123. 【CBETA】兮【大】下同,子【宋】【宮】下同【大正】兮=子【宋】【宮】(下同)
  124. 【CBETA】羅【大】,囉【久】【大正】羅=囉【久】
  125. 【CBETA】駛【大】,駃【宮】【大正】駛=駃【宮】
  126. 【CBETA】什【大】,十【宋】【宮】【大正】什=十【宋】【宮】
  127. 【CBETA】茶【大】下同,荼【宋】【元】【明】【宮】【久】下同【大正】茶=荼【三】【宮】【久】(下同)
  128. 【CBETA】𣣋【大】,陵【宋】【元】【明】【宮】【久】【大正】𣣋=陵【三】【宮】【久】
  129. 【CBETA】童【大】,僮【宋】【宮】【大正】童=僮【宋】【宮】
  130. 【CBETA】仗【大】,杖【宋】【宮】【久】【大正】仗=杖【宋】【宮】【久】
  131. 【CBETA】𥎞【大】,摖【宮】【大正】𥎞=摖【宮】
  132. 【CBETA】斧【CB】【麗-CB】,爺【大】
  133. 【CBETA】藥【大】,草【久】【大正】藥=草【久】
  134. 【CBETA】頗梨【大】,玻𭹳【宋】【元】【明】【宮】【大正】頗梨=玻𭹳【三】【宮】
  135. 【CBETA】瓔珞【大】,纓絡【久】【大正】瓔珞=纓絡【久】
  136. 【CBETA】環釧【大】,環玔【久】【大正】環釧=環玔【久】
  137. 【大正】精淨=淨精【久】
  138. 【CBETA】清【CB】【麗-CB】,精【大】,淨【久】
  139. 【CBETA】淨【大】,精【久】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T0397《大方等大集經》,版本日期 2025-08-31。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。