[1]大方等大集經卷第五十八
[4]須彌藏分第十五陀羅尼品第四
爾時，世尊告功德天言：「清淨智！我於往昔與汝二人，於因陀羅幢相王佛所同發誓願，我今與汝得願滿足，我今已得阿耨多羅三藐三菩提，汝亦住於功德之處。」
功德天言：「如是，如是。大德婆伽婆！如是，[5]如是。大德修伽陀！[6]我與世尊所願已滿，我與世尊善欲已滿，我共世尊昔於因陀羅幢相王佛所同發誓願，今願[7]悉滿心意滿足，是故如來出現於世，我今得住功德之處。我今雖復得功德處，猶故未能滿昔本願成熟眾生。何以故？此處多有象龍、馬龍、蛇龍、魚龍、蝦蟇龍。彼於此界諸眾生中起於惡行，雖說甚深作光陀羅尼，猶故未制此諸惡龍。彼龍常起非時寒熱、惡雲、暴雨、旱潦不調，傷害眾生及以五穀芽莖枝葉華果藥草。
「大德世尊！今此世界四天下中，諸龍、大龍及龍眷屬、男龍、女龍、龍男、龍女，所有龍趣生者，彼一切皆已來集。又十方世界一切佛剎，諸大菩薩摩訶薩皆來集會，及一切天、夜叉、羅剎、乾闥婆、緊那羅、鳩槃[8]荼、餓鬼、毘舍遮、富單那、迦吒富單那等，一切來集。又復，世尊聲聞弟子、人、非人等，亦悉來集在大集會，為聽法故住於佛前，一切眾生依四食活。
「大德婆伽婆！今正是時，唯願除此諸惡毒龍災害方便、於如來所無有信心，其心常與惡法相應，惱亂眾生，損壞眾生資生之具，毒惡麁[9]獷，於諸眾生無悲愍心不見後世，莫令於我所化眾生為作障難。是故，世尊！於彼眾生應起大悲滅彼諸惡。」
爾時，世尊告須彌藏龍仙菩薩摩訶薩言：「善男子！汝於往昔然燈佛所，為化諸龍發大勇猛弘誓大願。汝須彌藏！有四生龍、大龍毒惡，過去未來現在所有氣毒龍、見毒龍，觸毒、齧毒、貪毒、瞋毒、癡毒龍等。此諸惡龍，今當云何如法除彼所有惡業，令諸眾生所有種種資生之具無所損減，於三寶中信樂愛敬，深信後世離於惡業？」
爾時，須彌藏龍仙菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！我當入彼毒龍宮中結加趺坐入龍[10]頻申三昧，以此三昧力故，令彼惡龍貪瞋傲慢皆悉消滅，柔和調伏其心寂靜深信後世，於一切眾生所慈悲憐愍起救濟心，令彼毒龍心生敬信，亦不惱亂一切眾生，安置救濟眾生心地。又世間所有風雨旱潦，[11]有雲大雲寒熱所害，彼諸眾生當稱我名合十指掌作如是言：『大慈悲者！念我、[12]念我。能化伏龍須彌藏菩薩，種種方便、智慧、勇猛、修行無上菩提道者，唯願救我除滅我苦。』」
作是言已，即說呪[13]曰：
「多地耶他 薩耽婆步闍 毘梨[14]荼步闍 輸拒盧梨荼步闍 迷盧闍婆 伽除婆步闍炎（于劒[15]反）炎阿泥婆步闍 蘇摩羅阿跋多步闍債菩步闍 莎波呵
「此陀羅尼呪句擁護某甲 莎波呵
「大德婆伽婆！若有眾生為諸毒龍之所惱亂，當稱我名并誦此陀羅尼，[16]能滅此龍貪瞋慢妬毒惡之心。[17]我以清淨天耳過於人耳而得聞之，我得聞已，若四生龍、大龍、龍父、龍母、龍男、龍女及龍眷屬，不能令彼生敬信心，猶作如是非時風雨、寒熱、旱潦、災[18]雲惡等。若不滅者，又我不與一切眾生安樂因緣滿其願者，我便欺誑一切十方三世諸佛，亦莫令我得成阿耨多羅三藐三菩提。
「如是。大德婆伽婆！我於過去然燈佛所，於佛眷屬大眾之前，發於如是堅固大願。從是以來常善安住教化眾生。又從是來，復於億那由他百千佛所諸佛現在眷屬前，亦作如是堅固大願。我常安住大精進力，教化眾生策[19]勤不惓，如我今者於世尊前堅固精進等無有異，為欲降[20]化諸惡龍故。
「世尊！我念過去阿僧祇劫[21]已來，未曾憶念於一念頃捨於堅固勇猛精進，心常安住堅固精進教化眾生，乃至今日亦復教化一切眾生。此諸龍王，於大乘法精進修行，謂此善住龍王為一切象龍[22]主，此難陀龍王、婆難陀龍王為一切蛇龍主，此阿耨達龍王為一切馬龍主，此婆樓那[23]龍王為一切魚龍主，此摩那蘇婆帝龍王為一切蝦蟇龍主。如是等諸大龍王，能與眾生作諸衰惱，自餘諸龍自力不堪作上衰患。此五大龍王安住大乘有大威德，是大龍王各各佛前約率眷屬，不令起作如上災禍，於佛[24]法燈三寶種姓，久住於世不令速滅。」
爾時，一切諸來大眾，同聲讚須彌藏龍仙菩薩摩訶薩言：「善哉，善哉！」
爾時，善住龍王從座而起偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：「大德婆伽婆！依屬於我諸龍大龍，所謂胎生、卵生、濕生、化生，隨佛弟子聲聞菩薩徒眾眷屬，所住國土慈心相向，無怨害心、住安等心。又彼國土得為[25]王者，於佛法中得淨信心擁護佛法，不恃[26]傲貴自在而生憍慢毀壞佛法，亦不惱亂比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，所有依佛出家若器非器，剃除鬚髮服持袈裟，至於彼人信心護持。其國土中或餘眾生於佛法中起怨刺者，國王應當如法遮約。又其國中先王敬信，曾施沙門及婆羅門田宅封邑，令其受用更不追奪。若有輔相明智大臣，和合一心共治國事，得財堅固[27]常舒施手，是剎利王善護國土，一切國中所有鬪諍穢濁如前所說，我等諸王各各自勅己之眷屬不起災變。
「何故我今作如是勅？此袈裟染衣一切過去諸佛常所加持。又此袈裟則為一切諸菩薩種，則是趣向涅槃正路，[28]則是剛刀能斷煩惱，則是涅槃種子，則是失道者燈明，亦是[29]除病者藥。如大猛風吹無明雲，則是欲行惡道者杖，則是吐藥[30]能[31]吐煩惱毒，則是金剛壞修羅[32]冤，則是一切善法寶藏。
「如清淨水能洗罪染，觀諸[33]惡法猶如明鏡，能攝亂心猶如羅網，能容禪定猶如寶篋。猶如大地能生諸波羅蜜，應當頂戴如髻明珠。能容忍辱猶如屋宅，則是淨器容十地行。障諸外道猶如城[34]郭，則是良醫治煩惱病。於諸學者如須彌山，除煩惱蒸猶如明月，除邪見闇猶如淨日，為智慧藏猶如大海。於菩提分法猶如華鬘，於一切智智猶如賢瓶，一切佛護猶如意珠。又此袈裟一切諸佛之所加護，於諸眾生雨法雨故。
「是故，婆伽婆！若惡剎利王破壞佛法，惱亂比丘、比丘尼乃至器非器依佛出家者，若治罰其身，或稅其物乃至斷命。是故其國中，有敬信佛天、夜叉、羅剎、阿修羅、鳩槃[35]荼、餓鬼等有大威德，於彼一切剎利王所起瞋恚心，令彼國土鬪諍、飢儉、疫病、刀兵競起、非時風雨、旱潦、寒熱，損傷五穀、種子、芽莖、枝葉、華果、藥味。此非龍過，是諸龍等實自無辜橫得惡名。
「大德婆伽婆！譬如婆羅門自食蒜已與寶女通，不言己臭，妄怨寶女言：『汝臭穢。』世尊！是剎利惡王亦復如是，捨剎利法行首陀行，以是因緣，彼護國土威德諸天乃至薜荔等，心生瞋忿破壞國土，國王、臣民不審已過，妄與諸龍、大龍而作惡名。」
佛言龍王：「已曾教勅一切諸王，若順教行者得人天樂，乃至獲得涅槃之樂。若惡剎利王不順教行者，乃至墮於阿鼻地獄。」
復告龍王：「各各自誡己之眷屬，當設嚴教勿令違犯，令彼現在及未來世莫壞我法及三寶種。」
爾時，龍王白佛言：「如是，如是。婆伽婆！如是，如是。修伽陀！世尊！隨彼彼土，若有持戒多聞所居之處，於彼國中隨其所有我之眷屬，若男龍、女龍、龍父、龍母、龍男、龍女及龍眷屬，於彼國土若城邑聚落一切諸處，作非時風雨、霜雹、寒熱，傷壞五穀、華果、藥味資生之具。世尊！若彼福田所居之處，若有諸龍違背我教，我與立誓令彼惡龍其身焦瘦退失神通，焦熱觸身依報滅壞，無復辭辯不堪為作。」
即說呪曰：
「多地[36]耶他 那伽嚪[37]步[38]蓰 那伽泥迷 那伽陀囉 輸伽囉 輸伽囉 闍邏輸伽囉 阿鼻摩祇[39]娑 波呵 娑囉目仚 迦羅帝步簁 [40]那婆薩耽鞞 帝闍耶婆頗隷 毘目賒羯隷 莎波呵
爾時，一切大眾讚善住龍王言：「善哉，善哉！大龍王！能護一切眾生。」
爾時，會中一切龍眾驚怖恐懼。時，難陀龍王、婆難陀龍王從座而起，偏袒右肩，合掌向佛而作是言：「大德婆伽婆！若現在世未來世，若惡剎利王，慳惜資財自不受用亦不施他，於己資財慳惜耽著不舒施手，於沙門婆羅門不信，不施貧窮行路乞匃之者，皆不給濟於己宮內及其眷屬，亦復不與如法樂事。彼彼守護國土諸天、夜叉、羅剎、阿修羅、鳩槃茶、餓鬼等有大威德，彼等一切於惡剎利王起瞋怒心，令彼國土鬪諍、飢饉、疫病、刀兵競起，乃至五穀、藥味悉皆損壞。非彼諸龍及大龍過，彼龍王等實無過失橫得惡名。
「譬如有風吹彼臭[41]屍，世間之人便言：『臭風。』然彼風性實非臭也。如是，世尊！惡剎利王亦復如是以慳貪故，一切護國土者起瞋恚心，以瞋恚故破亂其國，橫為諸龍而作惡名。雖然我為彼龍而作教令，若彼諸龍，若過去若未來違我教者，若於如是諸佛所有聲聞弟子持戒多聞所居國土，若我眷屬胎生卵生濕生化生，若男龍、女龍、龍父、龍母、龍男、龍女及龍眷屬，於彼城邑、聚落、山川、谿谷，作非時風雨、旱潦、災雹、大寒大熱，傷害眾生五穀、華果及諸藥味資生之具，於佛聲聞弟子福德人所作損害者，彼諸龍等違我命者當為立誓，令彼諸龍身體攣縮不能遊行，退失神通焦熱觸身，一切依報悉皆損壞，無復辭辯無所能作。」
即說呪曰：
「多地他 婆囉拏輸迷 鳩牛婆頭囉踦婆嚧拏懼鞞 阿迦羅踦 翅賒泥毘摩何囉伽踦 鳩拏鼻 阿羅耆 阿多沙隷 那[42]耶那耽鞞 迦羅鳩世 衰鴦懼波羅製乾 [43]陀何羅婆斯 莎婆呵
「此陀羅尼句擁護某甲 莎[44]波呵」
爾時，一切大眾讚難陀跋難陀言：「善哉，善哉！」爾時，阿那婆達多龍王亦於佛前自誓擁護，勅諸眷屬亦如上說。即說呪曰：
「多地他 那摩比梨世 那婆那摩比梨世阿奴差那婆躬 [45]闍鼻踦 佉伽裴佉鉢囉都嚧安 廌（徒賣[46]反）賀耶斯隷那囉耶拏瞿迷比 那悉[47]鬚隷 阿[48]賒迦囉迷 阿初是泥 移簁牟尼薩鞞 莎波呵
「此陀羅尼擁護某甲令無怖畏殃禍 莎波呵」
爾時，婆樓那龍王亦於佛前教令眷屬及自要誓，亦如上說。即說呪曰：
「多地他 兮摩鞞迷 簸羅綺拏瞿泥 多[49]摩頻 [50]度帝利泥 婆羅叉達利迷伽僧俱迷 比耶牟芩 翅世 徒嚧謨提摩移（上）多那鋸斯 折摩奚雞 遮羅何[51]囉鴦耆 那荼達坻犍荼加都隸 莎波呵
「此陀羅尼句擁護某甲 莎波呵」
爾時，摩那蘇婆帝龍王即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛而作是言：「大德婆伽婆！若有依我諸龍大龍，胎生、卵生、濕生、化生。婆伽婆！若現在未來有惡剎利王等，捨剎利王法行於惡行，是王當趣阿鼻地獄先道，當知皆是惡剎利王過，龍王無辜橫加惡名，以此因緣龍王瞋忿作諸惡業。雖然，我等敬受如來之教。
「世尊！譬如人眾之中有妙寶女，澡浴清淨以香塗身，著轉輪聖王上妙衣服。於其頭首著勝七寶鬘，以真金繩臂印環[52]釧以自莊嚴乘大象乘，眷屬圍遶送詣剎利王所。如是，世尊！我等諸龍畜生所攝損壞之身，為貪瞋慢之所染污。如來今者是法輪王。以第一調伏水洗浴我等，服慚愧衣，以三十七助菩提分鬘莊嚴頭首，以種種三昧陀羅尼忍地莊嚴我等心意識，昇大乘車。我今欲往離[53]於五濁清淨佛土，隨佛世尊為諸清淨大菩薩眾之所圍遶說大乘法處。是故，我等敬受佛教。
「我於今者及自眷屬，安住堅固弘誓大願，在在處處城邑聚落山川邊城，若聲聞乘人，若辟支佛乘人，若菩薩乘人，若出家若在家，若持戒若破戒，若多聞若少聞，若精進若懈怠。若定若亂，若念若失念，但於如來所愛信恭敬心生希有，於法僧所及聖愛戒亦復如是，於三菩提隨意趣向，愛信恭敬生希有心，堅固安住隨所住處。若我眷屬，若龍父、龍母，[54]若男龍、女龍，若龍男、若龍女及龍眷屬，隨在在處處城邑、聚落、山川、邊嶮，非時風雨、旱潦、災雹、寒熱暴起，傷害五穀、種子、芽莖、枝葉及諸藥味資生之具。在在處處隨有[55]佛諸聲聞弟子福田住處，若有諸龍違我命教，我今立誓令其身體一切攣縮，[56]退失神通不能遊行，焦熱觸身諸根閉塞，依報失壞不能為作。」
「多地耶他 佛陀闍耶 婆羅差 阿摩尼迷菩哆娑離梨 阿婆末[57]提 鉢囉帝耶尼[58]梨阿婆尼邏迷 [59]仚[60]罷輸簁那蘇都卑鉢梨卑 娑什鞞娑揵陀婆梨 [61]婆囉諵訖利移 莎波呵
「此陀羅尼擁護某甲 莎波呵」
爾時，一切諸來大眾歡喜踊躍，合掌讚嘆摩那蘇帝龍王言：「善哉，善哉！[62]大丈夫！汝所應作為欲利益一切眾生。」是時一切龍眾驚怖戰慄，悶亂失性。
爾時，[63]有乾闥婆仙名曰[64]藥生，即從座起偏袒右肩，合掌向佛而作是言：「諸佛大眾當一心念，若現在若未來，惡剎利王愚癡無智憍慢所害，不顧後世欺誑無悲，惱亂比丘、比丘尼，乃至歸依如來[65]剃[66]鬚著袈裟衣者而作惱亂，我當於彼惡剎利王所，以三昧力故而作是誓，令彼惡王現得果報。當令王身及其眷屬資生樂具為諸敵國之所侵奪，及為內賊反逆擾亂，河池枯竭或復潦溢，疫病所惱惡星變現，寇賊競起耽荒著樂，家親眷屬乖散不安，四大變異鬼神嬈亂，天及諸龍乃至餓鬼有威德者悉皆不安。有剎利、婆羅門、毘舍、首陀，若男、若女亦悉不安，師子、虎狼、惡獸、毒蟲亦皆不安。我今為欲[67]破壞彼惡王國故作此誓。何以故？是諸惡王於如來所出家[68]剔髮一切諸佛之所住持興三寶種者而作惱亂。」
即說呪曰：
「多地他 跋泥 耶婆那鉢隷 摩訶跋那泥 度嚧 摩遮嚌 鳩蘇摩婆羅帝 育多[69]衫婆差 鞞摩地利多[70]差婆（上）嚧鉢那耶 鉢利婆利菩摩 度嚧迦囉 迷泥何鎌闍斯 邏迷帝利 裴摩跋多 磨輸嚧佉誓 那耶那嫌居[71]隷 卑婆車鞞梨拪 陀那謨制僧伽毘[72]舍差 波羅剎帝 波羅民 陀達隷 浮彌頗師嚌[73]于嚧摩陀隷 婆那伽逝浮摩嚌 [74]阿婆嚌 頗那耶比梨使 [75]什婆迦羅迷修多羅差 乾闥婆斯[76]迷 莎波呵」
「[77]令惡剎利王及不見後世惱亂比丘者，得如是惡。」
爾時，一切諸來龍眾及乾闥婆眾，各作是言：「願放捨我。若剎利王違法行惡惱亂法僧，我當順誓，還令我等於自宮內遊戲歌舞自在受樂。」
爾時，地藏菩薩摩訶薩合掌禮佛，而作是言：「世尊！我有一切三昧遊戲神通，今亦欲說幢杖大陀羅尼門。若於此幢杖大陀羅尼門一經耳者，所有耳病悉得除愈，亦除一切貪瞋癡等煩惱諸病，設不全滅能令輕薄。以此呪呪於海皮，安禪[78]百千遍，用塗王鼓，有聞聲者，所有貪瞋癡等一切煩惱悉皆微薄，於佛法中得清淨信恭敬愛樂希有之心，亦得勇猛隨順法行，深信後世資生豐足，眾人愛樂莫不憙見。」
即說呪曰：
「多地他 崩伽婆 末帝阿盧波 摩帝器多羅浮 革波那蹇地 句那[79]摩[80]仚隷磨蹉奴隸 橋何囉那[81]地那叉跋迷 槃[82]陀[83]何囉輸迷 捭伽羅耆梨迷盧醯多何羅鞞[84]儜伽羅蘇 婆伽那[85]子梨泥安陀柘[86]逝梨迦囉浮逝 雞舍盧醯 三摩提頭婆利 莎波呵」
「此陀羅尼句擁護某甲令離怖畏 莎波呵」
及一切大眾亦共讚言：「善哉，善哉！」
爾時，無盡意菩薩即從座起偏袒右肩，合掌向佛而作是言：「佛及大眾唯願隨喜，我今亦欲說大陀羅尼，名一切如來語言音聲發幢蓋摩尼願眼，有大威德、有大威勢、有大威力，滿多聞藏、滿智慧藏，諸佛聲聞之所成就。若有於如來所，盡形壽安住淨戒、安住優婆塞戒，若住沙彌戒、若住具足戒，若器非器，若於此幢蓋摩尼願眼大陀羅尼能受持讀誦七日七夜，慧觀方便恒常觀察於五受陰，數數誦此幢蓋願眼大陀羅尼，於七日七夜能誦滿百千遍，便得聞持隨聞能受，得無量辯才，能令剎利、婆羅門、毘舍、首陀及一切眾生生敬信心，又復能令豐足資財趣向天道，常得親近生諸佛前。」
即於佛前而說呪曰：
「多地他 帝利拏 僧是若翅 鼻帝利拏頻鞞迦㘕陀差 蒱婆蘇閉 遮摩羅諶鞞 阿婆羅差 阿差耶盧 臂阿遲耶兜摩帝彌利尸利婆毘莎婆利鴦𤦲闍陀是禰 闍闍囉奴迷 阿那摩輸地彌梨佉其[87]梨差[88]居羅婆嚌[89]未伽婆差袍 婆莎婆利 [90]阿佛梨帝蘇步 莎婆囉佉逝 蘇謨帝謨泥 莎波呵
「此陀羅尼擁護某甲 莎波呵」
爾時，世尊讚無盡意菩薩言：「善哉，善哉！善丈夫！於我法中善作住持，汝能顯現此幢蓋願眼大陀羅尼，能示一切眾生多聞眼。」
爾時，一切菩薩大眾讚無盡意菩薩言：「善哉，善哉！善丈夫！汝於現在及未來世，若有趣向一切大乘眾生，則能增長住持多聞之聚，汝今於此幢蓋願眼滿足多聞大陀羅尼能顯示故。」
爾時，文殊師利童子菩薩摩訶薩，即從座起偏袒右肩，合掌向佛而作是言：「世尊！我今亦欲令此四天下，所有樹木、華果、五穀、藥味、芽莖、枝葉，及依地眾生資須之具令其豐足，為擁護故說大陀羅尼，名能懼尸利子利奴。此四天下中希有未有未見未聞如來所作如是大集，我今說此能懼尸利子利奴大陀羅尼，有大威力，增長一切種子、芽莖、枝葉、華果、藥味，潤澤甘美悉皆豐饒，令一切眾生能作信戒、多聞、布施、智慧、慈悲、方便，長養一切助菩提分法。」
即於佛前而說[91]呪曰：
「多地他 阿曼禰耶居閉 伽婆叉毘誓[92]渠 盧遮盧迷 [93]鉢吒叉盧迷尸利耶叉居蘇迷那 婆鋸聞 地（徒[94]買[95]反）[96]何囉闍跋迷車吒婆波摩嚌 畢素[97]狼祇阿佛囉素隸 何娑伽闍差 盧摩浮闍差 鉗毘囉婆素迷 阿奴摩耶薩利鉢羅賒都裔 莎波呵
「此陀羅尼句擁護某甲 莎波呵」
爾時，文殊師利白佛言：「世尊！以此陀羅尼書高幢上，以大音聲而[98]讀誦之。復以此陀羅尼呪[99]磨陀那果汁一千遍，用散樹木田苗五穀。若以此呪呪諸[100]䗍鼓而吹擊之，隨其音聲所到之處，所有華果五穀藥味依地生者，一切災害無能毀壞，無能[101]乾枯，不能燒滅，亦復不能奪其精氣。又亦不能損其勢力，無能劫奪。若天若龍乃至大威德薜荔鬼，若魔若魔子若魔眷屬不能為害，況餘眾生及眾生數，[102]惟除宿業定障！」
爾時，世尊讚言：「善哉，善哉！善男子！汝今善能於四天下中[103]升施德乘。善男子！汝復又能助成無量眾生無上菩提之道。」
爾時，一切諸菩薩眾讚文殊師利菩薩言：「善哉，善哉！如汝所作常應如是。」
爾時，觀世音菩薩語彌勒菩薩摩訶薩言：「我今與汝大陀羅尼，名船華功德，以此陀羅尼句，於諸眾生[104]被以大慈鎧音而為說法。是等眾生以汝三昧神通力故得聞正法，除諸惡心及諸邪見、諸惡知識及諸惡伴，恒常憶念慈悲善根，於一切眾生所起憐愍心，深見後世心、遠離十不善心，住十善道心，悉能清淨一切眾生心，降[105]注法雨稱眾生欲，一切[106]冤家令其欣喜生信[107]樂心。」
即說呪曰：
「多地耶他 藍步莎婆利 迦莎耶跋迷 三稱移婆竭隸 陀婆何楞伽闍隸 [108]暮[109]力差素何 叉莎婆梨蘇呵 風祇 阿婆路[110]迦隸 悉[111]陀[112]阿毘婆差馳呵 那頻婆[113]子梨 阿毘扇陀遏鞞 搔婆遮羅 阿婆囉何羅斯 婆羅呵初地利 [王*垔]迦何囉都裔 三摩提羯泥 婆羅闍尼帝利 摩訶浮多[114]多究細 阿囉拏尼隸 婆羅呵賒迷尼羅居蘇迷 莎波呵
「此陀羅尼句擁護國主 莎波呵
「如是，彌勒！此船華[115]功德大陀羅尼，以此陀羅尼鎧，菩薩摩訶薩為眾生說法。若諸眾生聞此陀羅尼音一經耳者，乃至微細蚊蚋蟲等，濁惡之心皆悉消滅，於善法中得安住心，況復人等得聞此陀羅尼！若有人欲求雨者，當至泉[116]源龍居之處，誦此陀羅尼一日誦一千八遍，日日如是乃至七日。復以種種好華、名香、百味飲食散龍池中，唯除酒肉五辛不淨之食。從月七日至十四日，於十五日旦當以胡椒末和[117]蓖麻油呪一千八遍，塗白[118]㲲上棄龍泉中，能令此龍於彼人所生大欣喜便澍大雨。」
爾時，會中諸大龍及諸龍仙、諸來集者，得聞船華功德大陀羅尼，欣喜踊躍不能自勝，深自慶幸起於慈心、信後世心，於三寶中淨信尊重，生恭敬心、希有之心，懺悔自己生畜生趣惡業之心，入無上大乘心。彼諸龍等各隨力能欲供養佛，諸龍、大龍，或有雨於金末、銀末、牛頭栴檀、堅黑沈水龍堅栴檀、多摩羅葉香，又雨優鉢羅華、波頭摩、種種諸華、種種衣、種種蓋、種種幢幡、金繩、珠瓔。
一切諸龍大龍向佛合掌，一時同聲，而作是言：「大德婆伽婆！我等一切於三寶所，住增上信樂心。我等今者於世尊前說[119]誠實誓，在在處處城邑聚落人民之中，顯示如是船華功德陀羅尼。如是一切諸餘陀羅尼，謂水宅心陀羅尼、磨刀陀羅尼、幢蓋願陀羅尼、能求尸利子利奴陀羅尼、船華功德陀羅尼，及四天王所說陀羅尼，并四龍心陀羅尼，如是等大陀羅尼，在在處處一一顯示演說受持讀誦。我等諸龍隨彼彼處城邑、聚落、邊地、山川，隨其時節起雲降雨，寒溫調適。我等於彼彼處，滅除自軍他軍鬪亂、諍訟、疫病、飢饉、死亡等，令其處處安隱豐熟，人民安樂甚可愛樂。我又令彼種子、芽莖、枝葉、華果、樹木、五穀、藥草，增長其味不令損減，眾生依報豐饒，肥膩甘甜勝味妙香能令出生。我等亦能令閻浮提一切諸王[120]悉生慈心、利益心、無怨心、無違諍心，如是婆羅門、剎利、毘舍、首陀，乃至夜叉令生慈心，乃至優婆塞優婆夷，令生和合心。隨此陀羅尼所至到處，我等能為如上所說之事。」
爾時，世尊讚諸龍言：「善哉，善哉！」
爾時，須彌藏菩薩亦讚：「善哉！」讚善哉已，告功德天言：「清淨智！汝今乃有如是無量諸大菩薩以為善友，猶故不能轉調伏輪成熟眾生。」
時，功德天語須彌藏菩薩言：「若菩薩摩訶薩以願力自在因緣故，於此穢惡五濁佛剎受生，得值如是善知識伴，如我今日得遇如是相應善友者，彼人阿耨多羅三藐三菩提便在掌中，則為滿足六波羅蜜。若有勇猛精進菩薩為善友所攝者，一切種智便在掌中。」
佛言：「如是，如是。清淨智！如汝所說，若有菩薩摩訶薩願力自在，為成熟眾生因緣故生五濁世，勇猛精進堅固不退，以四攝法相應，為如是大善知識伴所攝，一切智智已在掌中。當知彼人便為滿足六波羅蜜離三惡道，當知是人遠離胞胎，當知是人住無學地盡諸有漏，當知彼人為一切諸佛憶念護持，當知是人住離欲地。」
爾時，會中有天帝釋，名無垢[121]威德，合掌向佛而作是言：「世尊！何因何緣，是諸龍大龍損壞世間眾生資財？」
佛言：「有二因緣，是諸龍等能壞世間眾生資財。何等為二？一者、貪力因緣；二者、瞋力因緣。以是因緣故，起非時雲雨、霜雹、寒熱，損壞眾生所有種子、芽莖、枝葉、華果、五穀、藥味，悉令燒然乾枯墮落，損減眾生資生之具，令身口意造作種種諸重惡業。眾生以此重業障故，燒滅過去一切善根無有遺餘，遠離善知識、常在三惡道。或有眾生，於現在世為衣食故，乃[122]至造作五逆重業，以惡業故於無量劫不得人身，設使久後得人身者，或諸根殘缺或失正念，生[123]真陀羅家下劣種姓工巧之家，貧窮、下賤、衣食不充、資生乏短。又復，以惡業故離善知識，以身口意惡業障行，復墮三惡道中，乃至阿鼻地獄是其勝路，如是善男子飲食乏短故。是諸眾生久處生死沈流不絕，具受三塗種種極苦。」
爾時，世尊即說偈言：
爾時，無垢威德帝釋即說偈言：
爾時，觀世音菩薩亦說偈言：
爾時，功德天以一斛器盛諸種子，奉上觀世音菩薩摩訶薩，而作是言：「我今以此一[130]切種子施善丈夫，為欲增益一切種子，願令我意所欲成滿。又令我能於四天下充足眾生資生之具，於惡暴虐斷善眾生拔其苦惱，令得安住菩提之種。」
爾時，觀世音菩薩摩訶薩即以手執彼種子器，遍示十方，作如是言：「一切十方諸佛菩薩及以諸龍今現在者，願悉念我，令使一切諸四天下所有種子、芽莖、枝葉、華果、五穀及諸藥味，地味精氣、眾生精氣、善法精氣增長無損。又復令此四天下中三寶種性相續不斷，使功德天一切所願皆悉滿足，常使功德天能令一切眾生資財豐足，亦能教化一切眾生，遠離一切惡令發菩提心，又令諸眾生得離三惡道生於天中。」
即說呪曰：
「多地他 牟尼尸婆 牟尼那佉 牟尼波羅 牟尼[131]婆利 薩𧯞婆於娑差帝剎多囉[132]波羅那 膩羅婆耶婆薩婆毘闍 耶婆悉利梨 莎波呵
「此陀羅尼句擁護某甲 莎波呵」
爾時，世尊讚觀世音菩薩功德天言：「善哉，善哉！」告功德天言：「清淨智！一切諸佛及諸大眾已作加護，於此四天下中五穀、種子、芽莖、枝葉悉令成熟，又亦令汝能化眾生，汝今應當教化眾生。」
佛告憍尸迦：「此經名曰『如來共功德天本願要誓經』，亦名『須彌藏菩薩所願，亦名陀羅尼篋』，亦名『增長地味』，亦名『三昧方便教化眾生』。」
說此法時，功德大天、須彌藏菩薩摩訶薩，及一切諸來龍、大龍并其眷屬，一切神仙、天人、阿修羅、乾闥婆眾，聞佛所說皆大歡喜。
大方等大集經卷第五十八