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No. 398 [No. 397(1-2)]

大哀經卷第一

[2]諸菩薩所生莊嚴大會法典品第一

聞如是:

一時佛在王舍城靈鷲山——古昔諸佛之所遊居,如來威神之所建立;其地道場,諸菩薩眾所共咨嗟無極法座——天、龍、鬼神、[3]沓和等,咸俱歸命稽首為禮,而於佛土宣暢德本、如來威光。慕樂法門菩薩、神明等,入無量無限功德。

如來所行成等正覺,轉妙法輪為極元首善宣開化,於一切法而得自在。所度無極,明曉眾生志性所趣,覩其諸根便度彼岸。曉了一切,蠲除罣礙,諸所止處為作佛事而無俗業,堅住於行莫能當者。

大比丘眾六百萬人,一切[4]人民——滅除塵[5]欲,無眾蔽礙——則為如來法王之子,行深妙法。其所由生不從顛倒,柔軟和雅,威儀禮節而皆備悉,為大眾祐如來之道而得親近。

諸菩薩眾不可稱計,行無罣礙,決了[6]普智,諸通敏慧。又諸大菩薩大慈大哀,興布法雲而演電明,為雨甘[7]滿飽眾生[8]諸久飢渴。等心一切執志如地,諸所妄想、倚著、結縛皆已除棄,熙[9]降弘恩。道品之法三十有七,猶如日殿聖慧之宮,明智光曜靡所不照,滅大幽冥,顯示世間,指其道路,宣其德本。若如蓮華開之時,枯竭恩愛,志深[10]淵池,興立正業。具大神通遊於虛空,譬如月宮照[11]乎夜闇所可遊行。等心眾生得其志性靡不忻悅,善權方便有益無損,至於道誼亦無增減,普現所行。志若須彌堅住不動,常修梵行、供養三寶,於諸境界無能移轉,過諸世間之所有法。毀[12]呰、誹謗現於一切諸佛國土而現親厚,神曜遠照志如大海,其器廣大盛滿法水。修菩薩行,一切眾生之所宗戴,猶如師子、君主最尊。奉四聖諦,懷於大悲,心慕慈愍,[13]寂然觀察,所察普顯,於深妙法而無所畏。壞諸外道,於無央數百千諸劫究竟無[14]抵,其若菩薩行不以懈[15]惓,一切諸德悉已具足。

其名曰:普觀見無盡菩薩、皆[16]覩諸國莊嚴遍現菩薩、如來種性成就無退菩薩、威儀化眾示無瞋恚菩薩、無量辯才幢英變音菩薩、積累清淨金光威神王菩薩、分別光明辯解散句菩薩、生無量福積累親業菩薩,如是等類無數菩薩。

於是世尊[17]班宣法門,名曰生諸菩薩。

佛成正覺時十六年,見諸梵行普皆興盛,覩諸菩薩咸來集會,欲演如來諸持法藏,而眾開士皆悉雲至。佛自念言:「吾寧重增諸菩薩行,使得將護興立道行。曾有經典講無蓋門——如來所為無極變化——為諸菩薩大士之眾,當令進入如來境界。」於時世尊以佛境界變現如來三昧正受。佛適以此佛[18]境變現定意正受,眾祐聖旨上虛空中自然高座。如三千大千佛土廣大高遠——上至欲界及無色界——悉佛正行,如來功德之所興化。

諸菩薩眾性行清淨,照於十方諸佛世界,悅可無量眾生意行,一切諸天、龍、神宮殿靡不[19]蒙曜。請召十方諸菩薩等咨嗟無量名德之稱,悉坐無數重閣交露,或有紫金以為牆壁、吉祥藏寶以為軒窓、以瑪瑙寶而作戶牖、明月藏寶以為欄楯、離垢光寶以為戶扇、以普明寶而為重閣、一切眾寶而為垣障。垂諸貫珠竪眾幢幡,而然[20]錠鐐懸諸繒蓋,上好栴檀而用堊塗,[21]異妙栴檀、可意眾香、懷來越度海中名香而用然之。龍所出寶、若干種華而散其上,眾寶之樹羅列而行。諸寶香[22]鑪巍巍微妙。其所光飾普周十方諸佛世界,清淨奇妙,歡悅人心,普悉現於高座之中。其師子座不可稱數——億百千姟——而自然現,高座[23]粲麗,廣長而峻,眾所欽樂,莫不忻慶。

此四大[24]域所有部界則自然生四萬宮殿而甚高大,又其欄楯高四丈九,廣二十里,以夜光珠、離穢寶珠、梵英寶珠懸在幡蓋,而以紫金莊飾交露,出自然音。從地以上乃至高座又既崇妙,自然化成無有作者。如是,此四域所興變化,三千大千世界亦復如是,諸有四域悉等無異,皆自然生無極宮殿。

於時,世尊安隱寂然從三昧起,應時三千大千世界六[25]反震動,其大光明靡所不照。佛與菩薩、諸弟子、眾眷屬圍遶,諸天在上歌詠功德而雨眾華,散諸天衣覆蓋虛空,燒眾名香,[26]空集樂器而自然鳴,十方佛國皆自然動。光照無量諸佛國已,佛大神足無極變化,境界無限、威神無際、聖光無邊、感動無底,於靈鷲山忽然不現。與大眾俱,諸天、龍、神、[27]揵沓和、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩睺勒,侍從世尊欲聽經法。

又四天王與諸天俱,見佛世尊欲詣講[28]經,於上叉手,雨諸天華供養大聖,以偈讚曰:

「日月之威曜, 明珠天[29]然暉,佛光悉蔽之, 消滅三惡[30]趣。其明遍佛土, 越須彌鐵圍,悉歸命最勝, 咸各懷踊躍。」

時四天王從諸天人,各以此偈讚世尊已,忻戴無量。

時天帝釋與忉利天,見於大聖欲詣大殿,至高座所則施供養,雨諸天香散于佛上,叉手以偈而歎頌曰:

「神足度無極, 顯變化無等,[31]乎億佛土, 最勝日以出。降伏諸魔界, 普德淨莊嚴,其神足自在, 稽首無等倫。」

忉利諸天偈讚佛已,侍從世尊。

時須[32]深天王見佛欲詣宮殿[33][34]座,雨於天衣,叉手讚佛:

「安住慧無量, 普知眾生性,無著如虛空, [35]遠三世事。一心入諸行, 悉曉群生性,是故可奉敬, 三世悉戴仰。」

時炎天王偈讚佛已,侍從世尊。

兜率天王與諸天俱,見於世尊欲詣宮殿大高座所,雨天珍寶而供養佛,叉手讚曰:

[36]宣暢於經[37]誼, 觀如幻野馬,彼則無文字, 何有意、[38]心像?興愍哀眾生, 故佛讚尊法,歸知法自然, 勝曉無吾我。」

時兜率天王偈讚佛已,侍從世尊。

無憍樂天王與諸天俱,見於世尊欲詣宮殿大高座所,雨寶瓔珞供養[39]佛上,叉手讚曰:

「顯示[40]乎法身, 十方如虛空,最勝現色像, 愍哀而開化。宣法無有色, 最勝行普平,禮法自然慧, 明識一切[41]誼。」

無憍樂天以偈歎佛,侍從世尊。

化自在天與諸天人,見於世尊欲詣宮殿講堂高座,雨天寶珠而供養佛,叉手讚曰:

「禁戒離諸垢, 則立於清淨,勸化[42]其高尊, 定意不可動。智慧無等倫, 如海無瞋恨,已度於終始, 稽首得自在。神聖之足底, 自然立相輪,顯修[43]乎慈哀, 從本此為先。解脫三逕[44]跡, 稽首佛德行,則以[45]悲哀[46]故, 增加以平等。以寂然為華, 解脫成其實,猶如蜂之王, 勸化諸眷屬。安住如蓮華, 以頭腦稽首,善建立禁戒, 住於安諦地。精進之勢力, 超殊無能逮,稽首正品類, 甚尊不可動。愍哀為清淨, 道場成光曜,智慧離垢穢, 威明消闇冥。無數百眾生, 咸共歸稽首,則為無極覺, 頭面禮大聖。其脫門之跡, 音暢於虛空,智慧馳懸遠, 光明照十方。眾生華百千, 令得解開[47]彼,覺了離垢穢, 稽首無所著。察之無等倫, 何能有[48]踰者?求之於十方, 導師不可逮。功勳甚眾多, 一切德備悉,吾今而咨嗟, 其志無飽滿。阿須倫、諸龍、 帝主所歸禮,無數諸天、人, 僉共歎其德。其所讚名稱, 眾多難思議,舉譽禮世尊, 功勳皆流布。」

化自在天偈讚佛已,侍從世尊。

於時世尊則以無量佛之境界感動變化,為百千天人所共咨嗟,詣寶高座。時佛世尊適昇高座,四域宮殿悉知見之;一切三千大千世界、諸在四域皆復如是,悉知見之。

於時大聖坐於三千寶護高座師子之床,諸菩薩眾及大弟子亦復次坐。於是,大聖有三昧名無蓋法門娛樂,以此定意正受。佛適三昧,聖體諸毛一一毛孔,各出江河沙等光明,威曜盡照東方諸佛世界,靡不周至;南、西、北方四隅,上、下亦復如是,盡照諸界遍無遺漏。所照十方諸佛國土,應時諸土一切地獄[49]懃苦拷掠悉為休息、畜生解脫、餓鬼得安。時諸眾生諸患消除,不為婬、怒、愚、癡所惑,而無瑕穢[50]苦勞之難;慈心相向,共相瞻視如父、如母、如兄、如弟、如子、如身無異。

如來光明照諸菩薩,諸菩薩眾承佛威神,[51]光曜之中說此頌曰:

「精進力無量, 廣普[52]無所住,又以精懃力, 越度億載劫。十力功流布, 普達於十方,釋迦文威光, 廣照於一切。其欲求法[53]誼, 故往百千土,禮佛聽尊法, 而至忍世界。其在兜率天, 十方諸菩薩,斯等察此光, 佛演安眾生。魔塵異學眾, [54]以精進力,如蓮華出日, 須彌照十方。其身曜無底, 暉普於一切,詣彼聽尊法, 最勝轉法輪。今日無等倫, 班宣無比經,十力愍眾生, 故轉尊法輪。今日眾集會, 廣普難可遇,篤信欲見佛, 今當詣忍土。」

爾時,光明普告十方諸佛國土。說斯頌已,動諸佛國、安於眾生、[55]燿諸法界,淨除一切塵勞之境,滅眾幽冥[56]蔽魔宮殿,與諸菩薩、無數眷屬還迴忍土,在佛頭上忽然不現。

于時東方無量功德寶福普辭世界,其佛號離垢淨光海[57]華無斷光言王如來。佛土有菩薩名首藏華諸法自在——彼光所請——與十江河沙等諸菩薩眾會眷屬圍遶忽沒彼土,須臾之頃至此忍界。詣寶高座住世尊前,稽首足下遶佛萬匝,雨夜光珠、眾寶、瓔珞供養散佛,以頌讚曰:

「十力功勳髮, 皆達於十方,嗟嘆無等倫, 德祚度彼岸。我等所詣土, 欲聽經法故,一切聞名稱, 釋師子之號。世尊為平等, 離垢光普曜,如諸法無本, 亦無有瞋恨。[58]危懼眾生, 輒令得解脫,為諸法之王, 如幻師善學。」

時諸菩薩無央數眾嗟嘆佛已,各神足力悉化作座而坐其上。

南方佛辯世界無量德寶辯如來佛土,有菩薩名寶柱,與十江河沙等諸菩薩俱眷屬圍遶,在於彼土忽然不[59]見,須臾之頃至此忍界,詣寶高座住於佛前,以白珠交露覆蓋佛上,稽首足下遶佛萬匝,以頌讚曰:

「世尊悉周[60]匝, 愍雨於眾生,光明焰, 以空無吾我。以八平正路, 消竭塵欲[61]淵,寂秘諸樹王, 長育清白[62]林。則以智慧光, 化滅陰冥母,[63]悟久[64]夢眾生, 溺沒終始流。為顯示正路, 消竭恩愛池,令逮清淨眼, 使度如前勝。」

時無數菩薩頌讚佛已,各神足化變作其座,皆自處上。

於時西方照燿世界普明如來至真佛土,彼有菩薩名顯音契王,與十江河沙等諸菩薩俱眷屬圍遶,在於彼土忽然不現,須臾之頃至此忍界,詣寶高座住於佛前,雨瑛真珠供養世尊,稽首足下繞佛萬匝,以讚頌曰:

「其聖體之行, 猶如虛空界,所願悉清淨, 劫數無有量。其身淨無垢, 永無有眾漏,能周於十方, 無思議佛土。所講如時雨, 雷震梵妙音,悅可群萌類, 應如志所慕。其心無所行, 亦無有不行,所演暢諸音, 出應眾生心。」

時無數菩薩頌讚佛已,各神足化變作其座,皆自處上。

於時北方眾寶錦界無量德寶光如來佛土,彼有菩薩號曰海覺,與十江河沙等諸菩薩俱眷屬圍遶,在於彼土忽然不現,須臾之頃至此忍界,詣寶高座住於佛前,稽首足下繞佛萬匝,以頌讚曰:

「體色紫磨金, 覺施以寂然,善照於十方, 快普現其身。其體無儔匹, 眾人若觀察,則滅諸欲塵, 忻豫長安隱。最勝諸學子, 瞻戴世光明,其志咸忻仰, 如須彌頂王。皆諸神足力, 若干種變化,不能見最勝, 頂上之威相。」

時無數菩薩頌讚佛已,各各神足[65]變作其座,皆自處其上。

於時東南方無憂世界除眾[66]戚冥如來佛土,有菩薩名普曜,與十江河沙等諸菩薩俱眷屬圍遶,在於彼土忽然不現,須臾之頃至此忍界,[67]詣寶高座住於佛前,稽首足下遶佛萬匝,以寶交露供養上佛,以頌讚曰:

「於一毛孔裏, 懷無限佛土,眾生不以患, 國土不迫迮。最勝救濟行, 為諸無眼目,諸佛為最妙, [68]識勝之光明。以一之剎土, 暢無數佛國,其諸所顯現, 剎土不增減。隨如應方便, 大稱隨時入,普入一切變, 神足所感動。」

時無數菩薩頌讚佛已,各神足[69]變化作其座,皆自處上。

於時西南方善[70]觀世界大哀觀眾生如來佛土,有菩薩名思於大哀,與十江河沙等諸菩薩俱眷屬圍遶,在於彼土忽然不現,須臾之頃至此忍界,詣寶高座住於佛前,雨妙衣服供養[71]覆佛,稽首足下遶百千匝,以頌讚曰:

「禁戒甚清淨, 人尊如寶珠,長夜自將護, 如犛牛愛尾。見於毀禁者, 加之以愍哀,不自嘆己身、 不呰毀他人。住如須彌山, 意定不可動;智慧如江海, 尊超於神靈。已度一切有, 有為縛刑獄,化億載眾生, 療其塵勞病。」

時無數菩薩頌讚佛已,各神足化變作其座,皆自處上。

於時西北方離暗冥世界光淨王如來佛土,有菩薩名光曜網,與十江河沙等諸菩薩俱眷屬圍遶,在於彼土忽然不現,須臾之頃至此忍界,詣寶高座住於佛前,以寶瓔珞之具用覆佛上,稽首足下遶百千匝,以頌讚曰:

「身覺了生死, 猶如幻師化,示現所感動, 如幻無所有。假如[72]師幻化, 眾生皆如茲,其界不可[73]動, 眾生無自然。如人臥寐夢, 覩見若干形,寤則無所見, 諸色想無為。聖說法如夢, 有為從念生,見有所退轉, 不退、不迴還。」

時無數菩薩頌讚佛已,各神足化變作其座,皆自處上。

於時東北方住淨離垢世界空城離垢心如來佛土,有菩薩名覺無底離垢,與十江河沙等諸菩薩俱眷屬圍遶,在於彼土忽然不現,須臾之頃至此忍界,詣寶高座住於佛前,以常鼓音交露覆蓋佛上,稽首足下遶百千匝,以頌讚曰:

「明識深妙法, 等解[74]指自然,省察諸空相, 一切諸所[75]法。普知一切世, 眾生心所趣,其心如虛空, 清淨慧無底。群黎之所行, 三世諸馳逸,一心一時行, 悉知諸所有。無有眾生想, 其心諦離念;已除眾妄想, 善權普平等。」

時無數菩薩頌讚佛已,各神足化變作其座,皆自處上。

於時下方照明世界[76]深青蓮首如來佛土,有菩薩名曰辯嚴,與十江河沙等諸菩薩俱眷屬圍遶,在於彼土忽然不現,須臾之頃至此忍界,詣寶高座住於佛前,以明珠交露共覆佛上,稽首足下遶百千匝,以頌讚曰:

「如億載佛土, 其中所有塵,安住諸子孫, 來詣於最勝。各欲自啟問, 無數億千劫,則以一文字, 意化於一切。聖慧不可喻、 權智無等倫、總持定無量、 功德無崖底、洪勳無能限, 斑宣無數劫,毛孔所咨嗟, 不可盡究竟。」

時無數菩薩頌讚佛已,各神足化變作其座,皆自處上。

於時上方莊嚴世界名稱如來佛土,有菩薩名諸法變王,與十江河沙等諸菩薩俱眷屬圍遶,在於彼土忽然不現,須臾之頃至此忍界,詣寶高座住於佛前,一切莊嚴眾寶紫金交露之帳覆蓋佛上,稽首足下繞百千匝,以頌讚曰:

「一切安住業, 今顯無崖底,於心得自在, 導師行亦然。獨諸佛所知, 非眾生所行,如空無邊際, 群庶本如此。其行無儔匹, 今日顯無底,成佛轉法輪, 導師滅度如。猶若有所種, 法不失果實,十方諸最勝, 不可稱限量。」

時無數菩薩頌讚佛已,於[77]佛空中各神足化變作其座,皆自處上。

[78]大哀經嘆會品第二

彼時須臾之間,十方菩薩悉會面現——其菩薩眾不可稱限、無能計會、億百千數莫能稱載——光明所勸集於忍界,詣寶高座住世尊前。

[79]𡩷然從定意興,其明晃照自然音出,其自然音普告[80]於三千大千世界令聞其教。于時佛土信、不信者,已為應器比丘、比丘尼,童男、童女,人與非人、天、龍、鬼神、揵沓和、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩睺勒,聞佛音詔身心坦然,加敬悚息,承佛威神,自然而有妙寶宮殿悉共趣之。須臾之間至寶高座,稽首佛足,遶聖三匝,各就床榻。

又此光音告勅梵天、梵忍天王、梵身天王、梵滿天王、梵度著天王、大梵天王、光曜天、少光天、無量光天、光音天、淨嚴天、少淨天、無量淨天、難還天、淨身天、用果天、無[81]揵天、於是天、善施天、善所施天、一善天,如[82]眴之頃集寶高座,稽首足下,遶佛七匝,不處地上自處其座。

於時,世尊覩見大眾僉然來會。有神[83]光曜名曰顯現諸菩薩力,眉間演出於此光明,遶諸菩薩七匝竟已,於諸菩薩頂上而沒。

時有菩薩名首藏華諸法自在,遇此光曜應時逮得一切莊嚴定意。適三昧已,其寶高座自然為佛。有師子座高八十億姟百千之尋,妙寶為足、眾珍欄楯、妙衣敷上、一切諸華以散其上、悅意諸寶以為嚴飾。一切菩薩覩此緣變斷絕所慕,皆令眾會自覩其明,可悅一切眾生現其心意,所欲求願尋時皆了,無[84]可猶豫。

時首藏華諸法自在菩薩復以[85]劫嘆施諸惡趣,三昧正受,別化如來大師子座,庠序安隱。從三昧起,恭恪欽敬叉其十指以頌讚佛:

「其日光明者, 但照世俗耳,天帝威神德, 營從樂忉利。其梵天尊王, 慕戀梵天[86]上,佛之聖威化, 變動界若此。觀察法自由, 自然如虛空,若幻野馬比, 亦如水中月。諸所作、所[87]造, 悉為無有主,曉了如誑詐, 見眾生清淨。其心慕於色, 斯色何所在?其心為自然, 所由皆不實,一切雖清淨, 此亦如幻化。其於自然者, 虛偽何有處?能分別本淨, 執御心鮮潔,其境從容來, 彼無有塵欲。思想念諸念, 其心已脫此,則見若干種, 幻化之所為。虛空無所有, 從地而出生,顯示國土地, 若干明珠寶。向者為法王, 建立師子座,當處於此座, 開化億眾生。跱立繒幡蓋, 大幢諸嚴飾,此無所從來, 亦無所越至。若能曉諸法, 無所從來者,便能為眾生, 現諸勝變化。大聖梵音聲, 所演善哉快,為世巨[88]錠燎, 威神德無極。愍傷吾之故, 當昇處高座,講說於經典, 斷生、老、病、死。其清淨眾生, 十方來會此,各各次第坐, 欲聽愍法誼。本所因發舉, 願解於此慧,聖在師子座, 安詳頒宣法。」

於是,世尊見首藏華諸法自在菩薩志性清淨,即便處於大清淨法師子之座,尋時講說諸菩薩行、當所立趣。又有經典名無蓋門,淨菩薩道,諸佛法力,成就寶身,聖明屋宅,於一切法而得自在。入總持中分別解說,剖判入門大神通慧;入於微妙不退轉輪無能迴還,導御一切諸定意乘;入於一乘無毀法界,說眾生性根原所趣,為之唱導解發諸法。毀壞諸魔,入應[89]順法;去諸塵勞六十二見,開化當入柔順之法;令諸愛欲、邪見、[90]亂律入無礙慧。

[91]眾德本普無不接,頒宣權慧皆入一切佛平等聖,悉無陰蔽無處所門。所宣諸法分別[92]誼,入於諸法——無念、不念,無應、不應——覺了深妙十二緣起。聖慧功[93]德乃達魔天,佛身、口、意皆令莊嚴。所念志趣智慧明達而不可[94]蓋,入[95]乎聖諦開化聲聞,曉心所歸緣覺之律。普得一切諸慧境界諸菩薩律,一切所入於法自在,頒宣如來功勳名稱。

時佛講說如是比像無極法典。說是語時,教化告勅諸菩薩德:「所願至誠,悉已具足。」示現如來變化感動,解諸眾會狐疑結網,降攝一切諸魔之[96]場,[97]光顯如來訓誨之[98]誼,備佛[99]本業欲使具足。是故,世尊處師子座宣無蓋門。

於時寶幢菩薩承佛聖旨,用佛莊嚴三昧正受,令普眾會致佛莊嚴,建立威神。

時名聞力菩薩承佛聖旨,用紅蓮華三昧正受建立眾會,一切諸華[100]令成法華,以此眾華散於世尊、一切菩薩三昧。

[101]時海[102]覺菩薩承佛聖旨,以眾香定三昧正受,使諸毛孔建立演出妙味栴檀。

四、明網菩薩承佛聖旨,以光明定三昧正受,令一切光建立眾會,靡不蒙安。

五、大哀念菩薩承佛聖旨,[103]以無眴定三昧正受建立眾會,瞻戴如來目不敢眴。

六、離垢察無底菩薩承佛聖旨,以法悅定三昧正受建立眾會,慕樂正法、好法、志法,樂以法樂。

七、辯嚴菩薩承佛聖旨,以[104]願跡定三昧正受建立眾會,皆令蠲除五蓋之患。

八、變諸法王菩薩承佛聖旨,以無忽忘三昧正受建立眾會,志在佛道慕如來行。

九、心勇菩薩承佛聖旨,建立眾會,使伏諸魔及外怨害靡不從化。

十、降諸魔菩薩承佛聖旨,以毀魔場三昧正受。適三昧已,應時三千大千世界所有眾魔——其數百億——及諸魔兵速疾速疾,各從宮殿忽然不現,詣寶高座住於佛前,稽首足下遶於世尊無央數匝不可稱計,奇異妙物供養大聖,恭敬悚息,一心叉手,勸助天師頒宣經典:「[105]唯願以時開化說教,吾身今日降魔菩薩威神所建,故來勸助。唯,天中天!吾當放捨所作魔事不亂眾生,今以法故來至於斯。由是,大聖當察吾身志操所趣。」

於時世尊察魔心念,讚曰:「善哉善哉,諸仁者等!汝黨乃能放捨魔事,勸助如來令說經法。緣是之故,汝等之身因此獲報,皆當越度一切魔業。所以者何?猶百千歲屋室闇冥,一燈入中尋即消昧。如是,諸[106]人於百千劫興發塵勞闇冥之欲,一善本心力之所變,消滅眾患令無有餘。譬如諸人一日之宮、一月之殿、一大寶珠,一一各出光明之曜消除眾冥。如是,諸人一心善本,觀其修行而念應順,皆除一切無明眾冥、六十二見、九十六逕眾患之難。以是之故,今日諸仁[107]來覲如來加復勸助,因此德本稍漸蠲除一切無慧愚癡之冥,當獲無極[108]導法之門。」

大哀經卷第一

校勘註

  1. 【CBETA】月氏【大】*,元康年【宋】【元】【宮】,〔-〕【明】*【大正】月氏=元康年【宋】【元】【宮】,-【明】*
  2. 【CBETA】諸菩薩所生【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔諸菩薩所生〕-【三】【宮】
  3. 【CBETA】揵【大】,犍【宋】【元】【明】【宮】【大正】揵=犍【三】【宮】
  4. 【CBETA】人民【大】,仁明【宋】【元】【明】【宮】【大正】人民=仁明【三】【宮】
  5. 【CBETA】欲【大】,垢【宋】【宮】【大正】欲=垢【宋】【宮】
  6. 【CBETA】普【大】,著【宋】【元】【大正】普=著【宋】【元】
  7. 【CBETA】滿飽【大】,飽滿【宋】【元】【明】【宮】【大正】滿飽=飽滿【三】【宮】
  8. 【CBETA】諸久【大】,久遠【宋】【元】【明】【宮】【大正】諸久=久遠【三】【宮】
  9. 【CBETA】降【大】,隆【宋】【元】【明】【宮】【大正】降=隆【三】【宮】
  10. 【CBETA】淵【大】,淟【宋】【元】【明】【宮】【大正】淵=淟【三】【宮】
  11. 【CBETA】乎【大】,千【宮】【大正】乎=千【宮】
  12. 【CBETA】呰【大】,訾【宋】【元】【明】【大正】呰=訾【三】
  13. 【CBETA】寂然【大】,然後【宋】【宮】【大正】寂然=然後【宋】【宮】
  14. 【CBETA】抵【大】,底【宋】【元】【明】【宮】【大正】抵=底【三】【宮】
  15. 【CBETA】惓【大】,倦【宋】【元】【明】【大正】惓=倦【三】
  16. 【CBETA】覩【大】,觀【宋】【元】【明】【宮】【大正】覩=觀【三】【宮】
  17. 【CBETA】班【大】*,頒【宋】【元】【明】【宮】*【大正】班=頒【三】【宮】*
  18. 【CBETA】境【大】,境界【宋】【元】【明】【宮】【大正】境+(界)【三】【宮】
  19. 【CBETA】蒙【大】,照【宋】【元】【明】【宮】【大正】蒙=照【三】【宮】
  20. 【CBETA】錠鐐【大】,庭燎【元】【明】【大正】錠鐐=庭燎【元】【明】
  21. 【CBETA】異【大】,黑【宮】【大正】異=黑【宮】
  22. 【CBETA】鑪【大】,爐【明】【大正】鑪=爐【明】
  23. 【CBETA】粲【大】,璨【宋】【元】【明】【宮】【大正】粲=璨【三】【宮】
  24. 【CBETA】域【大】,城【宋】【宮】【大正】域=城【宋】【宮】
  25. 【CBETA】反【大】,返【宋】【元】【明】【大正】反=返【三】
  26. 【CBETA】空集【大】,箜篌【宋】【元】【明】【宮】【大正】空集=箜篌【三】【宮】
  27. 【CBETA】揵【大】*,犍【宋】*【元】*【明】*【大正】揵=犍【三】*
  28. 【CBETA】經【大】,堂【宋】【元】【明】【宮】【大正】經=堂【三】【宮】
  29. 【CBETA】然【大】,炎【宋】【元】【明】【宮】【大正】然=炎【三】【宮】
  30. 【CBETA】趣【大】,道【宋】【元】【明】【宮】【大正】趣=道【三】【宮】
  31. 【CBETA】乎【大】,于【宋】【宮】,千【元】【明】【大正】乎=于【宋】【宮】,千【元】【明】
  32. 【CBETA】深【大】,燄【宋】【元】【明】【宮】【大正】深=燄【三】【宮】
  33. 【CBETA】高【大】,佛高【宋】【元】【明】【宮】【大正】(佛)+高【三】【宮】
  34. 【CBETA】座【大】,座所【宋】【元】【明】【宮】【大正】座+(所)【三】【宮】
  35. 【CBETA】遠【大】,達【宋】【元】【明】【宮】【大正】遠=達【三】【宮】
  36. 【CBETA】宣【CB】【麗-CB】,宜【大】
  37. 【CBETA】誼【大】,議【宋】【宮】,義【元】【明】【大正】誼=議【宋】【宮】,義【元】【明】
  38. 【CBETA】心像【大】,猶豫【宋】【元】【明】【宮】【大正】心像=猶豫【三】【宮】
  39. 【CBETA】佛上【大】,上佛【宋】【元】【明】【宮】【大正】佛上=上佛【三】【宮】
  40. 【CBETA】乎【大】,于【宋】【元】【明】【大正】乎=于【三】
  41. 【CBETA】誼【大】,議【宋】【元】【明】【大正】誼=議【三】
  42. 【CBETA】其【大】,甚【宋】【元】【明】【宮】【大正】其=甚【三】【宮】
  43. 【CBETA】乎【大】,于【宋】【元】【明】【宮】【大正】乎=于【三】【宮】
  44. 【CBETA】跡【大】,路【宮】【大正】跡=路【宮】
  45. 【CBETA】悲【大】,慈【宋】【元】【明】【宮】【大正】悲=慈【三】【宮】
  46. 【CBETA】故【大】,杖【宮】【大正】故=杖【宮】
  47. 【CBETA】彼【大】,敷【宋】【元】【明】【宮】【大正】彼=敷【三】【宮】
  48. 【CBETA】踰者【大】,倫匹【宋】【元】【明】【宮】【大正】踰者=倫匹【三】【宮】
  49. 【CBETA】懃【大】*,勤【宋】*【元】*【明】*【大正】懃=勤【三】*
  50. 【CBETA】苦【大】,塵【宋】【元】【明】【宮】【大正】苦=塵【三】【宮】
  51. 【CBETA】光【大】,威【宮】【大正】光=威【宮】
  52. 【CBETA】無所【大】,所無【宋】【宮】【大正】無所=所無【宋】【宮】
  53. 【CBETA】誼【大】,宜【宋】【元】【明】【宮】【大正】誼=宜【三】【宮】
  54. 【CBETA】以【大】,此【宋】【元】【明】【大正】以=此【三】
  55. 【CBETA】燿【大】*,曜【宋】【元】【明】【宮】*【大正】燿=曜【三】【宮】*
  56. 【CBETA】蔽【大】,弊【宋】【元】【明】【宮】【大正】蔽=弊【三】【宮】
  57. 【CBETA】華【大】,華如來【宮】【大正】華+(如來)【宮】
  58. 【CBETA】危懼【大】,光曜【宋】【元】【明】【宮】【大正】危懼=光曜【三】【宮】
  59. 【CBETA】見【大】,現【宋】【元】【明】【宮】【大正】見=現【三】【宮】
  60. 【CBETA】匝【大】,徧【宋】【元】【明】【宮】【大正】匝=徧【三】【宮】
  61. 【CBETA】淵【大】,淟【宋】【元】【明】【宮】【大正】淵=淟【三】【宮】
  62. 【CBETA】林【大】,珠【宋】【元】【明】【宮】【大正】林=珠【三】【宮】
  63. 【CBETA】悟【大】,夢【宋】【元】【明】【宮】【大正】悟=夢【三】【宮】
  64. 【CBETA】夢【大】,寐【宋】【元】【明】【宮】【大正】夢=寐【三】【宮】
  65. 【CBETA】變【大】,化變【宋】【元】【明】【宮】【大正】(化)+變【三】【宮】
  66. 【CBETA】戚【大】,疑【宋】【元】【明】【宮】【大正】戚=疑【三】【宮】
  67. 【CBETA】詣【大】,諸【宋】【宮】【大正】詣=諸【宋】【宮】
  68. 【CBETA】識【大】,諸【宋】【元】【明】【宮】【大正】識=諸【三】【宮】
  69. 【CBETA】變化【大】,化變【明】【大正】變化=化變【明】
  70. 【CBETA】觀【大】,觀照【宋】【元】【明】【宮】【大正】觀+(照)【三】【宮】
  71. 【CBETA】覆【大】,於【宋】【元】【明】【宮】【大正】覆=於【三】【宮】
  72. 【CBETA】師幻【大】,幻師【宋】【元】【明】【宮】【大正】師幻=幻師【三】【宮】
  73. 【CBETA】動【大】,得【宋】【元】【明】【宮】【大正】動=得【三】【宮】
  74. 【CBETA】指【大】,在【宋】【宮】,於【元】【明】【大正】指=在【宋】【宮】,於【元】【明】
  75. 【CBETA】法【大】,生【宋】【元】【明】【宮】【大正】法=生【三】【宮】
  76. 【CBETA】深【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔深〕-【三】【宮】
  77. 【CBETA】佛【大】,虛【宋】【元】【明】【宮】【大正】佛=虛【三】【宮】
  78. 【CBETA】大哀經【大】,〔-〕【明】【大正】〔大哀經〕-【明】
  79. 【CBETA】𡩷【大】,宴【宋】【元】【宮】,晏【明】【大正】𡩷=宴【宋】【元】【宮】,晏【明】
  80. 【CBETA】於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔於〕-【三】【宮】
  81. 【CBETA】揵【大】,健【宋】【元】【明】【宮】【大正】揵=健【三】【宮】
  82. 【CBETA】眴【大】*,瞬【宋】【元】【明】【宮】*【大正】眴=瞬【三】【宮】*
  83. 【CBETA】光【大】,〔-〕【宮】【大正】〔光〕-【宮】
  84. 【CBETA】可【大】,有【宋】【元】【明】【宮】【大正】可=有【三】【宮】
  85. 【CBETA】劫【大】,讚【宋】【元】【明】【宮】【大正】劫=讚【三】【宮】
  86. 【CBETA】上【大】,王【宮】【大正】上=王【宮】
  87. 【CBETA】造【大】,遭【宋】【宮】【大正】造=遭【宋】【宮】
  88. 【CBETA】錠【大】,庭【元】【明】【大正】錠=庭【元】【明】
  89. 【CBETA】順【大】,真【宋】【元】【明】【宮】【大正】順=真【三】【宮】
  90. 【CBETA】亂律【大】,我慢【宋】【元】【明】【宮】【大正】亂律=我慢【三】【宮】
  91. 【CBETA】眾德本【大】,助眾德【宋】【元】【明】,助眾勳【宮】【大正】眾德本=助眾德【三】,助眾勳【宮】
  92. 【CBETA】誼【大】,議【宋】【元】【明】【大正】誼=議【三】
  93. 【CBETA】德【大】,勳【宋】【元】【明】【大正】德=勳【三】
  94. 【CBETA】蓋【大】,盡【宋】【元】【明】【大正】蓋=盡【三】
  95. 【CBETA】乎【大】,于【宋】【元】【明】【宮】【大正】乎=于【三】【宮】
  96. 【CBETA】場【大】,境【宋】【明】【宮】【大正】場=境【宋】【明】【宮】
  97. 【CBETA】光【大】,先【宋】【宮】【大正】光=先【宋】【宮】
  98. 【CBETA】誼【大】,議【宋】,義【元】【明】【大正】誼=議【宋】,義【元】【明】
  99. 【CBETA】本【大】,大【宋】【元】【明】【宮】【大正】本=大【三】【宮】
  100. 【CBETA】令【大】,合【宋】【元】【明】【宮】【大正】令=合【三】【宮】
  101. 【CBETA】時【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔時〕-【三】【宮】
  102. 【CBETA】覺【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔覺〕-【三】【宮】
  103. 【CBETA】以無眴【大】,明【宮】,以眾香【宋】【元】【明】【大正】無眴=眾香【三】,以無眴=明【宮】
  104. 【CBETA】願【大】,顯【宋】【元】【明】【宮】【大正】願=顯【三】【宮】
  105. 【CBETA】唯【大】*,惟【宋】*【元】*【明】*【大正】唯=惟【三】*
  106. 【CBETA】人【大】*,仁【宋】【元】【明】【宮】*【大正】人=仁【三】【宮】*
  107. 【CBETA】來覲【大】,覲見【宋】【元】【明】【宮】【大正】來覲=覲見【三】【宮】
  108. 【CBETA】導【大】,道【宋】【元】【明】【宮】【大正】導=道【三】【宮】
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【經文出處】CBETA 電子佛典 T0398《大哀經》,版本日期 2025-02-04。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。