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No. 399 [No. 397(3)]

寶女所問經卷第一

[2]問慧品第一

聞如是:

一時,佛遊於如來寶淨高座,則為如來之所建立,積無極德[3]已為莊嚴,所遊道場佛慧報應,蠲除所行升菩薩宮,講無量頌如來所歎,顯立威變聖導無礙,普有所入志存微妙,[4]誘進權行等過去慧。於當來劫,弘大究竟其德無量,順平等覺善轉法輪,無限之首諦分別慧,於一切法而得自在,悉覩眾生心之諸根,度于彼岸曉了方便,斷除諸著邪業之行,為造佛事,莫不篤信化令寂定。與大比丘[5]俱六百[6]萬,其心調和,[7]消除罣礙塵勞之欲,乃為如來法王之子。[8]修深妙法興發道化,無有顛倒威儀顯曜,成就聖路為大眾祐,如來安詳獲善究竟。

復與菩薩大聖眾俱,無量無限不可思惟,浩浩大會行無所拘,諸菩薩等斯須之間,尋能超越無量佛國,便設權宜供養奉事,十方如來有所諮啟,聽受經典不以厭倦。而常精勤勸化眾生,智慧善權以用超殊,至于彼岸得度無極,而以建立無礙脫門,便得[9]超越一切眾想望報羅網,近一切智諸通之慧。

其名曰:明天菩薩、選遊步菩薩、擇戰鬪菩薩、照明藏菩薩、蠲慢意菩薩、踊步菩薩、眼觀菩薩、雷音菩薩、離冥菩薩,如是等類諸菩薩眾,不可限量無邊無際不可引喻。

爾時,世尊歎詠菩薩所[10]生道場,其法名曰無陰蓋辭。一切菩薩徑路清淨,諸佛之法力無所畏,具足究竟聖慧之事,於諸法典而得自由總持之門,所入法印敢可遭遇決眾法門,聖通無極超入於慧,不退轉輪說不迴還,諸乘平等所[11]導無二。遊無所壞一品法界,而分別說眾生心[12]根。所入之慧獨步堅強決了諸法,滅除一切諸魔之場,已度眾患隨應順法,律化眾塵諸邪之見,入無限慧方便勸助,行無邊際諮嗟權慧,十方諸佛所共宣暢,達無希望行無[13]罣礙無處之門,分流興隆一切諸[14]法,決了如應而等普入,有想無想體解聖達,遊于深妙緣起之事,[15]顯明道業無極德慧,[16]佛身口意而以莊嚴。於此三事,心行所歸智慧無盡,越諸聖諦壞聲聞乘,身心澹泊開演明哲,教化緣覺致諸通慧,導利大乘入于道品,於一切法而得信忍,宣揚如來所因興德,講說分別誦讀宣現,智慧教授[17]開示流布靡不周遍。

爾時,世尊講說於斯[18]善慧法典,宣弘普[19]誦。時,眾會中有一女人,名曰寶女,即從坐起,右手執持妙珠瓔珞,白世尊曰:「唯然,大聖!如我所言至誠不虛,設此眾會佛所說法、大士所講,吾能具足持斯經典,普於十方流布弘廣勸無量人,於此法寶建立無上正真之道。如是所誓不改易者,如來威神使斯貫珠顯示聖旨。」

於時世尊因眾現變,令諸菩薩皆於其上,化成[20]棚閣珠交露帳:「斯諸正士!然後來世成正覺時,如其佛土微妙嚴淨,佛道場樹當使於今現此瑞應,眾寶棚閣珠交露帳,令斯會者覩其嚴淨悉皆悅豫。」

於時寶女前詣佛所則散珠瓔,散珠瓔已,佛之威神寶女之德誓願至誠,在於佛上及諸菩薩上虛空中,化成棚閣,珠交露帳,[21]壁方弘廣。若干種變奇特殊妙,周匝平等莊嚴校飾,分布安處正無傾[22]斜。

時,諸菩薩各心念言:「如我等身,本往古時志所誓願,當令吾等佛土嚴淨,道場覺樹亦復如是!」斯諸菩薩如心所念,各各自見交露棚閣。適覩此已怪未曾有,前白佛言:「甚為難及,天中之天!其寶女者所建立力,能為我等顯現瑞應。無央數劫所發志願,[23]今此寶女一心念頃悉令現矣!」

世尊告曰:「如是,正士!如汝所言。寶女發意如志所建,行道[24]以來,於六十二百千億姟諸佛之所[25]殖眾德本,乃致若茲至誠所建真實誓願。以是之故,今斯寶女如其所誓,被德之鎧,尋[26]使成立諸正士等。

「又寶女者,設欲志願,於斯三千大千世界普雨天華悉令周滿。則如所言,輒雨名香、擣香、澤香、雜香、衣服、[27]膳饌。設復欲令幢蓋繒幡,自然莊飾周遍虛空,尋如意成。若復欲令天地[28]水災自然興者、若復[29]火災,則如所言便有水災、自然火災;設復欲令水災火災蠲除還復,如其所[30]言悉能致之。設欲令此一切眾會,悉自然變形體被服如轉輪王,尋悉能成。為四天王形體被服,天帝形像、梵天顏貌、大神[31]妙姿容之像,比丘、比丘尼、清信士、清信女色像顏貌,則如所言悉能成之。正使欲令變怪現化億百千魔,一一魔者手各執持百種刀[32]杖,令此眾魔堅住不動不設刀杖,悉使化成若干品種諸珠瓔珞、須[33]縵眾華、思夷之華,皆輒如言。若復欲令玄絕曠野,自然變有飲食衣被,為大城郭,十八億家遊居其中,如其所言皆能致之。三[34]千世界所有形像,欲令顏貌皆成如來,尋輒如[35]志。若復欲令一切眾會處在虛空,悉當如言。

[36]諸族姓子!斯寶女身,欲令無量無限無有邊際佛之境界,諸佛世尊所[37]說經典,於虛空中皆為通達,具足眾[38]備普聞音聲,如佛所言無有缺減,十方佛辭亦[39]女所說但能宣暢。」

於是寶女立願之力神足變化,普示現之如此色像,則於佛前說是頌曰:

「以寶為業, 執妙聖珍; 演說[40]豪尊,無量道德。 則以蠲除, 塵欲瞋結;乃布惠施, 七覺之寶。 以寶光明,照眾窈冥; 若干品類, 明月珠曜。尊上[41]琦珍, 寶英最勝; [42]今以璝珠,恭奉安住。 假使瑪瑙、 首藏明珠、焰光之珠、 無垢藏珠、 日月之明,所出光暉; 蒙尊所照, 而悉覆蔽。觀能仁身, 無能限量; 所荷之祐,致獲十[43]力。 住立斯土, 極至上界;[44]觀察聖體, 轉顯加[45]倍。 一切眾會,各各見佛, 悉自念言: 尊在我前。皆從方面, 悉見佛顏, 紫金縱容,無比之貌。 正使坐時、 臥寐經行;若復現在, 處眾會中。 言辭若嘿,樂立禪定; 威儀無比, 聖智無限。一一毛孔, 所演光[46]暉; 則能[47]普照,一切十方。 身如蓮華, 最勝弘[48]滿;猶如志性, 令意寂然。 常立誠諦,所云真實; 如口所言, [49]尊行相應。曉了分別, 諸法之[50]誼; 稽首道備,得度彼岸。」

爾時,寶女以此頌偈讚佛德已,白世尊曰:「我身今欲咨問如來,於斯經典章品之句志所趣向;設見聽者乃當自陳。」

佛告女曰:「恣所欲問,吾當為汝分別說之令心悅豫。」

於時,寶女見佛聽之,歡喜踊躍白世尊曰:「何謂菩薩常懷至誠?云何如來為諸菩薩說真實辭?何謂菩薩而應順法?云何如來為諸菩薩講說經典?何謂菩薩尋應威儀?云何如來為諸菩薩而說[51]議趣?何謂菩薩奉順律教?云何如來為諸菩薩講決律事?」

佛言:「善哉,善哉!寶女所問欲暢仁賢真要辯才,諦聽諦聽,善思念之!」

「唯然、世尊!願樂欲聞。」於時寶女受教而聽。

佛告寶女:「菩薩有三法常懷至誠。何謂為三?未曾欺佛、不自欺身、亦不欺誑一切眾生。何謂菩薩欺於諸佛,而欺己身及與眾生?假使菩薩興發無上正真道意,志慕聲聞、緣覺之地,而誓[52]求願意甘樂之,是為菩薩欺佛、己身及與眾生。

「何謂菩薩不欺諸佛、己身、眾生?假使菩薩發大道意,設令勤苦遭眾惱患,[53]為諸眾魔所見嬈試,[54]諸外道所見逼迫,毀辱誹謗而戲弄之,百種罵詈撾捶危害,虛妄之事而以加己,志性寂然不起怨結不懷怯弱、不[55]成迷誤不恐不畏、不以憂慼不以為恨,續秉一志志性堅強,平等之行不捨道意。[56]但執[57]惠心、珍寶之心,常懷道心,一切世間最尊第一。又復發心為諸眾生,救護歸命令得超度。所興之心而無等倫,無以為喻,不退不捨不在餘乘,常立一志樂於佛道,導御法輪,令諸群萌悉得面見。現於諸力興顯如是,行步舉動遵[58]脩精進,終不[59]壞他人言教。是為菩薩不欺諸佛、不自欺身,亦不侵欺一切眾生。

「假使菩薩不欺諸佛、不自欺己、不誑眾生,是為菩薩第一至誠。彼以四事不欺諸佛:順于堅固、而應威[60]施、所為力強、精進慇懃。復以四事不自欺身:志性仁和、質直其心、無有諛諂、亦無虛[61]訑。彼以四事不欺眾生:方便應病、慈心愍哀、加以四恩,是為菩薩第一至誠,不捨道心而不違失往古之願。」

佛復告寶女曰:「菩薩至誠,謂口寂[62]護於言語,所說無缺口辭真諦。在於獨處若大眾中,言常至誠,不以國故而兩舌也;不以珍寶具足貨業而欺虛言;不以父母親族貪財惜費而兩舌也。」

佛語寶女:「有三十二事口辭清淨。何謂三十二?羞慚[63](一)。造[64](二)。常懷恥愧(三)。等修於善(四)。不為劣惡(五)。不索譏(六)。不為卒暴(七)。教化諸天(八)。不興恐懼(九)燒諸惡趣(十)。開演善歸(一)。賢聖所命(二)。恭奉明(三)。其內清淨(四)。善修於外(五)。而受言教(六)分別[65]言辭(七)[66][革*亢](八)。口演柔軟(九)。言語殊特(十)。口暢香潔(一)。而隨教命(二)。無有欺(三)。無[67]所熱惱(四)。造業可愛(五)。內無有失(六)外亦無[68](七)。不為罪業(八)。造眾祐地(九)。樂於佛道(十)。傳語至誠(一)。言輒獲利(二)。是[69]為三十二事也。」

佛告寶女:「所謂至誠求願具足。所以者何?[70]布施者為菩薩道,無慳貪故斯成志願,一切所有設能[71]慧施,覩是以後此則至誠。清淨之誡為菩薩道,不為毀禁斯成所願,假使戒禁具足清淨,覩是以後此則至誠。建立忍力為菩薩道,志不懷結斯成誓願,其忍辱者此為柔和,覩是以後則為至誠。遵修精進為菩薩道,不為懈廢斯成所願,設能普行一切德本,覩是以後則為至誠。建立禪定為菩薩道,不為亂心斯成所願,設能懷來習一心者,覩是以後則為至誠。建立智慧為菩薩道,不為邪[72]黠斯成所願,曉了聖慧,覩是以後則為至誠。四意止行為菩薩道,不為放逸斯成所願,意以寂定,覩是以後此則至誠。四意之斷為菩薩道,不興眾惡心若滅除斯成所願,覩是以後此則至誠。四神足行為菩薩道,無有不[73]已能飛行斯成所願,覩是以後此則至誠。五根之事為菩薩道,諸根寂然無有錯亂斯成所願,諸根澹泊,覩是以後此則至誠。五力之行為菩薩道,不為無勢具足十力斯成所願,覩是以後,斯則至誠。七覺之意為菩薩道,無所不了已能覺達,諸情不起斯成所願,覩是以後此則至誠。八聖道行為菩薩道,無有邪徑設處聖路斯成所願,覩是以後此則至誠。四恩之行為菩薩道,不為無救攝諸危厄斯成所願,覩是以後此則至誠。修四梵行[74]為菩薩道,不為天人慈悲喜護,救濟群黎斯成所願,覩是以後此則至誠。神通之慧、三達之智、正觀寂寞為菩薩道,無諸瑕穢,眾行普具斯成所願,覩是以後此則至誠。具足一切諸德法本為菩薩道,不為無度,蠲除一切諸不善法斯成所願,設能宣備仁賢之法,覩是以後此則至誠。」

佛告寶女:「菩薩亦當翫習奉行,賢聖之諦:知於苦慧、斷於所習、曉了滅盡、修行聖路。彼[75]所謂知於苦者,分別五陰無所起故。斷於習者,於五陰愛無所習故,究竟[76]恩情無所習行,其為脫門,無所遊居不懷所施,其無所懷則於過去而無所至;設於過去無所至者,彼則正法無所蠲除;已於諸法無所除者,是為斷習。彼知滅盡,一切想著所興方便覩究竟盡。其滅盡者,為不復[77]懷得於生死,等於所有終始均平,於一切法而無增減,已等觀者,斯為曉了滅盡之慧。彼察平等,於八正路則能等療,無所想念而無邪想,求諸塵勞無有吾我,以無吾我便無所受,則無所生、無造業者,悉能善修於一切法,是則[78]曰為聖路矣!假使於斯至誠之慧,曉了一切皆暢眾生,亦無有內亦無所證,是為菩薩之至誠也。」

佛說是至誠教時,一萬菩薩具足聖慧,逮得法忍。

佛告寶女:「何謂菩薩應順於法?御行如法則隨法教思惟於法,法為志性恭敬於法,遵修法行欲慕於法,樂於法樂多存於法,法為妙英法為刀[79]杖,被法之鎧誓法自嚴,修法光明法之[80]錠燎,常志法念以法為意,遊步於法分別經典,方便應法遊步法行,法為臥寐法為威儀,將護法事以法布施,法為財業法無有盡,普弘演法法為嚴[81]辦,常修法身法為言辭,思惟法念而不放逸。如是比類,遵修法行具足成就,而順法主不為非法。」

「彼為何謂順法主者?設使如斯至誠真諦,被佛法鎧以法為護,恭敬聖眾慇懃聽經,樂於道意積累眾善,不捨至真志性本淨,而無所著不違[82]所應,見諸賢聖習眾善友,常行恭敬隨其示現,離於憍慢多所咨嗟,遊在法會至心聽經,慕求法典不以厭足,講說道義則不懈倦,而於經法無能為師,念報恩慈以有[83]反復,所作成辦。處於閑居而無恐懼,賢聖之教無所犯負,不捨止足順從十善。咨嗟布施勸助佛道,奉於禁戒,忍辱為力,遵修精進而不怯弱,禪定寂然,遊入智慧。興隆道化顯揚善權,慈多所護,入於愍哀悅豫行喜,[84]護離二事而順至誠,所可遭遇以善為業,興發神通導利正法,在所遊至以法惠施。於四意止不忘失志,四意斷者遵修平等,四神足者現在究竟,諸根明達修治諸力,曉了諸覺超越徑路,入于寂寞觀察所行,真諦之惠聖明解脫,頒宣暉曜順諸聲聞,隨其本地教化緣覺,咨嗟一切大乘之德,則以應誼而理緣起,便於空無無所恐畏,遊于無[85]想則無所著,觀察無願五陰如幻,觀諸四種亦如虛空。又諸入者本淨悉空,七財之業遵修六念,[86]及樂於[87]六行[88]度無極,而獲五眼第一之[89]議。常自將護多所超度,善修道業等心一切眾生之類,歌頌一切無量諸佛功德之法。」

[90]言寶女:「順法菩薩不言有我、不計有人,亦不計命亦不念壽,不思斷絕、不覩有常、不見所有。若[91]復不離之所覩者,不釋邊際不[92]猗中間、不從朋友亦無諍訟、亦無不和亦無偏黨,不處顛倒不在邪見,越度狐疑蠲除陰蓋諸所罣礙,不違遠法亦不亂法、不誹謗經不輕慢道、不滅究竟一切諸法。順道菩薩志存諸法具足經典,所言至誠為順法矣!無所興舉,於諸異學順法言者,姦難邪行悉以滅矣!於一切世而順法言,菩薩順空行無所獲,則無邪想無瞋恚法,順無願教而於三界悉無所行,慇懃專精覩諸瑕穢。順法菩薩則無所起亦無所滅,則不受生本性清淨,義在寂寞。」

佛告寶女:「所謂法者則不可獲,無有文字,而無言說亦無辭[93]意,無色無見亦無所趣,無有言誨亦無所教,離心意識無有塵垢,以離瑕疵遠於貪欲,無有窈冥無所積聚,則無吾我而無所受,亦無所取離於所受,無有境界便無差特。於十方界而無所著則為澹[94]泊,棄行身[95]退[96]亦不可[97]覩,覺了[98]玄曠亦無想念、亦[99]無思行抑制聖賢,為明智者所蒙開化。[100]亦無所遭亦無不遭,休息一切,所可遇者則如真諦,三世為空便無永沒,亦無終亡亦無退還、亦無所生無所成就亦無毀滅,亦無所有亦不不有,亦無所成亦不不成亦無所行,亦無所視亦無不見亦不離視,亦不成相亦[101]無不相則為一相。亦復無[102]相亦無所著,離於所著亦無有餘,無著無縛亦無所脫,不是我所亦無所屬,無所遵修亦無諸漏,則無等倫亦無平等,等無所等。亦無至誠亦不虛妄,不樂不苦,亦不精進亦無不勤、亦無所應亦不不應、亦不專精亦無不精、亦無名色亦無所[103]起,不為堅固亦無不固,無所破壞亦無不壞,不為金剛亦不壞相,則為真諦不違至誠。而無別異亦無所遠,亦無[104]有像類無有倫比,無有處所亦無有想、亦[105]無有此亦無有彼亦無差特,亦無有內亦無有外亦無中間、亦無所樂不度彼岸,亦無所見亦無所聞、亦無所念亦無所教、亦無所知[106]亦不無知、亦不有形亦不無形、亦不有作亦不無作,則離一切諸所有形,是謂為法。如是法者,則無音聲亦無不聲亦無[107]合會,無言無說,是謂菩薩應順於法[108]也。」

佛告寶女:「具足一切諸所言辭,則為順法。其順法者未曾與人有所諍訟,其順法者不輕慢他,其順法者亦不輕易於未學[109]者、亦不偏敬學成就者,其順法者不自稱譽亦不顯己,其順法者不亂經典,其順法者不以供養而說道義,其順法者不為他人[110]順發狐疑,其順法者終不訟說他人之罪,其順法者不輕慢經,其順法者終不妨廢他人經道,其順法者終不覩見覺了諸法差特分數,其順法者不覩諸法離於空者。其順法者悉覩諸法不遠無常,其順法者不覩諸法捨於無願,其順法者不壞法界,其順法者不動無本,其順法者亦不超度於真本際,其順法者亦不導御隨瞋恚也,其順法者亦不御念於諸神識。其順法者亦不導利有所猗著,其順法者亦不思念計有人也。

「其順法者不亂法[111]議不違嚴飾,其順法者不迷[112]神識不惑道義,其順法者不毀正議,其順法者不錯法品,其順法者不迷於人,其順法者不造朋黨,其順法者亦不[113]於緣起之事,其順法者則無有勢亦無有法清淨因緣,其順法者亦無慳悋塵勞之穢,其順法者不[114]沒禁戒,其順法者亦不捨於毀戒之人,其順法者無有懈、厭、瞋恚、結恨,其順法者不與懈怠、垢濁之人而俱同歸,其順法者不失道意,其順法者未曾違壞智慧之本,其順法者不求他人法之長短,其順法者不用[115]憎人厭於經典,其順法者不用經典御於典籍,其順法者不違律[116]教,其順法者不違法律,其順法者亦不遵修而有所應具法非法,其順法者不以心[117]念而有所失,其順法者不沒經典,其順法者不壞成就,其順法者不取結縛,其順法者不得生死,其順法者不除無為,其順法者無有親友怨讎之想,其順法者不毀報應所殖之果,其順法者亦不信樂罪福之應,其順法者若加惡言則不念報,其順法者不求鬪諍之瑕缺也。

「其順法者則不恣口,其順法者將身口心不為諛諂,其順法者不以自顯欲令人見處於閑居,其順法者不以供養之所貪利而[118]少事,其順法者不以無欲而造凶偽,其順法者不用他人及與己身演說佛道,其順法者[119]興反教,其順法者不以七財而為貪悋,其順法者不以糇糧而為[120]服食,其順法者亦不破壞嚴父[121]族種,其順法者不譏人短,其順法者亦不稱譽己身之德,其順法者不分別說佛之道德而有限礙,其順法者咨嗟大乘不以懈厭。是為菩薩應順於法也。」

佛告寶女:「何謂菩薩尋應威儀?所謂[122]議者,無求名聞[123]非羸劣誼,遵修[124]療治一切德本,積累善誼志性超異,興發道意合集空誼。假使布施不望報誼,顯揚一切諸安之誼,不毀戒誼,忍不忍誼,精進之行一切所造則超度誼,而以禪定為寂寞誼,則於智慧無猶豫誼。遵修慈者等眾生誼,設為悲者則於眾生一切演誼,其為喜者歡樂法誼,若為護者於諸苦樂無動搖誼。若布施者則無誨誼,欣樂所生無所害誼,造成誼者興法願誼。平等誼者[125]化眾生志[126]于大乘,而以四恩化黎庶議。一切萬物非常苦誼,一切諸法無吾我誼。於諸塵勞至澹泊誼,而於識者曉聖慧誼,遊嚴飾事為將御誼,一切經典則為帑藏導利典誼,計人命[127]者化以法誼。若能了識覩達法誼,說誼無盡,分別經卷不壞法誼;若覩順滅,入無色慧而遭辯才,隨其眾人應病說誼。設布施業不以厭誼,為持戒業具足願故,博聞之業奉要行故,功德之業滿諸相故,為惠業者曉了一切群生根故,寂然之業將心事故,觀察之業通達智故。四意止者制止志故,四意斷者興顯一切功德法故,為神足者遊十方故。[128]其五根者不破他故亦不毀[129]空,為五力者而不錯亂諸塵勞故,七覺意者曉了一切諸法之故,遊求路者於一切法無結恨故,成神通者究竟本末無缺漏故。在彼如斯,若茲像類順法議者,則為究竟法誼之要。若應此誼,尋應威儀不為非誼。如是菩薩尋應威儀。」

佛告寶女:「一切顛倒眾邪見滅則為空誼,行空菩薩為順誼矣!除一切想,應以不應則無想故,無想菩薩便順應誼。離於一切三界之願則無願誼,無願菩薩便順應誼。休息一切諸所造行則無行故,無行菩薩便順應誼。捨遠所生一切滅盡則無生故,無生菩薩便順應誼。諸所起受以無所起則無起故,無起菩薩便順應誼。而以蠲除苦習盡道則為盡故,滅盡菩薩便順應誼。一切諸法無有人命則為無故,無人菩薩便順應誼。一切言辭音響之誼,而不可得則為故矣,無獲菩薩便順應誼。諸行清淨則誠諦故,至誠菩薩便順應誼。一切道品法無放逸則為故矣,無騁菩薩便順應誼。一切所聞悉信奉行則為誼也,遵行菩薩便順應誼。一切諸乘由大乘故,若有菩薩隨大乘教,便順應誼。」

佛告寶女:「無所壞者無若干事,則為誼矣。一品類者若一味者,則為誼矣。無所動搖若無所盡,則為誼矣。無所行者不生不起,則為誼矣。無所來者亦無所去,則為誼矣。無所生者亦無所滅,則為誼矣。無有二事:不舉不下、不高不卑,則為誼矣。無所造作亦無有形,則為誼矣。無所興為亦無所有,則為誼矣。無有同像、無所勸教、亦無有知,則為誼矣。[130]於三瑕淨三道場,平等三世,三垢永除而無三塵,則為誼矣。無所遊止無所[131]毀失,則為誼矣。無有怨敵為澹泊行,無有惱熱,則為誼矣。[132]燕居行,則為誼矣。無所宣布無有攝取,常如應行,則為誼矣。斷去來今無有諛諂,則為誼矣。亦不想念正法非法,[133]除有限無限、有常無常,平等之[134]惠而超度去,則為誼矣。於諸文字所應音聲,而悉曉了一切本淨無有言辭,則為誼矣。曉心意識,無所宣暢而出家者,則為誼矣。於婬怒癡塵勞之欲,有想無想應與不應,悉分別之而無想著,則為誼矣。等於諸法而無若干,不為差特,則為誼矣。空[135]想願無所造作、亦無有形,則為誼矣。曉了第一至誠事者,不有所信、不仰他人、不知相處,則為誼矣。亦[136]無勅教不[137]著諸相,則為誼矣。相如虛空[138]靖寂之相,則為誼矣。無所著相無所造作、無所悅相,則為誼矣。無所壞相如其[139]本無,真諦無異無差特相,則為誼矣。善開化相計陰如幻,自然之相,則為誼矣。其四種者為法界相,而不遊出[140]徑行外相,則為誼矣。布施戒惠寂然善權,無有相者,則為誼矣。興設至誠無欺詐相,一切所有為無所有[141]相,則為誼矣。猶如金剛堅無壞相,處於世間無所諍相,則為誼矣。所作極善而諦究竟,具足之相,則為誼矣。一切普入而悉濟相,無有陰蓋所向門相,則為誼矣。等於諸趣,入於一切諸法之相,則為誼矣。平等無邪覩於平均,無所有相,則為誼矣。定意智惠因遊生相,解度知見而為惠相,則為誼矣。依於聖相,若有所知若教命相,則為誼矣。如其真諦曉發遣相,等御一切諸法之相,則為誼矣。假使菩薩如是具足所修之誼,能說若斯諸誼事者,則能分別一切眾誼。故謂大士菩薩尋應威儀者也。」

佛告寶女:「何謂菩薩奉順律教?如來講說,而有二律。何謂為二?殃罪之律、決勞欲律。彼何謂殃罪之律?所言罪律,思想之本,不應順本、無明之本、愚癡之本、顛倒之本、無實之本、虛偽之本、貪身之本、猗我之本、著人之本、懈怠之本、無所捨本、無所歸本、狐疑之本、慢恣之本、難致慧本,是謂殃罪之律。何謂決塵欲律?住無猶豫而無所念,無有罪處亦不說罪、不說方面,不樂王者,不為塵埃,無有慳貪、亦無所見心無所起,其志安雅離于滅盡,則無所有無有處所、亦無方面無有塵勞,無[142]所悋惜亦無所覩,計如心者罪亦如之。如其罪者,一切諸法亦復如是,無有根本亦無所住,猶如心者不可攀引,清淨鮮潔[143]超諸所有,寂然澹泊趣于滅盡,斷絕休息生死患難,信遵聖教而秉一心無有猶豫,志於同歸無有殃舋。是則名曰決塵欲律。」

佛告寶女:「何謂塵勞?[144]何決欲律?所言塵者,謂婬怒癡、無明恩愛,及以所受諸有十二所趣有為因緣之行,是曰塵勞。所決欲律究竟開化一切諸法。所以者何?則以空事開化諸法,彼無欲行無恚恨癡;則以無相開化諸法,亦無翫習行眾[145]勞塵;則以無願化於諸法,彼則習行諸德善事。於一切行而無所行,已無所有化於諸法,以無所行導利諸法。彼於所造而無所行,一切諸法依猗因緣,於一切見無所遵修。假使於此十二因緣,有所歸趣平等諸法,於一切勞則無欲塵本末寂滅。所云空者,俗與道空。以是之空,一切塵勞欲事亦空。假使以空等於道者,是決欲律。其有言曰,彼典主律,自開化者乃名曰律。其能知己自化身者,則能曉了開化欲律。

「何謂開化己身之律?其能分別於我、不我,知身自然,解[146]己澹泊了己如實,曉於己身無所瞋恨,分別身空己無所有,曉己無本了己無獲,分別己身而不動搖,分別己身無有倫比,曉己無生亦無所起,其有了己,分別如是則了塵勞,而無有本亦復若斯!如無有我而想有我,彼則顛倒;設如是者,己無塵勞而起勞想,是為顛倒。又如吾我本淨無身,如是欲塵則為本淨,無塵勞也。其有曉了如是觀者,是決欲律。彼亦不化過去欲塵,亦無當來、亦無現在。所以者何?不習[147]諸行亦不復念塵勞欲塵。其於[148]身無所念者,則無過去亦無當來、亦無現在。又如心者無有色像,則無有內亦無有外、亦無所得,欲塵如是則無色像,亦無有內亦無有外、亦無所得。無所得者則無瞋恨,亦無諍訟無所滅除,亦無所造無所不造,亦無所作亦復不作。一切欲塵其有遊此,於諸欲塵了別恩愛,而無所有亦不離有,是則名曰決欲塵律。」

佛告寶女:「假使菩薩曉了如是開化欲律,則能教導眾人欲塵而說法矣!是則名曰奉順律教。」

佛說是至誠真教之法,隨誼奉順律事,一萬菩薩得不起法忍。寶女欣然志懷踊躍,善心生焉,前白佛言:「未曾有,如來!快說此至誠法歎詠誼律。設使菩薩奉行如斯,則為第一,無所諍訟,便能蠲除眾生所訟,則順經典。」

寶女所問經卷第一

校勘註

  1. 【CBETA】月支【CB】【麗-CB】,月氏【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔月氏〕-【三】【宮】
  2. 【CBETA】問慧【大】,寶女所問【宋】【元】【明】【宮】【大正】問慧=寶女所問【三】【宮】
  3. 【CBETA】已【大】,以【宋】【元】【明】【宮】【大正】已=以【三】【宮】
  4. 【CBETA】誘進權【大】,好誘進【宋】【元】【明】【宮】【大正】誘進權=好誘進【三】【宮】
  5. 【CBETA】俱【大】,眾【宋】【元】【明】【宮】【大正】俱=眾【三】【宮】
  6. 【CBETA】萬【大】,萬人【宋】【元】【明】【宮】【大正】萬+(人)【三】【宮】
  7. 【CBETA】消【大】,削【宋】【元】【明】【宮】【大正】消=削【三】【宮】
  8. 【CBETA】修【大】,脩【宋】【元】【明】【宮】【大正】修=脩【三】【宮】
  9. 【CBETA】超【大】,救【宮】【大正】超=救【宮】
  10. 【CBETA】生【大】,坐【宋】【元】【明】【宮】【大正】生=坐【三】【宮】
  11. 【CBETA】導【大】,道【宋】【元】【明】【宮】【大正】導=道【三】【宮】
  12. 【CBETA】根【大】,想【宋】【元】【明】【宮】【大正】根=想【三】【宮】
  13. 【CBETA】罣【大】,所【宋】【元】【明】【宮】【大正】罣=所【三】【宮】
  14. 【CBETA】法決了【大】,決了了【宋】【元】【明】【大正】法決了=決了了【三】
  15. 【CBETA】顯明【大】,明達【宋】【元】【明】【宮】【大正】顯明=明達【三】【宮】
  16. 【CBETA】佛身口意【大】,身口意業【宋】【元】【明】【宮】【大正】佛身口意=身口意業【三】【宮】
  17. 【CBETA】開【大】,聞【宋】【元】【明】【宮】【大正】開=聞【三】【宮】
  18. 【CBETA】善慧【大】,菩薩惠【宮】【大正】善慧=菩薩惠【宮】
  19. 【CBETA】誦【大】,頌【宮】【大正】誦=頌【宮】
  20. 【CBETA】棚【大】*,樓【宋】【元】【明】【宮】*【大正】棚=樓【三】【宮】*
  21. 【CBETA】壁【CB】【麗-CB】,辟【大】
  22. 【CBETA】斜【大】,邪【宋】【元】【明】【宮】【大正】斜=邪【三】【宮】
  23. 【CBETA】今【大】,令【宋】【元】【明】【宮】【大正】今=令【三】【宮】
  24. 【CBETA】以【大】*,已【宋】【元】【明】【宮】*【大正】以=已【三】【宮】*
  25. 【CBETA】殖【大】,植【明】【大正】殖=植【明】
  26. 【CBETA】使【大】,便【宋】【元】【明】【宮】【大正】使=便【三】【宮】
  27. 【CBETA】膳【大】,饍【宮】【大正】膳=饍【宮】
  28. 【CBETA】水【大】*,火【宋】【元】【明】【宮】*【大正】水=火【三】【宮】*
  29. 【CBETA】火【大】*,水【宋】【元】【明】【宮】*【大正】火=水【三】【宮】*
  30. 【CBETA】言【大】,志【宋】【元】【明】【宮】【大正】言=志【三】【宮】
  31. 【CBETA】妙【大】,妙天【宋】【元】【明】【宮】【大正】妙+(天)【三】【宮】
  32. 【CBETA】杖【大】*,仗【宋】【元】【明】【宮】*【大正】杖=仗【三】【宮】*
  33. 【CBETA】縵【大】,曼【宋】【元】【明】【宮】【大正】縵=曼【三】【宮】
  34. 【CBETA】千【大】,千大千【宋】【元】【明】【宮】【大正】千+(大千)【三】【宮】
  35. 【CBETA】志【大】,云【宋】【元】【明】【宮】【大正】志=云【三】【宮】
  36. 【CBETA】諸【大】,設【宋】【元】【明】【宮】【大正】諸=設【三】【宮】
  37. 【CBETA】說【大】,設【明】【大正】說=設【明】
  38. 【CBETA】備【大】,德【宋】【元】【明】【宮】【大正】備=德【三】【宮】
  39. 【CBETA】女【CB】【麗-CB】,如【大】
  40. 【CBETA】豪【大】,何【宮】【大正】豪=何【宮】
  41. 【CBETA】琦【大】,奇【宋】【元】【明】【宮】【大正】琦=奇【三】【宮】
  42. 【CBETA】今【大】,令【宋】【元】【大正】今=令【宋】【元】
  43. 【CBETA】力【大】,方【宮】【大正】力=方【宮】
  44. 【CBETA】觀【大】,覩【宋】【元】【明】【宮】【大正】觀=覩【三】【宮】
  45. 【CBETA】倍【大】,位【宋】【元】【明】【宮】【大正】倍=位【三】【宮】
  46. 【CBETA】暉【大】,明【宋】【元】【明】【宮】【大正】暉=明【三】【宮】
  47. 【CBETA】普【大】,等【宋】【元】【明】【宮】【大正】普=等【三】【宮】
  48. 【CBETA】滿【大】,普【宋】【元】【明】【宮】【大正】滿=普【三】【宮】
  49. 【CBETA】尊【大】,遵【宋】【元】【明】【宮】【大正】尊=遵【三】【宮】
  50. 【CBETA】誼【大】,議【宋】【宮】,義【元】【明】【大正】誼=議【宋】【宮】,義【元】【明】
  51. 【CBETA】議【大】,義【宋】【元】【明】【宮】【大正】議=義【三】【宮】
  52. 【CBETA】求【大】,永【宋】【元】【明】【宮】【大正】求=永【三】【宮】
  53. 【CBETA】為諸眾魔【大】,不為諸魔眾【宋】【宮】,為諸魔眾【元】【明】【大正】為諸眾魔=不為諸魔眾【宋】【宮】,為諸魔眾【元】【明】
  54. 【CBETA】(為…之)十六字【大】,〔-〕【宮】【大正】〔為…之〕十六字-【宮】
  55. 【CBETA】成【大】,惑【宋】【元】【明】【宮】【大正】成=惑【三】【宮】
  56. 【CBETA】但【大】,恒【宋】【元】【明】【宮】【大正】但=恒【三】【宮】
  57. 【CBETA】惠【大】,慧【宋】【元】【明】【大正】惠=慧【三】
  58. 【CBETA】脩【大】,修【宋】【元】【明】【大正】脩=修【三】
  59. 【CBETA】壞他【大】,〔-〕【宋】【宮】【大正】〔壞他〕-【宋】【宮】
  60. 【CBETA】施【大】,勢【宋】【元】【明】【宮】【大正】施=勢【三】【宮】
  61. 【CBETA】訑【大】,詐【宋】【元】【明】【宮】【大正】訑=詐【三】【宮】
  62. 【CBETA】護【大】,誰【宋】【元】【明】【宮】【大正】護=誰【三】【宮】
  63. 【CBETA】無一二等記數【宋】【元】【明】【宮】*【大正】無一二等記數【三】【宮】*
  64. 【CBETA】德【大】,惡【宋】【元】【明】【宮】【大正】德=惡【三】【宮】
  65. 【CBETA】言辭【大】,辭言【宮】【大正】言辭=辭言【宮】
  66. 【CBETA】無[革*亢]䩕【大】,言無誤【宋】,言無䩕【元】【明】【大正】無[革*亢]䩕=言無誤【宋】,言無䩕【元】【明】
  67. 【CBETA】所熱惱【大】,有惱熱【宋】【元】【明】【宮】【大正】所熱惱=有惱熱【三】【宮】
  68. 【CBETA】誤【大】,[革*亢]䩕【宮】【大正】誤=[革*亢]䩕【宮】
  69. 【CBETA】為【大】,為口淨【元】【明】【大正】為+(口淨)【元】【明】
  70. 【CBETA】喜【大】,悉【宋】【元】【明】【宮】【大正】喜=悉【三】【宮】
  71. 【CBETA】慧【大】,惠【宋】【元】【明】【大正】慧=惠【三】
  72. 【CBETA】黠【大】,理【宮】【大正】黠=理【宮】
  73. 【CBETA】已【大】*,以【宋】*【元】*【明】*【大正】已=以【三】*
  74. 【CBETA】為菩薩道不為天人【大】,不為無仁【宮】【大正】為菩薩道不為天人=不為無仁【宮】
  75. 【CBETA】所【大】,所何【宋】【元】【明】【宮】【大正】所+(何)【三】【宮】
  76. 【CBETA】恩情【大】,思惟【宋】【元】【明】【宮】【大正】恩情=思惟【三】【宮】
  77. 【CBETA】懷得【大】,懷怨【宋】【元】【明】【宮】【大正】懷得=懷怨【三】【宮】
  78. 【CBETA】名曰為【大】,名為賢【宋】【元】【明】【宮】【大正】名曰為=名為賢【三】【宮】
  79. 【CBETA】杖【大】,仗【宋】【元】【明】【宮】【大正】杖=仗【三】【宮】
  80. 【CBETA】錠【大】,庭【宋】【元】【明】【大正】錠=庭【三】
  81. 【CBETA】辦【CB】【麗-CB】,辨【大】
  82. 【CBETA】所【大】,而【宋】【元】【明】【宮】【大正】所=而【三】【宮】
  83. 【CBETA】反【大】,返【宋】【元】【明】【大正】反=返【三】
  84. 【CBETA】護離【大】,喜護【宋】【元】【明】【宮】【大正】護離=喜護【三】【宮】
  85. 【CBETA】想【大】,相【宋】【元】【明】【宮】【大正】想=相【三】【宮】
  86. 【CBETA】及【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔及〕-【三】【宮】
  87. 【CBETA】六【大】,六度【宋】【元】【明】【宮】【大正】六+(度)【三】【宮】
  88. 【CBETA】度無極【大】,無極度【宋】【元】【明】【宮】【大正】度無極=無極度【三】【宮】
  89. 【CBETA】議【大】,義【宋】【元】【明】【宮】【大正】議=義【三】【宮】
  90. 【CBETA】言【大】,告【宋】【元】【明】【宮】【大正】言=告【三】【宮】
  91. 【CBETA】復【大】,離【宋】【元】【明】【宮】【大正】復=離【三】【宮】
  92. 【CBETA】猗【大】*,倚【宋】【元】【明】【宮】*【大正】猗=倚【三】【宮】*
  93. 【CBETA】意【大】,章【宋】【元】【明】【宮】【大正】意=章【三】【宮】
  94. 【CBETA】泊【大】,怕【宋】【元】【明】【大正】泊=怕【三】
  95. 【CBETA】退【大】,追【宮】【大正】退=追【宮】
  96. 【CBETA】亦【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔亦〕-【三】
  97. 【CBETA】覩【大】,覩見【宋】【元】【明】【宮】【大正】覩+(見)【三】【宮】
  98. 【CBETA】玄【大】,懸【宋】【元】【明】【宮】【大正】玄=懸【三】【宮】
  99. 【CBETA】無【大】,不【宋】【元】【明】【宮】【大正】無=不【三】【宮】
  100. 【CBETA】亦無【大】,無有【宋】【元】【明】【宮】【大正】亦無=無有【三】【宮】
  101. 【CBETA】無【大】,不【宋】【元】【明】【宮】【大正】無=不【三】【宮】
  102. 【CBETA】相亦無所【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔相亦無所〕-【三】【宮】
  103. 【CBETA】起【大】,起亦無不起【宋】【元】【明】【宮】【大正】起+(亦無不起)【三】【宮】
  104. 【CBETA】有【大】,所近亦無【宋】【元】【明】【宮】【大正】有=所近亦無【三】【宮】
  105. 【CBETA】無【大】*,不【宋】【元】【明】【宮】*【大正】無=不【三】【宮】*
  106. 【CBETA】亦不【大】,不至【宋】【元】【明】【宮】【大正】亦不=不至【三】【宮】
  107. 【CBETA】合【大】,聚【宋】【元】【明】【宮】【大正】合=聚【三】【宮】
  108. 【CBETA】也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔也〕-【三】【宮】
  109. 【CBETA】者【大】,者其順法者【宋】【元】【明】【宮】【大正】者+(其順法者)【三】【宮】
  110. 【CBETA】順【大】,興【宋】【元】【明】【宮】【大正】順=興【三】【宮】
  111. 【CBETA】議【大】*,義【宋】*【元】*【明】*【大正】議=義【三】*
  112. 【CBETA】神【大】,禪【宋】【元】【明】【宮】【大正】神=禪【三】【宮】
  113. 【CBETA】順【大】,毀【宋】【元】【明】【宮】【大正】順=毀【三】【宮】
  114. 【CBETA】沒【大】,毀【元】【明】【大正】沒=毀【元】【明】
  115. 【CBETA】憎【大】,惜【宮】【大正】憎=惜【宮】
  116. 【CBETA】教【大】*,敬【宋】【元】【明】【宮】*【大正】教=敬【三】【宮】*
  117. 【CBETA】念而【大】,心念【宋】【宮】【大正】念而=心念【宋】【宮】
  118. 【CBETA】見【大】,現【宋】【元】【明】【宮】【大正】見=現【三】【宮】
  119. 【CBETA】興【大】,與【元】【明】【大正】興=與【元】【明】
  120. 【CBETA】服【大】,飲【元】【明】【大正】服=飲【元】【明】
  121. 【CBETA】族種【大】,種族【宋】【元】【明】【宮】【大正】族種=種族【三】【宮】
  122. 【CBETA】議【大】*,誼【宋】【元】【明】【宮】*【大正】議=誼【三】【宮】*
  123. 【CBETA】非羸劣【大】,羸劣之【宋】【元】【明】【宮】【大正】非羸劣=羸劣之【三】【宮】
  124. 【CBETA】療【CB】【麗-CB】,燎【大】
  125. 【CBETA】勸【CB】【麗-CB】【宮】,勤【大】【大正】勤=勸【宮】
  126. 【CBETA】于【CB】【麗-CB】,干【大】
  127. 【CBETA】者【大】,音【宋】【元】【明】【宮】【大正】者=音【三】【宮】
  128. 【CBETA】其【大】,具【明】【大正】其=具【明】
  129. 【CBETA】空【大】,空也【宋】【元】【明】【宮】【大正】空+(也)【三】【宮】
  130. 【CBETA】去【大】,除【宋】【元】【明】【宮】【大正】去=除【三】【宮】
  131. 【CBETA】毀【大】,缺【宋】【元】【明】【宮】【大正】毀=缺【三】【宮】
  132. 【CBETA】燕【大】,宴【宋】【元】【明】【宮】【大正】燕=宴【三】【宮】
  133. 【CBETA】除【大】,除於【宋】【元】【明】【宮】【大正】除+(於)【三】【宮】
  134. 【CBETA】惠【大】,慧【宋】【元】【明】【宮】【大正】惠=慧【三】【宮】
  135. 【CBETA】想【CB】【麗-CB】,相無【大】
  136. 【CBETA】無【大】,不【宋】【元】【明】【宮】【大正】無=不【三】【宮】
  137. 【CBETA】著【大】,度【宮】【大正】著=度【宮】
  138. 【CBETA】靖寂【大】,寂靜【宋】【元】【明】【宮】【大正】靖寂=寂靜【三】【宮】
  139. 【CBETA】本無【大】,無本【宋】【元】【明】【宮】【大正】本無=無本【三】【宮】
  140. 【CBETA】徑【大】,經【宋】【元】【明】【大正】徑=經【三】
  141. 【CBETA】相【CB】【麗-CB】,[-]【大】
  142. 【CBETA】所【大】,有【宋】【元】【明】【宮】【大正】所=有【三】【宮】
  143. 【CBETA】超【大】,無【宮】【大正】超=無【宮】
  144. 【CBETA】何【大】,何謂【宋】【元】【明】【宮】【大正】何+(謂)【三】【宮】
  145. 【CBETA】勞塵【大】,塵勞【明】【大正】勞塵=塵勞【明】
  146. 【CBETA】己【CB】,已【大】
  147. 【CBETA】諸【大】,論【宮】【大正】諸=論【宮】
  148. 【CBETA】身【大】,身無所習行【宋】【元】【明】【宮】【大正】身+(無所習行)【三】【宮】
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【經文出處】CBETA 電子佛典 T0399《寶女所問經》,版本日期 2025-02-03。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。