爾時，魔王見彼一切所有魔眾，各與眷屬歸依如來。是時魔王轉加瞋怒過於前量，驚怖迷亂舉聲悲泣，說如是偈：
爾時，魔王說是偈已，如所思惟猶如疾風從空而下，至彼蓮華所現之街，即便前進欲拔蓮華，以佛力故尚不能觸，何況侵拔？既不能拔，復欲擿彼蓮華之葉，及損華臺又不能損，即欲舉手遙拍彼華。是時，魔王見彼蓮華如電如影，雖對眼根不可損觸。爾時，魔王盡其神力如其所作，於彼蓮華竟不能損，復欲驚動一切大眾，即出高大可畏之聲，聲亦不出。復現威猛，以大力勢即舉兩手，欲拍大地令地震動。是時大地猶如虛空，乃至不可以手摩觸，況能令動？
是時，魔王見此大地不可得觸，復生是念：「今此大會所有眾生，我當打之令使心亂。」作是念時，乃至不見有一眾生可得可觸，況能加逼？以佛力故，有如是相。
是時，魔王轉加憂惱，遍身掉動如大風樹，發聲㘁哭悲[2]恨流淚，遍觀四方說如是偈：
爾時，魔王即欲還宮，雖生是念復不能去，轉加驚哭，復作是念：「我今於此神通盡也？為復瞿曇自在力也？莫復於彼怨家之前令我命盡。」復作是念：「我今可隱出此娑婆佛剎之外，寧死於彼，莫令於此佛剎有一眾生見我死者。」作是[4]念時，乃至不能離此方維，況能隱去？即時自見被五繫縛，轉復驚瞋高聲悲哭，復作是言：「[5]呵哉！愛子及諸親屬不復可見。」
爾時，魔王作如是念：「若我用彼智聲語者，沙門瞿曇應當歸依，我此繫縛應得解脫。」是時，魔王隨佛方面，曲躬合掌作如是言：「南無無上人中丈夫！佛能解脫老病死者，我今歸依。」是時，魔王以偈頌曰：
爾時，魔王用彼智聲善丈夫語，即於佛前歸依世尊，應時自見身縛解脫。既解脫已，復念欲還魔所住宮，即自見身復五繫縛，於此眾中無能去處，即時還復歸依如來。生此念時，即於佛邊復得解脫。作念欲去即見繫縛，生念欲住即見解脫；如是如是乃至七遍繫縛解脫。魔王自知，無所能為，便於佛邊默然安坐。[9]
[10]寶星陀羅尼經大集品第四
時彼四大聲聞入王舍大城乞食，逢魔童子執聲聞手共走衢中，請四沙門非法歌舞。時大聲聞在歌音中，為說涅槃相應道句。爾時，於剎那頃大地震動，如是無量百千天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，先於佛教中得清淨信者，面目流淚，說如是偈：
爾時，無量百千俱胝那由他天、龍、夜叉、羅剎，面目流淚往到佛所，到已於佛前住，說如是偈：
爾時，世尊復說偈言：
爾時，一切大眾異口同音作如是言：「世尊！勿往！勿往！世尊先說，諸佛不可思議，諸佛境界不可思議，魔境界不可思議，龍境界不可思議，業及業境界不可思議。如是一切諸境界中，唯佛境界最勝無能及者。[11]唯願世尊不起此坐，令無量俱胝那由他等諸魔軍眾自然降伏。復能開示無量百千那由他等陰界諸法，竭煩惱海壞諸見網，能令無量那由他眾生入智慧海。世尊！今日非是去時。」
佛言：「所有眾生界眾生，彼一切眾生盡變為魔，乃至大地盡為微塵。如是一一塵復變作魔，彼一切魔力欲[12]來害我，乃至不能動我一毛，況能損壞我此身分？我坐此座能勝無量俱胝那由他魔，又能調伏；唯置此魔眷屬難可調伏。雖然，我今當往。所以者何？此魔以神通力，於王舍城已變作種種嚴飾之具供養於我，憐愍彼故，我今當受，令彼魔心能發希有第一歡喜生清淨信，當種阿耨多羅三藐三菩提善根種子。」
爾時，世尊說是語已，從座欲起。時彼護竹林天名曰端正，往至佛所，涕淚交流而說偈言：
世尊聞已，默然不答，即起法座。
世尊聞已，默而不答，將出伽藍。
時有藥天名曰[16]成慧，頭面禮足，而說偈言：
世尊聞已，默然不答，將發伽藍。
[20]時大門內，有一樹天名曰持勢，即於佛前大悲啼泣，以身投地向佛作禮，而說偈言：
世尊聞已，默然不答。
爾時，守大門天名曰水光，舉聲號泣，頭面著地頂禮佛足，而說偈言：
世尊聞已，默然不對，將入王舍城門。
時彼守城門天，名曰多摩羅樹葉堅固，於虛空中舉聲號哭，馳至佛所頂禮佛足，而說偈言：
世尊聞已，默然不答。
爾時，世尊默然不答，欲入大門。
時彼地天與大滋味天，并其同類一萬天俱，被髮[26]兩面共到佛所，合掌住立，而說偈言：
爾時，世尊入城門已，剎那之頃，時有無量[28]億那由他天、龍、夜叉、八部鬼神，於虛空中各各雨淚，而說偈言：
時，有餘天復說偈言：
爾時，復有餘天，同說偈言：
彼時，復有無量百千俱胝那由他天、龍、夜叉、羅剎、阿修羅、摩睺羅伽等，面目雨淚，從虛空中作行而下，住於佛前。有無量種異形，或有被髮或絕瓔珞，或有寶蓋幢幡皆悉傾倒，或復舉身投地，或捉佛足，或大哀號，或舉兩手[30]搥胸懊惱，或有在佛足下[31]躃踊悲哭宛轉于地，或於佛前合掌讚嘆禮拜，或散種種雜色妙華、末香塗香、華鬘芻摩繒綵嚴飾之具，或散織成寶服真珠瓔珞種種異物。時餘天眾供養佛已，同時舉聲而說偈言：
時，有餘天復說偈言：
爾時，復有淨居天眾，與其眷屬無量無邊億那由他集在一處，各共相謂而說偈言：
時，有餘天相與悲泣而說偈言：
爾時，世尊以大慈眼遍觀一切同來天眾，出妙梵聲普垂安慰，而說偈言：
爾時，無量百千萬億那由他阿僧祇天、龍、夜叉、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等，俱來大眾一時同聲唱言：「善哉！」復作是言：「南無希有、未曾有、無數精進、具足如今世尊！南無南無大希有、未曾有、無數精進、具足如今世尊！安慰一切天人及眾生類皆蒙度脫，退諸魔眾散滅眾生煩惱垢聚，破我慢山斫[40]受生樹，碎生死日除無明闇，生外道信竭四流水，然正法炬示菩提路，授與眾生柔和忍辱，遊戲三昧處禪定樂，普令覺悟四聖諦道，大悲導師廣度眾生，於生死海引諸天人入無畏城。」
時諸天人阿修羅等，各以種種天妙華香、塗香、末香、雜寶華鬘、莊嚴之具散於佛上。為供養佛故，掃飾衢巷，以天寶衣、天妙華、天綺縠遍覆道上。又雨曼陀羅、波盧沙、迦盧遮、大盧遮、優鉢羅、俱物陀、[41]分陀利等種種蓮華，隨佛所履布於足下。其道兩邊，化作天樹枝葉華果，悉以七寶而嚴飾之。七寶樹上復現種種妙寶，天衣、天冠、耳璫環[42]玔寶飾莊嚴之具。是諸樹間有天華池，其池四邊周匝七寶，清冷美水八德具足，眾寶蓮華及妙音鳥，雜色間發盈滿其中。
彼諸天眾供養佛故，於虛空中各持七寶幢幡華蓋，校以種種金繩露縵真珠瓔珞。又雨金屑銀屑毘琉璃屑，及散一切沈水末香、多伽羅末香、黑栴檀末香、多摩羅葉香。復雨牛頭優羅伽栴檀香等，種種末香遍於道上。復雨金繩交絡真珠瓔珞、摩尼珠瓔珞、如意珠瓔珞，繽紛布[43]濩於虛空中隨風迴轉。其城內外[44]所有道上，悉以種種天莊嚴具而嚴飾之，乃至城中魔及眷屬，亦以妙好天莊嚴具而嚴飾之。
爾時，世尊憐愍一切諸眾生故，便入首楞嚴三昧，其心正受，以如所入定在道徐行，即現種種微妙色身，威儀相好光明希有，於其城內道中正立，令彼道上一切眾生悉見佛身——所有事梵天者，應以梵身而得解脫，世尊即現梵身而化度之；所有事釋天者，應以釋身而得解脫，即現釋身而化度之；所有事那羅延者，應以那羅延身而得解脫，即現那羅延身而化度之；所有事摩醯首羅者，應以摩醯首身而得解脫，即現摩醯首身而化度之；所有事四天王天者，應以四天王身而得解脫，即現四天王身而化度之；所有事轉輪聖王者，應以轉輪王身而得解脫，即現轉輪王身而化度之；所有事諸小王者，應以諸小王身而得解脫，即現諸小王身而化度之；所有事大神通者，所有事沙門者，所有事童男童女婦女[45]神者，皆現彼身而化度之；[46]乃至所有事師子、事龍、事象、事兔、事阿修羅雜類身者，是諸眾生應以彼身威儀色相而得解脫，如來悉皆現彼形相而化度之。
世尊如是種種[47]作示現時，彼一切道行眾生，見是事已皆共合掌，頭面著地禮拜讚嘆，圍繞如來得未曾有。所有事象、事龍、事阿修羅，乃至所有事兔神者，彼等眾生即見如來，同兔形相[48]威儀在道而行。所有眾生事於佛者，彼等眾生即見如來，如佛威儀在道而行。彼等眾生悉皆合掌讚嘆禮拜，相與依隨從佛後行。
爾時，雪山光味仙人與其徒眾五百人俱，為魔所遣，詣王舍大城令至佛所。是時光味於城門內住待如來，見佛身相猶如仙人，威儀形相顯發莊嚴，及見無量百千俱胝諸天圍繞供養。見是事已，復作是念：「如此人者，真大仙人，有大加護，應受人天最上供養，及見一切身分莊嚴似聖智者，我等二人，誰為尊勝？智慧誰勝？我於今者如何了知？」又作是念：「我應近問，以何生類？以何姓氏？受持何等？以何志樂？以何等行？」光味仙人自觀徒眾，說如是偈：
爾時，光味一切徒眾摩那[50]摩等，皆共同聲作如是言：「如是大師，應如是作。」
時光味仙人并諸眷屬往世尊所，到佛前已，合掌住立，作如是言：「汝今是誰？」
世尊答言：「我是婆羅門。」
世尊答言：「我姓瞿曇。」
世尊答言：「三解脫門。」
世尊答言：「我行真際如。」
仙人復言：「出家幾時？」
世尊答言：「如彼平等我不忘置，彼何所有，有何堅固，如此相者世間智知？」
仙人復言：「為[51]欲令諸智慧之人，心生歡喜故作此說。」
仙人答言：「二十八宿日月所依隨轉而行，各依彼人橫手八指以為量法。彼十二八指以為身量，以一八指用為頂量，以一八指為足掌量，如是十四八指，應知是為星宿量法之句。若解如此更無異法，各隨其人有[52]靨記處以為定法，若不爾者，大牟尼聽，我今當說星宿之句。
「卯星生者，於面右邊權下四指有赤黑靨，靨上有毛，名聞智慧爵祿相應威勢熾盛，卯星生者有如是相。
「畢星生者，身上有疵若四指量，聰叡貞實心常守法，智慧慚愧爵祿具足，於一切時心常勇健能摧勝怨。
「嘴星生者，從頂[53]（丹項）量已，下一搩手半左相有靨，性多瞋癡而有爵祿。
「富那婆蘇（唐言井宿）星生者，於左脇下當有黑疵，財穀具足而少智慧。
「[54]牟尼今者，富沙（[55]唐言鬼宿）星[56]生，有最上相手中輪相猶如日輪，上妙端正髮相右旋，一切依住上身圓滿，能破煩惱為大導師。
「阿失麗沙（唐言柳[57]宿）星生者，胸有黑疵，好鬪犯戒難，與共住性多婬欲（上七星是東方宿）。
「莫伽（唐言[58]星宿）星生者，若胸若背而有小疣，是善丈夫能如法行而多財貨。
「初破求（唐言張[59]宿）星生者，或臍左右必當有疵，多慳短命。
「第二破求（唐言翼宿）星生者，臍下四指若見靨者，爵祿持戒皆悉失壞。
「阿薩多（唐言軫宿）星生者，臍關[60]無下當有赤靨，性好作賊，諂曲少智聰明薄福。
「質多羅（唐言角宿）星生者，男女陰上當有靨子，為性純直而多愛欲復好歌舞。
「薩婆底（唐言亢宿）星生者，或男根頭或在根下有黃靨生，受性多貪，瞋惱大眾而無智慧。
「蘇舍佉（唐言[61]氐宿）星生者，從跨已下八指量內隨處而有赤靨生者，眷屬具足多有僮僕，位居卿相聰明慚愧，勇健謀決能退怨敵，常受安樂命終生天（上七星屬南方）。
「阿奴邏陀（唐言房宿）星生者，從膝已上八指量內若有小疣，持戒有法爵祿具足。
「逝瑟吒（唐言心宿）星生者，髀內有靨，短壽貧窮犯戒少慈為人憎嫉。
「暮羅（唐言尾宿）星生者，[62]髀上當有小疵，此有福德而速滅門。
「初阿沙[63]茶（唐言箕[64]宿）星生者，膝蓋有靨，性好捨施，能知法道命終生天。
「第二阿沙茶（唐言[65]斗宿）星生者，於右脛上當有青靨，性好鬪諍，人不依附而不信受。
「失羅婆（唐言[66]牛宿）星生者，於右脛上必有兩靨，常豐爵祿受身無病，人所愛樂命終生天。
「陀儞瑟吒（唐言[67]女宿）星生者，脛上有靨多瞋少貪，雖有智慧而無爵祿（上七星屬西方，[68]元少虛宿）。
「舍多毘沙（唐言危宿）星生者，從膝已下十六指內當有黑靨，為性愚癡，溺水而死。
「第一跋陀羅跋陀（唐言室宿）星生者，從曲膝下八指內膊上必當有疵，令人瞋惱，愚癡貧窮好作賊盜。
「第二跋陀羅（唐言[69]辟宿）星生者，於虎口內當有靨子，好施持戒念力強記，有智有悲性無所畏。
「麗婆底（唐言奎宿）星生者，為人卑下庸力自活。
「阿濕毘膩（唐言婁宿）星生者，足[70]母指間當有青靨，身無病惱而常大力。
「婆邏尼（唐言胃宿）星生者，於足掌下當有靨子，受性無悲好為宰[71]手，破戒惡行死入地獄（此北方[72]星）。如上所說此即名為星宿之句，以此得知人之性行貧富好惡，若知此者，能令眾生到於彼岸。」
爾時，世尊告仙人曰：「此是愚癡凡夫所見，依心隨著住分別行，凡夫熱病之所妄見。如彼狗蛇魚鼈之類，若復其餘種種眾生，此富沙星之所生者彼非樂分，如汝神通得定解脫，我復能為一切示者。汝今何故不問於我？」
時光味仙人生大歡喜，以華散佛，即便[73]以偈而讚請曰：
爾時，世尊即便以偈答仙人曰：
爾時，世尊說此偈時，時中無間，光味仙人并諸眷屬，即見世尊形相威儀還如佛住，復得憶念，自念久遠先種善根而得現前。時光味仙人即得菩薩三昧，名曰寶星。所得三昧於菩薩三昧一切觀見，如在高幢，觀見一切三昧，[77]自在境界無所繫屬，不依他見，無人能壞無人能奪。時光味仙人即於佛前合掌而住，兩手捧華，以偈讚佛：
爾時，光味仙人所散之華，住[86]虛空中近佛頂上合為一蓋。時光味仙人見此事已，倍復過量無餘悕望，第一愛樂生大歡喜，即便稽首兩膝著地禮世尊足。光味大仙禮佛足時，應時無間一切三千大千世界六種震動，所有無量阿僧祇眾生，百千俱胝那由他等，普來集會悉皆悲喜，生大驚嘆怪未曾有。
是時，如來隨彼眾生所應見者，現種種身，應以象形而教化者，即見如來如彼象形生愛樂心。又見大仙人所散之華，住上虛空變成華蓋，及大地動，既見此已倍復過量生希有心，到世尊所頂禮佛足。所有眾生應以佛身而教化者，彼見如來如佛身相生希有心。
是時，世尊即便起定，從首楞嚴三昧安[87]詳而起。無量眾生所教化者，皆見世尊無餘悕望，皆大喜悅生愛樂心，各如所得，華鬘衣服末香塗香，諸莊嚴具持散供養。
爾時，世尊即為光味仙人說受記偈：
爾時，光味菩薩摩訶薩即前，恭敬白佛言：「世尊！我得佛剎似何等相，我於彼剎轉大法輪？」
是時，世尊告光味言：「汝[90]未來世過無量阿僧祇劫，於北方分有世界名開敷香，具足莊嚴有如是相，如今西方安樂世界。汝善丈夫於彼佛剎，當得阿耨多羅三藐三菩提，號無垢香光勝如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。彼佛壽命十中劫量，唯諸菩薩摩訶薩俱，無有聲聞、辟支佛乘，純說無上清淨大乘。」
時彼大眾，聞佛世尊授彼光味仙人記已，各以所持供養之具供養仙人。時五百摩那婆等，及九十二那由他百千俱胝眾生，發阿耨多羅三藐三菩提心，及得菩薩不忘菩提心三摩提。
寶星陀羅尼經卷第四