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大藏經
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No. 433

佛說寶網經

聞如是:

一時,佛遊維耶離獼猴[2]水邊交[3]精舍,與大比丘眾俱,比丘六萬皆阿羅漢;菩薩三十億悉一生補處,慈氏菩薩等二生補處、三生補處,四生、五生、十生補處,十八生、二十生、三十生、四十生補處,五十生、百生補處,舉要言之,上至千生而補佛處;有九十億諸天之眾,欲行天人、色行天子、四天王天、帝釋梵天王、[4]須深天子、月光天子、日光天子、勝英天子、作樂天子,此諸天子及餘天人九十九億;無勞龍王、沙竭龍王,和倫龍王、摩奈斯龍王、難頭和難祇龍王、文隣龍王、大悅龍王;燕居阿須倫王,與諸阿須倫民皆來集會,稽首佛足分部而坐。

爾時,維耶離大城中,師子將軍,有子號無量力。時無量力有童子仁賢,號曰寶網,曾已供養不可稱計百千諸佛,為無量世之大[5]燎執持法教,厥年八歲。時適寢寐,於夢中見兜率天人從天宮下,宣揚其[6]香音,而歎頌曰:

「佛身現在導眾生, 其光照曜三千界,顏容殊[7]妙曠無厭, 體色紫金百福會。[8]干月光加億數, 不比精明聖智容,其殿現光巨姟數, 令斯月宮遍東方。南方如是西亦然, 造宮北方為若茲,如是諸殿照巨億, 其數各如江河沙。無比世護諸毛孔, 所演光明曜巍巍,能仁一一諸相好, 所出暉曜照無量。一一導師所奮威, 以用開化諸眾生,猶復越於江[9]河數, 普能現說三十六。」

於是童子寶網,於夜夢覺,啟白其父:「夜諸天人下兜術宮,以偈相語而歌頌曰,讚佛功德。今欲求索,緣見自歸如來至真。」

童子寶網因時以頌,而讚歎曰:

「開[10]寤眾生善導師, 無念世父志廣大,大人當知供養佛, 導師興世甚希有。如靈瑞花難可遇, 其色煌煌軟微妙,香氣流布無耗損, 如是尊花難得值。我身今日, 啟於大人, 願以相施,歡喜之心, 其從世護, 光明之教。常當奉敬, 現真諦慧。」 其無量力,懷歡悅心, 尋時即告, [11]犁車童子、師子將軍: 「供養大聖, 童子我往,[12]惟從命耳! 若種六億, 修精進業,供養導師, 於釋師子, 慇懃自歸。」最上尊勢, 皆隨天帝, 其眼有千;又梵天王, 尊位自在; 其導師者,天魔之子, 與諸天子, 那術億數,一切皆樂, 遊維[13]耶離。 床榻具足,滿億千數, 紫磨金色, 像明月珠,七寶挍成, 亦甚巍巍, 一一分部,其數億千。 床悉如是, 布在右面,跱立[14]幡幢, 常為歡樂。 一一床座,具足微妙, 其幢超絕, 有億殊勝,諸幢幡者, 各在左右。 於閣如是,眾好最勝, 明月珠寶, 卓然周遍,一一寶珠, 其價億數, 而以垂挍。於諸幢幡, 跱竪立之, [15]法甚高,其幡[16]丁尾, 紫金交[17]絡。 其幡如是,不離黃金。 諸樹皆悉, 滿億[18]眾千,眾座安然, 羅在後面。 其此諸座,堅固殊勝, 所設安定, 猶如門閫。其床榻上, 寶蓋光[19]晃, 紫磨金色,周匝垂幡。 白銀琉璃, 水精亦然,𤦲之胎, 及與馬瑙, 阿文珍藏,并及真珠, 其赤栴檀, 若干種寶,一一在前, 具足百千, 交路周匝,莊飾寶蓋。 其於地上, 亦設[20]微帳,以上妙金, 而合成之, 水精琉璃,白銀如珍, 成就車𤦲 及以馬瑙。在於地上, 一一施設, 一一寶瓶,究竟百千。 燒香滿中, 以為供養,奉上導師, 名稱遠聞。 於維耶離,上虛空中, 以紫磨金, 而為寶繩,一一寶繩, 甚微妙好, 連諸寶幢,其數億千。 計彼寶瓔, 億姟無數,一一紫金, 以為繩連。 若來觀者,甚以為好, 諸國中民, 維耶離城。從下上去, 四丈九尺, 維耶離城,皆布衣服, 赤栴檀香, 而用熏之。各遣其衣, 珠璣瓔珞, 紫金雜廁,有七萬億。 [21]鈴千種, 皆在左右,羅諸香鑪, 有七萬億。 以用供養,佛釋師子, 其大莊嚴, 所作如此。童子寶網, 國中所設, 以欣然心,啟於父母: 「我往詣佛, 欲請至聖。」尋即時出, 於彼城門, 行到最勝,大聖人所, 稽首足下, 自歸德海。童子即退, 却住一面。

於是童子寶網,出維耶離大城,行詣佛所。恭肅敬意,稽首足下,還坐一面。

佛知其意,則隨時宜,所應當解,而為說法,欣然大悅。童子寶網見佛勸助開化說法,益以踊躍,即從坐起,偏出右肩,右膝著地,和顏悅色,前白佛言:[22][23]願世尊垂愍,明日受請及與聖眾。」

佛已受請,默然不應,許可童子。於時,佛愍哀寶網;寶網見佛默然,便從坐起,繞佛三匝,作禮而去。

童子寶網與天帝釋梵迹天王、須深天子入維耶離城,施[24]百味饌,奉若干品種種美食,即於夜時辦諸座具,莊嚴校飾維耶離城,懸諸幢幡散花燒香。所設已辦,往詣佛所,稽首足下,却住一面,叉手白佛:「大聖見愍,時至食辦,從尊所宜。」

時佛明旦著衣持鉢,與無[25]百千聖眾,上虛空中,去地四丈九尺,神足經行,欲得前入維耶離城。

適欲入城,如來應時[26]反震動,三千大千諸佛世界,顯現十八無數億姟百千眾變。到維耶離,時無央數億百千姟諸天悉來,雨諸天花青蓮,諸紅、黃、白眾花,諸天意花,蜜[27]花香、末香、雜香,[28]持其明月珠雜紫磨金,眾珍[29]琦異七寶天華,奉散佛上同音歌頌,鼓無央數億百千姟伎樂樂佛,空中雷音徹聞十方,雨天栴檀,眾寶瓔珞校飾上下。盲者得目,聾者得聽,瘂者能言,病者得愈,跛者能行,狂者得正,亂者得定,僂者得申,其被毒者毒皆消歇。箜篌樂器不[30]鼓自鳴,婦女珠環相[31]掁玲玲,飛鳥禽獸相和悲鳴,眾人集觀莫不喜驚。

於時世尊適已入城,諸天於上下諸寶蓋執在虛空,佛即往到童子寶網家前坐其舍,與四部眾比丘、比丘尼、清信士女,悉在其中,次第而坐。

童子寶網見佛弟子所坐已定,手自斟酌百種飲食、若干種[32]殊異餚饌,供養世尊及與聖眾四部弟子,等無差特。[33]飯食畢訖,行澡水竟,取三法衣,其價無數億百千姟,貢上大聖、比丘、比丘尼,亦復俱得三品法衣,其價施佛等無差特。各各賜遺清信[34][35]女,一具體衣。所以者何?皆是世尊聖恩所化故使其然。

童子寶網供養佛竟,別自歇飢。安身已訖,更取獨座於佛前,却坐一面,白佛言:「欲有所問,若見聽者乃敢自陳。」

佛告寶網:「在所欲問。諸有疑者,如來、至真當解結網,令心坦然。」

童子問佛:「唯然,大聖!豈有諸佛往世修行,所願合成現在者乎?學菩薩道諸族姓子、族姓女,學菩薩乘,得聞其名,心中開解而不懷疑,成不退轉,當得無上正真道也。姿體端正顏色無比,財富無窮,戒不缺漏,智慧具足心識宿命,不懷貪嫉無所妄想,所在之處常以和安,與諸菩薩以為眷屬,離於一切諸聲聞眾,便得啟受所說功[36]德。不可稱計億百千姟,諸佛正覺之所欽愛,飽滿眾生久遠飢虛,驚動諸魔咸來自歸,修治嚴淨諸佛國土,雪除眾生心性翳垢,而為頒宣清白之法,諸天神明悉共擁護,菩薩大士咸俱念之,如來、至真之所建立,未曾違遠諸佛世尊,而皆備悉諸菩薩行,而皆具足八萬四千諸種事業,眾究竟音其聲如梵普徹佛界,莫不聞焉咸受其命。」

於時,佛告童子寶網:「善哉!善哉!所問辯才,甚為微妙,多所憂念,多所安隱,愍傷諸天及十方人,能質如來如斯義乎!童子諦聽!善思念之!當為汝說分別其義。」

童子寶網與諸大眾受教而聽。

佛言:「童子!當知東方去此有佛世界名曰解君,猶族姓子江河沙等其中沙數若干佛土,從下水基轉至上界三十三天,有諸埃塵周遍其中。時有一士夫自然出彼,一一皆數諸世界塵,過越若干億百千姟諸佛剎土乃著一塵。」

佛言:「童子![37]是比類,次如前數諸佛剎土復著一塵,長遠久[38]逈無限無量不可稱計,虛空不容此諸塵數,稍稍舉移悉令使盡,於童子意所志[39]云何?寧能有人思惟計數稱量下算,於彼士夫所移塵數所著處乎遠近多少?」

答曰:「無能知者,天中之天!假使有人欲分別識說此譬喻、曉了其義,尚不能達識其譬喻,安知數乎?」

佛語童子:「彼時士夫所移諸塵,一一著處是諸佛界,下至水際上至上界三十三天,滿其中塵國土若干。於時復有第二人出,取彼一塵,過如前人所計塵數,而越若干不可稱載億百千姟諸佛剎土乃著一塵。」

佛言:「族姓子!以是比類,所過東方長遠無際,復取一塵過如前數,復著一塵。以是比[40]像,其人所越,天所不覆、地不能載,不可計量億百千姟諸佛剎土,爾乃[41]至解君世界。彼有佛名寶光月殿,號妙尊音王如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人[42]師、佛、世尊,於今現在。族姓子及族姓女學菩薩乘,聞彼佛名不懷猶豫,信佛道眼斯可聞名,[43]所生之處[44]作轉輪王。若佛興世常與相見,覩無央數諸佛至真咸供養之,淨修梵行獲致神通,進退獨步總持自在,得[45]觀如來覩江河沙等平等正覺,棄捨生死超若干億劫亦如[46]江河沙,心常安靜未曾忽忘,恒志無上正真之道,無有塵埃不近眾塵,由得自在身如鉤鏁,住在一處具足四事,體如紫金,以三十二大人相莊嚴其身,逮八部音聲[47]喻梵天,棄捐八難常得閑靜。」

於時,世尊觀此義已,則說頌曰:

「其聞世吼名, 心不懷狐疑,[48]篤信佛法明, 則為真眾祐。常為轉輪王, 輒值見諸佛,適遇尋供養, 無量不可議。恒遵修梵行, 神通而獨步,執轉諸總持, 致覩諸佛路。[49]常得覲諸佛, 猶如江河沙,超越諸生死, 億劫亦若干。以志佛道故, 心未曾忽忘,其宣世吼名, 為眾請宣傳。成轉輪聖王, 立一處自由,致體紫金色, 其相三十二。若有聞佛號, 聲音喻梵天,棄捐八難處, 五體歸禮敬。不障塞佛道, 未曾懷瞋恨,其聞佛名者, 不懷猶豫故。若奉最勝號, 夙夜具七日,彼眼致清淨, 逮見無量佛,未捨於肉眼, 而普見清淨,覩無數諸佛, 猶如江河沙。」

佛告童子:「若有菩薩聞彼佛名,及與凡夫慇懃精思,而遙自歸咸能供養,悉聞十方諸佛所說,目皆覩見僉信樂之。前世宿命曾所供養無央數佛,適能得聞諸如來名,輒皆識念本所遊歷,為說往世本末名號,志所誓願見他眾生根[50]原所從來。究竟佛道心懷悅豫,亘如日出永無塵翳,所覩極曠,棄除八難鬪諍之事,其心和雅常懷閑[51]靜。若有篤信於佛道者,和合離別未曾[52]怵惕,正使往世犯諸罪釁,應在惡趣燒炙劫數,小遇頭痛眾殃消除。火不能災、風不能中,國主王者不能加害。聞如來名未曾生盲,目不痛瞎,不聾不瘂,聞佛名故不僂不跛。諸龍、鬼神及阿須倫、餓鬼[53]魘鬼、人與非人不能犯觸,諸魅、暴鬼、神龍、地祇莫不愛樂。假使執持諸佛名者,功德如是,不可稱計。」

佛於是而作頌曰:

「目皆見諸佛, 咸能供養之,聞所說[54]輒受, 其人僉信樂。宿命所更歷, 供養無數佛,適聞彼佛名, 一切悉識念,其本之名號, 為眾人說之。復覩他眾生, 能究竟佛道,興發歡喜心, 棄捐諸八難,刈去諸諍訟, 所生常閑靜。假使信名者, 世護正真主,其心不懷結, 雪棄憒閙事。設犯無擇罪, 受殃若干劫,一時遇頭痛, 諸釁永畢除。不為火所災, 在風不見中,彼聞如來名, 王不能加害。未曾為生盲, 不聾亦不瘂,其奉最勝號, 手脚不缺減。鬼神揵沓和, 餓鬼厭惡神,若聞如來稱, 人毒[55]呪不行。諸魅若羅剎, 諸天若干龍,奉此最勝名, 皆共愛敬之。」

佛復告童子:「假使有聞彼佛名者,疾逮三昧決諸狐疑不著音響,志無所生勞勳億千。所以然者,聞佛名故。若值佛名坦然無疑,則能奉持越無數劫,其於[56]末世信樂此法功德如是。若聞導師滅度後名,善宣法訓執持講說,若能[57]誦懷於人中尊所演經典,修淨致尊備諸佛行,臨壽終時其心不亂,尋能覩見億姟諸佛,聞所說法皆能受持。已自修立開化眾生,聞不求短而悉化之令住佛道,其人設奉諸佛名者,為應供養諸佛大聖。并信吾身從佛之教,常自歸命,[58]永得解脫不趣地獄。其信佛慧則歸吾身,其誹謗者是魔官屬,斯在五趣所遊眾生,世尊悉濟,令立一乘。以一毛孔,如來、至真則能演出江[59]河沙光明,度脫眾生。」

佛於是[60]作頌:

「不疑音聲句, 疾逮得三昧,興暢億功勳, 聞佛名所致。於後末世時, 奉持此經道,聞諸世吼名, 其心不猶豫。滅度諸正覺, [61]頒宣法教,聞眾導師名, 奉持能分別。則為具奉行, 諸佛所演法,能致尊嚴淨, 眾聖所應宜。臨欲壽終時, 尋見億姟佛,[62]輒能皆啟受, 諸佛所說法。已能[63]逮立行, 并化億眾生,所聞不虛耗, [64]建諸佛道,則為悉奉持, 一切諸佛教。信吾真聖目, 亦供養諸佛,歸命諸最勝, 永度諸惡趣。其信佛慧者, 此人從吾教,若好佛道法, 為隨大聖教;設誹謗正法, 皆是魔官屬。如五趣眾生, 所有體毛孔,濟危如是數, 入之一乘道。」

佛告童子:「如來、至真以一毛孔用演江河沙等光明威神,若有信此,於一世中覩見億數諸佛世尊。若復聞此法王所說不懷結網,亦當成佛,如我今也。若復隨順講斯經典,於最後世希有信者,如江河沙數士夫世界,如此悉遍照,佛土如是無思議。設能計是一切諸數,滿中珍寶施於如來,加聞佛名心懷欣豫,當逮此慧不可思議。數數思念諸導師尊,其功德福不可稱計。又佛光明照於十方,其身巍巍如寶合成。加聞佛名不懷狐疑,尋時逮得無所從生,口氣馥芬名香遠聞,宣持佛名[65]功德如是不可稱量。」

佛於是而作頌曰:

「從一毛孔中, 世吼聖威神,演出其光明, 猶如江河沙。假使有信此, 諸佛無量光,一世所覺了, 逮見億載佛。若聞斯經者, 法王所歎詠,省之不懷疑, 當逮如我今。其有如應時, 聞說斯經者,然後末世時, 為人分別說。猶如[66]江河沙, 讚士夫所由,以一光明曜, 照若干佛土。一切皆共計, 佛土無思議,滿中紫磨金, 親自奉世護。若聞諸佛名, 心中懷坦然,不如歎佛名, 是福最無限。常能數數念, 至真等正覺,無能歎究暢, 計數其功德。其身所演光, 如寶甚煌煌,設聞諸佛名, 不造立沈吟。逮成於法忍, 口氣香馥芬,[67]天栴檀香, 悉由宣佛名。」

佛告童子寶網:「假使人聞佛身毛孔所演光明,其暉遠照開導眾生心中悅豫,在所生處得侍諸佛不離在側,亦如阿難今來侍佛,猶如子孫親里骨肉。奉行佛道以見世明,歡喜無量所致,恭恪不可稱限。見諸佛已,具足奉事,獲福如是。孰聞佛名而不敬承?[68]惟魔官屬迷惑外道能不信耳。童子!適見佛尋自歸命是經法者,末世歸之。執在身手,心思口誦,曾見過佛說是尊經義,能慇懃供養者,斯經卷歸彼人,自然在手。法王所詠、所建立,誓願至誠,後世必獲。若以一心奉無數佛,不如信此經典之要,福不可量,勝供諸佛,容貌端正勇猛無畏,功德殊異,財富無數,志意堅強,三十二相莊嚴吉祥莫不宣暢。」

佛於是而作頌曰:

「佛身諸毛孔, 若有人聞者,佛名及明曜, 能導化眾生。世世所生處, 常為佛侍者,如阿難侍吾, 聞法輒受持。為子若親屬, 奉修菩薩道,當見世光明, 歡喜無有量。得見最勝味, 愛敬不可稱,具足承事之, 常致妙道慧。誰聞導師名, 而不敬承者?惟有魔官屬, 外道不篤信。長者子寶網, 覩佛尋奉養,然後末世時, 經法歸彼掌。[69]本聞佛講說, 分別此尊經,若供養自歸, 自然歸彼手。法王之所說, 當受斯妙卷,建立斯正願, 後世自然獲。若一心供事, 不可計諸佛,其有信是經, 功德過於彼。顏貌常端正, 功勳無所畏,財富意堅強, 相好自莊嚴。」

佛告童子:「若族姓子及族姓女,今聞此經於後末世得值此法,持諷誦讀為人[70]演說者,見百千佛所轉法輪咸悉供養。然後末世不疑道目,前世所奉無數諸佛,聞[71]佛名篤信明目,護於正法順諸佛教,聞其名號造佛形像。愚癡、闇塞人聞世尊名懷毒誹謗,億百千劫盲冥無目,於無數劫鬪亂眾生誹謗此經,其罪過彼,以故說是。後世值者,無得懷疑不信佛慧,香華、雜香勤心供養,奉上衣服,從聞經者,恭恪如是安隱庠序。寶網童子衣食奉上如來、至真,心不離之,滅度之後,諸天神靈,住於虛空而雨天花,供養聞此經,好喜愛樂者,一心無猶豫。」

佛於是而作頌曰:

「若於後末世, 得聞此經典,受持而諷誦, 為他人說者,供養百千佛, 諸轉法輪者。然其後末世, 不疑佛教故,往古無數劫, 奉養諸護世。假使復有人, 聞此諸佛名,信樂順正法, 從諸佛教化,聞斯經法者, 當作佛形像。愚癡懷闇塞, 誹謗是佛名,盲冥無眼目, 億劫獲此殃。[72]住無數劫, 鬪亂別離人,設誹謗此經, 其罪過於彼,然後將來世, 以故說斯義。無得懷猶豫, 疑佛無上慧,名香種種花, 雜香好衣服,聞如是經卷, [73]慇懃供養。安和諸飲食, 其童子寶網,柔軟妙供具, 數奉上如來。爾時諸天人, [74]謦揚大音聲,諸天雨眾花, 遙散聞此經。」

佛告童子寶網:「此經典者多所安隱,猶如困疾值得良醫療治其病,風寒熱氣無不除愈。菩薩如是,聞彼佛名慇懃精進,婬怒癡[75]皆得消盡。」

時,無央數諸天人眾,來集空中雨栴檀香,梵天億數及與童子,聞此經名并如來號,歡喜踊躍善心生焉。口所宣說,咨嗟無上:「我等末世當為比丘,志強無畏,當以此經在於郡國、城郭、縣邑頒宣斯經當隨佛教。假使遠在億百千里,當往啟受,不以逈邈而為患難。[76]當請諸天人、龍神、阿須倫、健沓惒、加留羅、真陀羅、摩睺勒、[77]人非人等,為說經義飽滿道法。」

諸天悅豫空中散花其墮如雨,各讚歎言:「法王一音普告佛土,為顯無為愍傷眾生,周遍佛土如江河沙,十方亦然。童子寶網覆諸佛國,若見大雄無有懈[78]惓,世尊顧眄為分別說,莫疑佛法如來無量。佛眼無限普施安隱,佛慧無際達知三世,無所不通諸法中王,輪世五陰無有堅要,四大亦然。勿著音響、色、痛[79]痒陰、想、生死陰,曉了是者知無有要也,其有思惟如來所說,疾得總持志不迷荒,諸法本淨空無吾我,無所[80]悕望無有[81]疇疋,如來如是。」

於是而作頌曰:

「諸天無央數, 億千住虛空,而雨栴檀香, 億載梵亦散。聞此寶網經, 讚勸助如來,心歡喜欣然, 口宣無上義。我於後末世, 為勇猛比丘,詣城郭縣邑, 當為說此經。當諦順佛教, 平等覺吉祥,故到億[82]喻旬, 頒宣是言教,請會諸天人, 諸龍真陀羅,諸人及非人, 飽滿以法施,諸天人歡喜, 其心和悅安,於彼雨眾花, 同音俱咨嗟。普遍諸佛土, 法王之境界,釋師子人尊, 一毛光所照,導人[83]興愍哀, 世尊一出舌,蒙覆億佛土, 亦如江河沙;十方亦如茲, 各照億佛土。大雄即告曰: 『於童子寶網,緣犁車國人, 及六十等侶,於彼侍世尊, 顧眄而告言:「無得疑佛法, 如來不可量。無能限佛眼, 施安一切和,佛慧無央數, 普流於三世。世尊靡不達, 皆解諸經典,五陰無堅固, 人中導所說。四大之所變, 無得著音響,當解於色陰, 痛痒諸想念,生死[84]猗眾識, 無有真要者。[85]別五陰如是, 順如如來命,速得逮總持, 心未曾忽忘。諸法皆本淨, 虛無無吾我,無諍無所念, 此從如來教。」』」

佛告童子:「南方去此如前譬喻,過倍此數一切諸塵,更復越彼七十二億百千姟不可計會諸佛剎土計倍,復有世界名雜種寶錦,彼[86]有佛,名樹根花王,現在說法。若族姓子及族姓女,聞彼佛名為如來、至真、等正覺、明行[87]為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師、佛、世尊,所演經法初中竟善。

「若族姓子及族姓女,聞彼佛名,不懷疑結信吾道眼,則於現世至德具足逮受五法。何謂為五?一曰、盡除吾我,所生之處常值佛世;二曰、獲極尊[88]勢轉輪聖王;三曰、逮總持法執御經典誠信百千;四曰、成三十二大人之相,至得佛道眾行備悉;五曰、逮得五通無所蔽礙。是為五。

「復有五事逮得神通。何謂為五?一曰、徹視,見於十方麁細大小,學[89]無學聲聞緣覺,上至世尊與眾超越;二曰、耳能徹聽,聞萬億地獄餓鬼燒炙、飢渴,畜生之惱,天上世間安隱苦樂,或惡或好,十方諸佛所說經典,皆悉聞之;三曰、身能飛行遍諸佛國,如日現水,雖現往來而無周旋;四曰、能知一切眾生心念善惡好醜,[90]有志無志有漏無漏,有心無心慕俗樂道,而悉知之;五曰、自知宿命,并見眾生無數劫事古世所生,過去當來今現在事,[91]靡所不通悉識念之。」

佛於是頌曰:

「其有讚歎, 人中大聖, 聞不懷疑,常能曉了, 此則疾獲, 逮致五通。敬是尊經, 佛所說者, 顏容端正,體如紫金, 當為尊[92]主, 轉輪聖王。身如鉤鏁, 則為功德, 建立威儀,而得自在。 其福興盛, 具足千子,勇猛英雄, 遊步無勝。 [93]面貌[94]殊妙,相好飾姿, 彼功德勳, [95]天帝王。若為國王, [96]婇女滿千, 身如天金,心性第一。 [97]本所遊居, 及當來處,見此王者, 觀之無厭, 所可造行,不以為患。 諸有臣下, 一切尊豪,來就見者, 不以懈惓。 如是成就,第一大德, 諸天來歸, 所願難勝。世間人民, 及諸龍王, 咸為眾生,善立國界, 悉能更立, 於佛道處。其國最安, 豐熟平等, 當為世間,自然之佛。 僉至其所, 奉敬第一,從始至終, 道無放逸。 何所知者,聞佛之名, 豈懷狐疑, 愛敬所知。於法第一, 布其威曜, 咨是尊經,佛之所說。 惟本前世, 從佛受法,[98]致寂滅, 遵修正行。 但有諸佛,開導眾生, 所行見敬, 眾義備足。其信樂者, 謂是童子, 清淨尊豪,是王財業。 童子謙卑, 承事於佛,聞斯名者, 第一無疑。」

佛告童子:「西方去此過於前喻三倍塵數,復越彼剎十二阿僧祇百千億姟佛土,有世界名勝月明,其佛號造王神通[99]㷿花如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、[100]天人師、佛、世尊,現在說法。若族姓子及族姓女學菩薩乘,聞彼佛名,不懷狐疑篤信於道,自所宣說所生之處,致演光明三昧正定,尋復隨逮十阿僧祇億百千姟諸三昧門,入於六十不可計會億百千姟諸總持門,如海總持寶藏總持,然後不失諸定意法。臨壽終時,目見十方各十億姟諸佛正覺,十方諸佛所說法者,皆能啟受不失道教,至成佛道,越五百劫生死之難,住於斯學如是不久,尋即成無上正真之道為最正覺。」

佛於是頌曰:

「聞人中尊名, 為世護聖明,棄捐諸生死, 具足五百劫。臨其壽終時, 各見百億佛,輒稽首歸命, 咨受所聞法。其所聽經者, 億劫未曾忘,奉修尊妙行, 悉聞如來名,所生百千世, 服寶三昧定。興發億功勳, 用聞佛名故,逮六十億定, 載數不可計。因奉導師號, 奉事供養故,是故諸勇猛, 遵修佛道行。化無數千人, [101]建立尊上道,其曉了佛[102]法, 未曾習塵欲,喻眾生所行, 為造其名號。其聞此名者, 為一切廣說,未曾墮八難, 易遇諸閑靜。以除諸危厄, 佛今所可說,其人常自在, 值微妙佛世。童子設識解, 如如來所明,聞其名號者, 悉照此眾生,即當以此經, 為他人宣暢。[103]世正覺若斯, 世護多所救,其聞斯名者, 調和而啟受。旋為他人說, 彼則護佛法,其護佛法者, 善宣正道因,以聞此經典, 為人剖判故。」

佛復告童子:「北方去此如前譬喻復加三分,越彼佛土六十無限億百千姟諸佛境土,其世界名曰決了寶網,其佛號月殿清淨如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師、佛、世尊,現在說法。若族姓子及族姓女學菩薩乘,聞彼佛名,信樂不疑,敬喜道眼之所頒宣,所生之處常當逮致寶幢三昧,觀見十方各十[104]江沙諸佛國土,亦越若干百千億姟生死之難,立在初學疾逮無上正真之道為最正覺。若有女人聞彼佛名,不懷狐疑有信吾言,所生之處轉女人身得男子形,勸化無數百千眾生,令致無上正真之道。解其音響,得不退轉疾成正覺,當為一切講說經典,令致三乘聲聞緣覺菩薩大道。」

於是頌曰:

「假使得聞兩足名, 其心悅豫不[105]沈吟,則能棄捐非法憂, 正行億數如江[106]河,得見諸佛其亦然, 奉事供養不可計。於一世中無[107]崖底, 所可供養極美具,其能奉修尊佛道, 其人如是有殊特。若有咨嗟眾聖明, 聞之未曾懷猶豫,若有女人得聞此, 諸佛名號不躊躇,則能疾轉女人身, 得為男子光普照。其明遍曜靡不周, 往詣無量諸佛土,皆見世間眾所行, 然後成佛常無憂。若能得聞諸佛名, 其神足力超如是,如來聖眾如大龍, 何況發意求佛道。奉敬正覺離垢塵, 若聞其號速宣傳,其明所照[108]喻日光, 致三昧定善宣暢,若能遵行尊佛道, 其德殊異為若此。眾生無量不可議, 諸聖所勸尊佛道,猶如月殿妙巍巍, 住在虛空演眾曜,其能奉持如來號, 威德眾好亦如是。何所知者[109]聞佛名, 而懷狐疑猶豫者,若能至誠行此法, 慇懃遵修最尊道。常能勤行無上義, 其人不致諍訟事,以無極行奉聖尊, 適聞其名尋歸命。」

佛告童子:「下方去此過於前喻九十九倍,復越於彼,如九十九不可計會億百千姟諸佛剎土,有世界名尊幢君,其佛號善寂月音王如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師、佛、世尊,所說經典上中[110]善,獨步三界、救濟三世,令[111]志大道無上正真。

「若族姓子及族姓女學菩薩乘,聞彼佛名心不懷疑,信我道眼之所解[112]說,所生之處得普光三昧。臨壽終時,具足逮見億百千姟[113]現住其前,十方各然,十方諸佛為說經典,聞則受持,抱在心懷未曾忽忘,至成佛道不可計會[114]十倍功勳億百千姟,致不可計無崖底載諸三昧定,不中失定,至成佛道無所蔽礙,十方諸佛皆共建立。在於新學,越九十九億百千劫生死之難,菩薩疾近無上正真之道,不以劫數生死為礙,如[115]日晃出天下大明。」

於是世尊觀此義已,即說頌曰:

「聞遊世間尊上號, 為大神仙億無極,得見諸佛億百千, 當自奉事斯殊勝。以能供養諸如來, 為善導師廣開化,普能照曜於三世, 然後成佛無憂患。於一世中所承事, 如江河沙無數尊,尋致三昧光遍照, 然後成佛無憂念。以致[116]覺意廣無厭, 遇諸法王轉法輪,建立眾生無[117]三惡, 滅生死火如水澆。天人之尊為福田, 人中法導德殊勝,人民見之懷喜悅, 棄捐於斯諸八難。明智逮值獨閑靜, 逮得人身常[118]聰聖,遊無量世乃[119]遇佛, 若有頒宣安住名。造立誓願若百千, 而得聞此世明導,以安和成[120]大覺眼, 亦當獲致柔順忍。如我錠光所得決, 見佛以花散其上,智者得忍亦如斯, 說超異願億佛名。其演光明臨壽終, 聞其名號[121]無不宣,[122]唯有外道虛偽術, 以坐其人[123]翳道教。假使有聞說斯經, 親自所覩如來宣,斯黨後世能受持, 復為他人分別說。」

佛告童子:「上方去是過如前喻倍恒邊沙,有世界名善分別,其佛號無數精進願首如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師、佛、世尊,現在說法。頒宣道教開化十方,六通六度皆使蒙恩,唯學菩薩不斷佛種。若善男子及善女人學菩薩乘,聞彼佛名,不懷結網信吾道眼,世世所生未曾懈怠。不[124]習貪欲、不戀父母、不著妻子兄弟姊妹、不慕親屬中外種姓、不貪親友交識所知,世世所在身未曾離,三十二相莊嚴其體,少婬怒癡身無疾病,不多憂慮安隱無量,至成佛已,常逮得不可稱計億百千姟功勳之德。」

佛於是頌曰:

「未曾見憂慼, 父母及親屬,其聞諸佛名, 不懷疑結故。其世光明曜, 今現在上方,威神照三界, 為眾說經法。若能聞名號, 為他人說者,以三十二相, 而常莊嚴身。智慧無損耗, 修行菩薩道,奉敬歸諸佛, 用宣名所致。所在常奉敬, 不可[125]議億佛,其行佛道者, 未曾有所著。所獲功勳德, 稱揚不可盡,以聞是名故, 能為他人說。然後將來世, 若得值此號,無得懷狐疑, 佛慧無上蓋。其見平等覺, 供養無央數,然後將來世, 是經歸身手。寶網得見佛, 菩薩無所畏,適聞此經已, 未曾懷猶豫,無得疑佛道, 如來不可限。前世已曾行, 修無數億劫,施以身手足, 耳鼻及頭目,妻子國邑城, 惠與不懷恨,然後將來世, 得聞此經者,能為他人說, 則成最眾祐。其欲解了義, 諸佛之所行,無得懷沈吟, 世護所教誨。是故聞此經, 調心習止足,諷誦學斯典, 數數當經行,常講具精進, 滿足備三月,轉得總持決, [126]善執念諸法。」

於是童子寶網,聞佛所宣真諦之義,心懷悅豫,以金縷織成衣其價無數奉上如來。如來應時即如其像三昧正受,佛身一切諸有毛孔悉演光明,照於東方不可稱計無際世界;其在東方一切佛土,皆悉遙見此佛國土,其彼眾會集在道場,亦復皆覩於此佛剎。

當爾之時,九十九億百千兆載諸四部眾,皆各各見諸佛世尊。佛告童子寶網:「仁今乃見東方去此不可思議無能稱計無際世界諸佛世尊,浩浩甚多無以為喻?」

童子白曰:「已見。世尊!」

佛告童子:「譬如三千大千世界諸天人名一一身號,建立精進不可計會,其諸佛名復過於彼不可稱載,或名吉祥,善寂亦然;或名月響,月殿亦然;或名清淨,花光亦然;或有名號過神通王,如一名號,其若干名亦各如是。」

對曰:「已見。天中之天!」

「東西南北、四維上下,亦復如是,如仁今者所見佛數。仁者!更轉輪王若干[127]反數。」

時童子寶網,歡喜踊躍善心生焉。

時地大動,一切眾生皆得安隱,其大光明無所不照,勸發德本。無央數億百千兆姟諸天之眾住虛空中,散花燒香供養如來。釋梵諸天各各侍從,無數兆載諸天營從,雨赤栴檀、青蓮、芙蓉、黃白蓮花,或有諸天[128]垂散無數諸寶瓔珞,不可[129]稱計數億百千姟世間人民,自來投身歸佛足下,悲喜交集淚流于面,承佛威神識念無數億百千姟宿世所更,遙覩無底兆載神足變化。

於是天人歎頌曰:

「其無央數億, 諸天普周遍,柔軟妙花香, 下散世光明。億載天帝釋, 僉住虛空中,紫磨金色花, 以奉兩足尊。億百千梵[130]天, 手執赤栴檀,以散光明曜, 舉聲而嗟歎。無數諸天樂, 在上而自鳴,所演辭尊妙, 顯離垢光明。諸天[131]蓮花有百千, 住在虛空讚導師,諸華若干天香蓋, 為人中尊億幢幡。[132]擁百千寶瓔珞, 散明月珠奉歎佛,其心歡悅供最尊, 勝無等倫[133]威無量。人民具足百千億, 自歸最勝不可量,頭面著地而自歸, 識億姟宿無以喻。於時世光明, 則為扣法鼓,應時告於彼, 名聞巨億土。無限不可量, 億數人民會,佛則建立之, 尊慧人中上。上妙堅固寶, 栴檀無能勝,自然彼床座, 童子懷踊躍。巍巍微妙寶, 寶網即受持,化是無數千, 以奉兩足尊。一心所思惟, 其價直千界,光明億百千, 所出明月珠。一心悉如是, 寶網演威曜,其明所可照, 遍其維耶離。以此奉供養, 世護聖明主,寶蓋三萬六, 用上兩足尊。若干種寶蓋, 諸佛身形現,紫磨金色成, 團如尼拘類,所貢上寶蓋, 周匝垂真珠,一一其寶蓋, 二萬有五千,如是獻世尊, 須臾間悉[134]辦。以黃金衣服, 賜遺諸菩薩,莊嚴於佛道, 具足普周遍,二萬五千人, 諸億百千眾,眾菩薩億黨, 無能計數者。無央數億姟, 其載數如是,悉從東方來, 南方西亦然,北方上下方, 四隅亦如是,一切諸世界, 目悉遙覩之。世護諸聖[135]主, 其色紫磨金,世尊住於彼, 晃晃奮光明,諸菩薩等類, 各從本土來。童子寶網者。 供養此學士,當爾集會時, 所敬不可議。世尊勸安[136]將, 人上世師子,於諸天龍神, 人民高位者,如今住佛前, 一心而奉敬,[137]往世亦如是, 供如江河沙。其聞此佛經, 童子寶網行,其三昧正定, 不退轉至佛。所得功德報, 不可稱限量,持斯經典者, 福無以為喻。十方諸佛土, 尚可知其數,水火及風種, 地可盡極知。若持此經者, 嗟歎說其限,不能盡究福, 功德之多少。比丘比丘尼, 及清信士女,諸天摩睺勒, 聞是經典者,眾生悉集會, 不能稱其德,血脈不損耗, 入火火為冷。七日[138]專惟是, 奉修佛道行,亦供養菩薩, 奉經當如是。其欲一毛釐, 執持千世界,擎之以手掌, 億劫不捨置,若於後末世, 以如是像經。廣為他人說, 疾成尊覺道,能為他人說, 是為未曾有。佛道不可限, 譬喻難遍數,然於後[139]末世, 外道異學人,聞佛師子吼, 必當共諍訟。其有奉敬佛, 世護演光明,於後將來世, 聞經甚謙恭。」

佛告童子:「若有佛剎中三品眾生,共和同心志於佛慧。設復有人供養此等,無央數劫如江河沙,以貢上佛一心無二,造立精舍極令廣大如大千界,以天栴檀而合成之。一精舍裏興造講堂計有億數,一一講堂施億千榻、一一床上重布好衣柔軟。百億紫磨金寶以為床榻,使大神聖住在世間,以此床榻而供養之。竟恒沙劫滅度之後,為一一佛各起塔廟,亦如江河沙不可計億;為一一佛所起塔廟七寶合成,大如三千大千世界,極高巍巍極於上界三十三天;一一塔廟所供養蓋,數如江河沙,億百千姟諸真珠貫垂著四面,億千繒幡跱立諸幢,亦如江河沙,眾寶校飾鼓諸伎樂。一[140]一塔廟竪天上柱,諸柱羅列億百千姟,而見供養所設如是。一佛世界所興塔廟幢蓋香花,如是奉事江河沙劫。若聞是經一偈之頌,不懷猶豫頒宣咨嗟,一安住名號福過於彼,并供養吾為天中[141]天,能持奉行不毀禁戒。

「若有明者聞三昧名,得見諸佛如江河沙,亦能恭敬消息承事,諸兩足聖威神無極,講說經典常無放逸,無數億劫未曾忘失。

「其有曾見過去世吼為說尊經殊異道王,是等[142]末世聞之乃悅,宿從世尊更已啟受,棄捐結網瑕穢之垢,除諸惡行如糞不淨出於貪欲,名曰有目,習[143]樂閑居常無馳騁。其人本在維耶離城,以曾聞佛說是經時,自歸如來及見寶網,於[144]後末世乃持是經,如我所教為弟子[145]說。其行尊妙功德茂盛,愍傷眾生開度諸流,於後末世乃持是經,供養諸佛不可稱計,是等之類於後末世乃持佛法。

「若億千劫淨修梵行在於世間,行不可計積累功德,於後末世聞此經者,福超於彼無能限量,啟受經典精思無底,遊諸佛土不可計會。見諸正覺講無限法,見阿彌陀、阿閦如來,其欲覩此諸人中導離垢光㷿、師子月英,然後末世當持此經。若復欲見彌勒如來、無垢大聖師子英如來,如光明尊,亦復如是。然後末世當持佛法,順如是比尊妙經典。今者如來為寶網說,自於後世當奉行之,無得住立放逸之地,不毀禁戒常無放逸,於後世時[146]奉行之。[147]仁壽終時,當速往生上方世界無量光明最勝佛土,世界名曰為寶君主,彼壽終已,當久[148]逮尋見彌勒正覺。」

佛說如是,童子寶網,四萬億菩薩彌勒菩薩等,六十億阿羅漢,九十億諸天、世人、阿須倫,聞佛所說,莫不歡喜,作禮而退。

佛說寶網經

校勘註

  1. 【CBETA】月氏【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔月氏〕-【三】【宮】
  2. 【CBETA】水【大】,江水【宋】【元】【明】【宮】【大正】(江)+水【三】【宮】
  3. 【CBETA】路【大】下同,露【宋】【元】【明】【宮】下同【大正】路=露【三】【宮】下同
  4. 【CBETA】須【大】,〔-〕【宮】【大正】〔須〕-【宮】
  5. 【CBETA】庭【大】,錠【宮】【大正】庭=錠【宮】
  6. 【CBETA】香【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔香〕-【三】【宮】
  7. 【CBETA】妙【大】,特【宋】【元】【明】【宮】【大正】妙=特【三】【宮】
  8. 【CBETA】干【大】,千【元】【明】【大正】干=千【元】【明】
  9. 【CBETA】河【大】,沙【元】【明】【大正】河=沙【元】【明】
  10. 【CBETA】寤【大】,悟【宋】【元】【明】【宮】【大正】寤=悟【三】【宮】
  11. 【CBETA】犁【大】下同,梨【宋】【元】【明】【宮】下同【大正】犁=梨【三】【宮】下同
  12. 【CBETA】惟【大】下同,唯【宋】【元】【明】【宮】下同【大正】惟=唯【三】【宮】下同
  13. 【CBETA】耶【大】,那【明】【大正】耶=那【明】
  14. 【CBETA】幡幢【大】,幢幡【宋】【元】【明】【宮】【大正】幡幢=幢幡【三】【宮】
  15. 【CBETA】法【大】,去【元】【明】【大正】法=去【元】【明】
  16. 【CBETA】丁【大】,下【宋】【元】【明】【宮】【大正】丁=下【三】【宮】
  17. 【CBETA】絡【大】*,露【宋】【元】【明】【宮】*【大正】絡=露【三】【宮】*
  18. 【CBETA】眾千【大】,千眾【宋】【元】【明】【宮】【大正】眾千=千眾【三】【宮】
  19. 【CBETA】晃【大】,光【宋】【元】【明】【宮】【大正】晃=光【三】【宮】
  20. 【CBETA】微【大】,妙【元】【明】【大正】微=妙【元】【明】
  21. 【CBETA】鈴【大】,令【宮】【大正】鈴=令【宮】
  22. 【CBETA】唯【大】,惟【宋】【元】【宮】【大正】唯=惟【宋】【元】【宮】
  23. 【CBETA】願【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔願〕-【三】【宮】
  24. 【CBETA】百【大】,甘【宋】【元】【明】【宮】【大正】百=甘【三】【宮】
  25. 【CBETA】央【大】,數【宋】【元】【明】【宮】【大正】央=數【三】【宮】
  26. 【CBETA】反【大】,返【宋】【元】【明】【宮】【大正】反=返【三】【宮】
  27. 【CBETA】花【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔花〕-【三】【宮】
  28. 【CBETA】持【大】,持香【宋】【宮】,擣香【元】【明】【大正】持=持香【宋】【宮】,擣香【元】【明】
  29. 【CBETA】琦【大】,奇【宋】【元】【明】【宮】【大正】琦=奇【三】【宮】
  30. 【CBETA】鼓【CB】【麗-CB】,皷【大】
  31. 【CBETA】掁【大】,𭣝【宋】【元】【明】【宮】【大正】掁=𭣝【三】【宮】
  32. 【CBETA】殊【大】,珍【宋】【元】【明】【宮】【大正】殊=珍【三】【宮】
  33. 【CBETA】飯【大】,飲【宋】【元】【明】【宮】【大正】飯=飲【三】【宮】
  34. 【CBETA】士【大】,〔-〕【宋】【宮】【大正】〔士〕-【宋】【宮】
  35. 【CBETA】女【大】,清信女【元】【明】【大正】(清信)+女【元】【明】
  36. 【CBETA】德【大】,勳【宋】【元】【明】【宮】【大正】德=勳【三】【宮】
  37. 【CBETA】是【大】,如是【元】【明】【大正】(如)+是【元】【明】
  38. 【CBETA】逈【大】,遍【明】【大正】逈=遍【明】
  39. 【CBETA】云【大】,如【宋】【元】【明】【宮】【大正】云=如【三】【宮】
  40. 【CBETA】像【大】,類【宋】【元】【明】【大正】像=類【三】
  41. 【CBETA】得【大】,友【宋】【元】【明】,及【宮】【大正】得=友【三】,及【宮】
  42. 【CBETA】師【大】,師號【宋】【元】【明】【宮】【大正】師+(號)【三】【宮】
  43. 【CBETA】所【大】,〔-〕【宋】【宮】【大正】〔所〕-【宋】【宮】
  44. 【CBETA】作【大】,〔-〕【宋】【宮】,為【元】【明】【大正】〔作〕-【宋】【宮】,作=為【元】【明】
  45. 【CBETA】觀【大】,覲【宋】【元】【明】【宮】【大正】觀=覲【三】【宮】
  46. 【CBETA】江【大】,恒【宋】【元】【明】【宮】【大正】江=恒【三】【宮】
  47. 【CBETA】喻【大】*,踰【宋】【元】【明】【宮】*【大正】喻=踰【三】【宮】*
  48. 【CBETA】篤【大】,得【宋】【元】【明】【宮】【大正】篤=得【三】【宮】
  49. 【CBETA】常【大】,當【宋】【元】【明】【大正】常=當【三】
  50. 【CBETA】原【大】,源【宋】【元】【明】【宮】【大正】原=源【三】【宮】
  51. 【CBETA】靜【大】,諍【宮】【大正】靜=諍【宮】
  52. 【CBETA】怵【CB】【麗-CB】,述【大】
  53. 【CBETA】魘【CB】【磧-CB】【元】【明】,𧞣【大】,厭【宋】【宮】,𮂘【麗-CB】【大正】𧞣=厭【宋】【宮】,魘【元】【明】
  54. 【CBETA】輒【CB】【麗-CB】,趣【大】
  55. 【CBETA】呪【大】,祝【宮】【大正】呪=祝【宮】
  56. 【CBETA】末【大】,來【宋】【元】【明】【宮】【大正】末=來【三】【宮】
  57. 【CBETA】誦【大】,頌【宋】【宮】,頃【元】,傾【明】【大正】誦=頌【宋】【宮】,頃【元】,傾【明】
  58. 【CBETA】永【大】,求【宋】【元】【明】【宮】【大正】永=求【三】【宮】
  59. 【CBETA】河【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔河〕-【三】【宮】
  60. 【CBETA】作頌【大】,而作頌曰【元】【明】【大正】作頌=而作頌曰【元】【明】
  61. 【CBETA】頒【大】,順【元】【大正】頒=順【元】
  62. 【CBETA】輒【CB】【麗-CB】,趣【大】
  63. 【CBETA】逮【大】,建【元】【明】【大正】逮=建【元】【明】
  64. 【CBETA】建【大】,逮【宋】【元】【明】【宮】【大正】建=逮【三】【宮】
  65. 【CBETA】功【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔功〕-【三】【宮】
  66. 【CBETA】江【大】,恒【宋】【宮】【大正】江=恒【宋】【宮】
  67. 【CBETA】天【大】,夫【元】【大正】天=夫【元】
  68. 【CBETA】惟【大】*,唯【明】*【大正】惟=唯【明】*
  69. 【CBETA】本【大】,奉【宋】【元】【明】【宮】【大正】本=奉【三】【宮】
  70. 【CBETA】演【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔演〕-【三】【宮】
  71. 【CBETA】佛【大】,諸佛【元】【明】【大正】(諸)+佛【元】【明】
  72. 【CBETA】住【大】,往【宋】【元】【明】【宮】【大正】住=往【三】【宮】
  73. 【CBETA】慇【CB】【麗-CB】,懃【大】
  74. 【CBETA】謦【大】,罄【宋】【宮】【大正】謦=罄【宋】【宮】
  75. 【CBETA】病【大】,〔-〕【宮】【大正】〔病〕-【宮】
  76. 【CBETA】當【CB】【麗-CB】,常【大】
  77. 【CBETA】人【大】,人與【宋】【元】【明】【宮】【大正】人+(與)【三】【宮】
  78. 【CBETA】惓【大】*,倦【宋】【元】【明】【宮】*【大正】惓=倦【三】【宮】*
  79. 【CBETA】痒【大】*,癢【宋】【元】【明】【宮】*【大正】痒=癢【三】【宮】*
  80. 【CBETA】悕【大】*,希【宋】【元】【明】【宮】*【大正】悕=希【三】【宮】*
  81. 【CBETA】疇【大】,儔【元】【明】,時【宮】【大正】疇=儔【元】【明】,時【宮】
  82. 【CBETA】喻【大】*,逾【宋】*【元】*【明】*,俞【宮】【大正】喻=逾【三】*,俞【宮】
  83. 【CBETA】興【大】,與【宮】【大正】興=與【宮】
  84. 【CBETA】猗【大】,倚【元】【明】【大正】猗=倚【元】【明】
  85. 【CBETA】別【大】,則【元】【明】【大正】別=則【元】【明】
  86. 【CBETA】有【大】,〔-〕【宮】【大正】〔有〕-【宮】
  87. 【CBETA】成【大】,足【宋】【元】【明】【宮】【大正】成=足【三】【宮】
  88. 【CBETA】勢【大】,熱【宮】【大正】勢=熱【宮】
  89. 【CBETA】無【大】,不【宋】【元】【明】【宮】【大正】無=不【三】【宮】
  90. 【CBETA】有志無志【大】,有醜有惡【宮】【大正】有志無志=有醜有惡【宮】
  91. 【CBETA】靡【大】,摩【明】【大正】靡=摩【明】
  92. 【CBETA】主【大】,王【宋】【元】【明】【宮】【大正】主=王【三】【宮】
  93. 【CBETA】面貌【大】,面類【宮】【大正】面貌=面類【宮】
  94. 【CBETA】殊【大】,姝【宋】【元】【明】【大正】殊=姝【三】
  95. 【CBETA】天【大】,大【宮】【大正】天=大【宮】
  96. 【CBETA】婇【大】,釆【宋】【元】【明】【宮】【大正】婇=釆【三】【宮】
  97. 【CBETA】本【大】,大【宮】【大正】本=大【宮】
  98. 【CBETA】致【大】,至【明】【大正】致=至【明】
  99. 【CBETA】㷿【大】*,焰【宋】【元】【明】【宮】*【大正】㷿=焰【三】【宮】*
  100. 【CBETA】天人【大】,人天【宋】【元】【明】【宮】【大正】天人=人天【三】【宮】
  101. 【CBETA】建【大】,逮【宮】【大正】建=逮【宮】
  102. 【CBETA】法【大】,云【元】,道【明】【宮】【大正】法=云【元】,道【明】【宮】
  103. 【CBETA】世【大】,奉【宋】【元】【明】【宮】【大正】世=奉【三】【宮】
  104. 【CBETA】江【大】,江河【宋】【元】【明】【宮】【大正】江+(河)【三】【宮】
  105. 【CBETA】沈【大】,況【明】【大正】沈=況【明】
  106. 【CBETA】河【大】,沙【元】【明】【大正】河=沙【元】【明】
  107. 【CBETA】崖【大】*,涯【元】【明】*【大正】崖=涯【元】【明】*
  108. 【CBETA】喻【大】,逾【宋】【元】【明】【宮】【大正】喻=逾【三】【宮】
  109. 【CBETA】聞【CB】【麗-CB】,說【大】
  110. 【CBETA】下【大】,竟【宋】【元】【明】【宮】【大正】下=竟【三】【宮】
  111. 【CBETA】志【大】,致【明】【大正】志=致【明】
  112. 【CBETA】說【大】,脫【明】【大正】說=脫【明】
  113. 【CBETA】現【大】,親【明】【宮】【大正】現=親【明】【宮】
  114. 【CBETA】十【大】,千【元】【明】【大正】十=千【元】【明】
  115. 【CBETA】日【CB】【麗-CB】,自【大】
  116. 【CBETA】覺【大】,學【宋】【元】【明】【宮】【大正】覺=學【三】【宮】
  117. 【CBETA】三惡【大】,二慧【宮】【大正】三惡=二慧【宮】
  118. 【CBETA】聰【大】,聽【宋】【宮】【大正】聰=聽【宋】【宮】
  119. 【CBETA】遇【大】,謂【宋】【元】【明】【宮】【大正】遇=謂【三】【宮】
  120. 【CBETA】大【大】,天【宋】【元】【明】【宮】【大正】大=天【三】【宮】
  121. 【CBETA】無【大】,而【宋】【元】【明】【宮】【大正】無=而【三】【宮】
  122. 【CBETA】唯【大】*,惟【宋】【元】【宮】*【大正】唯=惟【宋】【元】【宮】*
  123. 【CBETA】翳【大】,醫【宋】【宮】,堅【元】【明】【大正】翳=醫【宋】【宮】,堅【元】【明】
  124. 【CBETA】習【大】,曾【元】【明】【大正】習=曾【元】【明】
  125. 【CBETA】議【大】,誼【宮】【大正】議=誼【宮】
  126. 【CBETA】善【大】,喜【宋】【元】【明】【宮】【大正】善=喜【三】【宮】
  127. 【CBETA】反【大】,返【宋】【元】【明】【宮】【大正】反=返【三】【宮】
  128. 【CBETA】垂【大】,遙【宋】【元】【明】【宮】【大正】垂=遙【三】【宮】
  129. 【CBETA】稱【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔稱〕-【三】【宮】
  130. 【CBETA】天【大】,王【宮】【大正】天=王【宮】
  131. 【CBETA】蓮【大】,散【元】【明】【大正】蓮=散【元】【明】
  132. 【CBETA】擁【大】,持【元】【明】【大正】擁=持【元】【明】
  133. 【CBETA】威【大】,咸【宮】【大正】威=咸【宮】
  134. 【CBETA】辦【CB】【麗-CB】,辨【大】
  135. 【CBETA】主【大】,王【宮】【大正】主=王【宮】
  136. 【CBETA】將【大】,住【元】【明】【大正】將=住【元】【明】
  137. 【CBETA】往【大】,住【宋】【元】【明】【宮】【大正】往=住【三】【宮】
  138. 【CBETA】專【大】,思【宋】【元】【明】【宮】【大正】專=思【三】【宮】
  139. 【CBETA】末【大】,來【宮】【大正】末=來【宮】
  140. 【CBETA】一【CB】【麗-CB】,[-]【大】
  141. 【CBETA】天【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔天〕-【三】【宮】
  142. 【CBETA】末【大】,來【宋】【元】【明】【宮】【大正】末=來【三】【宮】
  143. 【CBETA】樂【大】,學【明】【大正】樂=學【明】
  144. 【CBETA】後末世【大】,末世中【宋】【元】【明】【宮】【大正】後末世=末世中【三】【宮】
  145. 【CBETA】說【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔說〕-【三】【宮】
  146. 【CBETA】當【大】,常【宋】【元】【明】【宮】【大正】當=常【三】【宮】
  147. 【CBETA】仁【大】,人【宋】【元】【明】【宮】【大正】仁=人【三】【宮】
  148. 【CBETA】逮尋【大】,尋逮【宋】【元】【明】【宮】【大正】逮尋=尋逮【三】【宮】
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【經文出處】CBETA 電子佛典 T0433《佛說寶網經》,版本日期 2025-01-30。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。