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持世經卷第二

持世經五陰品第二之二

[1]持世!何謂[2]菩薩摩訶薩正觀[3]察選擇識陰?菩薩摩訶薩觀非陰是識陰,顛倒陰是識陰,虛妄陰是識陰。何以故?持世!是識陰從顛倒起,虛妄緣所繫,從先業有,現在緣所繫,屬眾因緣,虛妄無所有,憶想分別起,從識而生,有所識故名之為識。從憶想分別覺觀生,假借而有,有所識故數名為識。以識諸物故,以起心業故,以思惟故,眾緣生相故,起種種思惟故,數名識陰。從有所識,有識像出,示心業故,攝思惟故,數名識陰。或名為心,或名為意,或名為識,皆是意業分別故,識陰所攝,識相識行識性示故,數名識陰。如是非陰是識陰,不生不起不作,但以顛倒相應緣虛妄[4]故,數名識陰。何以故?是識陰從眾因緣生無自性,次第相續生,念念生滅,是識[5]緣不生陰相。何以故?是識陰生相不可得,決定相亦不可得。生相不可得故,決定相不可得故,根本無所有故,自相無故,[6]牢堅不可得故,智者正觀察選擇通達非陰是識陰。

「凡夫於非識陰生識陰[7]相,以覺觀分別憶想顛倒相應虛妄[8]所縛,強名為識陰,貪著是識陰,依止所識,依止識種[9]種示思惟故生起識陰。是人種種分別,貪著內識,貪著外識,貪著內外識,貪著遠識,貪著近識,以識相故分別起識陰。是人以憶想分別若心若意若識,假借強名是心是意是識,如是知種種心相生。是凡夫貪著識陰,為識陰所縛,心意識合故,起種種識陰。分別虛妄事故,以一相故,以決定相故,能得是心是意是識,能得分別愛著。是人依止識陰深貪識故,亦得過去識陰貪著念有,亦得未來識陰貪著念有,亦得現在識陰貪著念有。

「諸凡夫於見聞覺知法中,計得識陰貪著念有,是人貪著見聞覺知法,為識陰所縛,貴其所知,以心意識合繫故馳走往來。所謂從此世至彼世,從彼世至此世,皆識陰所縛故。不能如實知識陰,識陰是虛妄不實顛倒相應,因見聞覺知法起,此中無有實識者;若不能如是實觀,或起善識,或起不善識,或起善不善識,是人常隨識行,不知識所生處,不知識如實相。

「持世!菩薩摩訶薩於此中如是正觀,知識陰從虛妄識起,所謂見聞覺知法中眾因緣生,無法生法想故貪著識陰。我等不應隨凡夫學[10]人,我等當如實正觀察選擇識,如實正觀察選擇識陰。是諸菩薩如實觀時,知識陰虛妄不實,從本已來常不生相,知非陰是識陰,像陰是識陰,幻陰是識陰。譬如幻所化人,識不在內亦不在外,[11]亦不在中間,識性亦如是;如幻性虛妄緣生,從憶想分別起,無有實事如機關木人,識亦如是,從顛倒起虛妄因緣和合故有。如是觀時,知識皆無常苦不淨無我,知識相如幻,觀識性如幻。

「菩薩爾時作是念:『世間甚為狂癡,所謂從憶想分別識起於世間,與心意識合,三界[12]但皆是識,是心意識亦無形無方,不在法內不在法外。凡夫為虛妄相應所縛故,於識陰中貪著若我若我所,是人貪著識陰在內,貪著識陰在外,貪著識陰在內外,貪著識陰在彼我,是人貴此識陰,為識陰所縛,受識陰味,說識陰相,所謂若心若意若識,隨味行故貪受識陰,是人為識所縛,識陰合故為心意識所[13]牽。以心意識因緣力故生是凡夫,若起下思得下身,若起上思得上身,若起中思得中身,是人隨心意識力故生,依止諸入,貪著識陰故,不脫生老病死憂悲苦惱。』

「菩薩於此中如實正[14]選擇識陰,如實[15]正觀識陰無常相故,過去識陰不貪不著不念,知非陰是識陰。未來世識陰亦不貪不著不念,知非陰是識陰。現在識陰亦不依止。如實知識陰無常相,如實知識陰生滅相。若如是思惟正觀識陰,是名正觀入識陰道。所謂如實知識,如實知識集,如實知識滅,如實知識滅道,是人如實觀識陰集滅相,能壞識陰,能斷一[16]切相,知識陰集滅相,亦通達識陰集滅相。菩薩爾時亦不生識陰,亦不滅識陰,是識陰從本已來無生,如是觀時不分別識滅相,通達識陰無生相。何以故?持世!是識陰無生無相無成,是識陰生性虛妄故,入在無生相中。持世!識陰終不有[17]生成相,是識陰相從眾因緣生。

「持世!菩薩摩訶薩如是觀因緣法,非陰是識陰,觀察選擇信解證知通達諸所有識悉皆知實。菩薩知識[18]陰實故,如是一切所緣知皆破壞。

「持世!菩薩摩訶薩如是觀識陰,知是識陰無生者,無作者無起者,無受者無[19]所受者,但以眾緣生,眾緣合故有,緣見聞覺識法故繫有,從本已來常畢竟空。如是觀識陰時,即知識陰是無作無起相,不[20]貴不著。

「持世!菩薩摩訶薩如是正觀察選擇入識陰。若菩薩能如是方便入五陰,能如是方便正[21]觀五陰,是名通達入五陰集滅道,皆能斷諸陰相,真知五陰方便。以是方便故,於[22]五受陰中,不貪不著不縛不繫,如實知[23]色無常相,是菩薩若於色有欲染則能除斷;亦如實知受想行識,亦如實知受想行識無常相,若於受想行識中,有欲染則能除斷。菩薩於五受陰中除斷欲染故,隨順通達決定五陰方便,如是觀時,能知五受陰[24]細微生滅相。

「持世!何謂菩薩摩訶薩能觀察選擇五受陰細微生滅[25]相?菩薩摩訶薩觀眾生初入胎歌[26]羅時,先五陰滅即更有五陰生。從是已來觀五陰生滅相,雖先識滅亦知五陰非斷滅相識,雖依止歌羅羅,亦知五陰不至不常。如是觀初入胎一念五受陰生滅相,從歌羅羅乃至出生,及後增長乃至死時,觀此五受陰念念生滅[27]相,如是觀察選擇五受陰微細生滅相。

「持世!是五受陰微細生滅相[28]者,所謂先五受陰滅,次第無物[29]有至胎,識初合時五陰即有生滅,因歌羅羅五受陰假名為人。所以者何?持世!識無所依則不能住,識所依者五受陰是。持世!又無色界[30]中諸天,五受陰細微生滅相亦應如是知。

「持世!如是細微五受陰生滅相,辟支佛智慧所不能及,何況聲聞智慧?惟諸佛如來善知五受陰,從初入胎細微生滅相,及無色天諸陰念念生滅,所謂一切智慧,出一切世間智慧。菩薩摩訶薩得無生法忍,至佛慧境界,是人雖如是觀察選擇五受陰細微相,從初入胎乃至無色天,亦不能究盡如諸佛所知。

「持世!諸佛如來無有隨他智慧,自然得一切智慧方便,得阿耨多羅三藐三菩提。諸佛智慧無所不達,諸佛無礙智慧於一切法中得決定慧,於一切法中得自在力。何以故?於無量[31]無數千萬億阿僧祇劫行於深法故。

「持世!一切凡夫不能如是方便觀五受陰,何況觀五受陰細微生滅相?何以故?諸凡夫人不能知五受[32]陰如實,凡夫不知取,不知受陰。

「持世!何謂為取?取名我取、眾生取、見取、戒取、五陰取、十八性取、十二因緣取,是名為取。乃至所有法,若內若外,所謂欲取,有取,見聞覺識取,我我所取。

「持世!凡夫於此虛妄取不知不見,顛倒因緣而取諸法,是人為取所繫,無明因緣取諸行,諸行因緣取識,識因緣取名色,名色麁相眾生染著歸趣。所謂色取色合色縛,及取四無色陰,受想行識分別為名。

「持世!若無諸佛,眾生則無所知無所見,不能正觀五受陰。諸佛出於世間,壞眾生依止色,壞依止受想行識,壞和合一相故。諸佛如來作如是分別[33]說:『汝等所依所歸,是名為色,是色但以四大和合,受想行識但有名字,名色相成就故說五受陰;汝等眾生莫貪歸此不[34]牢堅五受陰。』

「持世!如來何故說五受陰?持世!是凡夫人從顛倒生入無明網,馳走往來何所歸趣?貪受五受陰相,作是念:『我依止此當以得樂。』是人以是樂[35]想貪歸五陰,以苦想以不苦不樂[36]想貪歸五陰。凡夫人所歸所依止處,是名五陰。

「持世!諸凡夫人從生[37]以來,盲不知五陰為是何等,不知五陰從何所來,不知五陰如實故,貪受五陰,是故說名受陰。於此中誰有[38]受者?此中受者不可得,但以顛倒貪著分別虛妄自縛無明癡闇故,取我取我所,取此[39]彼,是故說受陰是五陰,無有取者亦無決定相。是故,智者知非陰是五受陰,顛倒陰是五受陰,無明陰是五受陰,凡夫於此為所繫縛,貪歸五取陰。以貪歸故不知何等是取?何等是取陰?但為貪著所歸五陰,往來生死,貪著是五陰故馳走諸趣。

「貪歸何等?貪歸見、貪歸聞、貪歸覺、貪歸識、貪歸愛、貪歸無明。是諸凡夫為愛縛所縛,貪愛五受陰,為諸蓋所覆入無明闇冥,不知不覺我等今為貪歸何處?繫縛何處?以不知故,往來地獄、畜生、餓鬼、人天道中,生死所縛,貪歸生死不放不捨,不斷五陰亦不能知五陰如實相。不如實知故,為種種苦惱所害,墮虛空獄不知出處。是人不見出道故,於無始生死道中受諸生死,是故不能得脫生老病死憂悲苦惱,亦不得度無量生死險道,亦不得脫諸大苦聚,還復歸趣於苦,貪著於苦,為苦所使。何等為苦?五受陰是,生時但苦生,滅時但苦滅。

「持世!我以是因緣故,為弟子說法。汝等比丘!當正觀色陰,亦當如實知色無常相。汝等!若於色中有欲染者,當疾除斷;汝等當正觀受想行識,亦當如實知受想行識無常相,若於受想行識中有欲染者,當疾除斷,除斷欲染故心得正解脫。

「持世!若有人知我所說法義如是,能如說修行,當得脫生老病死憂悲苦惱。若人不能如說修行,為色縛所縛,為愛繫所繫,入無明闇冥貪取五陰,是人貪取五陰故,不能得脫生死險道。

「持世!以是義故,[40]我說世間與我諍,我不與世間諍。何等為世間?所謂貪著五受陰者,為世間所攝,是人貪歸五陰,為五陰所縛。不知五陰性,不知五陰空相,而與我諍。是人違逆佛語,與佛共諍,故墮大衰惱。若有人於佛在世若佛滅後,能如是觀虛妄五受陰空無所有,從顛倒無明闇冥起,虛誑妄想但誑凡夫,非五陰[41]似五陰,如是之人不與佛諍,不逆佛語故,得脫地獄、畜生、餓鬼、苦惱。

「持世!諸佛不與人諍,斷一切諍訟名之為佛,但為眾生演說實法,作是言:『汝等!先所取者皆是顛倒,一切眾生顛倒力故,貪歸五陰往來世間。』是人貪歸五陰已,[42]起種種邪見,貪歸種種名字,貪歸種種憂悲苦惱,是人為種種邪見煩惱、種種憂悲苦惱之所殘害,無有能為作救作舍作歸作趣,[43]唯佛能救。凡夫小心[44]小智慧故貪嗜五欲,依止多過五陰,是凡夫人與救者歸者依者脫一切苦惱者,而共諍訟。

「持世!我今舉手其有見五陰者,見[45]陰相者,貪五陰者,我則不與是人為師,[46]是人亦非我弟子,不隨我出家,不隨我行,不歸依我,是人入於邪道,入虛妄道取不實者,是為顛倒不知佛意,不知佛隨宜說五陰,不知佛第一義,是人不受佛教,不應受供養而受。是人我尚不聽出家,何況當得受人供養?何以故?如是之人是外道徒黨,所謂生五陰相者,貪著歸趣五陰者。

「持世!當來之世後五百歲法欲滅時,於我法中出家多是生五陰相者,決定說五陰相,深[47]著五陰入虛妄邪道,於我法中而得出家,袈裟繞[48]咽,常樂往來白衣居家,當知是人與外道無異,亦以我法多為[49]眾人恭敬供養。

「持世!我說是見五陰者,決定說五陰[50]者,貪著五陰者,不聽受人一[51]之水。所以者何?是人於我法中,乃至無有柔順法忍,是人違逆我法,背捨[52]聖行。

「持世!是故菩薩摩訶薩於後惡世,應如是發大誓願,於我如是甚深經典當共護持,亦斷眾生五陰見故而為說法。

「持世!我是經中說破一切陰相、離貪著陰相。爾時,多有在家出家聞如是等經,起於諍訟不生實相。菩薩摩訶薩於此中應發大誓願:『我等於後惡世貪著五陰邪見眾生,作大利益,所謂度脫貪著見五陰眾生,隨宜方便以法利益。』是故,持世!菩薩摩訶薩若欲得善知諸法實相,亦善分別[53]諸法章句,欲得念[54]力,欲得轉身成就不斷念,乃至得阿耨多羅三藐三菩提,應常觀是[55]五陰無常相、苦相、無我相、虛妄[56]相、不堅牢相、畢竟空相、從本已來不生相。常正觀時,五受陰中所有欲染則能除斷,亦得如是等深法中方便。

「持世!過去無量阿僧祇劫,爾時有佛名大意山王如來、[57]供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。持世!是大意山王佛,有八十億那由他聲聞眾,皆是阿羅漢,諸漏已盡,及八十億那由他學地阿那含。[58]謂菩薩摩訶薩[59]眾四十億那由他。[60]是大意山王佛壽八萬歲。

「持世!爾時有王名為[61]德益,是德益王有二萬大城,具足豐樂人民充滿。其城七重縱廣十二由旬,四寶合成有七重塹,皆有欄楯七重行樹,諸寶羅網遍覆其上。城塹諸樹及上羅網,皆以黃金琉璃車渠馬瑙四寶合成。一一大城各有五百園林,皆有七寶衣樹充滿其中。一一園林各有五百寶池,八功德水皆滿其中。

「持世!是德益王有八萬婇女,其大夫人有二子:一名無量意、二名無量力。持世!是二王子各年十六,夢中見佛端正無比如閻浮檀金幢,見大歡喜,覺已各說偈曰,其一人言:

「『我今夢見二足尊, 金色百福相莊嚴,成就無量諸功德, 見已心得大歡喜。』

「第二人言:

「『我夢見佛明如日, 端正[62]姝妙第一尊,猶如須彌眾山王, 巍巍高顯見歡喜。』

「持世!即時無量意、無量力二子,詣父母所具說是事,白父母言:『今我二人於夢中見佛,惟願父母,當聽我等[63]俱詣佛所。佛久出世,我等[64]逸不能覺知,沒五欲泥,為色縛所縛,為受想行識縛所縛。我等在家,以放逸故,不能見佛。』

「持世!是二[65]王子為父母說是事已,即詣大意山王佛所。到已,頭面禮佛足,請佛及僧三月四事供養衣服飲食臥具醫藥。於大城邊莊嚴德益王所遊園林,懸繒幡蓋寶華覆地,奉佛及僧令止其中。其二王子三月之中,以一切樂具供佛及僧,供養已畢,於佛法中俱共出家。

「持世!其大意山王佛知此二王子深心所願,而為廣說是五陰十二入十八性菩薩方便經,於四萬歲中終不睡眠,常不滿[66]腹食亦不傾臥,若坐若經行。又於四萬歲中不念餘事,但念五受陰虛妄空相,知是五[67]受陰從顛倒起,通達是五[68]受陰相畢,其年壽常修梵行,命終即生兜率天上。於佛滅後,還生閻浮提大居士家。至年十六復夢見佛,為[69]說五陰十八性菩薩[70]從方便經。聞是法已,即覺[71]驚怖,復於佛法滿萬歲中常修梵行;亦復方便深觀[72]五陰十二入十八性菩薩所行方便經,命終生於忉利天上。畢天之壽,生閻浮提大姓婆羅門家。大意山王佛法末後千歲之中,其二人以本因緣故復得出家,學問廣博其智如海,亦善觀察選擇是五陰性入法,如實通了,於其世中教化二萬[73]及二十億天於阿耨多羅三藐三菩提。

「持世!是二菩薩從是已後,世世同心,共值[74]十億那由他佛,然後乃得無生法忍。得法忍已,復值一億那由他佛,然後得阿耨多羅三藐三菩提。二人[75]共劫次第作佛:一名無量音、二名無量光。

「持世!是故菩薩摩訶薩,若欲疾得阿耨多羅三藐三菩提,當於是清淨無染法中,勤行[76]修集此陰入性,及餘有為法中說實知見相。

持世經十八性品第三

「持世!何謂[77]菩薩摩訶薩善知十八性?[78]菩薩摩訶薩方便正觀十八性,作是念:『眼性,眼性中不可得,是眼性無我無我所,無常無[79]堅自性空故,眼性中眼[80]性不可得故,眼性虛妄無所有,從憶想分別起,眼性無有決定相,虛空性是眼性。譬如虛空無決定相,無根本故,眼性亦如是,無決定相亦無根本故。何以故?眼性中實事不可得故。眼性無處無方,不在內不在外不在中間,眼性無決定相,以無事故。眼性事不可得,眾因緣生故。眼性不過去不未來不現在,眼性眼相不可得,眼性[81]但以先業果[82]報,屬現在緣故數名眼性。眼性者即是無性,眼性中眼性不可得,識行處故數名眼性。

「『若眼根清淨,色在可見處,意根相應,以三事因緣[83]合,說名為眼性;眼性中無決定眼性相,智者通達無眼性是眼性[84]性。』

「持世![85]菩薩摩訶薩若能如是觀察選擇眼性,即通達無性是色性。何以故?色性中色性不可得,是色性不合不散,色無決定相故說名色性。色無根本、無分別,何況色性?色性則[86]亦無根本,色性不在色內、不在色外、不在中間,但以憶想分別。色在可見處,眼根清淨,以意識相應,見現在色故數名色性。譬如鏡中面像,若鏡明淨則生色相,鏡中色無決定相。鏡中無人而見色像,但以外有鏡,內起色相,如是眼性清淨所緣[87]之色在可見處。如鏡中像數名色性,色無性相無形性,無決定性是名色性,諸色相無我故數名色性,隨眾生所知故,說名色性。

「若[88]菩薩知是色性,即知無性是色性,無生性是色性,無作性是色性。何以故?是色性不過去不未來不現在,[89]無所有性,示虛妄性,[90]示假名性,名為色性。如是觀察選擇色性,是菩薩正觀察選擇眼識性。

「所謂眼識中無眼識,無眼識性無有常性,眼識性無有根本、無決定法,眼識性無所示。是眼識性非合非散無有根本,但以先業因緣起,屬現在緣,繫色緣故數名眼識性,隨凡夫顛倒心故數名眼識性,賢聖通達眼識性即是非性。何以故?眼識性無決定故,從[91]因緣生,屬諸因緣故數名眼識性。識所行處是眼識性,是識無決定故。說無決定相,無生故,示虛妄故,能分別色相故,能示緣故。

「說是眼識性,隨眾生所知,如來方便分別,破壞和合一相故。說[92]是十八性示識無決定相,但眼清淨能知色相,二法和合故說眼識性,示眼識實相故說眼識性。眼識性者示眼所行處,能識色是眼識,性即是說無性。何以故?智者眼識性中,求眼識性相不可得,眼識性中,亦不得眼識性根本。所以者何?無決定性是眼識性,眼識性者以假名說,所說性者即是說不取義,能有所見處是眼識,意業起是眼識相,故名為眼[93]識。

「眼性、色性、眼識性,[94]是性門,說三事和合,以知諸緣相故,即是離諸性義。所謂是眼性、是色性、是眼識性,有如是數,得令眾生入於實道。此中實無眼性、色性、眼識性,諸如來說是知見諸性相,方便分別說是諸性。若人通達是諸性方便者,則知三性無性。何以故?諸性中無性相故,諸性中相不可得故。耳性、聲性、耳識性,鼻性、香性、鼻識性,舌性、味性、舌識性,身性、觸性、身識性,皆亦如是。

「持世!何謂菩薩摩訶薩觀擇意性?菩薩作是念:『意性無決定,根本無所有故,意性中無意性,無決定性是意性。』譬如諸種子種於大地,因於水潤,得日得風,漸漸芽出。芽不從種子出,種子亦不與芽和合,芽生則種子壞,種子不離芽,芽不離種子,芽中無種子。意性亦如是,能起意業故,示意識故,如種示芽,得名意性。離意性則無意,意性不能知意,假名字故說為意性。是意性不在意內、不在意外、[95]在中間,但以先業因緣故起,識是意業故,知所緣故,諸性名字合故,現在緣起故,數名意性,即是不決定意業相,即是眾緣和合相。亦說意性從和合起,隨眾生所知,於第一義中無有意性。何以故?根本無所有故,無生是意性,生無所有故。意性即是世俗語,第一義中決定無意性,過去未來現在不可得。智者通達無性是意性。

「諸菩薩觀擇法性,無性是法性,法性無自性,自性不可得,無決定性是法性,法性根本不可得故,決定事亦不可得故。但為起顛倒眾生虛妄結縛,有所知故,說言法性,欲令眾生入無性故,[96]故說是法性。何以故?法性中無法性相,是法性從眾緣生,[97]眾緣生法即無自性,諸因緣中無有自性,諸因緣皆從眾緣和合[98]顛倒故相續而生。如來於此欲教化眾生說是法性,以世俗語言示無性法,是法性不在內不在外不在中間,但令眾生知見善不善法,以法性說離一切法相知見,畢竟空相故。說畢竟空即是法性。何以故?無所有是法性,法性中無決定有相。譬如虛空無決定相而數名虛空,法性亦如是無決定相。破法相故說名法性,法性即是無性。何以故?是法性不在過去不在未來不在現在,但屬眾緣與緣合故,數名法性說名法性,如眾生所知故。智者證知無性是法性,法性非合非散,法性中無法性相無多無少,以示性方便故,說法性名為性。

「若行者實通達是法性相,即知見無性,是三界法性中無分別相,眾因緣[99]和合故,分別諸法故,說是法[100]性,示無決定性是法性。智者非以法性相故見法性,法性是無生相。何以故?法性中無有相。智者通達無相是[101]法性,法性中無分別相,無相無分別故說名法性。法性中無有住處,無處無起無住無依止,是法性從本已來不生故,是法性無有生者。何以故?法性中無性故。又法性不以合故有,無合無散,無作無決定,名為法性。菩薩摩訶薩觀擇法性如是,所謂無性是法性。

「持世!何謂菩薩摩訶薩觀擇意識性?菩薩摩訶薩作是念:『不生性是意識性,不決定性是意識性,意識性無根本,無有定法,以意識性示無[102]性相。何以故?意識性中,意識性不可得,是意識性虛妄無所有,顛倒相應以意為首,識諸法故名為意識,隨凡夫所行故,說意識性。』賢聖觀知非性是意識性,虛妄無所有是意識性。但示因緣法故,以意為首故,識諸緣合故,說為意識性,隨眾生所知故如是說。

「智者知非性是意識性,從眾因緣生,憶想分別起,無有性相,即是第一義中無性相義。世俗法中為引導眾生故,說是意識性,欲令眾生知無性是意識性,但以小法壞離諸性故,[103]是意識性。何以故?聖人求之不可得,意識性不在意識性內,不在意識性外,不在中間,智者通達不合性是意[104]識,意識[105]不知意性,意性不知意識,但眾因緣生,從顛倒起,以意為首,知[106]於諸緣二事和合故,著虛妄故,從覺觀起示眾生識相故,說名意識性。是意識不在過去不在未來不在現在,是意識無所從來[107]亦無所去無有住處,從本已來不生相。意識中無根本定法。何以故?是意識性相即是無二相,即是無相,是相不以二相故有,無所示性是意識性。

「智者通達意識[108]性,是意識性,不在一切法中,無處無方,不與法若合若散。聖人通達不生相是意識性,是意識性無來無去無緣。何以故?第一義中意識性無緣,不可得不可示故。智者通達意識性,是不作是意識性,作者不可得故,無生是意識性,生相無所有故。

「持世!菩薩摩訶薩如是觀擇意識性。諸菩薩作是觀時,觀擇欲界、色界、無色界,皆是無生性無所有性。云何為觀?所謂欲界中無欲界,色界中無色界,無色界中無無色界。以界示無界法,為取欲界相者示是欲界,為取色界相者示是色界,為取無色界相者示是無色界。以界寄說無界,如智者所知,無所有界是欲界、色界、無色界。智者不得欲界、色界、無色界,是三界皆無根本無有定法,從眾[109]緣起,是故智者知見無界是三界。此中無有界相,是三界皆虛妄合顛倒行。何以故?智者不[110]得三界,不[111]說三界,若過去若未來若現在。賢聖通達是三界虛妄無所有,無自性離諸法,但[112]是顛倒起,為斷眾生顛倒故,知見三界故,如來分別說三界相,欲令眾生知無界義故,說三界非以性相有,智者知見三界相是無界相。

「持世!菩薩摩訶薩如是觀時,觀眾生性、我性即是虛空性、無所有性、無生性。何以故?眾生性、我性、虛空性無別無異,如是諸性[113]皆虛空出,但從眾緣生故名之為性,此中決定無性相。何以故?虛空中無一定性[114]相,是諸性相皆入虛空,是無所有義。譬如虛空無性,是法畢竟離相無所有相,一切[115]諸性亦如是離性相,諸性中無性相,性相不在內不在外不在中間。性中無有性,性中不攝性,性不依止性,一切性無所依止,一切性不生。智者於[116]諸性中,不得生性,不得滅性,不得住性,一切諸性,不生不起不住,從本已來不可得。智者不貪不著諸性假名,不受不念,是故智者,通達知見一切諸性皆是無生相。若是無生相即無有滅,第一義中一切諸性不可得,世俗法故分別說諸性,第一義中不說諸性,智者知見通達一切諸性如第一義。

「持世!菩薩摩訶薩如是觀擇通達十八性,及三界眾生性、我性、虛空性。諸菩薩如是觀擇通達時,不得性不見性,亦通達一切諸性假名字,亦信解[117]諸入[118]切性是無性,亦知分別諸性。以世俗[119]故分別說諸性,令一切諸性入第一義中,亦善通達無性方便,亦為眾生分別說諸性,亦令眾生善住諸[120]性。以世俗語言為眾生說無性法,亦不以二相示諸性,雖知一切諸性無二,亦以方便說諸性從因緣起。雖以世俗言說引導眾生,而示眾生第一義,雖善知分別諸性,而信解通達一切諸性無所有。何以故?持世!如來以第一義故,於性無所得,亦不得諸性相。

「持世!我於[121]諸性無所斷無所壞,得阿耨多羅三藐三菩提。何以故?第一義中無諸性,一切[122]諸性無所有無決定,一切性同虛空,一切性入虛空,一切性無生相,如來通達一切性如是。

「持世!如來不說諸性相,亦不說諸法力勢。何以故?若法無所有,不應更說無所有性相。持世!如來亦說無所有性相,此中實無所說性相。持世!是名善分別諸性。菩薩摩訶薩得是善分別,能知一切諸性假名,能知世俗相,能知第一義相,能知諸性決定,能知世諦,能分別諸相,能知隨宜,能知諸相合,能知諸相旨趣,能知諸相所入,能分別諸相,能知諸相無性,能令一切諸性同虛空性,亦於諸性不作差別。於諸性中不得差別不說差別,亦為眾生善說破壞諸性。

「持世!譬如[123]工幻師能示眾生種種幻事,令知種種幻相。若有知識親友,語言是幻,說幻實事,是幻虛妄,示顛倒眾生,若有智者則知是幻。

「持世!世間性如幻,諸菩薩摩訶薩入此幻法中,知世間是幻性,世間所行如幻,是人以方便力,示眾生世間如幻。若有知此世間如實相,為說世間虛妄如幻。若有深智利根,[124]不開示之自能得知,[125]知諸法空如幻無實無有根本,知一切法皆誑凡夫,一切法皆繫虛妄緣中。

「持世!是故諸菩薩摩訶薩若欲入如是諸性方便,於如是等深經無染無得,說一切諸性知見相,說一切諸性無文字無和合,亦說諸性方便智慧,亦說因緣所作旨趣,亦說一切諸法如實相。所謂世間出世間,有為無為,繫不繫,善知方便旨趣,說第一義世俗義,了義經未了義經,種種因緣解說,於是甚深經中,應勤精進。」

持世經卷第二

校勘註

  1. 【CBETA】不分卷【宋】【元】【明】【宮】【大正】不分卷【三】【宮】
  2. 【CBETA】菩薩【大】*,諸菩薩【宋】【元】【明】【宮】*【大正】(諸)+菩薩【三】【宮】*
  3. 【CBETA】察選【大】下同,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】下同【大正】〔察選〕-【三】【宮】下同
  4. 【CBETA】識【大】,知【宋】【元】【明】【宮】【大正】識=知【三】【宮】
  5. 【CBETA】緣【大】,終【宋】【元】【明】【宮】【大正】緣=終【三】【宮】
  6. 【CBETA】牢堅【大】,堅牢【宋】【元】【明】【宮】【大正】牢堅=堅牢【三】【宮】
  7. 【CBETA】相【大】*,想【宋】【元】【明】【宮】*【大正】相=想【三】【宮】*
  8. 【CBETA】所縛【大】,所縛故【宋】【元】【明】【宮】【大正】所縛+(故)【三】【宮】
  9. 【CBETA】種【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔種〕-【三】【宮】
  10. 【CBETA】人【大】,今【宋】【元】【明】【宮】【大正】人=今【三】【宮】
  11. 【CBETA】亦【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔亦〕-【三】【宮】
  12. 【CBETA】但【大】,惟【宋】【元】【明】【宮】【大正】但=惟【三】【宮】
  13. 【CBETA】牽【大】,制【宮】【大正】牽=制【宮】
  14. 【CBETA】選擇【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔選擇〕-【三】【宮】
  15. 【CBETA】正【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔正〕-【三】【宮】
  16. 【CBETA】切【大】,〔-〕【宮】【大正】〔切〕-【宮】
  17. 【CBETA】生成【大】,生滅【宋】【元】【明】【宮】【大正】生成=生滅【三】【宮】
  18. 【CBETA】陰實故如是一切所緣知皆破壞【大】,實故皆破一切所緣所知【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔陰實…破壞〕十三字=實故皆破一切所緣所知【三】【宮】
  19. 【CBETA】所受【大】,使受【宋】【元】【明】【宮】【大正】所受=使受【三】【宮】
  20. 【CBETA】貴【大】,貪【元】【明】【大正】貴=貪【元】【明】
  21. 【CBETA】觀【大】,觀擇【宋】【宮】【大正】觀+(擇)【宋】【宮】
  22. 【CBETA】五受陰【大】下同,五取陰【宋】【元】【明】【宮】下同【大正】五受陰=五取陰【三】【宮】下同
  23. 【CBETA】色【大】,色如實知色【宋】【元】【明】【宮】【大正】色+(如實知色)【三】【宮】
  24. 【CBETA】細微【大】,微細【宋】【元】【明】【宮】【大正】細微=微細【三】【宮】
  25. 【CBETA】相【大】,相者【宋】【元】【明】【宮】【大正】相+(者)【三】【宮】
  26. 【CBETA】羅【大】*,邏【宮】*【大正】羅=邏【宮】*
  27. 【CBETA】相【大】,相是五取陰念念生滅【宋】【元】【明】【宮】【大正】相+(是五取陰念念生滅)【三】【宮】
  28. 【CBETA】者【大】,〔-〕【宮】【大正】〔者〕-【宮】
  29. 【CBETA】有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔有〕-【三】【宮】
  30. 【CBETA】中【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔中〕-【三】【宮】
  31. 【CBETA】無數【大】,無邊【宋】【元】【明】【宮】【大正】無數=無邊【三】【宮】
  32. 【CBETA】陰【大】,陰不能知五取陰【宋】【元】【明】【宮】【大正】陰+(不能知五取陰)【三】【宮】
  33. 【CBETA】說【大】,〔-〕【宋】【宮】【大正】〔說〕-【宋】【宮】
  34. 【CBETA】牢堅【大】,堅牢【宮】【大正】牢堅=堅牢【宮】
  35. 【CBETA】想【大】*,相【宋】【元】【明】【宮】*【大正】想=相【三】【宮】*
  36. 【CBETA】想【大】,相【宮】【大正】想=相【宮】
  37. 【CBETA】以來盲不【大】,而盲不【宋】【元】【宮】,不不【明】【大正】以來盲不=而盲不【宋】【元】【宮】,不不【明】
  38. 【CBETA】受【大】*,取【宮】*【大正】受=取【宮】*
  39. 【CBETA】彼【大】,取彼【宋】【元】【明】【宮】【大正】(取)+彼【三】【宮】
  40. 【CBETA】我【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔我〕-【三】【宮】
  41. 【CBETA】似【大】,以【宮】【大正】似=以【宮】
  42. 【CBETA】起【大】,貪起【宋】【元】【明】【宮】【大正】(貪)+起【三】【宮】
  43. 【CBETA】唯【大】,惟【宋】【元】【明】【宮】【大正】唯=惟【三】【宮】
  44. 【CBETA】小【大】,少【宋】【元】【明】【宮】【大正】小=少【三】【宮】
  45. 【CBETA】陰【大】,五陰【宋】【元】【明】【宮】【大正】(五)+陰【三】【宮】
  46. 【CBETA】是人亦【大】,如是之人【宋】【元】【明】【宮】【大正】是人亦=如是之人【三】【宮】
  47. 【CBETA】著【大】,貪著【宋】【元】【明】【宮】【大正】(貪)+著【三】【宮】
  48. 【CBETA】咽【大】,胭【宋】【元】【明】【宮】【大正】咽=胭【三】【宮】
  49. 【CBETA】眾人【大】,人眾【宮】【大正】眾人=人眾【宮】
  50. 【CBETA】者【大】,相【宮】【大正】者=相【宮】
  51. 【CBETA】㮎【大】,杯【宋】【元】【明】【宮】【大正】㮎=杯【三】【宮】
  52. 【CBETA】聖行【大】,聖法【宋】【宮】【大正】聖行=聖法【宋】【宮】
  53. 【CBETA】諸法章句【大】,諸法之相【宋】【元】【明】【宮】【大正】諸法章句=諸法之相【三】【宮】
  54. 【CBETA】力【大】,力欲分別一切法章句慧【宋】【元】【明】【宮】【大正】力+(欲分別一切法章句慧)【三】【宮】
  55. 【CBETA】五陰【大】,五取陰【宋】【元】【明】【宮】【大正】五陰=五取陰【三】【宮】
  56. 【CBETA】相【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔相〕-【三】【宮】
  57. 【CBETA】供【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔供〕-【三】【宮】
  58. 【CBETA】謂【大】,諸【宋】【元】【明】【宮】【大正】謂=諸【三】【宮】
  59. 【CBETA】眾【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔眾〕-【三】【宮】
  60. 【CBETA】是【大】,其【宋】【元】【明】【宮】【大正】是=其【三】【宮】
  61. 【CBETA】德益【大】*,得益【宋】【元】【明】【宮】*【大正】德益=得益【三】【宮】*
  62. 【CBETA】姝【大】,殊【宋】【元】【明】【宮】【大正】姝=殊【三】【宮】
  63. 【CBETA】俱詣【大】,便詣【宋】【宮】【大正】俱詣=便詣【宋】【宮】
  64. 【CBETA】逸【大】,逸故【宋】【元】【明】【宮】【大正】逸+(故)【三】【宮】
  65. 【CBETA】王【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔王〕-【三】【宮】
  66. 【CBETA】腹【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔腹〕-【三】【宮】
  67. 【CBETA】受【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔受〕-【三】【宮】
  68. 【CBETA】受【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,取【宮】【大正】〔受〕-【三】,受=取【宮】
  69. 【CBETA】說【大】,說是【宋】【元】【明】【宮】【大正】說+(是)【三】【宮】
  70. 【CBETA】從【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔從〕-【三】【宮】
  71. 【CBETA】驚怖【大】,驚懼【宋】【元】【明】【宮】【大正】驚怖=驚懼【三】【宮】
  72. 【CBETA】五【大】,是五【宋】【元】【明】【宮】【大正】(是)+五【三】【宮】
  73. 【CBETA】及【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔及〕-【三】【宮】
  74. 【CBETA】十【大】,千【宮】【大正】十=千【宮】
  75. 【CBETA】共【大】,同【宋】【元】【明】【宮】【大正】共=同【三】【宮】
  76. 【CBETA】修集【大】,修習【宋】【元】【明】【宮】【大正】修集=修習【三】【宮】
  77. 【CBETA】菩【大】,諸菩【宋】【元】【明】【大正】(諸)+喜【三】
  78. 【CBETA】菩【大】,諸菩【宮】【大正】(諸)+菩【宮】
  79. 【CBETA】堅【大】,堅牢【宋】【元】【明】【宮】【大正】堅+(牢)【三】【宮】
  80. 【CBETA】性【大】,性相【宋】【元】【明】【宮】【大正】性+(相)【三】【宮】
  81. 【CBETA】但【大】,不【宋】【大正】但=不【宋】
  82. 【CBETA】報【大】,報故【宋】【元】【明】【宮】【大正】報+(故)【三】【宮】
  83. 【CBETA】合【大】,合故【宋】【元】【明】【宮】【大正】合+(故)【三】【宮】
  84. 【CBETA】性【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔性〕-【三】【宮】
  85. 【CBETA】菩【大】*,諸菩【宋】*【元】*【明】*【大正】(諸)+菩【三】*
  86. 【CBETA】亦【大】,示【宋】【元】【明】【宮】【大正】亦=示【三】【宮】
  87. 【CBETA】之色【大】,色性【宋】【元】【明】【宮】【大正】之色=色性【三】【宮】
  88. 【CBETA】菩薩【大】,人【宋】【宮】【大正】菩薩=人【宋】【宮】
  89. 【CBETA】示【大】*,亦【元】【明】*【大正】示=亦【元】【明】*
  90. 【CBETA】示【大】*,亦【宮】*【大正】示=亦【宮】*
  91. 【CBETA】因【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*【大正】〔因〕-【三】【宮】*
  92. 【CBETA】是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔是〕-【三】【宮】
  93. 【CBETA】識【大】,識以【宋】【元】【明】【宮】【大正】識+(以)【三】【宮】
  94. 【CBETA】以是性門【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔以是性門〕-【三】【宮】
  95. 【CBETA】在【大】*,在兩【宋】【元】【明】【宮】*【大正】在+(兩)【三】【宮】*
  96. 【CBETA】故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔故〕-【三】【宮】
  97. 【CBETA】眾【大】,從眾【宋】【元】【明】【宮】【大正】(從)+眾【三】【宮】
  98. 【CBETA】顛倒【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔顛倒〕-【三】【宮】
  99. 【CBETA】和合【大】,合【宋】【元】【明】【宮】【大正】和合=合【三】【宮】
  100. 【CBETA】性【大】,性分別諸法【宋】【元】【明】【宮】【大正】性+(分別諸法)【三】【宮】
  101. 【CBETA】法性【大】,法相【宋】【元】【明】【宮】【大正】法性=法相【三】【宮】
  102. 【CBETA】性相【大】,法相【宋】【宮】【大正】性相=法相【宋】【宮】
  103. 【CBETA】是【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*【大正】〔是〕-【三】【宮】*
  104. 【CBETA】識【大】*,識性【宋】【元】【明】【宮】*【大正】識+(性)【三】【宮】*
  105. 【CBETA】不【大】*,不能【宋】【元】【明】【宮】*【大正】不+(能)【三】【宮】*
  106. 【CBETA】於【大】,〔-〕【宮】【大正】〔於〕-【宮】
  107. 【CBETA】亦無所去【大】,去無所至【宋】【元】【明】【宮】【大正】亦無所去=去無所至【三】【宮】
  108. 【CBETA】性【大】,性如是【宋】【元】【明】【宮】【大正】性+(如是)【三】【宮】
  109. 【CBETA】緣【大】,因緣【宋】【元】【明】【宮】【大正】緣=因緣【三】【宮】
  110. 【CBETA】得【大】,得是【宋】【元】【明】【宮】【大正】得+(是)【三】【宮】
  111. 【CBETA】說【大】*,說是【宋】【元】【明】【宮】*【大正】說+(是)【三】【宮】*
  112. 【CBETA】是【大】,從【宋】【元】【明】【宮】【大正】是=從【三】【宮】
  113. 【CBETA】皆【大】,皆從【宋】【元】【明】【宮】【大正】皆+(從)【三】【宮】
  114. 【CBETA】相【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔相〕-【三】【宮】
  115. 【CBETA】諸性【大】,諸法【宋】【元】【明】【宮】【大正】諸性=諸法【三】【宮】
  116. 【CBETA】諸性【大】*,諸法性【宋】【元】【明】【宮】*【大正】諸性=諸法性【三】【宮】*
  117. 【CBETA】諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔諸〕-【三】【宮】
  118. 【CBETA】一切性【大】,一切諸性【宋】【元】【明】【宮】【大正】一切性=一切諸性【三】【宮】
  119. 【CBETA】故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔故〕-【三】【宮】
  120. 【CBETA】性【大】,性方便【宋】【元】【明】【宮】【大正】性+(方便)【三】【宮】
  121. 【CBETA】諸性【大】,諸法【宋】【元】【明】【宮】【大正】諸性=諸法【三】【宮】
  122. 【CBETA】諸性【大】,法性【宋】【元】【明】,相性【宮】【大正】諸性=法性【三】,相性【宮】
  123. 【CBETA】工【大】,巧【宮】【大正】工=巧【宮】
  124. 【CBETA】不【大】,而【元】【明】【大正】不=而【元】【明】
  125. 【CBETA】知【大】,如【宋】【元】【明】【宮】【大正】知=如【三】【宮】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T0482《持世經》,版本日期 2025-02-03。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。