論[4]寂品第八
爾時，持心梵天謂普行菩薩曰：「族姓子！仁者以何行為行？」答曰：「其所行者，一切有為悉無所有，而隨眾生所著行者。」
又問：「一切眾生[5]所有為著行者，何謂為眾生行？」答曰：「從諸如來之所行也。」
又問：「計諸如來為何所行，而以為行？」答曰：「一切永空而以為行。」
又問：「一切愚[6]癡凡夫諸所行者，又諸如來之所行者亦如是乎？設如斯者，何謂如來之境界耶？」答曰：「仁欲使空有別異乎？」報曰：「不也。」
答曰：「云何？世尊不[7]云諸法空乎？」報曰：「如是。」
答曰：「以是之故，一切諸法無有差別。又此所行，而無有相。梵天當知，如來不處諸法為若干也。」
於是持心梵天問[8]普首曰：「所謂行者，所行為何？」答曰：「行四梵行乃名為行。」又[9]問梵天：「其四梵行而為行者不為遊[10]空，所在造行常修四梵，具足諸行乃為遊空。假使，梵天！行在閑居若處曠野，而常具足於四梵行，此乃名曰行遊于[11]空。[12]設令復處講堂[13]棚閣，紫金床座敷具重[14]疊，而不遵修於四梵行，此則不曰遊[15]于空也，用不曉了行之所致。」
又問：「其不見我，為覩慧乎？」答曰：「如是，梵天！其不見我則覩慧矣。猶如，梵天！有聰明王，若聖達帝其臣吏者則有智慧，而為帝王之所敬重。如是，如是，其不見我乃覩淨慧。」
又問：「誰不見我？」答曰：「無吾我法，斯等之[16]疇則為具足所有身也，如是一類名曰見我。」
又問：「如今所說吾觀其[17]誼，不見我者則為見佛。所以者何？吾我自然佛亦自然。[18]溥首！如來所見何等？」答曰：「離吾我見。所以者何？其不見我則為見法，其見法者即為見佛。」
又問溥首：「無我因緣若成就者，則致平等？」答曰：「梵天！假使成就諸有形事，寧可謂之致平等乎？」
又問：「云何？溥首！為何所獲得致平等而成就耶？」答曰：「無所蠲除亦不造證，其奉此者獲致平等。」
又問：「[19]其慧眼何[20]所覩乎？」答曰：「梵天！其慧眼者不有所見，其慧眼者不見有為及與無為。所以者何？想念有為，其無想念則為慧眼。光曜達者則[21]已超度所有眼跡，以是之故，為無所見。」
又問溥首：「因緣吾我成就平等，比丘由是不獲果耶？」答曰：「梵天！寧可使令無平等者得果證乎？不為等療正使遵修不得果證，離於想念乃覩獲矣。設處憍慢非平等療，若有憍慢、若不憍慢，不得約時。」
又問：「溥首！以何等法而為約時而云約時？」答曰：「其法不生，亦不[22]今生亦無當生，是則諸法之約時也，吾說約時則謂此矣。」
又問溥首：「如是生者為何約時？」答曰：「如是約時，其不生者是謂為生，超度一切諸行所見，[23]斯則名曰為平等也。」
又問：「其平等者為何謂[24]耶？」答曰：「平等吾我及與滅度而不為二，是則名[25]曰為平等也；其平等者無所[26]猗據，是謂平等；所演平均，是謂平等；[27]無利[28]與不利、誼與不誼，是謂平等；蠲除一切所可思念，是謂平等。」
於[29]時世尊讚溥首曰：「善哉！善哉！快說斯言，實[30]如所云。」
說是語時，七千比丘漏盡意解，二萬二千天子遠塵離垢得法眼淨，一萬比丘離於愛欲，二百天人發無上正真道意，五百菩薩得不起法忍。
溥首尋時答梵天曰：「佛無[31]興出，何所為法？若不作法，有所處乎？」
又問溥首：「世尊不為化無量人至滅度耶？仁者不為不可稱計眾生之類造利誼乎？」答曰：「梵天！無有人類[32]反欲令有乎？」報曰：「不也！」
答曰：「梵天！卿復欲令如來無礙，若無所有令興發乎？」報曰：「不也！」答曰：「何所人類？如來所濟令得滅度？」
報曰：「溥首！其法不生，向者所說如茲計之，無有生死亦無滅度，亦無所獲。」答曰：「如是，梵天！如來、至真不得生死亦不滅度。又復，梵天！世尊所化解脫聲聞，計於彼等亦無生死亦無滅度，則為滅度。所謂，梵天！為滅度者方俗言耳，假託[33]名號。所謂生死，亦習俗言而無終始周旋者也，亦無滅度。」
報曰：「溥首！誰當肯信此言者乎？」答曰：「其於諸法無所著[34]者也。」
又問溥首：「其有所猗，為何著乎？」答曰：「梵天！其有所猗為著虛妄。假使，梵天！彼誠諦者，則無其慢於此，亦不有所樂也，何況當復猗著空乎？是故[35]見誠諦者則無所著，已無所著則無生死，已無生死不離生死，已不離生死斯乃名曰為滅度矣。」
又問溥首：「其滅度者，為何志求[36]於滅度乎？」答曰：「梵天！其滅度者名轉[37]相因，為諸識行其慧之行，諸行澹泊不有所由則無[38]所處，其無所處斯乃名曰為滅度矣；無[39]處行者則[40]曰永滅，斯為道約時也，無有生者，是乃名曰為四諦[41]也。」
於是，普行菩薩問溥首曰：「今所說者，悉誠諦言也。」答曰：「族姓子！一切所言皆為誠諦。」
又問溥首：「其[42]所言者虛妄[43]響像，亦誠諦乎？」答曰：「實為誠諦。所以者何？其所言者，[44]皆無處所而[45]無所立，已得自在名曰誠諦，斯一切言悉為誠諦。其諸天人如來至真亦說言教，計斯諸言亦無若干亦無有異。所以者何？一切所說皆如來辭，一切如來亦無所行亦無進退，其有言辭若復演教，[46]皆亦如是言教為教。以是之故，一切所言平等文字，[47]以等文字則能一等於文字矣，[48]已能等一[49]切文字者，則得自在便能平等，一切言辭普行平等。」
又問溥首：「如來、至真豈不分別，賢聖言辭、無賢聖辭？」答曰：「仁者欲令諸賢聖眾為文字教[50]乎？[51]復又欲令無有文字賢聖教乎？」報曰：「如是。」
溥首答曰：「其[52]賢聖文字，無賢聖文字，有想念乎？」報曰：「不也！」
答曰：「是故文字無有想念，假使棄捨一切想念，斯曰賢聖無有言辭，其賢聖者不以文字有所說也。無有人想亦無法[53]想，猶[54]如伎樂及與大鼓節奏[55]之鼓，因緣有聲亦無想念，[56]賢聖亦然，現有所說而有言辭亦無所著。」
又問溥首：「如來言曰：『設聚會者當興二事，若講論[57]法，若如賢聖而嘿寂然。』於彼溥首，何謂論法？何謂聖寂？」
答曰：「設不[58]諍[59]於佛，不[60]反經法，不亂聖眾，斯乃名曰為講法矣；若思法者，其志佛者離於色欲，所謂法者無為無形，所謂聖[61]眾賢聖寂然也。
「復次，族姓子！其四意止遵修精勤，分別解者斯為論法；心無所念於一切法，[62]斯則名曰賢聖寂然。
「族姓子！其有精勤分別解說於四意斷，斯謂論法；所論於法於平等者，不為平等亦不造[63]取，[64]則名聖寂。若有遵修講四神足，斯為論法；設復無身無言無心，[65]則名[66]聖寂。遵修解說五根五力，則為論法；又若無聲不信於法，則無賢聖[67]擇取諸法，專精一意而自建立，等成本[68]解脫，於諸法而悉信之，一切所說而悉決了行于智慧，是則名曰賢聖解脫。遵賢聖[69]脫於七覺意，則[70]謂論法；等察於色欲不舉不下，得此行者則名聖寂。遵修精勤解八聖[71]道，是則名曰為論法矣；已見種姓之所生處，譬如[72]浮筏，不著於法，不著非法，[73]則名聖寂。
「族姓子知，其有解了三十七品法之所歸，斯則名曰為講論法；假使於此以法證身則不離身，覩於法者則不離法，其有見者而無本見，若不見二則不覩二，如其所見，現在智慧之所見者，則不有見，其不見者乃名聖寂。
「又，族姓子！其分別說不我同像、不他同像、不法同像，斯則論法；[74]設不得法[75]離於一切文字之教音聲言說，棄[76]除憍慢興發澹泊，其心寂然究竟於行，斯則名曰賢聖寂然。
「又，族姓子！若他眾生及餘異人，各各覩見斯諸人根為分別說；假使定意若心亂者，斯諸賢聖為寂然也，有所建立而無憒亂。」
於是，普行菩薩問溥首曰：「如今仁者有所[77]論說，吾觀誼歸一切聲聞及與緣覺，無有法說無賢聖寂。所以者何？不能曉了眾生根本不究平等。又復，溥首！誰當說彼有平等意？誰為順法住賢聖寂耶？當謂如來為平等也，[78]諸佛世尊乃能曉了眾生根本而常專定。」
於時，世尊告溥首曰：「實如普行族姓子之所說也，諸佛世尊乃能了耳。」
於是，賢者須菩提白世尊曰：「我親面從世尊啟受，告諸比丘，若聚會坐當興二事：一講論經典；二遵賢聖寂。設聲聞眾不奉行者，何因如來為諸聲聞說斯法言：當分別說講論經典，若不爾者賢聖寂然。」
世尊告曰：「於須菩提意云何？諸聲聞眾以無所[79]問，能有講論、賢聖寂然而為行乎？」答曰：「不也！天中[80]之天！」
「故須菩提！當造斯觀，一切聲聞及與緣覺，無有法說、賢聖寂然。」
於是溥首謂賢者須菩提：「耆舊！豈知如來所見眾生[81]根本？於此所造八萬四千行分別說者，寧諷誦乎？耆年於彼以何智慧而觀解[82]脫？」答曰：「不及。」
報曰：「卿便定意有三昧，名觀眾生心，住此定者便能觀察見眾生心，己心，他心而不罣[83]閡。」答曰：「不及。」
溥首又曰：「唯須菩提！如來有言八萬四千行，因其所行而分別說，了於醫藥三昧正受而不動搖，普知一切[84]眾生之心，是故須菩提！當造斯觀，此非聲聞緣覺地[85]之所能及。
「唯須菩提！[86]有婬行人緣以空事而得解脫，如來悉知，若不因空；或復有人而懷怒行[87]覩見瑕疵，因其瞋恚而得解脫，不以慈心，如來悉知；或復有人而懷癡行，因以[88]講說而得解脫，不以說法，如來悉知；或復有人懷等分行不緣空行，亦不以[89]觀而得解脫，不以慈心，亦不瞋恨而得度世，不以勸讚不以說法而得解脫。
「又復，如來因隨說法應其行根，緣厥形類而得解脫，如來悉知。是故須菩提！當造斯觀，如來禪定講說尊法，名賢聖寂。」
於時，須菩提謂溥首曰：「緣覺以是不[90]任講法、無賢聖寂，唯有菩薩具足斯法，乃能講說及賢聖寂。」答曰：「如來明其所知靡不通達。」
世尊告須菩提：「有三昧名入一切[91]音整其亂心，菩薩以此三昧正受定行，普具眾德等備諸行。」
於是，溥首[92]菩薩問普行菩薩曰：「族姓子！說八萬四千行、八萬四千諸品藏者，是則名曰講說經法；曉一切想至滅寂定，[93]此乃名曰賢聖寂然。又，族姓子！佛以一劫復過一劫，分別決此所說法義，斯乃名曰賢聖寂然。」
彼時世尊告普行曰：「族姓子！乃去往昔過無數劫，不可計會無有限量不可思議，爾時有佛，名曰普光如來、至真，興出于世，劫曰名聞，世界名愛見。普光如來[94]愛見世界，豐熟安隱米穀平賤，無患快樂天人繁熾。其佛世界以一切寶合成為地，以眾香樹而熏香，柔[95]軟細好譬如妙衣，等以眾寶蓮華莊嚴。
「愛見世界有四百億四域天下，一一四域三百三十六萬里，一一城郭[96]縱廣[97]四十萬里，皆以珍寶自然莊嚴。一一大[98]城有二十郡而為部黨及諸縣邑，一一大城所有國主，典領無量百千居民。又彼人民[99]敢[100]目所覩，但見好憙可意所敬，一切眾民悉得念佛三昧之定，以故彼佛世界名愛見。設諸菩薩詣異佛國[101]土，則不以樂於他世界。若普光如來說三乘教，為諸聲聞講說經法，廣復加意而解釋[102]誼，則興二[103]行宣暢說法聖澹泊行。
「東方世界有二菩薩，止在醫王如來佛土，一名欲盡，二名[104]持意，詣普光如來所，稽首于地，右繞三匝，叉[105]手而住。彼佛世界名清淨普說三昧，以一事故界名清淨。假使菩薩逮得斯定，則捨一切眾想塵勞，便得佛法光明，[106]以故世界名曰清淨。過去諸法皆悉清淨，當來諸法亦悉清淨，現在諸法亦皆清淨，此名二清淨。
「所以名清淨者，謂真清淨，真清淨者亦無所生亦無清淨。其清淨者本[107]源清淨，故名本清淨，其本清淨則一切[108]法。何所法者而本清淨？空則本淨，便皆遠離。一切諸法悉為虛妄，無[109]想本淨。又一切法則以蠲除諸所思想，邪念之事悉為消滅，其無願者則為本淨。一切諸法為不應行，為無所願堪任究竟，以離自然能為本淨，斯則名曰本淨明顯本淨光耀。
「如生死淨，泥洹本淨亦復如是；如泥洹淨，一切諸法本淨亦然；斯則名曰為本淨也。心之顯明猶，族姓子！虛空無處無所志願，設[110]姓能一療治塵勞，心之本淨無有處所無所志求，則能蠲去塵勞之欲。
「[111]斯族姓子，心本清淨心為顯明，猶如虛空雲霧[112]烟塵不害虛空，亦無所壞亦無所[113]照，虛空本淨無能污者[114]亦無塵勞，是究竟說永無所污故曰虛空。假使思惟順如應者，凡夫愚戇言發塵勞，心之本淨無能污處以無能污，是故名曰本末清淨，設不染污故曰本淨，是故解脫為解[115]脫也。
「斯族姓子！清淨世界而普等入。彼時世尊為諸菩薩，而分別說聞斯三昧，心則趣法光明之耀。
「於時盡意菩薩白普光如來：『我身曾聞，天中[116]之天！又斯普入，當何方便而修行乎？』普光佛告盡意菩薩：『諸賢至此為族姓子！當行二[117]行。何謂為二？分別說法、賢聖寂然澹泊之行。』
「又，族姓子！彼之菩薩因從世尊聞，稽首佛足，[118]右繞三匝，即時而退，尋便至於別異遊觀，於化棚閣因而遵行。
「時有梵天名曰善光，與七萬二千諸天梵俱，往詣菩薩稽首足下，適見此已，即問菩薩：『時族姓子輒有所說，普光如來而聚會耶，諸比丘坐亦說經言，當行二事，分別說法、賢聖寂然而無所念。彼，族姓子！何謂說法、賢聖寂然？』
「[119]彼時菩薩謂善光梵天：『梵天且聽！粗答所問。如來目[120]觀分別說耳度於無極。是，族姓子！[121]于彼菩薩眾以此二句，而為眾會廣說其[122]義。』時七萬二千梵天，咸發無上正真[123]道意，得不起法忍，善光菩薩得普明三昧。
「是，族姓子！諸菩薩不可制止，無[124]閡辯才[125]興發難問，[126]誰講說法、賢聖寂然[127]而開演說，於七萬六千歲宣布二句而發遣之，不得一句之邊[128]崖，況復二句？
「於時，如來住在虛空而發斯言：『止！族姓子！勿得言說，興於諍訟。聞其譬喻諸所言說，如呼聲響所因得脫，便而順[129]從因響[130]便入，其辯才者有所分別，無盡之行不可究竟。吾發意頃於一劫中，若復過劫，[131]若是問誼歎彼賢[132]辯，不可究竟不得邊崖。卿賢者等不能[133]窮盡辯才之慧，又而復次寂靜。』」
佛言：「寂然澹泊無有文字[134]誼宜之事，又不以利養如供養利，是為誼宜；[135]又所救濟心念識之。從如來聞有所解說，則時默然。故族姓子！菩薩一念之頃能歎[136]訟說，百千劫數所演辯才，行此然後當造斯念。而有菩薩，名曰巍巍救護盡意，在於人間而說此語，普行梵天及二菩薩所入之地。省察往昔豈異人乎？勿造斯觀。所以者何？爾時，盡意菩薩者，今溥首是；持意菩薩，今普行是；善光梵天，今持心梵天是也。」
[137]力行品第九
於是，普行菩薩白佛大聖曰：「至未曾有，天中之天！諸如來[138]世尊道德高妙，乃能如是獲大利義，因從精進而常勤力，其懈怠者雖百千[139]佛奈之何耶！唯然，世尊！其為道者當[140]專精勤。」
溥首童真問普行曰：「仁族姓子！豈能別知何所遵修，名於菩薩為精勤乎？」答曰：「假使菩薩遵修行者而有時節，無所思念不捨精勤。」
又問：「何謂精勤而有時節亦無所念？」答曰：「假使行者不想諸法，則而時節為無所念。」
又問：「何謂[141]如時而無所念？」答曰：「設於諸法悉能奉行，覩見平等則為時節亦無所念。」
又問：「豈可能令見等行乎？」答曰：「不也。設見[142]平等者，則便墮於六十二見，不為平等。」
溥首答曰：「何故梵天而不見乎？」報曰：「除於二事故不有見，[143]無所見者乃為等見。」
又問：「豈在梵宮為等見乎？」報曰：「何等為見？」答曰：「其所見者如色無本不造差別，如有所見[144]也，痛[145]痒行識而無有本等不差別。設使溥首覩於五陰而無本者，則為示現於世間矣，為平等見也。」
又問：「在於梵宮行何所行？」答曰：「盡於諸相則為是行，是為溥首世俗所行。」
又問：「設使諸相滅世心[146]相者，云何盡於心相行乎？」答曰：「溥首！世間之相不為盡[147]也。」
又問：「何謂分別為諸相行，為世間行？」答曰：「其都盡者則無所盡，其有盡者而不可盡。」
又問：「梵天！如來、至真豈不有云，其盡法者謂有為事？」答曰：「其盡法者未曾復盡，如來說曰：『其盡法者謂有為事。』」
又問：「梵天！何謂名曰為有為事？」答曰：「其盡法者名曰有為。」
又問：「梵天！有為之事為何所[148]立？」答曰：「住於無為自然之處則為有為。」
又問：「有為無為，斯諸法者有何差別？」答曰：「有為無為諸法之者，以方俗事言有差別，方俗說斯是為有為此為無為，其有為法及無為法則無殊別，法無有異。」
又問：「梵天！所言法者為何謂[149]耶？」答曰：「所云法者無有差別，是謂為法。」
又問：「何謂為言？」答曰：「有所[150]囑累有所講說，是謂言說。所以者何？一切言說平等相像，如來分別為平等也，有所說者不為差別，是故名曰為言說也。又復，溥首！一切所言為無所言，斯則名曰無所逮得，為佛所言平等覺者，不有所獲無[151]所言行。」
又問：「何謂平等覺佛所念行？」答曰：「不行於色、不行諸相、不行於法。」
又問：「難獲之相而[152]有[153]說法，為念行乎？」答曰：「不也！其有相者法則無本，無有真實而不差別，此為如來之所念行，其所行者[154]為無所行，亦無有本亦無所說亦無所失。」
又問：「梵天！云何如來成平等覺？」答曰：「溥首！如來曉了一切諸法[155]悉為本淨，自然無本，逮平等覺，以故因號平等正覺。」
志大乘品第十
於是，普行菩薩白世尊曰：「何謂大聖名於菩薩志于大乘，當[156]何以觀？」
世尊以頌答普行曰：
佛說此頌時，分別音聲行[216]之所趣，十千天子則發無上正真道意，二千菩薩得不起法忍，千比丘漏盡意解，三萬二千人遠塵離垢[217]得諸[218]法眼生。
行道品第十一
爾時，溥首白世尊曰：「今日吾省大聖所說，分別厥義，其有志願求佛道者，則為希慕於邪見矣！所以者何？唯然，世尊！因獲邪見逮佛道耳，欲有所得故發志願，則為方便至于邪見。所以者何？天中之天！又[219]見其道不住欲界，不住[220]色界，不住無色界，道無所住，以是之故不當志願。譬[221]如男子而取[222]叚鐵，燒著火中[223]不欲願火，不當手觸。所以者何？燒人手故。火不自燒取者燒耳，其有志願求佛道者，則為求火而自燒耳。唯然，世尊！道無志求以度二事而無所趣。喻如男子志願[224]虛空吾欲遊步行於空中，其人不能行於虛空。」
溥首又曰：「無能成立於虛空者，其[225]達道意如虛空者，道無所住[226]則度於二。假使菩薩無有二[227]想建立道意，設有菩薩興為二想志[228]求佛者，若念佛道[229]念于終始，設念道者則念邪見，假使念道念滅度者，則非菩薩，不為行道[230]也。」
於是，持心梵天問溥首曰：「菩薩何行應道行乎？」答曰：「梵天！若有菩薩行一切法，而於諸[231]範悉無所行，是為菩薩欽崇道行超諸行[232]性，斯[233]謂，梵天！為菩薩者遵尚道行。」
又問溥首：「何謂菩薩超諸行界奉修道行？」答曰：「離一切著及諸想行，亦復釋置眼耳鼻口身意，如[234]是行者則超行[235]界。」
又問：「設使超度為何謂也？」答曰：「平等於乘則為超度，等一切法乃為道耳。」
又問：「其道云何？」答曰：「梵天！又其道者無去來今，是故菩薩淨于三場住於佛道。設如過去若如當來復如現在，意罔所[236]趣則無行念，如是住者則無所住普住一切，若[237]此住者則得達至於諸通慧。」
又問：「何名為諸通慧？」答曰：「悉達一切不以為智，是故名曰為諸通慧。」
又問：「何謂為慧？」答曰：「所以謂慧無差別故，無異念故，又如眾生所有亦如，悉無差特。」
又問：「何謂眾生？」答曰：「其名本淨眾生澹泊，以是之故其名本淨，眾生如是等無差別。假使有念道有差別、眾生不同，則不順道。設道如此眾生亦然，以是之故，無有差別，則不得歸為差別也。又吾我等道亦平等，道以平等吾我亦等，[238]猶斯之故[239]故無殊別。所以者何？眾生無我亦無有身，以故無差如身無異，一切諸法亦復如是。」
持心又問：「如來所說至誠無虛，所以分別斯諸法矣！」答曰：「如來未曾分別說法。所以者何？如來不得於諸法也，況當分別。」
又問：「如來豈不現法教乎？是則有為是則無為，斯為世事斯度世行？」答曰：「所趣云何？孰為於此分別身行、為言教乎？」報曰：「[240]不也！」
溥首又問：「所謂身者則便起[241]身而滅盡乎？」答曰：「不也！」
報曰：「如是，梵天！所可言曰法言教者，斯則為興虛空言教，其無言教亦復如是。有諸法者所可言教，法無所起亦無所滅，無所言教為法言教。設使無法亦無言教，斯則無言。所以者何？如諸法教，其無言教亦復如是，是故名曰無所言教。如來所住則無所住，無所住者故曰無本。」
歎品第十二
於是，四天王天、帝釋、梵忍積天來在眾[242]會，則以天華供養散佛，致敬以訖，而說斯言：「若族姓子、族姓女，假使得聞溥首童真所說經[243]法歡喜信者，則便降魔及外異學。所以者何？則離一切諸見之想。設令聞[244]說此深妙[245]法，[246]不恐不怖亦不懷懅，則為諸佛之所建立，法流布處則為如來遊其土地。聞此法者，則當察彼為轉法輪。若於郡國丘聚縣邑[247]州[248]域大邦遊步經行，覩此經典所流布[249]者，終不為魔之所得便，亦不迷惑亦無所猗，於往古世悉造行已。若人耳聞斯經名者，以比丘句不求滅度，不用魔事當受斯經。
「唯然，世尊！斯經典者，若逮法[250]明，吾等悉信不敢違失如來、溥首、梵天之教，設若覩見彼法師者，吾等當觀如見世尊，當從其人聽受法典[251]隨侍法師。此族姓子，常為諸天之所擁護。假使有人得是經典書讀誦持，無[252]央數千諸天子俱，共行聽受會中所說。」
[253]詠德品第十三
爾時世尊，讚大眾會及釋梵曰：「善哉！善哉！如[254]爾所云，假使三千大千世界，滿中七寶持用布施，若一得聞此經法者，斯之功德出彼福上。」
佛言：「置是三千大千世界滿中珍寶，正使江河沙等滿中七寶持用興福，不如再聞是經法者，其功德本出於彼上。族姓子、族姓女，設能得聞此經典者，若為利養若為榮色，若為財業若為眷屬，為法之主生於天上。若在人間求望豐饒，若為邪術異學之法，若求音聲博聞多識，又志自在為堅固慧慕得善友，若求神通三達之智，欲獲一切善法功德，若以覺意安立眾生令無苦患，若求無為，族姓子、族姓女當聞是經，受持諷誦廣為人說，吾未曾見有受是經至心奉行而無獲者。
「今佛慇懃囑累[255]爾等。若有從人得聞是經，從師[256]和上而聽受者，佛不覩見一切世間及俗供養，有能奉敬報其恩者。所以者何？度世之法不以[257]俗養而可畢了。其度世法俗間之供不可相比，則於世間而無所著，世俗之法不可淨畢非[258]勞冀法，非以世俗希僥供法而可畢了，一切報應而有反復，斯經典者無有異事，反復之報如所云法，度於馳騁而無所行，斯則為行，其有成就則為恭敬於法師矣，則為淨畢一切報恩。
「若入郡國縣邑，有所服習分衛之具多所福度，[259]此等之類奉如來教，遵修如命則得超度，[260]踰於眾冥則竪幢幡，斯等勇猛而能戰鬪多所降伏，則為師子離諸恐怖，則為龍象自[261]抑制心，則為神仙所言至誠。
「[262]超越一切諸邪異學，以為良醫療一切[263]痛，為不畏難說深妙法，斯等布施[264]捨一切塵則奉淨戒，寂然澹泊度於無極，以離吾我及所有身，為大精進至於無為。
「於無數劫患厭終始，樂於禪定具足一心，為大智慧而能分別一切章句。曉了示現諸慧之[265]誼則為大德，無數百千福不可計，相自莊嚴慧不可極，便為覆蓋日月之光為大勢力。
「於十種力總持力要，斯等[266]儔倫則為大雲，闡法雷音[267]注大法雨，則能滅除一切塵勞。
「先獲第一無為滅度，則護生死慰除恐懼，則為錠明照耀眾冥。畏忌魔[268]網則為救濟[269]令得自[270]歸，則為一切眾生之度，則[271]處佛樹逮得法眼，而以得覩諸法無本。
「曉了空法建立大哀，住無極慈則得親近，一切眾生背卑劣乘向于大乘。[272]燒諸顛倒[273]壞未平等，[274]越度名字而舉德號，則立道場降伏眾魔。於諸魔界而得自在，則轉法輪[275]召諸賢[276]者。佛設一劫復過一劫，諮嗟歎此正士之事，不能究竟得其邊際，功祚巍巍嘉慶如是，唯有如來辯才具足，能歌歎此奉持法者。」[277]
[278]等行品第十四
爾時，于彼眾會之中有一天子，名現不退轉，白世尊曰：「何謂奉法遵經典者？」
世尊告曰：「天子！欲知奉法遵經典者，能崇順諸法，是則名曰奉遵。於法若能崇順一切法者，[279]此則名曰奉修於法。所以者何？其不崇順於諸法者，則不造法亦無不造，有所作者為無所作，斯則名曰奉修於法。若不遵修諸善德[280]本亦無不善，斯則名曰奉修於法。亦[281]不有漏亦無不漏，亦無有罪亦無不罪，亦非世俗亦非度世，亦[282]非有形亦不無形，亦非生死亦非滅度，亦無所行亦無不行，斯則名曰奉修於法。若能奉行一切諸法，斯則名曰奉修於法。無有法想而奉行法，斯則名曰奉修於法。其自說言，吾遵行法不為奉行，其奉法者而悉蠲除一切諸法，則為奉法。其於所行而無所行奉行於法，斯則名曰奉修於法。」
於時現不退轉天子白世尊曰：「假使，大聖！而於此中不[283]行至誠，斯等之類不為遵奉不應順法。所以者何？奉至誠者，無有終沒不住生路。何所奉行？住平等路乃為行耳。唯然，大聖！奉[284]行平等者則無邪法。所以者何？一切諸法皆悉平等而無殊特。」
於是，持心梵天問現不退轉天子：「爾為奉行於此行乎？」答[285]曰：「梵天！吾當奉行。假使世尊說[286]三行者，便當奉行於二事矣，有所行者，若所行已則無所行。又復，梵天！吾[287]已奉行離諸二行猶若諸法，奉行諸法亦復如是。遵法亦如所修亦如，[288]斯則名曰奉修法矣。」
[289]又問天子：「未曾[290]得見此佛土乎？」答曰：「吾未曾見於斯佛土。」
又問：「豈為不想斯佛土乎？無應不應，於所見者而無所見。」答曰：「梵天！今者吾身亦不有想亦[291]無不想，無應不應，吾以曾見亦未曾見。」
又問天子：「天子所見為云何乎？」答曰：「[292]吾未曾見諸賢聖士，一切凡夫愚戇之類，度諸惡趣亦復不度。如是，梵天！其平等者則[293]得度矣，名曰正見。覩未曾見，亦無有名，亦無所趣，[294]眼不別識，耳鼻口身意，意不別識，亦復如是。其有所見如無本者，其如眼者吾我亦然，其無本者則無所見，斯平等見。」[295]
持心梵天所問經卷第三