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佛說須真天子經卷第四

[1]頌偈品第九

須真天子復問文殊師利童子:「云何菩薩得持權慧自在所入隨俗教化?」

爾時文殊師利便為天子歌頌偈言:

「心於欲無所著, 常志求無上道,意所習眼悉見, 以是故智慧相。令一切皆發意, 常使願於此道,心於道無所捨, 如是者善權相。一切人亦無人, 智慧者曉了是,悉已淨諸空寂, 以是故智慧相。悉合聚一切人, 諸受身有著者,以道德成熟之, 如是者善權相。身本空亦如是, 於本無無所見,猗三場為已淨, 以是故智慧相。諸所有悉惠施, 頭目身及珍寶,為一切立所願, 如是者善權相。樂清淨於寂默, 不於戒自貢高,身口意[2]悉俱寂, 以是故智慧相。自身戒悉已備, 亦勸讚持戒者,佛亦皆從戒成, 如是者善權相。無吾我而得忍, 一切[3]大亦皆空,身口意無缺漏, 以是故智慧相。亦不身口所[4]說, 心於是不起亂,一切法皆寂[5]淨, 如是者善權相。常忍於一切人, 若罵詈加捶杖,愍一切護不捨, 以是故智慧相。悉了信一切福, 皆勸勉一切人,常審行於道軌, 如是者善權相。常等行於三昧, 皆悉滅於愛欲,於習[6]著而不為, 以是故智慧相。所樂禪皆棄捐, 於城郭[7]而現行,欲愍導一切故, 如是者善權相。不在此不[8]在彼, [9][10]正住於中間,所不可見便離, 以是故智慧相。常於空無厭足, 如是者為曉空,便哀護一切人, 如是者善權相。無相法乃見佛, 等視之如虛空,於色像無所住, 以是故智慧相。已供養萬億佛, 為一切供[11]養雄,悉已得佛相好, 如是者善權相。法淨無婬欲塵, 平等視如虛空,如此[12]法無所持, 以是故智慧相。於法界為已住, 所造立常究竟,於是而不動搖, 如是者善權相。一切人無能知, 其法義亦皆如,察視之本端空, 以是故智慧相。無所生亦不滅, 悉曉知一切法,亦不去無從來, 如是者善權相。所在生常安隱, 於五陰無色欲,常悉護於一切, 以是故智慧相。常習在於空閑, 無我法不造立,常奉修禪三昧, 如是者善權相。於丘聚及城郭, 柔軟音以教授,所說法無厭[13]極, 以是故智慧相。於三世無恐懼, 於苦樂無所住,自調身根[14]已寂, 如是者善權相。於大眾心等定, 於憂慼意亦爾,悉現身於其中, 如是者善權相。悉已行無礙慧, 常不住於名字,如空等無所語, 以是故智慧相。於欲縛現其中, 法教授於人民,常讚歎於三寶, 如是者善權相。於神通行功德, 常調心寂三昧,自處中不高卑, 以是故智慧相。神通具飛變化, 便去到億剎土,悉供養巨億佛, 如是者善權相。視陰蓋譬如幻, 於愛欲無色著,便得滅諸魔[15]眾, 以是故智慧相。於諸魔而示現, 示現已便捨離,於其中度一切, 如是者善權相。常親近度脫門, 便得空無思想,願施於所當施, 以是故智慧相。於瞋恚無怒害, 不愚癡慧之聚,無長益[16]栽不生, 如是者善權相。所當作[17]信已辦, 常奉行於眾慧,悉過諸波羅蜜, 以是故智慧相。雖現於貪欲癡, 喻忤之非黠根,用是護於一切, 如是者善權相。得平等若泥洹, 便能滅於叢聚,已降伏於三界, 以是故智慧相。於是世生死聚, 一切人是朋友,所作福無厭足, 如是者善權相。因八直而空寂, 是則為菩薩慧,智慧及權方便, 順此乘得世雄。行善權智慧俱, 亦不生亦不有,智慧與善權[18]俱, [19]得黠無貢高。智慧及善權慧, 常相隨與併行,如兩牛共一[20]𨍮 覺法田無有上。」

[21]道類品第十

須真天子復問文殊師利童子:「道為何等類?」

文殊師利答言:「天子!我所處是道類。」

天子復問:「文殊師利!何所處是道處?」

文殊師利答言:「天子!寂靜是道處。」

天子復問:「文殊師利!何所是道之相?」

文殊師利答言:「天子!虛空是道相。」

天子復問:「文殊師利!道何所住止而為道?」

文殊師利答言:「天子!住止於虛空是則為道。」

天子復問:「文殊師利!道誰之所立?」

文殊師利答言:「天子!道從諸法立。」

子復問:「文殊師利!何所是道之本?」

文殊師利答言:「天子!平等則道之本。」

天子復問:「文殊師利!法何所持而為道?」

文殊師利答言:「天子!持無我、無人,是故為道。」

天子復問:「文殊師利!何所而與道等?」

文殊師利答言:「天子!無所生、無所起則與道等。」

天子復問:「文殊師利!道去至何所?」

文殊師利答言:「天子!道去至一切人心諸所行中。所以者何?無所行亦無所至。」

天子復問:「文殊師利!道何所出生?」

文殊師利答言:「天子!大哀則道所出生。」

子復問:「文殊師利!云何大哀是道之所生?」

文殊師利答言:「天子!度[22]於一切是則大哀,道之所生。」

天子復問:「文殊師利!道從何求?」

文殊師利答言:「天子!道從一切愛欲中求。」

子復問:「文殊師利!云何愛欲而能出道?」

殊師利答言:「天子!淨八直行是[23]故道。」

天子復問:「文殊師利!云何八直行與愛欲俱耶?」

文殊師利答言:「天子!爾八道與愛欲俱,卿將讚道之淨乎?婬怒癡盡是故道,如行愛欲,行道亦爾。」

天子復問:「文殊師利!於此行中,何所為作而與道合?」

文殊師利答言:「天子!於此行中,亦不得愛[24]欲,亦不得生死,亦不得泥洹,是故道。道之所行得合於道。」

天子復問:「文殊師利!何所是菩薩行?」

文殊師利答言:「[25]天子!六十二見、四顛倒、五[26]陰蓋,一切無功德輩,是菩薩行。」

天子復問:「文殊師利!是事云何?」

文殊師利答言:「天子!菩薩以善權方便,廣隨所入,欲救[27]度一切。一切所求,[28]惟因諸見、愛欲、四顛倒中求。所以者何?一切從是中生故。於此求索,一切不可得見,亦不見所見,愛欲亦不可見,四顛倒亦不可見,亦非一切亦非不一切。所以者何?護脫一切故。如是,天子!當作是知,菩薩道於愛欲中求。」

子復問:「文殊師利!菩薩不從三脫門而求道耶?」

文殊師利答言:「天子!不可從空而成道,亦不可於無相、亦不可於無願而成道也。所以者何?於是中無心意識念亦無動故。有心意識念動者乃成其道。」

天子復問:「文殊師利!何所施行而名為道?」

文殊師利答言:「天子!愚癡與道等,道與愚癡等。施行是等,則名曰道等。於直見等、於邪見等,於直念等、於邪念等,於直語等、於邪語等,於直[29]活等、於邪活等,於直業等、於邪業等,於直方便等、於邪方便等,於直意等、於邪意等,於直定等、於邪定等。」

天子復問:「文殊師利!云何直見與邪見等?」

文殊師利答言:「天子!等於虛空,等於寂靜。」

子復問:「文殊師利!空與寂靜有何差特?」

文殊師利答言:「天子![30]虛無等、虛空等,是寧有異不也?」

天子報文殊師利言:「虛無等、虛空等,實無有異也。」

文殊師利[31]言:「如是,天子!空寂適等亦復無異。」

天子復問:「文殊師利!云何所說等而復有稱譽讚歎之差特耶?」

文殊師利答言:「天子!無思想因所作而自貢高,便有異而致稱譽讚歎。設使無思想因所作而自貢高,解知是義相者,是無有異也。譬如,天[32]子!萬川四流各自有名,盡歸于海合為一味。所以者何?無有異故也。如是,天子!不曉了法界者便呼有異,曉了法界者便見而無異也。」

天子復問:「文殊師利!法界乎寧可得見知不也?」

文殊師利答言:「天子!法界不可得見知也。所以者何?總合聚一切諸法故。於法界而不相知,於是法界而等念得三世之慧,是則法界之處。棄捐煩亂猶豫之心,是則知處所。亂語者終不受之,則知其處。[33]譬若,天子!於無色像悉見諸色,是色亦無,等如虛空也。[34]如是,天子!於法界為甚清淨而無瑕穢,如明鏡見其面像,菩薩悉見一切諸法。如是諸法及於法界,等淨如空。」

天子復問:「文殊師利!云何菩薩得辯才慧?」

文殊師利答言:「天子!菩薩以空身慧而無所斷,於諸所見自現其身,為一切人說無常法令離是身,是[35]為菩薩得辯才之慧。知所有空,於一切皆無所有。」

天子復問:「文殊師利![36]菩薩得分別諸法?」

殊師利答言:「天子!知空寂,於有身無身而不作異,是故菩薩得分別諸法。」

天子復問:「文殊師利!云何菩薩得為導師?」

文殊師利答言:「天子!菩薩法亦不住,亦不不住。是故,天子!菩薩得為導師。」

天子復問:「文殊師利!云何菩薩得知一事了無數事?」

文殊師利答言:「天子!菩薩於無思想而[37]不動搖,是故菩薩得知一事了無數事。」

天子復問:「文殊師利!菩薩寧能有要現入三品不?何等為三?等於正要、入於不要、入於邪要。」

文殊師利答言:「天子!菩薩於正要入佛法,於不要入聲聞、辟支佛地,於邪要入度一切。」

天子復問:「文殊師利!菩薩寧有住於閑、復住於[38]懅不?」

文殊師利答言:「天子!菩薩有閑務。」

天子復問:「何以正爾,何故得入於懅?」

[39]言:「以諸懅故而住示現,育養眾生而令得閑。所以者何?瞻視一切故。天子!聲聞解脫自為身故。所以者何?是為得閑。菩薩不於是中而示現。復次,有懅者皆[40]來得道,菩薩而往[41]示現。」

天子復問:「文殊師利!仁者今得閑耶?[42]而懅乎?」

文殊師利答言:「[43]天子!吾亦不懅,亦復不閑。」

天子復問:「文殊師利!何故如是乎?」

殊師利答言:「天子!吾未有所至,亦無所得,不閑於閑。亦不須臾,亦不一時,以生死為拘。」

天子復問:「文殊師利!說是法言,為降伏魔場已?」

文殊師利答言:「實爾。天子!如仁[44]者所云,說是法言為降伏魔場。何以故爾?天子!如是法言不識五陰,亦不於愛欲有所棄,亦不於解脫有所起,亦不近於解脫、降伏於異道。何以故爾?天子。一切異道行不在其中,為堅立法英。所以者何?無冥皆悉明故。為轉法輪,為斷一切諸所見已。」

天子復問:「文殊師利!說是法言,為有幾人得知法世?」

文殊師利答言:「天子!無世為不冥,是則法世之所作。」

天子復問:「文殊師利!世人聞是法言而得解脫,甚哉難值!」

文殊師利答言:「天子!其不厭於世縛者,乃信是法,無不解脫。」

天子復問:「文殊師利!厭於世縛為何所是?」

文殊師利答言:「遠婬怒癡、棄於愛欲,覺知苦者而欲求脫,是則厭於世間縛。」

天子復問:「文殊師利!誰復不厭世間縛者?」

文殊師利答言:「天子!等於婬怒癡、等於愛欲、等於解脫,是故不厭世間縛。」

於是眾會聞說法言,莫不踊躍皆得歡喜。爾時雨於天華及栴檀香。諸天亦復持衣裓盛花香,散於佛上及文殊師利上,鼓樂絃歌來供養佛。億百千諸天以[45]濡聲讚歎於佛,復於虛空奮振衣服,喜[46]加倍僥倖乃聞是法。

爾時眾會一切人民見是變化,皆以華香及與衣服,散於世尊及文殊師利童子上,便說是言:「世尊!聞是法言而不信解者,為不值見佛。云是法言非佛所說者,為非除鬚髮及持大戒者,亦不諷誦復不信樂,亦非沙門婆羅門。而不隨是,是輩無四德,亦無名字。所以者何?用恐畏故。聞是有信菩薩摩訶薩最上菩薩種種功德者,為盡生死底、斷絕諸惡道,於過去當來今現在佛世尊所,得持是法而堅住。聞是法因是皆當解脫,有受持諷誦[47]廣為一切解說其義者,是為持戒清淨而完具,是為值見佛,是為轉法輪,是為沙門,是為婆羅門,是為除鬚髮,是為受大戒,是為有所得,是為有名字。」

爾時世尊於眾會中讚言:「善哉,善哉!」於是佛語彌勒言:「受持是法,當諷誦讀廣為一切說之。」

說是經時,[48]十二那術人眾遠塵離垢,諸法法眼生;八千比丘漏盡意解;三萬菩薩發阿耨多羅三[49]藐三菩[50]提心;五萬菩薩得無所從生法忍。佛語彌勒:「仁者得佛時,一切菩薩及諸會者,皆當逮得奉持是法。其聞受持是深經者,彌勒皆當授與其決。」

爾時世尊語賢者阿難:「書持諷受是法言品,廣為一切說之。」

阿難白佛言:「唯受持之。」

阿難問佛:「是名何經?云何奉行[51]之?」

佛言:「是經名『須真天子所問』,是名『文殊師利童子所報』,是名『斷一切諸法狐疑』,是名『一切諸佛法普[52]入方便慧、分別照明教授之、持當持審持持而諦持』。」

說是法言時,三千大千不可計剎土六反震動。

佛說經已,文殊師利童子、須真天子、彌勒菩薩等,賢者阿難及大眾會,諸天人民[53]及犍沓和,阿須[54]輪、[55]阿須輪人民,皆大歡喜,前為佛作禮而去。

佛說須真天子經卷第四

校勘註

  1. 【CBETA】頌【大】,須真天子經頌【宋】【元】【宮】,不分卷【宋】【元】【明】【宮】【大正】不分卷【三】【宮】,(須真天子經)+頌【宋】【元】【宮】
  2. 【CBETA】悉【大】,亦【宋】【元】【明】【宮】【大正】悉=亦【三】【宮】
  3. 【CBETA】大【大】,人【宋】【元】【明】【宮】【大正】大=人【三】【宮】
  4. 【CBETA】說【大】,設【明】【大正】說=設【明】
  5. 【CBETA】淨【大】,靜【宋】【元】【明】【宮】【大正】淨=靜【三】【宮】
  6. 【CBETA】著【大】,善【宮】【大正】著=善【宮】
  7. 【CBETA】而【大】,三【元】【大正】而=三【元】
  8. 【CBETA】在【大】,住【明】【大正】在=住【明】
  9. 【CBETA】已【大】,度【宮】【大正】已=度【宮】
  10. 【CBETA】正【大】,止【宋】【元】【明】【大正】正=止【三】
  11. 【CBETA】養【大】,尊【宋】【元】【明】【宮】【大正】養=尊【三】【宮】
  12. 【CBETA】法【大】,說【宋】【元】【明】【大正】法=說【三】
  13. 【CBETA】極【大】,倦【元】【明】,愧【宮】【大正】極=倦【元】【明】,愧【宮】
  14. 【CBETA】已【大】,以【宋】【元】【明】【宮】【大正】已=以【三】【宮】
  15. 【CBETA】眾【大】,界【明】【大正】眾=界【明】
  16. 【CBETA】栽【大】,我【宮】【大正】栽=我【宮】
  17. 【CBETA】信【大】,悉【宋】【元】【明】【宮】【大正】信=悉【三】【宮】
  18. 【CBETA】俱【大】,相【宋】【宮】【大正】俱=相【宋】【宮】
  19. 【CBETA】得【大】,德【宋】【元】【明】【宮】【大正】得=德【三】【宮】
  20. 【CBETA】𨍮【大】,槅【元】【明】【大正】𨍮=槅【元】【明】
  21. 【CBETA】道【大】,須真天子經道【宮】【大正】(須真天子經)+道【宮】
  22. 【CBETA】於【大】,脫【宋】【元】【明】【宮】【大正】於=脫【三】【宮】
  23. 【CBETA】故【大】,欲【宋】【元】【明】【宮】【大正】故=欲【三】【宮】
  24. 【CBETA】欲【大】,欲亦不不得愛欲【宋】【元】【明】【宮】【大正】欲+(亦不不得愛欲)【三】【宮】
  25. 【CBETA】天子【大】,〔-〕【宋】【宮】【大正】〔天子〕-【宋】【宮】
  26. 【CBETA】陰【CB】【麗-CB】,覆【大】
  27. 【CBETA】度【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔度〕-【三】【宮】
  28. 【CBETA】惟【大】,唯【宋】【元】【明】【宮】【大正】惟=唯【三】【宮】
  29. 【CBETA】活【大】*,治【宋】【元】【明】【宮】*【大正】活=治【三】【宮】*
  30. 【CBETA】虛【大】*,虛空【元】【明】*【大正】虛+(空)【元】【明】*
  31. 【CBETA】言【大】,答言【宋】【元】【明】【宮】【大正】(答)+言【三】【宮】
  32. 【CBETA】子【大】,下【明】【大正】子=下【明】
  33. 【CBETA】譬若【大】,譬若如【宮】【大正】譬若+(如)【宮】
  34. 【CBETA】如是【大】,於是【宮】【大正】如是=於是【宮】
  35. 【CBETA】為【大】,故【宋】【元】【明】【宮】【大正】為=故【三】【宮】
  36. 【CBETA】菩薩【大】,云何菩薩【宋】【元】【明】【宮】【大正】(云何)+菩薩【三】【宮】
  37. 【CBETA】不【大】,無【宋】【元】【明】【宮】【大正】不=無【三】【宮】
  38. 【CBETA】懅【大】*,遽【元】【明】*【大正】懅=遽【元】【明】*
  39. 【CBETA】言【大】,曰【宋】【元】【明】【宮】【大正】言=曰【三】【宮】
  40. 【CBETA】來【大】,未【宋】【元】【明】【宮】【大正】來=未【三】【宮】
  41. 【CBETA】示【大】,視【明】【大正】示=視【明】
  42. 【CBETA】而【大】,而得【宋】【元】【明】【宮】【大正】而+(得)【三】【宮】
  43. 【CBETA】天子【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔天子〕-【三】【宮】
  44. 【CBETA】者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔者〕-【三】【宮】
  45. 【CBETA】柔濡【大】,柔軟【宋】【元】【明】【宮】【大正】柔濡=柔軟【三】【宮】
  46. 【CBETA】踊【大】,躍【宋】【元】【明】【宮】【大正】踊=躍【三】【宮】
  47. 【CBETA】廣【大】,讀廣【宋】【元】【明】【宮】【大正】(讀)+廣【三】【宮】
  48. 【CBETA】十【大】,六十【明】【宮】【大正】(六)+十【明】【宮】
  49. 【CBETA】藐【大】,耶【宋】【元】【明】【宮】【大正】藐=耶【三】【宮】
  50. 【CBETA】提【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔提〕-【三】【宮】
  51. 【CBETA】之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔之〕-【三】【宮】
  52. 【CBETA】入【大】,八【明】【大正】入=八【明】
  53. 【CBETA】及【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔及〕-【三】【宮】
  54. 【CBETA】輪【大】*,倫【明】*【大正】輪=倫【明】*
  55. 【CBETA】阿須輪人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔阿須輪人〕-【三】【宮】
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【經文出處】CBETA 電子佛典 T0588《佛說須真天子經》,版本日期 2025-02-03。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。