勸意品第九
修行道地，以何方便自正其心？吾曾聞之：「昔有國王，選擇一國明智之人以為輔臣。爾時國王設權方便無量之慧選得一人，聰明博達其志弘雅，威而不暴名德具足。王欲試之，欲知何如？故以重罪欲加此人，勅告臣吏盛滿鉢油，而使擎之從北門來至於南門，去城二十里園名調戲，令[1]將到彼，設人持油墮一[2]渧者，便級其頭不須啟[3]問。」於是頌曰：
「爾時群臣受王重教，盛滿鉢油以與其人。兩手擎之甚大愁憂，則自念言：『其油滿器，城里人多，行路車馬，觀者填道，譬如水定而風吹之，其水波揚；人亦如是，心不安隱。』退自念言：『無有一人而勸勉我言莫恐懅也！是器之油擎至七步，尚不可[4]詣，況有里數耶？』此人憂憒不知所湊，心自懷[5]懅。」於是頌曰：
「其人心念：『吾今定死，無復有疑也！設能擎鉢使油不墮，到彼園所爾乃活耳！當作專計，若見是非而不轉移，唯念油鉢志不在餘，然後度耳！』於是其人安行徐步。時諸臣兵及眾觀人，無數百千隨而視之，如雲興起圍繞[6]太山。」於是頌曰：
「當[8]爾其人擎鉢之時，音聲普流莫不聞知，[9]無央數人皆來集會，眾人皆言：『觀此人衣，形體舉動，定是死囚。』斯[10]人消息乃至其家，父母、宗族皆共聞之，悉奔走來，到彼子所[11]號哭悲哀。其人專心，不顧二親、兄弟、妻子及諸親屬，心在油鉢無他之念。」於是頌曰：
「眾人論說相令稱[14]噭，如是再三。時一國人普來集會，觀者擾攘喚呼震動，馳至相逐躄地復起，轉相[15]登躡間不相容，其人心端不見眾庶。」於是頌曰：
「觀者復言：『有女人來，端正姝好，威[19]耀光顏一國無雙，如月盛滿星中獨明，色如蓮華行於御道，像貌巍巍姿色[20]踰人，譬如玉女，又若忉利天王之后字曰護利，端正姝好，諸天人民莫不敬重。於今斯女[21]昭昭如是，能八種舞，音聲清和聞者皆喜。』」於是頌曰：
「爾時其人一心擎鉢，志不動轉亦不察視。觀者皆言：『寧使今日見此女顏終身不恨，勝於久存而不覩者也！』彼時其人雖聞此語，專精擎鉢不聽其言。」於是頌曰：
「當爾之時有大醉象，放逸犇走入於御道，眾人相謂：『今醉象來，踏[27]蹴吾等而令橫死，此為[28]魃魅化作象形，多所危害不避男女；身生瘡痍其身麁澁，譬若大髀毒氣下流，舌赤如血其腹委地，口脣[29]如垂行步縱橫，無所省錄人血塗體；獨遊無難進退自在，猶若國王遙視如山，暴鳴哮吼譬如雷聲，而擎其鼻瞋恚[30]忿怒。』」於是頌曰：
「其象如是，恐怖觀者令其馳散，破壞兵眾諸象犇逝，一切覩者而欲怖死，能拔大樹踐害[31]群生，雖得杖痛無所畏難。」於是頌曰：
「爾時街道市里坐肆諸賣買者，皆懅收物蓋藏[33]閉門，畏壞屋舍人悉避走；又殺象師無有制御，瞋[34]惑轉甚，蹈殺道中象、馬、牛、羊、猪、犢之屬，碎諸車乘星散狼藉。」於是頌曰：
「或有人見，懷振恐怖不敢動搖，或有稱怨呼嗟淚下，又有迷惑不[35]自覺知，有未著衣曳之而走，復有迷誤不識東西，或有馳走如風吹雲，不知所至也！中有惶懅以腹拍地，又人窮逼，張弓安箭而欲射之，或把刀刃意欲前[36]挌，中有失色恍惚妄語，或有懷瞋其眼正赤，又有屏住遙[37]覩歡喜，雖執兵仗不能加施。」於是頌曰：
「彼時有人曉化象[40]呪，心自念言：『我自所學調象之法，善惡之[41]儀凡有八百，吾觀是象無此一事，吾今當察從何種出？上種有四，為是中種、下種耶？』以察知之，即舉大聲而誦神呪。」於是頌曰：
「彼人即時舉聲稱曰：『諸覺明者無有自[42]大亦不興熱，棄除恩愛承彼奉法，修行誠信之所致也！[43]象捐貢高伏心使安。』說此往古先聖二偈[44]言：
「爾時彼象聞此[49]正教，即捐自大降伏其心，便順本道還至象厩，不犯眾人無所嬈害。其擎鉢人不省象來亦不覺還。所以者何？專心懼死無他觀念。」於是頌曰：
「爾時觀者擾攘馳散東西走故，城中失火燒諸官殿及眾寶舍、樓閣、高臺，現妙巍巍展轉連及，譬如[50]大山無不見者，烟皆周遍火尚[51]盡徹。」於是頌曰：
「火燒城時，諸蜂皆出放[52]毒齧人，觀者得痛驚怪馳走；男女大小面色變惡，亂頭衣解寶飾脫落；為烟所熏眼[53]瞳淚出，遙見火光心懷怖懅，不知所湊；展轉相呼父子、兄弟、妻息、奴婢，更相教言：『避火離水，莫墮泥[54]坑，爾[55]乃安隱。』」於是頌曰：
「爾時官兵悉來滅火；其人專精一心擎鉢，一渧不墮，不覺失火及與滅時。所以者何？秉心專意無他念故。」於是頌曰：
「是時五色雲起天大雷電。」於是頌曰：
「[62]爾時亂風起吹地興塵，沙礫瓦石填於王路，拔樹折枝落諸華實。」於是頌曰：
「彼時大雲而焰掣電，霹靂落墮，孔雀皆鳴，天便放雨墮於諸雹；雖有此變其人不聞。所以者何？專念油鉢。」於是頌曰：
「爾時其人擎滿鉢油，至彼園觀一渧不墮。諸兵臣吏悉還[65]王宮，具為王說所更眾難，而人專心擎鉢不動，不棄一渧得至園觀。王聞其言則而歎曰：『此人難及，人中之雄！不顧親屬及與玉女，不懅巨象、水火之患、雷電霹靂。吾聞雷聲愕然怖懅，雖有啟白不省其言，或有心裂而終亡者，或有懷[66]軀而傷胎者。人民所立[67]悉不自覺，雖遇眾難其心不移，如是人者無所不辦，心強如斯終不[68]得難，地獄王[69]考，能食金剛！』其王歡喜立為大臣。」於是頌曰：
「爾時正士其心堅固，[73]雖遭善惡及諸恐難，志不轉移得脫死罪，既自豪貴壽[74]考長生也！」修行道者御心如是，雖有諸患及婬、怒、癡來亂諸根，[75]護心不隨攝意第一，觀其內體察外他身，痛痒、心、法亦復如是。於是頌曰：
心堅強者志能如是，則以指爪壞於雪山，以蓮華根鑽穿金山，則以鋸斷須彌寶山。其無有信不能精進，[81]而懷諛諂放逸喜忘，雖在世久終不能除婬、怒、癡垢。有信、精進、質直、智慧，其心堅強，亦能吹山而使動搖，何況而除婬、怒、癡也！故修行者欲成道德，為信、精進、智慧、朴直，調御其心專在行地。於是頌曰：
[83]修行道地經離顛倒品第十
修行道者或懷懈怠，謂法微妙[87]難曉難了不可分別。當識苦本，斷除諸習，證於盡滅，修念道術。譬如有人而取一髮破為百分，還續如故令不差錯，是事甚難不乎？答[88]曰：「甚難！甚難！」可以幻化諸藥神[89]呪續髮如故，泥洹之道不以此事而成立也！雖不能致於道證者，當有方便。於是頌曰：
當作是觀：「速疾成就[90]莫如泥洹，不從他求自因心致，從他人得乃為難耳！由己[91]勤獲何所難乎？」當作斯計，唯以諦觀誘進其心，如誘小兒呼之至前，來取手物而食噉之；小兒來至，一一擘指而無所得。世人如是所見顛倒，無常謂常，苦謂為樂，非身謂有身，空謂為實。捨四顛倒作本無觀，爾乃為順佛之教誡。於是頌曰：
吾有頭髮不能[93]常久，亦[94]非淨潔，弗[95]安無我；以是觀之一切皆然。勸發其心如明眼人，執炬而行入於空室，觀之無人亦無所覩，審諦見者亦復如是。察色之本，見無常、苦、無吾、非身，虛妄見者而反自縛。解空觀者有何難乎？現可[96]見聞得道迹者、[97]往還、不還及無所著，得平等覺。[98]此等斯人，吾亦是人；此等成道，我身何故獨不獲乎？修行道者[99]勸心如是，捨四顛倒專於行地。於是頌曰：
修行道地經曉了食品第十一
爾時修行當觀飯食。設百種味及穢麥飯，在於腹中等無有異，舉食著口嚼與唾合，與吐適同；若入生藏，身火煮之，體水爛之，風吹展轉；稍稍消化，墮於熟藏，堅為大便，濕為小便，沫為涕唾，藏中要味以潤成體；此要眾味流布諸脈，然後長養髮、毛、爪、齒、骨、髓、[106]血、肉、肪、膏、精氣、頭腦之屬，[107]是外四大養內五根，諸根得力長於心法，起婬、怒、癡。欲[108]知是者，[109]是揣食之本，由是而起。於是頌曰：
雖當飯食不求於肥，趣欲支命。譬如大官捕諸飛鳥，皆[111]剪其翅閉著籠中，日擇肥者以給官厨。時諸飛鳥日日稍減，中有一鳥心自念言：「肥者先死，若吾當肥亦死如前；設不食者便當餓死。今當節食，令身不肥亦莫使羸，令身輕便出入無礙，不為宰人所見烹害，羽翼可得漸漸生長，若從籠出便可飛[112]逝，從意所至。」修行道者亦計如是，食趣安身[113]令體不重，食適輕便少於睡眠，坐起、經行、喘息安隱，尠大小便，身依於行，婬、怒、癡薄。
其修行者當作是觀：「吾不貪身除諸情欲，此身[114]非要骨鎖相支，今此身中但盛不淨無有堅固。譬如怨家無[115]益羅網，常懷怨賊而傷親友，當消息之，供養奉事譬如王者。當以如何？遵承佛教，坐起經行令無[116]災患，常觀[117]污露具知多穢，將養其命趣得行道，如有親屬不可棄捨；身亦如是，沐浴、飯食、衣被、蓋形，如愛一子[118]常將護之，不令寒溫飢渴[119]之苦，非為蚊虻、蚤蝨所[120]齧。如有逆賊收閉牢獄，獄吏[121]考治若干種榜：『卿為前後劫盜誰物？家居所在？盜何所藏？與誰同伴？魁[122]師黨部耶？』五毒治之，氣絕復蘇，即自思惟：『以何方便得脫榜笞？』心便開解，對獄[123]吏首：『遠計[124]某國大長者子名曰禁戒，前後所偷皆著彼所，居止其家共行竊盜，是吾伴侶。』獄吏聞之，收長者子，與前賊共同一牢中俱繫鐵靽。時長者子家有餉來，便自獨食不分與賊。賊大瞋怒張目嚙齒，汗出嘆息欲興惡意，令長者子不濟其命，[125]況乃獨食：『今我自[126]在則當逼之，不獨飲水，何況獨食！』其長者子少小[127]驕樂，不忍須臾不行左右，欲至舍後便報賊言：『共至廁上。』其賊報言：『在卿所至，吾不能行。』時長者子逼急窮極，謂[128]其賊言：『無過於子，子橫牽吾閉在刑獄；今欲小起反不相從乎？設不共繫終不相報。吾假相犯卿便說之，以當省過而謝其罪。』時賊答曰：『子實無過吾橫相牽。卿眷屬[129]多，欲自免罪，不見考治蒙得飲食故相[130]枉耳！仁有餉來而反獨食，[131]永不相分故不相從。』時長者子則報賊言：『解子所恨，從今[132]以往終不相失；若有餉來先當飯子，然後自食。曼我命存，願到舍後使身氣通。』賊乃隨之。
「後日餉來，便勅婢使：『所持[133]飯來先奉親厚，所食之餘爾乃給我。』[134]時婢奉教輒如其言，使人還歸具啟長者。長者聞之心懷恚怒，明日詣獄謂其子言：『卿生豪族，反與逆賊惡人從事而與親厚，都不覺知此橫牽汝閉在牢獄。』其子報言：『父所言是，不敬此人以為親厚也！具知是賊耳！我欲小[135]行逼不相從，身重、腹脹、眼反、耳聾，頭痛、背裂、脅肋欲拔，胸懷氣滿、喘息欲斷，心意煩亂迷不自覺，諸節欲解、骨體疼痛，命欲窮絕，惡對在上，汗出短氣。而賊語我：「卿能隨吾，如病從醫，爾乃可耳！先以飯我，然後自食，吾當相從。」用貪身命故為親厚也！』」
如長者子具知此賊為怨家也！用窮逼故，於外示現若如親厚，而內踈薄，知四大寄非常之物，四事增減輒[136]無安隱，如蛇虺毒，如幻、野馬、水月、山響，解身如是；其行道者亦復解此，曉知五陰皆為怨賊，趣以衣食[137]將養其體令不危害，夙夜專精如救頭然，非以懈廢得成道[138]德，至於無為，度于三界[139]始終之患。
修行道地經伏勝諸根品第十二
其修行者婬、怒、癡薄，設不習塵無所嬈害，未成道德非見聖諦自謂獲矣！如是行者自誡心意，放之在於色、聲、香、味、細滑之[140]念，著於五陰，所作[141]未辦。設心不隨五陰蓋者，則知得道；若其心亂隨諸情欲，即還恐懅當更精進。如牧牛者[142]牧牛于澤，其牛[143]犇突踐他禾穀，牧牛者[144]恐怖其主覺之，牽將歸家以杖捶治。明日復出還在牧上，[145]陽如不視，知復犯他[146]禾稼不也？時牛心念：「牧者不見。」復食他苗。其主見之便復撾榜，牛後恐畏不敢復犯。行者如是自誡五根不隨情欲，則知道成也！若從六衰即還自制，觀三塗之苦生死之難，晝夜精勤勝前萬倍，所未獲者當令成就，已得成就令不放逸。
修行道地經忍辱品第十三
設使有人撾罵行者，爾時修道當作是觀：「所可詈詈但有音聲，諦[147]惟計之皆為空無，適起即滅。譬如文字其名各異，一一計字無有罵[148]聲；譬如一盲目無所見，正使百盲亦無所覩。罵亦如此，一字不成，正百千字[149]亦悉空無。」設使父母、家室、親里，共稱譽我亦復皆空。當作是觀：「譬如夷狄異音之人，雖來罵我，譬如風響，是聲皆空。」
修行道地經棄加惡品第十四
假使行者坐於寂定，人來撾捶，刀杖瓦石以加其身。當作是觀：「名色皆空，所捶、可捶悉無所有，本從何生？誰為瞋者？向何人怒？我宿不善得致此患。設無名色無緣遭厄，我若欲瞋報其人者，眾怨甚多不可悉報；譬如毒[150]蛇及與百足，蚤蝨、蚊虻、[151]蚑蜂之屬，是輩嬈人無以加報。假使能[152]除外諸憂患，安能辟除其內體中四百四病、八十種蟲！以是之故當伏內心，滅諸垢穢寂定其志，故謂修行。」
修行道地經天眼見終始品第十五
其修行者假使睡眠，[153]當念無常不久趣死。想於眾苦生死之惱，澡手盥面瞻視四方，夜觀星宿以自御[154]心，棄捐懈怠不思臥寐；若睡不止當起經行，假令不定當移其坐。想欲見明，雖心中冥，思惟三光令內外明。於是頌曰：
其修行者，常思見明，晝夜無異；[155]分別大小、是[156]非、所趣，遠[157]行普學無所不博。思惟如是，則得道眼所見平等，[158]無有彌延及淨居天。於是頌曰：
其修行者已成道眼，悉見諸方三惡之處。譬如[159]霖雨一旦[160]晴除，有明眼人住於山[161]頂，觀視城郭、郡國、縣邑、聚落、人民、樹木、花實、流水、源泉、師子、虎、狼、象、馬、[162]羊、鹿及諸野獸，行來進止皆悉見之。於是頌曰：
修行如是[164]覩三千界，見人生死善惡所趣，是之名曰所達神通。於是頌曰：
修行道地經天耳品第十六
其修行者適成[167]天耳，便得徹聽亦無煩憒。譬如有人掘地求藏，本規索一并得餘藏；行者如是，本求天[168]耳徹聽隨從，悉聞天上世間之聲。於是頌曰：
譬如夜半眾人眠寐，一人獨覺上七重樓，於寂靜時聽省諸音，妓樂歌舞、啼泣悲哀、撾鼓之聲；修道所見亦復如是，心本寂靜，遙聽地獄啼[171]㘁酸苦，見聞餓鬼及與畜生、天上、世間妓樂之[172]音，是[173]為天耳神通之證。於是頌曰：
修行道地經念往世品第十七
假使修行，心自念言：「吾從何來致得人身？」以天眼視明心徹覩，本生為人若在非人？譬如有人，從一縣邑復至一縣，識前往反坐起之處也！修行如是，自念本生所歷受身、名姓、好惡、壽命長短、飲食、被服，皆悉識之。彼沒生此，此終生彼，如是之比，知無央數所更生死。是號曰識本宿命神通。於是頌曰：
修行道地經知人心念品第十八
其修行者以天眼視人及非人，是非、善惡、端政醜陋，徹覩心行所明窈冥，喜瞋恚者其心如斯，志和悅者當所趣矣。於是頌曰：
譬如有人坐於江邊，見水中物魚、鼈、黿、[185]鼉及無央數異類之蟲。修行如是，覩眾生心所念善惡，了了無疑，是名神通知他人心所念善惡。於是頌曰：
譬如賈客欲得水精之珠，便入江海則得此寶，并獲真珠、金剛、珊瑚、硨磲、馬瑙。修行如是，棄于睡眠專心在明，則得天眼并獲天耳、神足，自知己所從來，見他人本，是故修行當習覺明。於是頌曰：
假使修行心有輕戲，便當思惟愁慼之法：「會當歸死未得度脫，無常之法非歡喜時，[191]所有恩愛會當別離。」於是頌曰：
其修行者心自念言：「吾儻命終，不成道德亦未向道，或恐犯逆，不隨法教入于三塗，不得[193]免濟無底之患，[194]墮眾邪見得無迷惑？復更胞胎，將無積骨若[195]如太山！或恐斷頭血如江海，或值涕泣淚如[196]五河，與父母別，妻子無常，兄弟死亡，憂惱無量。」於是頌曰：
修行自念：「[199]宿夜恐懼，儻墮禽獸非法之處，常懷害心轉相奪命，無有羞恥從冥入冥，已墮此患難復人身。一錢投海求之可得，已失人身難[200]得於此。」於是頌曰：
行者自念：「我身將無墮於餓鬼？曾聞其人執持瓦器，盛以涕唾、膿血及人穢吐以為飲食，遍[201]行乞匃。」於是頌曰：
[206]修行道地經地獄品第十九
修行自念：「我身將無墮於地獄？曾聞罪人適共相見，則懷[207]瞋恚欲還相害，手爪鋒利若如刀刃、自然兵杖、矛戟、弓箭、瓦石也！當相向時，刀戟之聲若如破銅，兵仗碎壞，刀矛交錯若如羅網，罪人見此心懷愁憂。」於是頌曰：
或有恐怖不自覺知，又有稱怨而懷毒恚，欲相害命以此為樂，遂興諍鬪，轉相推撲還相傷害，節節解之頭頸異處，或刺其身血流如泉，刀刃在體[210]痛豈可言？刀瘡之處火從中出，或身摧碎，譬如亂風吹落樹葉，有臥在地身碎如[211]蔑，須臾之間身復如故。於是頌曰：
爾時罪人須臾平復，涼風四來吹令如故也！守獄之鬼水灑人上，已活且起，過惡未盡故使不死，聞獄鬼聲即起如故。於是頌曰：
爾時罪人住轉復相見即懷瞋恚，口脣戰慄眼赤如血，腸胃脫落戰鬪如故；結怨[215]以來其日固久，身體傷壞，墮地流血譬如濁泉，身體平復復從地起，相害如故。於是頌曰：
罪人若墮黑繩地獄，彼時獄鬼取諸罪人，排著熱鐵之地，又持鐵繩及[219]執鐵鋸，火自然出拼直其體，以鋸解之，從頭至足令百千段，譬如木工解諸[220]板材。於是頌曰：
守鬼又以斧斫其身，斤鑿并行，譬如木工[221]斫治材木，或令四方而有八角，治罪人身亦復如是。於是頌曰：
時獄守鬼火燒鐵繩互槩其身，截肌破體徹骨至髓，脇、脊、髀、脛、頭、頸、手、脚各[223]令異處。於是頌曰：
其有墮在合會地獄，罪垢所致，令罪人坐鐵釘[225]釘其膝，次復釘之盡遍其體，身[226]碎破壞骨肉皆然，諸節解脫各在異處，其命欲斷困不可言；自然有風吹拔諸釘平復如故，更復以釘而釘其身，如是苦惱不可計數百千萬歲。於是頌曰：
次雨鐵椎及復鐵杵，黑象大山鎮其身上，如擣甘蔗，若笮蒲[227]萄，髓腦、肪膏、血肉不淨皆自流出。於是頌曰：
以鐵𨋶輪而笮其身如[231]壓麻油，置著臼中以杵擣之。於是頌曰：
爾時罪人遙覩太山，見之怖走入廣谷中，欲望自濟而不得脫，適入其谷轉相謂言：「此山多樹當止於[234]斯。」時各怖散在諸樹[235]間，山自然合，破碎其身。於是頌曰：
又遙見火燒，罪人謂言：「此地平博，草木青青譬如琉璃，當往詣彼，爾乃安隱。」即行逆火坐樹木間。四面火起圍繞其身，燒之毒痛[237]㘁哭悲哀，東西南北走欲避此火，輒與相逢不能自救。於是頌曰：
又復遙見鐵葉叢樹，轉相謂言：「彼樹甚好，青草流泉，共行詣彼。」無數百千諸犯罪人，悉入樹間或坐樹下，或有[239]住立或[240]睡臥寐。熱風四起吹樹動搖，劍葉落墮在其身上，剝皮截肉、破骨至髓、傷脇胸背、截項破頭。於是頌曰：
爾時鐵樹間便有自然烏鵲、鵰鷲，其口如鐵，以肉血為食，住人頭上，[242]取眼而食，破頭噉腦。於是頌曰：
於是鐵葉大地獄中，便自然生眾狗，正黑或有白者，走來喚吼欲[245]擊罪人。罪人悲哭避之而藏，或有四散或怖不動，狗走及之，便[246]捉罪人，斷頭飲血次噉肉[247]髓。於是頌曰：
爾時罪人為狗所噉，烏鳥所害，恐怖忙走，更見大道分有八路皆是利刀。意中自謂：「生草青青，有若干樹，當往詣彼。」行利刀上截其足趺，血出流離。於是頌曰：
爾時遙見諸刺棘樹，高四[249]十里刺長尺六，其刺[250]比緻自然火出。罪人心念：「彼是好樹，種種花實。」皆共往詣到鐵樹間。於是頌曰：
爾時有羅剎，顏貌可畏爪髮悉長，衣被可惡頭上火出，[253]捉持兵[254]仗來撾罪人，勅使上樹；罪人恐懼，淚出交橫悉皆受教，其刺[255]下向皆貫[256]彼身，傷其軀體血出流離。於是頌曰：
爾時罪人為守鬼所射，箭至如雨[260]啼泣悲哀，呼使來下刺便上向，貫[261]軀如[262]炙，復喚使上；罪人叉手皆共求哀，歸命惡鬼願見原赦。於是頌曰：
時獄守鬼聞見求哀，益以瞋怒復重撾刺，更遣使上，體悉傷壞啼㘁還上。於是頌曰：
彼鐵樹邊有二大釜猶若大山，守鬼即取犯罪之人，著鐵釜中，湯沸或上或下，譬如人間大釜之中，煮于小豆而沸上下；[263]又於[264]鑊湯若千萬億年，考治毒痛。於是頌曰：
從鐵釜脫，遙見流河，轉相謂言：「彼河洋洋而有威神，水波興[265]降，眾花順流，兩邊生樹，其葉青青蔭彼河水，底皆流沙其水清涼，往詣飲水洗浴解疲。」兩邊生棘罪人不察，入彼河水悉是沸灰。於是頌曰：
罪人墮在沸灰地獄，髮毛、爪齒、骨肉各流異處，骸體筋纏隨流上下；適欲求出，守鬼鉤取臥著熱地，風起吹之體復如故。獄鬼問曰：「卿所從來，欲何所湊？」罪人答曰：「不審去來，計從若干百千億歲飢不獲[267]食。」以飢渴故，守鬼取鉤，鉤開其口，以燒鐵[268]團，又以洋銅注其口中，燒罪人咽，腹內五[269]藏悉爛，腸胃便下過去，毒痛甚不可言。過惡未盡故不死也！
去河不遠有二地獄：[270]一名曰呌喚，二名大呌[271]喚。[272]以鐵為城，樓櫓百尺埤堄嚴牢，悉以鐵網覆蓋其上。罪人相謂：「此城大好，共往觀之。」適入中已，心自念言：「[273]已脫恐難，無復眾惱。」歡喜[274]跳𨄈皆稱萬歲，或面拍地或仰面臥，或睡眠[275]擗破傷面者。四垣從外自然有火，燒諸樓櫓埤堄，眾網及門悉然，城內皆火燒罪人身，展轉相見譬如然炬，猶若掣電亦如散火，焚體毒痛譬如[276]火箭射象，呌喚苦痛叵言；積百年已東門乃開。時無央數百千罪人，悉走趣門，適至便閉，相排墮地如大樹崩，轉相鎮壓若如積薪。過惡未盡故令不死。於是頌曰：
爾時罪人脫出呌喚獄，次入阿鼻摩[281]訶地獄，守鬼尋即錄諸罪人五毒治之，挓其身體如張牛皮，以大鐵釘釘其手足及釘人心，拔出其舌百釘釘之，又剝其皮從足至頭。於是頌曰：
於是守鬼錄取罪人駕[282]以鐵車，守鬼御車以勒勒口，左手執御右手持杖，撾之令走東西南北；罪人挽車疲極吐舌，被杖傷身破壞軀體，而皆吐血躃地傷胸。於是頌曰：
阿鼻地獄自然炭火至罪人膝，其火廣大無有里數。爾時罪人發於邪念，反從曲道謂是好地，即入火中燒其皮肉及筋血脈，適還舉足平復如故。於是頌曰：
得離此獄，去之不遠有沸屎獄，廣長無數其底甚深，罪人見之謂是浴池，轉相語言：「彼有浴池，中[288]有青蓮五色之華，當共往洗飲水解渴。」悉皆入中沈沒至底，中有諸蟲，其口如[289]鐵鍼，以肉為食，鑽罪人身壞破肌膚，從足鑽之乃出頭上，眼、耳、鼻、口皆有蟲出。本罪未竟故令不死。於是頌曰：
於是有二獄名燒炙、烳煮，彼時守鬼[294]取諸罪人段段解之，持著𨫼上以火熬之，反覆鐵[295]鏟以火炙之。於是頌曰：
修行道者心自念言：「吾身將無[297]以此之比，墮八罪獄及十六部？又吾前世無數生來更斯惡道，假令不能究竟聖道，當復入中。譬如有人犯於逆惡，王勅邊臣明旦早時矛刺百瘡，日中刺百，向冥刺百；彼人一日被三百瘡，其身皆壞無一完處，體痛[298]苦惱甚不可言。雖有此痛，比地獄惱，百千萬億無數之倍不可相喻。地獄之痛[299]甚苦如是也！」於是頌曰：
其修行者立是學地，當除歡喜堅固其心，若志輕舉當自制止，譬如御者將[300]御馳車。於是頌曰：
其修行者心自念言：「吾身今者未脫此患，不當歡欣。」如是自制不復輕戲，若[302]斯立者，則能專行入于善法。行者爾乃戰慄驚恐，夙夜不違其法。於是頌曰：
修行道地經卷第三