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修行道地經卷第[1]

觀品第二十四

眉間[2]白毛相, 其明踰[3]日光,猶鵠飛[4]空中, 遠近無不見。其身如師子, 超越天帝[5]象,肩胸而廣姝, 願稽首佛尊。臂肘平正而滿足, 世尊之臍如水[6]洄,髀膝𨄔腸若金柱, 當歸命佛而稽首。其目長好如蓮華, 體著毛髮猶孔雀,心常住止在寂然, 我願歸命超眾仙。

其修行者,何謂為觀?若至閑居獨處樹下,察五陰本見如審諦。苦、空、無常、非身之[7]定,色、痛、想、行、識身則本無,五十五事無可貪者亦無處所。於是頌曰:

以行忍辱得法觀, 察五陰本所從興,[8]覩見過去[9]來現在, 分別喻說五十五。

何謂五十五事?是身如聚沫不可手捉,是身如海不厭五欲,是身如江歸於淵海趣老病死,是身如糞明智所捐,是身如沙城疾就磨滅,是身如邊土多覩怨賊,是身如鬼國無有將護,是身如骨[10]牆肉塗血澆,是身如髓筋纏而立,是身如窮[11]士淫怒癡處,是身如曠野愚者為惑,是身如嶮道常失善法,是身如[12]塼冢百八愛所立,是身如裂器常而穿漏,是身如畫瓶中滿不淨,是身如溷九孔常流,是身如水瀆悉為瑕穢,是身如幻以惑愚人不識正諦,是身如[13]蒜燒毒身心,是身如朽屋敗壞飲食,是身如大舍中多蟲種,是身如孔淨穢出入,是身如萎華疾至老耄,是[14]身如車與無常俱,是身如露不得久立,是身如瘡不淨流出,是身如盲不見色本,是身如宅四百四病之所居止,是身如注漏諸瑕穢眾垢所趣,是身如篋毒蛇所處,是身如空拳以欺小兒,是身如[15]塚人見恐畏,是身[16]蛇瞋火常燃,是身如[17]癲國十八結所由,是身如故殿死魅所牽,是身如銅錢外現金塗皮革所裹,是身如空聚六情所居,是身如餓鬼常求飲食,是身如野象[18]懷老病死,是身如死狗常覆蓋之,是身如敵心常懷怨,是身如芭蕉樹而不堅固,是身如破船六十二見為之所惑,是身如婬蕩舍不擇善惡,是身如朽閣傾壞善[19]想,是身如喉痺穢[20]濁在內,是身無益中外有患,是身如[21]家而無有主為婬怒癡所害,是身無救常遭危敗,是身無護眾病所趣,是身無歸死命所逼,是身如琴因絃有聲,是身如鼓皮木裹覆計之本空,是身如坏無有堅固,是身如灰城風雨所壞歸老病死。以是五十五事觀身瑕穢,是身欺詐懷無[22]覆,不信親厚哀之[23]反捨無有親踈;譬如夢、幻、影、[24]嚮、野馬忽然化現;若如怨家常恭敬之,奉事供給而求可意,沐浴、櫛[25]梳、飲食、衣被、安床、臥具隨所便宜,牽人向窮、老、病、死患。於是頌曰:

常飲食此身, 五欲令自恣,求安如親友, 諦省是怨仇。無救無所護, 常懷無反復,牽人至患害, 入生老病死。

人死[26]已後,皆當爛[27]壞,犬獸所食,或有見燒枯骨散地。因無數法,當觀斯身,譬如癰瘡,若如箭鏃在體不拔,猶若死罪都市之處。察[28]體眾惱,生在終[29]沒;有所貪著,名曰為色;觀身為軟,所遭安危,名曰痛痒;有所了知,名曰為想;心念為行;分別諸趣,名曰為識。於是頌曰:

計之眼色[30]主所觀, 是身獲致因本緣,柔軟之等以成行, 以無色心察眾德。

譬如江河邊有潢池,眾象入中澡浴飲水,食噉池中青蓮芙蓉莖華,則復退還。其時跡現在於泥沙大小廣長,有射獵人、牧牛羊者、擔薪負草道路行者,見其足跡言:「大群象經過此地。」雖不見象但[31]覩其跡,則知群象經歷是間。無想之陰、痛[32]痒、行、識,所更為軟,想、行、識然。於是頌曰:

如江河邊[33]地, 沙中有行足,以見[34]象遊跡, 如有群象過。如是計細滑, 至于法識念,多所而照現, 起滅之因緣。

如是無色眾想之念,皆依倚色,然後有色法;譬如兩束葦相倚立。於是頌曰:

無色多所倚, 有色依無色,[35]枝著連樹, 名色亦如是。

其無色法依有色分別,有色則亦[36]無倚無色之著。如先有鼓然後[37]出聲,聲之與鼓各異不同,鼓不在聲聲不在鼓;名色如是各異不合,轉相依倚乃有所成。其無色陰不得自在,非己力興。譬如二人,一人[38]生盲,一人生跛,欲詣他國。盲者目冥,永無所見,不知所趣;跛無兩足,不能遊行。盲者謂[39]跛:「吾目無見,有足能行,而目甚冥不識東西;卿又跛[40]掘不能行來,既有眼明,見其進退,行步所趣。今我二人,轉共相依欲詣他國。」跛騎盲肩則而發去,非跛威力,非盲之德。色法如是,非[41]獨能立;無色亦然,展轉相依。於是頌曰:

思惟諸法非獨成, 其有色法無色然,在於世間轉相依, 譬如盲跛相[42]騎行。

其名色者轉相依倚,譬如鼓音,如弓絃箭,而相恃怙不合不別。萬物如是,從因緣成,無有力勢不得自在,悉從緣起見事乃興。修行若斯,而察法本[43]知有起滅,本無所有忽自然現,則復滅沒;無生則生,無起則起,皆歸無常。於是頌曰:

五陰常屬空, 依倚行羸弱,因緣而合成, 展轉相恃怙。起滅無有常, 興衰如浮雲,身心想念[44]法, 如是悉[45]則壞。

其修行者,[46]常以四事觀其無常:一曰所生一切萬物皆歸無常,二曰其所興者無有積聚,三曰萬物滅盡亦不耗減,四曰人物悉歸敗壞亦不盡滅。以是之故,不生者生,不盡者盡。見諸萬物,當作是察起滅存亡;以斯觀者無所不知,悉能覩見靡所不了。於是頌曰:

人物雖有生, 不積聚不滅,亦不捨眾形, 雖沒而不滅。雖終相連續, 皆從四因緣,觀萬物如是, 超越度終始。

假使修行專自[47]思念:「東西南北所有萬物皆歸無常,擾動不安,適起便滅莫不趣空;始生已來,無常之事,老、病、死患常逐隨身。」作是觀者,[48]不著三處,不樂[49]四生,無住五識。其心不[50]九神所居,設使更生則除三結:一曰貪婬,二曰犯戒,三曰狐疑。則成道跡趣於無為,譬如流江會歸于海。於是頌曰:

觀萬物動[51]起, 念之悉當過,愛欲之所縛, 一切皆無常。欲得度世者, 悉捨諸欲著,是名曰道跡, 流下無為[52]然。

其修行者所觀如是,自察其身則是毒蛇。假引譬言:若城失火,中有富者為眾導師,見舍燒壞甚大愁憒,心自念言:「作何方計出中要物?」則退思之:「吾有一篋,中有眾寶,在[53]某屋藏,好明月珠、上妙珍物而皆盛滿,價數無極,其餘無計。」心懷恐懼適欲前行畏火見燒,貪於寶物不顧身命,突前入火至寶藏篋,邊有[54]蚖篋。爾時導師既畏盛火烟[55]熏其目,心中憒憒不自覺知,不諦省察,[56]誤取蚖篋挾之走出,賊隨[57]其後追欲[58]奪之。適見賊追[59]則而馳走,賊逐不置遙[60]咄呼言:「如是及卿傷[61]害殺汝,設使捨篋便有活望,假令不捨命在不測。」導師見賊逼之欲近,念失財寶又不濟命,則更思之:「我當解篋取中要者,以著懷中,置餘退去,爾乃安隱。」則開篋視唯見毒蛇,乃知非寶是蛇蚖耳!修行如是,已逮道諦,見一切形皆猶毒蛇,以是之故得至于觀;欲求觀者當作是察。於是頌曰:

譬如熾火然, 人遽出要器,[62]反挾於蚖篋, 謂是珍寶物。發篋見弊惡, 毒蚖盛滿中,其時便即棄, 爾乃知非寶。修行計如是, [63]觀計本無,以解於四諦, 覩身如四蚖。作是[64]行諦觀, 常思念道德,[65]逮得無為, 除苦[66]乃獲安。自度入脫門, 免他諸瑕穢,是故分別說, 觀察無常法。

修行道地經學地品第二十五

勇猛於善力, 面光如金華,神足[67]超疾風, [68]自遊所至方。身德成無極, 調順能忍辱,佛樂戒定安, 眾歸願稽首。行步庠序無冥塵, 其德無底所願安,佛無等倫常無著, 願歸命尊莫能[69]喻。佛執巧便法為弓, 以此[70]降伏邪怨敵,除盡塵勞眾瑕垢, 願歸命佛一心禮。

其修行者已得道跡,[71]見諸五樂皆歸無常,不能盡除。所以者何?用見色、聲、香、味、細滑之念。於是頌曰:

已得成就為道跡, 思智慧解五樂無,覩愛欲界如怯馬, 心不著色續未斷。

譬如梵志子淨潔自喜,詣於舍後卒污其指,[72]語金師:「指污不淨,以火燒之!」金師諫曰:「勿發是心,有餘方便除此不淨,灰土拭之,以水洗之,設吾火燒卿不能忍,火之毒痛自觸其身更甚于前。」梵志子聞即懷瞋恚,便罵金師:「莫以己心量度他人,自不能忍謂人不堪。吾無所欲,用手有垢不敢行路,畏人觸我。吾儻近人,而身有學三經之本及知六藝,學於[73]語了知所應,能相萬物,分別其義次第章句;識於三光天文地理;學六十四相,知人祿命、貧富、貴賤、[74]安處、田宅;曉百鳥之語,預知災變,覩彼他國多有怨賊欲危此土;當時日災、風雨失度有變星出,美人青絳,別于男女、牛馬、雞羊之相;預知五穀旱澇貴賤,識其星宿進止舉動,別其水旱衰耗多少,占有大水若所破壞;見日月[75]蝕出入之變,若有懷軀別其男女;曉知軍法戰鬪之事,深知古今;覩了五星熒惑所處,十二之時晝夜百刻;能曉醫道,風寒熱病、瘡痍、少小以何療之;知日月道所從由行,其色所變皆為何應;山崩、地動、星隕之怪,諸宿所屬而奉天神。古人學術[76]皆能[77]別之無不開通,占[78]彗星出當計何[79]瑞!曷因不淨著吾手指,勿得停久,當隨我言除其指穢也!」金師聞之,燒鉗正赤以鑷彼指,年少得熱痛不能忍,掣指著口。金師大笑,謂年少言:「卿自稱譽聰明博學,[80]採古知今無不開通,清淨無瑕,於今云何持不淨指含著口中?」年少報曰:「不遭痛時見指不淨,適遇火毒即忘指穢。」道跡如是,本長夜習在愛欲瑕,須臾之間離於情欲,適見好色婬意為動。所以者何?諸根小制未得盡定。於是頌曰:

已見色欲本所習, 雖使解義至道跡,頭戴想華續聞香, 如江詣海志欲然。

道跡自念:「我身不宜習于婬欲如餘凡夫。」說情欲穢樂於無欲,滅盡[81]然熾,習[82]污露觀晝夜不捨。習如是者,婬、怒、癡尠,得往來道,一返還世,[83]斷勤苦原。已得往還,於諸愛欲無起清淨,婬怒癡薄,心尚未斷[84]因有惱患。譬如男子有婦端正面貌無瑕,以諸瓔珞莊嚴其身,夫甚愛敬,雖有是色,婬鬼非人也!唯人血肉以為飲食。有人語夫:「卿婦羅剎,[85]肉血為食。」夫不[86]信,人數數語之,夫心遂疑意欲試之。夜[87]佯臥出鼾聲如眠,婦謂[88]定寐,竊起出城詣於塚間,夫尋逐後,見婦脫衣及諸寶飾却著一面,面色變惡口出長牙,頭上焰[89]燒眼赤如火,甚為可畏,前近死人,手摑其肉口齧食之。夫見如是,爾乃知之非人是鬼,便還其家臥於床上,婦[90]便尋還來趣夫床,復臥如故。其夫見婦莊嚴瓔珞面色端正,爾乃親近;假使[91]念之在於塚間噉死人肉,心即穢厭;又懷恐怖,得往還道。若見外形端正[92]殊好,婬意為動;設說[93]惡露瑕穢不淨,婬意為滅。於是頌曰:

變化人身如脫鎧, 作婬鬼形詣[94]塚間,便噉[95]死屍如食飯, 夫爾乃知是羅剎。

得往還道者,心自念言:「吾於欲界三結已薄,其餘尠耳!逮望聖諦見愛欲之瑕,多苦少安不宜習欲。如凡眾庶志在情欲,若如蒼蠅著於死屍。吾何方便除婬、怒、癡,令滅無餘,得盡漏禪,然後安隱如淨居天?」於是頌曰:

已得於往還, 修行一反生,則見欲不可, 習之未永斷;婬欲火雖熾, 不能危其心,以作惡露觀, [96]增欲如羅剎。

譬如有人在於盛暑,不能堪熱,求扇自扇,慕水洗浴。往來如是,見婬、怒、癡以為甚熱,念求不還道。於是頌曰:

成二吉祥道, [97]未永除欲,以得無漏禪, 行即梵天同。其身諸有熱, [98]水冷以除之,[99]求不還道, 獲此則清涼。

爾時修行作惡露觀,永脫色欲及諸怒癡,諦見五陰所從起滅,[100]滅盡為定。知見如是,便斷五結而無陰蓋,得不還道。不退還世,以脫愛欲,無有諸礙婬鬼之患。於是頌曰:

以脫愛欲疾病[101]困, 常惡露觀除諸[102]患,永離恐畏遠苦安, 成不還道等第三。

即獲清涼無有眾熱,若覩色欲常見不淨,則知瑕穢。譬如遠方有[103]估客來,若當疲極;二十九日冥無月光夜半來到,城門復閉繞至南牆,下有[104]汪水天雨之[105]潦也!解裝住邊,[106]屍人形、鷄、狗、象、畜、蛇、蟲之屬,悉在水中或沈或浮,百千萬蟲跳[107]𨄈身中,髮毛浮出,城內掃除及漏穢水悉歸此汪。於是頌曰:

譬如城傍有大水, 不可目察況飲者,遠方人來值門閉, 眾共止住此池邊。

時眾人中或有遠客,初未曾至於此國土,不識是非,疲極[108]既渴,脫衣入洗,恣意飲水飽滿[109]臥出。於是頌曰:

其人初來詣此國, 入於水浴除諸熱,祭祠水神飲解渴, 甚大疲極因臥寐。

明日早起天向欲曉,疲解覺已,見於水中惡露不淨,或有捨走閉目不視,或自覆[110]鼻又欲強吐,爾乃知水垢穢不淨。於是頌曰:

已得第三道, 見欲樂不安,入禪定無患, 覩欲如瑕水。

爾時修行樂於禪定省于愛欲,如彼估客惡不淨水。譬如嬰兒自取屎弄,年[111]小長大捨前[112]戲,更樂餘事;年適向老悉捨諸樂,以法自樂。修行已得不還之道,亦復如是,見諸生死五道所樂,猶小兒戲也,轉更精進欲脫終始,不樂求生。於是頌曰:

譬如有小兒, 在地弄不淨,年遂向長大, 捨戲轉樂餘。修行亦如是, 求獲度三界,爾時遂精進, 具足成四道。

譬如遠國有眾估人,從東方來止城[113]外園。時彼城中有一諂人多端無信,詐作飲食、華香、異服,往詣導師前[114]問起居,多賀遠至,道路無他,飢渴日久,始乃奉面,今與小食垂哀見受。導師即納,又有更啟:「寧可入城,吾有大舍,中有好殿具足細[115]滑,舍有井泉,溷廁別異,諸樹行列器物備有,願屈威光[116]抂德入城。」說[117]欺竟,即捨之去。於是頌曰:

有人懷諂欺, 見遠眾估客,奉迎供導師, 飲食[118]後說曰:「吾[119]身有一殿, 高大樂巍巍。」其人無誠信, 詐語便捨去。

爾時城中有大長者,悉聞彼人[120]詐欺導師,即自出迎謂導師言:「莫信彼人居止其堂。穢濁澇水在其堂後,屎尿惡露普流趣前,以是之故不可止頓。」導師聞之答長者曰:「堂雖有臭可設方便,燒香散華以除其穢。」於是頌曰:

長者懷親念, 故往詣導師,語之斯堂邊, 有臭穢不淨。導師聞此言, 則反答之曰:「雖臭施方便, 燒香散眾花。」

爾時長者[121]謂導師曰:「當復有難,諸弊惡蟲皆在其中,以肉血脈而為飲食,假使飢者穿卿囊裏齧壞裝物。」導師答曰:「吾當給之,隨其所食令不穿物。」於是頌曰:

多有弊蟲處在堂, 須肉血[122]脈而為食;「我能供給隨所[123]乏。」 導師以此答長者。

長者報導師:「其堂四角有四毒蚖,[124]兇害喜[125]諍不可近附,以何方便而安此蚖?」導師答曰:「吾能[126]曉之,施藥神呪令無所犯。」於是頌曰:

有四毒蚖在其堂, 弊惡懷害欲相危,以若干藥及神呪, 能除毒蚖所懷結。

於是長者復謂導師:「又有大難,牆之故基如是當崩,壁垣傾危不可依怙。」導師答曰:「設有此難吾不能處,亦無方便令不崩危。所以者何?儻[127]有危敗,[128]有失命之難。」於是頌曰:

設堂久故欲崩壞, 假使傾覆不可護。導師則報長者曰: 「有是恐懼吾不處。」

彼時導師具聞[129]說堂諸難之瑕,[130]又自目覩,[131]即遠離不肯居之也!不還如是,聞世尊教[132]審知聖諦,不樂生死終始之患。於是頌曰:

已得不還離眾苦, 修行則求無量安,不慕生死如毛髮, [133]譬如導師不處堂。

解喻:堂者,謂人身也。穢濁水者,謂九瘡孔常出不淨。蟲滿水者,謂身中八十種蟲,常食[134]中肉血骨髓者也。平地治牆者,謂供養身給以飲食。其四蚖者,謂身四大地、水、火、風。堂朽故危晝夜欲崩者,謂老、病、死。其修行者,晝夜方便欲免眾難。其導師者,謂不還道。修行專精聽世尊教,覩於三界皆見[135]熾然,目所察形悉歸無常不離朽敗,譬如導師見大堂危。於是頌曰:

[136]蚖蛇而懷毒, 弊惡[137]叵觸近,各處在四角, 謂人身四大。朽敗欲傾危, 謂身有增減,[138]常遭眾苦惱, 老病死窮道。城中[139]諛諂人, 以喻漏禪智,其人入貪欲, 恩愛之罣礙。持禁戒長者, 謂師無著哀,常救濟修行, 使度眾苦難。譬如大估客, 中有導師者,佛子服甘露, 以得無著道。師為行者講, 苦空非常[140]身,[141]覩於三界, 擾動而不安。

[142]當求一心[143]至無學地,諦見無著。於是頌曰:

佛愍眾生演, 能濟一切苦,吾察佛諸經, 歎說無學地。

修行道地經無學地品第二十六

其王放醉象, 兇害牙甚利,諸龍懷毒氣, 皆化令調伏。救護眾恐難, 逮得常自在,[144]十力佛無終, 吾禮及弟子。諸天龍神奉大聖, 吉祥人民皆歸命,悉以恭敬得度脫, 眾聖所宗願稽首。

其修行者已在學地不樂終始,已無所樂[145]貪三界,超色、無色,斷一切結;志念、根、力及諸覺意,見滅為寂是謂永定。覩觀如是,離色、無色,遠戲、自大。於是頌曰:

心已住學地, 曉了諸[146]學意,制於生死畏, 滅恐無所樂。眾患盡無餘, 所見[147]如審諦,除戲及自大, 消癡亦如是。

修行自念:「當知今時已成羅漢得無所著,諸漏永盡修潔梵行,所作已辦棄捐重擔,逮得己利生死則斷,獲平等慧超出溝塹,鋤去穢草無有穿漏,成[148]聖賢幢已度彼此。」於是頌曰:

修行住學地, 不動成聖道,已逮得己利, 度苦常獲安。盛熱山[149]源竭, 永盡無流水,奉敬離調戲, 是謂無所著。

已斷五品為人中上。於是頌曰:

已斷於五品, 具足成六通,蠲除諸塵勞, 如水浣衣垢,而離生死患, 依度得安隱,是謂為[150]政士, [151]最上無塵埃。

斯謂阿羅漢得無所著,應服天衣處于神宮,遊居紫殿飲食自然,百種音樂常以樂之,歡喜踊躍便從坐起,口宣揚言:「今者吾身為十力子,逮得是者,天上、世間一切眾祐;其奉敬者,增益天種損阿須倫。」於是頌曰:

巍巍四德成六通, 忍辱之慧求最上,[152]於佛教致究竟, 是故講說無學地。

修行道地經無學品第二十七

方便勝眾苦, 永脫諸恩愛,已離生死惱, 滅盡於塵勞。如日出[153]除雲, [154]尊離諸愛冥,歸命佛聖道, 無痛長安隱。已度諸入界, 如人出牢獄,譬如紫磨金, 在火而無損。至定泥洹寂, 未曾[155]愛於身,佛以逮甘露, 吾願稽首禮。

其修行者住於有餘泥洹之界,畢故不造[156]復受身,而心專一未曾放逸,在諸色、聲、香、味、細滑,離一切著無復取捨,窮盡[157]苦根。於是頌曰:

已得度無為, 永都無所欲,立於有餘地, 畢故不造新。不在色聲香, 諸味細滑斷,譬之若蓮花, 不著于塵水。諸根為已定, 不隨諸入惑,如金不雜鐵, 永與生死別。無有因緣[158]著, 爾乃長安隱,是謂閑居行, 滅盡勤苦根。

譬如燒鐵令[159]其正赤,以[160]鎚鍛之,其上垢除稍稍還冷,不知其火熱之所湊也!修行如是,設至無餘泥洹之界而滅度者,漸漸免苦,是故此經名曰修行。於是頌曰:

若如以鎚鍛[161]燒鐵, 火焰忽出便復滅,其修行法亦如是, 以得滅度不知處。譬如天雨而有泡, 其泡適壞不知處,設有行者得滅度, 永不可知其所湊。諸天神仙龍人民, 不見度者何所至,其修行者非常空, 聰明智慧得滅度。假令行者以獲斯, 計于甘露莫[162]踰是,爾乃覺了長安隱, 已得滅度[163]令無餘。其佛世尊說是喻, [164]如鎚鍛鐵火炎出,以漸向於滅度者, 永不可知神所趣。已得滅度道, 平等解如是,佛智慧明者, 其神安不動。已濟諸瑕穢, 生死自大離,[165]致彼無欲, 清淨淡如淵。

其有奉行是道地教,漸得解脫至於無為。於是頌曰:

其求無為欲滅度, 永離濁亂逮甘露,當講說斯修行經, 從佛之教冥獲炬。其有說此經, [166]使有聽者,佛當示其路, 常安無窮極。

學如是者便得究竟,修行道地心如虛空,五通自然不[167]懼終始,永若燈滅。

修行道地經卷第六

校勘註

  1. 【CBETA】六【大】,七【宋】【元】【明】【宮】【大正】六=七【三】【宮】
  2. 【CBETA】白毛【大】,白毫【宋】【元】【明】【大正】白毛=白毫【三】
  3. 【CBETA】日光【大】,月光【宋】【元】【明】【宮】【大正】日光=月光【三】【宮】
  4. 【CBETA】空【大】,雲【宮】【大正】空=雲【宮】
  5. 【CBETA】象【大】,像【宋】【元】【明】【宮】【大正】象=像【三】【宮】
  6. 【CBETA】洄【大】,迴【宋】【元】【明】【宮】【大正】洄=迴【三】【宮】
  7. 【CBETA】定【大】,空【宋】【元】【明】【大正】定=空【三】
  8. 【CBETA】覩【大】,教【宋】【元】【明】【宮】【大正】覩=教【三】【宮】
  9. 【CBETA】來現在【大】,未現前【宋】【元】【明】,今現前【宮】【大正】來現在=未現前【三】,今現前【宮】
  10. 【CBETA】牆【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】,背【大】【大正】背=牆【三】【宮】
  11. 【CBETA】士【大】,土【元】【明】【宮】【大正】士=土【元】【明】【宮】
  12. 【CBETA】塼冢【CB】,㙛冡【大】,博家【宋】【元】【明】【宮】(CBETA 按:「㙛冢」,參考異體字字典,「㙛」為人名用字,大正藏用字不符合文義。金藏乙本(AC5894_006_0003a04)、磧砂乙本(QC090n1008_p0152b11)、洪武南藏(U153n0892_p0137b11)、永樂北藏(P128n1318_p0818a03)、乾隆藏(L107n1318_p0382b08,佛典妙供經號)、《福州藏》(日本宮內庁書陵部藏大藏經第4606帖第4圖第2行)等六本所對應之通用字皆作「博家」。此段文以五十五事觀身瑕穢,今參考可洪《音義》對《修行道地經》(K35n1257_p0337c14-p0338a03)、《道地經》(K35n1257_p0332c13-p0333a01)之注解內容與音釋(上之緣反下知勇反),以作「塼冢」符順文義。金藏乙本諸本「博家」,疑為「博」屬形近訛誤,「家」屬異體字形之歧義;今修訂為「塼冢」。)【大正】㙛冡=博家【三】【宮】
  13. 【CBETA】蒜【大】,䔉【宋】【元】【明】【宮】【大正】蒜=䔉【三】【宮】
  14. 【CBETA】身如車與無常俱是身【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】,身【大】【大正】身+(如車與無常俱是身)【三】【宮】
  15. 【CBETA】塚【大】,家【宮】【大正】塚=家【宮】
  16. 【CBETA】蛇【大】,蚖【宋】【元】【明】【宮】【大正】蛇=蚖【三】【宮】
  17. 【CBETA】癲【大】,顛【宋】【元】【明】【宮】【大正】癲=顛【三】【宮】
  18. 【CBETA】懷【大】,壞【宋】【元】【明】【宮】【大正】懷=壞【三】【宮】
  19. 【CBETA】想【大】,相【宋】【元】【明】【大正】想=相【三】
  20. 【CBETA】濁【大】,漏【宋】【元】【明】【宮】【大正】濁=漏【三】【宮】
  21. 【CBETA】家【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】,塚【大】【大正】塚=家【三】【宮】
  22. 【CBETA】反覆【大】,返復【宋】【元】【明】【宮】【大正】反覆=返復【三】【宮】
  23. 【CBETA】反【大】,及【宋】【元】【明】【宮】【大正】反=及【三】【宮】
  24. 【CBETA】嚮【大】,響【宋】【元】【明】【宮】【大正】嚮=響【三】【宮】
  25. 【CBETA】梳【大】,䟽【宮】【大正】梳=䟽【宮】
  26. 【CBETA】已【大】*,以【宋】【元】【明】【宮】*【大正】已=以【三】【宮】*
  27. 【CBETA】壞【CB】【麗-CB】,壤【大】
  28. 【CBETA】體【大】,軀【宋】【元】【明】【宮】【大正】體=軀【三】【宮】
  29. 【CBETA】沒【大】,怨【宋】【元】【明】【宮】【大正】沒=怨【三】【宮】
  30. 【CBETA】主【大】,生【宋】【元】【明】【宮】【大正】主=生【三】【宮】
  31. 【CBETA】覩【大】,觀【宋】【元】【明】【宮】【大正】覩=觀【三】【宮】
  32. 【CBETA】痒【大】,想【宋】【元】【明】【宮】【大正】痒=想【三】【宮】
  33. 【CBETA】地【大】,池【宋】【元】【明】【宮】【大正】地=池【三】【宮】
  34. 【CBETA】象【大】,眾【宋】【元】【明】【宮】【大正】象=眾【三】【宮】
  35. 【CBETA】枝【大】,杖【宋】【元】【宮】【大正】枝=杖【宋】【元】【宮】
  36. 【CBETA】無【大】,不【宋】【元】【明】【宮】【大正】無=不【三】【宮】
  37. 【CBETA】出【大】,有【宋】【元】【明】【宮】【大正】出=有【三】【宮】
  38. 【CBETA】生【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】,往【大】【大正】往=生【三】【宮】
  39. 【CBETA】跛【大】,跛者【宋】【元】【明】【宮】【大正】跛+(者)【三】【宮】
  40. 【CBETA】掘【大】,屈【宋】【元】【明】【宮】【大正】掘=屈【三】【宮】
  41. 【CBETA】獨能【大】,能獨【宋】【元】【明】【宮】【大正】獨能=能獨【三】【宮】
  42. 【CBETA】騎【大】,倚【宋】【元】【明】【宮】【大正】騎=倚【三】【宮】
  43. 【CBETA】知【CB】【麗-CB】,如【大】
  44. 【CBETA】法【大】,怙【宋】【元】【明】,興【宮】【大正】法=怙【三】,興【宮】
  45. 【CBETA】則【大】,敗【宋】【元】【明】【宮】【大正】則=敗【三】【宮】
  46. 【CBETA】常【大】,當【宋】【元】【明】【宮】【大正】常=當【三】【宮】
  47. 【CBETA】思【大】,惟【宋】【元】【明】【宮】【大正】思=惟【三】【宮】
  48. 【CBETA】不【大】*,弗【宋】【元】【明】【宮】*【大正】不=弗【三】【宮】*
  49. 【CBETA】四生【大】,四大【宋】【元】【明】【宮】【大正】四生=四大【三】【宮】
  50. 【CBETA】九神【大】,凡人【宋】【元】【明】【宮】【大正】九神=凡人【三】【宮】
  51. 【CBETA】起【大】,退【宋】【元】【明】【宮】【大正】起=退【三】【宮】
  52. 【CBETA】然【大】,極【宋】【元】【明】【宮】【大正】然=極【三】【宮】
  53. 【CBETA】某【大】,其【宋】【元】【明】【宮】【大正】某=其【三】【宮】
  54. 【CBETA】蚖【大】*,虺【宋】*【元】*【明】*【宮】【大正】蚖=虺【三】*【宮】
  55. 【CBETA】熏【大】,動【宮】【大正】熏=動【宮】
  56. 【CBETA】誤【CB】【麗-CB】,娛【大】
  57. 【CBETA】其【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔其〕-【三】【宮】
  58. 【CBETA】奪【大】,抄奪【宋】【元】【明】,鈔奪【宮】【大正】(抄)+奪【三】,(鈔)+奪【宮】
  59. 【CBETA】則而【大】,即時【明】【大正】則而=即時【明】
  60. 【CBETA】咄【大】,喚【宋】【元】【明】【宮】【大正】咄=喚【三】【宮】
  61. 【CBETA】害【大】,割【宋】【元】【明】【宮】【大正】害=割【三】【宮】
  62. 【CBETA】反【大】,及【宋】【元】【明】【宮】【大正】反=及【三】【宮】
  63. 【CBETA】觀計【大】,聽見【宋】【元】【明】【宮】【大正】觀計=聽見【三】【宮】
  64. 【CBETA】行【大】,修【宋】【元】【明】【宮】【大正】行=修【三】【宮】
  65. 【CBETA】逮【大】,還【宋】【元】【明】【宮】【大正】逮=還【三】【宮】
  66. 【CBETA】乃【大】,而【宋】【元】【明】【宮】【大正】乃=而【三】【宮】
  67. 【CBETA】超【大】,起【宋】【元】【明】【宮】【大正】超=起【三】【宮】
  68. 【CBETA】自遊【大】,自然【宋】【元】【明】【宮】【大正】自遊=自然【三】【宮】
  69. 【CBETA】喻【大】,踰【宋】【元】【明】【宮】【大正】喻=踰【三】【宮】
  70. 【CBETA】降伏【大】,除伏【宋】【元】【明】【宮】【大正】降伏=除伏【三】【宮】
  71. 【CBETA】見【大】,知【宋】【元】【明】【宮】【大正】見=知【三】【宮】
  72. 【CBETA】語【大】,詣【元】【明】【宮】【大正】語=詣【元】【明】【宮】
  73. 【CBETA】語【大】,言【宋】【元】【明】【宮】【大正】語=言【三】【宮】
  74. 【CBETA】安處【大】,安隱【宋】【元】【明】【宮】【大正】安處=安隱【三】【宮】
  75. 【CBETA】蝕【大】,食【宋】【元】【明】【宮】【大正】蝕=食【三】【宮】
  76. 【CBETA】皆能別【大】,習能分別【宮】【大正】皆能別=習能分別【宮】
  77. 【CBETA】別【大】,分別【宋】【元】【明】【大正】(分)+別【三】
  78. 【CBETA】彗【大】,篲【宮】【大正】彗=篲【宮】
  79. 【CBETA】瑞【大】,瑞也【宋】【元】【明】【宮】【大正】瑞+(也)【三】【宮】
  80. 【CBETA】採【大】,探【宋】【元】【明】【宮】【大正】採=探【三】【宮】
  81. 【CBETA】然熾【大】,熾然【宋】【元】【明】【大正】然熾=熾然【三】
  82. 【CBETA】污【大】,惡【宋】【元】【明】【大正】污=惡【三】
  83. 【CBETA】斷勤苦原【大】,勤斷苦源【宋】【元】【明】【宮】【大正】斷勤苦原=勤斷苦源【三】【宮】
  84. 【CBETA】因【大】,故【宋】【元】【明】【宮】【大正】因=故【三】【宮】
  85. 【CBETA】肉血【大】,血肉【宋】【元】【明】【宮】【大正】肉血=血肉【三】【宮】
  86. 【CBETA】信【大】,信之【宋】【元】【明】,信人【宮】【大正】信+(之)【三】,+(人)【宮】
  87. 【CBETA】佯【大】,陽【宮】【大正】佯=陽【宮】
  88. 【CBETA】定【大】,之【宋】【元】【明】【大正】定=之【三】
  89. 【CBETA】燒【大】,燃【宋】【元】【明】【宮】【大正】燒=燃【三】【宮】
  90. 【CBETA】便【大】,即【宋】【元】【明】【宮】【大正】便=即【三】【宮】
  91. 【CBETA】念【大】,怒【宮】【大正】念=怒【宮】
  92. 【CBETA】殊【大】,姝【宋】【元】【明】【宮】【大正】殊=姝【三】【宮】
  93. 【CBETA】惡【大】,污【宮】【大正】惡=污【宮】
  94. 【CBETA】塚【大】,家【宮】【大正】塚=家【宮】
  95. 【CBETA】死屍如食飯【大】,死人如食飯【宋】【元】【明】【宮】【大正】死屍如食飯=死人如食飯【三】【宮】
  96. 【CBETA】增【大】,僧【宋】【元】【明】【宮】【大正】增=僧【三】【宮】
  97. 【CBETA】未【大】,來【宋】【元】【明】【宮】【大正】未=來【三】【宮】
  98. 【CBETA】水【大】,氷【宋】【元】【明】【宮】【大正】水=氷【三】【宮】
  99. 【CBETA】求【大】,來【宋】【元】【明】【大正】求=來【三】
  100. 【CBETA】滅【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔滅〕-【三】【宮】
  101. 【CBETA】困【大】,因【宋】【元】【明】【大正】困=因【三】
  102. 【CBETA】患【大】,陰【宋】【元】【明】【宮】【大正】患=陰【三】【宮】
  103. 【CBETA】估【大】*,買【宋】【元】【明】【宮】*【大正】估=買【三】【宮】*
  104. 【CBETA】汪水【大】*,池水【宋】【元】【明】【宮】*【大正】汪水=池水【三】【宮】*
  105. 【CBETA】潦【大】,澇【宋】【元】【明】【宮】【大正】潦=澇【三】【宮】
  106. 【CBETA】死屍【大】,屍死【宋】【元】【明】【宮】【大正】死屍=屍死【三】【宮】
  107. 【CBETA】𨄈【大】,梁【明】【大正】𨄈=梁【明】
  108. 【CBETA】既【大】,飢【宋】【元】【明】【宮】【大正】既=飢【三】【宮】
  109. 【CBETA】臥【大】,即【宋】【元】【明】【宮】【大正】臥=即【三】【宮】
  110. 【CBETA】鼻【大】,面自覆鼻【宋】【元】【明】【宮】【大正】(面自覆)+鼻【三】【宮】
  111. 【CBETA】小【大】,稍【宋】【元】【明】【宮】【大正】小=稍【三】【宮】
  112. 【CBETA】戲【大】,穢【宋】【元】【明】【宮】【大正】戲=穢【三】【宮】
  113. 【CBETA】外園【大】,外國【宋】【元】【明】【宮】【大正】外園=外國【三】【宮】
  114. 【CBETA】問【大】,問訊【宋】【元】【明】【宮】【大正】問+(訊)【三】【宮】
  115. 【CBETA】滑【大】,治【宋】【元】【明】【大正】滑=治【三】
  116. 【CBETA】抂【大】,枉【宋】【元】【明】【宮】【大正】抂=枉【三】【宮】
  117. 【CBETA】欺【大】,詐【宋】【元】【明】【宮】【大正】欺=詐【三】【宮】
  118. 【CBETA】後【大】,候【宋】【元】【明】【宮】【大正】後=候【三】【宮】
  119. 【CBETA】身【大】,舍【宋】【元】【明】【宮】【大正】身=舍【三】【宮】
  120. 【CBETA】詐欺【大】,欺詐【宋】【元】【明】【宮】【大正】詐欺=欺詐【三】【宮】
  121. 【CBETA】謂【大】,答【宋】【元】【明】【宮】【大正】謂=答【三】【宮】
  122. 【CBETA】脈【大】,髓【宋】,髓【元】【明】【大正】脈=髓【宋】,髓【元】【明】
  123. 【CBETA】乏【大】,之【明】【大正】乏=之【明】
  124. 【CBETA】兇【大】,凶【宋】【元】【明】【宮】【大正】兇=凶【三】【宮】
  125. 【CBETA】諍【大】,爭【宋】【元】【明】【宮】【大正】諍=爭【三】【宮】
  126. 【CBETA】曉【大】,燒【元】【明】【大正】曉=燒【元】【明】
  127. 【CBETA】有【CB】【麗-CB】,其【大】
  128. 【CBETA】有【CB】【麗-CB】,者【大】
  129. 【CBETA】說【大】,講【宋】【元】【明】【宮】【大正】說=講【三】【宮】
  130. 【CBETA】又自目【大】,有目自【宋】【元】【明】【宮】【大正】又自目=有目自【三】【宮】
  131. 【CBETA】即【大】,覩【宋】【元】【明】【宮】【大正】即=覩【三】【宮】
  132. 【CBETA】審知【大】,見如【宮】【大正】審知=見如【宮】
  133. 【CBETA】譬如【大】,譬若【宋】【元】【明】【宮】【大正】譬如=譬若【三】【宮】
  134. 【CBETA】軀中【大】,體蟲【宋】【元】【明】【宮】【大正】軀中=體蟲【三】【宮】
  135. 【CBETA】熾然【大】,然熾【宋】【元】【明】【宮】【大正】熾然=然熾【三】【宮】
  136. 【CBETA】蚖蛇【大】,蛇虺【宋】【元】【明】【宮】【大正】蚖蛇=蛇虺【三】【宮】
  137. 【CBETA】叵【大】,頗【宋】【元】【明】【宮】【大正】叵=頗【三】【宮】
  138. 【CBETA】常【大】,當【宋】【元】【明】【宮】【大正】常=當【三】【宮】
  139. 【CBETA】諛【大】,詐【宋】【元】【明】【宮】【大正】諛=詐【三】【宮】
  140. 【CBETA】身【大】,者【宋】【元】【明】【宮】【大正】身=者【三】【宮】
  141. 【CBETA】覩【大】,觀【宋】【元】【明】【宮】【大正】覩=觀【三】【宮】
  142. 【CBETA】當【大】,常【宮】【大正】當=常【宮】
  143. 【CBETA】至【大】,志【宋】【元】【明】【宮】【大正】至=志【三】【宮】
  144. 【CBETA】十力【大】,十方【宋】【元】【明】【宮】【大正】十力=十方【三】【宮】
  145. 【CBETA】不【大】,弗【宋】【元】【明】【宮】【大正】不=弗【三】【宮】
  146. 【CBETA】學【大】,覺【宋】【元】【明】【宮】【大正】學=覺【三】【宮】
  147. 【CBETA】如【大】,而【宋】【元】【明】【宮】【大正】如=而【三】【宮】
  148. 【CBETA】聖賢幢【大】,賢聖種【宋】【元】【明】【宮】【大正】聖賢幢=賢聖種【三】【宮】
  149. 【CBETA】源【大】,原【宋】【元】【明】【宮】【大正】源=原【三】【宮】
  150. 【CBETA】政士【大】,正士【宋】【元】【明】【宮】【大正】政士=正士【三】【宮】
  151. 【CBETA】最上【大】,趣上【宋】【元】【明】【宮】【大正】最上=趣上【三】【宮】
  152. 【CBETA】於佛教【大】,佛法教【宋】【元】【明】【宮】【大正】於佛教=佛法教【三】【宮】
  153. 【CBETA】除雲【大】,雲除【宋】【元】【明】【大正】除雲=雲除【三】
  154. 【CBETA】尊離諸愛冥【大】,專離諸幽冥【宋】【元】【明】【宮】【大正】尊離諸愛冥=專離諸幽冥【三】【宮】
  155. 【CBETA】愛【大】,受【宋】【元】【明】【宮】【大正】愛=受【三】【宮】
  156. 【CBETA】不【大】,而【宋】【元】【明】【宮】【大正】不=而【三】【宮】
  157. 【CBETA】苦根【大】,舌根【宋】【大正】苦根=舌根【宋】
  158. 【CBETA】著【大】,者【宋】【元】【明】【宮】【大正】著=者【三】【宮】
  159. 【CBETA】其【大】,甚【宋】【元】【明】【宮】【大正】其=甚【三】【宮】
  160. 【CBETA】鎚【大】*,椎【宋】【元】【明】【宮】*【大正】鎚=椎【三】【宮】*
  161. 【CBETA】燒【大】,熱【宋】【元】【明】【宮】【大正】燒=熱【三】【宮】
  162. 【CBETA】踰【大】,喻【宋】【元】【明】【宮】【大正】踰=喻【三】【宮】
  163. 【CBETA】令【大】,而【宋】【元】【明】【宮】【大正】令=而【三】【宮】
  164. 【CBETA】如鎚【大】,以椎【宋】【元】【明】【宮】【大正】如鎚=以椎【三】【宮】
  165. 【CBETA】致【大】,此【宋】【元】【明】【宮】【大正】致=此【三】【宮】
  166. 【CBETA】使【大】,令【宋】【元】【明】【宮】【大正】使=令【三】【宮】
  167. 【CBETA】懼【大】,獲【宋】【元】【明】【大正】懼=獲【三】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T0606《修行道地經》,版本日期 2025-02-04。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。