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大藏經
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No. 607 [Nos. 606, 608]

道地經[1]一卷

[4]散種章第一

從明勝日出,像亦顏色行,德多中多貴,姓尊行德守,本從是種有,世間亦天上,皆叉手禮佛,是故持頭面為禮。佛為無上,天下無有等精進者,鬼龍天人亦在三界中隨。近持微妙,不度者便度,死者不復死,老者不復老,皆從行得佛法;亦行者是三無有行亦德守。聽說諦法自意作,行者得味,譬如笮[5]甘蔗,常怖觀見。積百餘,若不得𭀅樂,窮老死,故在世間沒。譬如無有力象,墮陷不能自出。世間人亦爾,從若干種經取[6]安。譬如若干種華積,在欲所作著行道地。

聽從,若欲度世說,行者便聽,當說行道地。生老病死、憂慼,若不可意、愁惱;行者若家中行、若棄家行;欲壞苦本者、欲往得道;無有餘近、無有餘歸、無有餘能解[7]住,當一切捨。如是行者,但當一切捨,使行道地從後來。

說生老病死[8]著意憂,便身生苦已,欲度世者,便行道地,莫厭在身。已有老病死,從是[9]若著意惱生,欲隨受佛戒者,便行從致無為。

何等為不可行?何等為可行?何等為行者?何等為地者?

不可行者,名為念欲、念瞋恚、念侵、念國不念死,隨惡知識,不持[10]戒、不受慧、不攝意、不受教,行不問;自[11]斯身念、色想念,常樂想淨;自計身不慧,郡縣居、羸人[12]並居;念色瞢瞢,不離貪;多欲、多恚、多癡、多因緣、多食;捨行、貪身欲、睡眠、忘意、疑過,精進失精進,畏怖不攝根,多事、多說、多業、多作事;久倒教,倒意計。是亦如是,今世法從道或離道,是名為不可行。

是何以不可行?離無為故,從後縛束說,瞋恚欲殺,常身樂淨受想,不慧不隨,[13]從若干惡,佛說是不可行。

何等為可行?念出,不念瞋恚、不念殺,近明知識,持戒淨,不多食事;問[14]自身不斯念非、念不好;念苦、念不淨,不念身好;不郡縣居、不羸人共居;不瞢瞢;自守少惱、少事、少食;不捨方便;伏身捨睡眠,意在行正,守意無有疑;精進在行,離驚怖攝根門;少說在諦,行受諦教、修諦意,喜在空澤中,行如有觀。未得好[15]便致法,已致便護;多喜欲聞經,所身故用足,但不足法,行知當死;不樂世間[16]德,厭食可無為,亦如是輩行法,從應[17]致無為。是名為可行。

何以為是可行?從是[18]致無為,從後縛束說戒淨,墮信不念身,[19]斂受法事。[20]聽者諦見,不侵若干,是應無為。得道者,佛說法念若干種意,定無有苦,無有疲,已說功德聚,攝根伏身應可行。

行者為何等意,近事如應行?行者為習,行者近習,是為行習。是行者三輩:未得道者,[21]學者,不學者。

何等為道地?行者所行是為行者地。未得行道者為何等?本起次行,居前說是行。如是說竟,學者不學者亦已說。

道行地名為止觀。何用是止觀?但未得四德故,欲致是四德;何用欲致是四德?從是欲致無為故。何因緣致無為?不欲有餘為故。何以不欲有餘為?但欲除一切苦故。

是故行者欲除一切苦,當[22]常莫離、莫犯、莫穿立止觀。若行者穿,便不得止,亦不得觀,空[23]亡苦行。譬如人求火便鑽木,上鑽著下木便鑽,時時中止,時時鑽止,如是未曾得火,但自勞倦。道譬如是,從後現說:設觀法行者中,得疲意厭,行者除行,莫穿莫疲,倦者從行,便失行。譬如夜極,冥人冥中閉目行,何時當見明?若行者行不[24]穿,慧者如是,日出開目行,便稍稍慧,人得無為種,通經者若干,更經通者觀經教,便說止觀,餘經散說。

是為道地散種章品。

[25]道地經知五陰慧章第二

從若干經得明堅,不老不死甘露,聲名聞以行如明月,事者淨者慧明者,若守度者更明,并家中行亦爾!惡意不可[26]蒦,不可[27]牽如意。是故施得道者,禮得道者,稽首從得甘露故。貪為種,多[28]故為生,[29]菰愛[30]歡喜為憂支。佛說五陰,譬如箜篌,聽說從多經牽比行道者。

當知身體本為五種所成——色種、痛痒種、思想種、行種、識種。如若干戶東方郡字,如若干戶南方郡字,如若干戶西方郡字,如若干戶北方郡字,亦非一舍名為郡。是譬色,亦非一色為色種,若干色為色種;痛痒、思想、行、識亦如是。

色在十入,文亦從法,受入是為色種,百八痛是痛種,百八思想為思想種,百八行為行種,百八識為識種,如是當知五種從後現。

譬說不相連著,但本癡故;不聞佛言,或習癡故。譬如樹[31]葉著枝,癡惡行著五種、成聚五種,意計是身。

道地行知五陰慧章[32]品。

道地經隨應相具章第三

性河開流滿度器,滿破六足經蜜,突如蓮花開、慧日出,服勝蓮花奉事佛,清淨淡泊其相然。至尊世絕福祐人,視其精固,將[33]道者,敷演如經。

已開化行道者,亦當知五種各應相,種相色,視相亦色,手[34]篌把亦色;更痛為痛相,樂苦亦不樂亦不苦更痛,是為痛相;識相為思想,若女人若男子亦餘,是為思想;所作是為行,若好行若惡行,若不好行若不惡行,是為行[35]相;識相為識,好不好亦非不好亦非好識,是為識相。如是五種各自有相。

從後說,說是色[36]于樂亦多惡,佛說在經中如應出,說如應五陰種相若干相[37]份。

道地隨應相具章。

道地經五陰分別現止章第四

所然持甘露種澆五盛陰,為五陰薪,從慧明却壞惡火。從三界禮我施禮,為持甘露滅三毒者,從五陰鑽,所生隨應,持智慧意滅惡火意,三界中尊敬者,我亦尊敬意[38]叉手。自從慧智力,慧者自得,如自得知,佛便教弟子所說應行。聽說從是意定,五陰分別見,為從慧力所守者,知清淨自佛,從所意知便現事者,是佛所說應行[39]見行可知。聽說意從是定分別五陰。行道者當知分別五陰。行者當那分別知五陰?譬如四[40]衢中墮一貫真珠裹,一人當見已見,便喜愛意喜欲得珠,人見意在珠,[41]是為色陰種;所喜可意是為痛痒種;若上頭[42]如是名為貫珠,是為思想種;若意生欲取貫珠,是為行種;從是知,為識種。如是五種意在一貫珠俱行,便若干作行亦自行,如是在一貫珠,一時俱行,五陰更如是。

眼所見色并俱行五行,更耳聞聲、鼻聞香、口更味、身更麁細,身中四陰無有色種生,如是五陰種,各自分別知。

後有說道德者,分別[43]說如是已,得是經說,未得道者受著心,心如是行說,我亦現是說。

道行五陰分別現止章。

道地經五種成敗章第五

已知要得佛、要中竟、要作、要并得、要已竟并、要已更無[44]當要,當禮應、無所著,[45]名聞無有量,所語言說。譬如明月明,為弟子得明知,畏[46]腦罪從生能壞幹,已知五種陰得明,成敗如有,當稽首聽。

佛言:「行道者當知,五陰出入成敗。譬如人命欲盡在呼吸,欲死便四百四病中前後次第稍發;便見想生恐畏怖,夢中見蜂啄木,[47]烏鵄啄頂腦。一柱樓上自樂見著衣,青黃赤白自身著,見騎馬人[48]有聲。持[竺-二+奇][49]枕,聚土中臥。死人亦擔死人,亦除溷人,共一器中食;亦見是人共載車行,麻油污泥污足亦塗身;亦見是時時[50]飲;亦見墮網中獵家牽去。或見自身嘻喜[51]歡喜咷;或見道積蟇子自過上;或見[52]斂鹵鹽錢;或見被髮[53]胆裸女人,自身相牽;或有灰傅身亦食;或見狗亦獼猴相逐恐;或見自身滅欲娶嫁。或時見人家中神壞;或時見馬來狧鬚髮;或時見齒墮地;或時見擔死人衣,自著身;或時自身胆裸為塗膩;[54]或見聚土自身轉;或時見革及旃著衣行;或時自見家中門,弊壞車來到,多載油花香。亦見昆弟近自身,嚴先祖人現麁恐顏色,欲來取是取共行。或時塚[55]間行,遽捨花嬰頸;或時見自身,倒墮河[56]水中;或時見墮五湖九江不得底;或時見入菅[57]茅中,裸身相割自敷轉。或時上樹無有蓏、無有華、無有華戲;或時、在壇上舞;或時樹間行獨樂大[58]美,亦持若干幹樹破聚薪;或時入舍,闇冥不得門出;或時上山嶄巖悲大哭;或時[59]鳥梲吞足亦蹈;或時[60]塵坌頭;或時虎遮斷,亦狗猴亦驢,南方行入塚間,見聚炭髮毛分骨擣碎幹華,自身見[61]鹽王。見鹽王使問,從後現說:『世間已得多樂,根墮或身墮,畏命欲去,不得自在,病追促病已[62]促,意便動,命盡憂近,便見夢令[63]大怖。』

「人便意中計:『我命欲盡,如是夢,身所見。』便意怖,便身殘。譬如[64]鳥蹋梲己身近,極苦相著,便欲自歸醫。己親屬昆弟見病劇,便遣使到醫舍。呼使者行便有是相,不潔惡衣、長爪亂鬚髮、載壞弊車、[65]著穿弊履;顏色黑眼青,車中駕白牛馬,自手摩[66]抆鬚髮。呼醫已,急駕車使上,從後縛束。但坐惡樂意,不計好樂、不念醫病,已壞身便墮罪器,即遣呼,醫便念:『病痛不[67]得復活。何以故?趣使得相有如是像,跓被服、語言、車蓋、鬚髮衣;亦如是諱[68]日來呼,若四、若六、若九、若十二、若十四來至到,復觸忌諱日,人所不喜醫,復何血忌上相四激反支來[69]喚?是亦不必日時漏[70]刻星宿。須臾疑人取相。何以故?或時是惡日時漏刻,有是人行方便,能[71]治病痛,病痛有時不能得治,是故不必在時日漏刻。故慧人不亦喜用[72]歷日。仙人常勸:「當為求方便治,至死若病痛橫有病,可能得活,若命盡但說去。計如是可至病痛舍,從後[73]束結;說俱入海水,或到或中壞,病亦比海,或愈或死。」』

「醫便行至病痛家,聞聲不可意,亡燒斷破刺撥刮刷,出殺去發滅蝕,燒斷破刺撥刮刷,出殺去發滅蝕不可治已死,視南方,復見烏[74]鵄巢有聲;復見小兒俱相坌土;復胆裸相[75]挽頭髮,破瓶[76][77][78]甌;亦見空器舍不著意。

「行至病者舍,入見病著人,病更惱。從彼舍來說,醫便視病,相遽驚怖驚坐起,著病無有力,不得自在。見如是,便念:『如是經中說死相見,顏色不如,皮皺行,身如土色,舌[79]延出,或語言忘,見身重骨節不隨,鼻頭曲[80]戾、皮黑咤幹,[81]喉舌如骨色,不復知味。𤍜毛孔赤,筋脈不了了,被髮髮竪,牽髮不復覺,直視[82]背臥,驚怖顏色轉,面皺,髮竪熟視,或語若干說。如經說:「餘命不足道,譬如樹間失火,亦如六相,[83]無說所聞見。」若有沐身未浴身時,譬栴檀香;或時如蜜香;或時多核香;或時那替香;或時根香;或時皮香;或時華香;或時蓏香;或時霍香;或時宿命從行相,筋香、髮香、骨香、[84]肌肉盟血香、大便香;或時鵄香;或時烏香;或時蚖香;或時猪香;或時狗香;或時[85]狖香;或時鼠香;或時蛇香;或時譬如有人。或時啄木聲;或時瓦聲;或時[86]澁聲;或時惡聲;或時鴈聲;或時孔雀聲;或時鼓聲;或時馬聲;或時虎聲。亦有說熟死相中,譬如人死時有死相,為口不知味,耳中不聞聲,一切卷縮,脈投血肉,[87][浿*昜]頰車張,上頭掉影無有明,[88]臀肉[89]竪,眼黑色黑,大小便不通,節根解,口中上臛青雙噦[90]計。如是病痛相,不可[91]治,設[92]鶣鵲亦一切良醫,并祠祀盡會,亦不能愈是。』

「便醫意念:『是病[93]痛命[94]求絕,應當避已。』便告家中人言:『是病所[95]未所思欲,當隨意與莫制禁,我家中有小事,事竟當[96]遠。』屏語病者家人言:『不可復治。』告已便去。

「病痛家已聞醫語,便棄藥,所事方便便止。親屬知識比隣共會,[97]還繞病困者,悲哀哭視,譬如牛為屠家所殺,餘牛見死牛恐自[98]及,跳場驚怖走入山樹[99]間呌喚;復譬如猪為屠家所殺,餘猪見驚怖畏効死,便聳耳直視;復如魚[100]為捕魚墮網者,餘魚見驚怖,沈走入沙石間𣝆藻中藏;復譬如飛鳥聚行,一鳥為鷹鷂所得,餘鳥驚分散分走。如是昆弟親屬知識隣里,見哀離別[101]視命欲斷,地獄使者已到將入獄,在斯便轉死,箭已射已,生死索行罪便牽往過世。親屬已還[102]收髮草[103]𮉄,若忼愾聲滿口不止,出悲語見愛念,若干種胞頤[104]洟出,呼當奈何!

「病者不復久,內見風起名刀風,令病者散節;復一風起名遽風,令病者斷結;復一風起名鍼風,令病者筋緩;復一風起名破骨風,令病者骨[105]傷;復一風起名藏風,令病者眼耳鼻孔皆青,髮毛出入一切是孔令壞斷拔捨;復一風起名[106]復上風,令病者內身,膝脇肩背胸腹臍小腹,大腸小腸肝肺心脾腎,亦餘藏令斷截;復一風起名成風,令病者青血、肪膏,大小便生熟熱寒[107]澁,令幹從處却;復一風起名節間居風,令病者骨骼直掣振,或時舉手足,或把空,或起或坐,或呻[108]號或[109]哭或瞋。已散節,已斷結,已筋緩,已骨髓[110]傷,已精明等去,裁身有餘在,心已冷如木,已棄五行,并心中羸羸,裁有餘微。譬如燈滅有餘明,裁心有餘但有微意,識是人本所行好醜罪福,心便見。今世若有好行意便喜,若惡即時慚;[111]得好處者意喜,墮惡處者意即愁慚。譬如人照淨鏡盡見面像,髮白皮皺生[112][(骨-┌+人)*重]垢塵,或齒墮或[113]齒見身從老,屢如是即自慚,閉目放鏡不欲見,以放鏡憂愁,我已壯去,老到顏色醜,樂已去。如是素行惡,在意從惡行,[114]便憂愁悔受苦惱不可意,自責:『今我墮惡處為無有[115]疑。』若如行者行三好,若干守行願,最好行者多好,即時喜多喜意可自喜:『我今上天亦好處。』譬如賈客,從澁道得脫出,得多利,歸家到門喜;亦譬如田家願,獲五穀著舍中;亦如病痛得愈安隱;亦如負債已償;素行好亦如是合好行;譬如蜜蜂便意生我已到好處。

「即時,身精識滅,中便有陰,譬如[116]稱一上一下,如是捨死受生種,譬如種禾根生雙。如是中時,滅識即時中生五陰,具足不少,死陰亦不中得五陰往,亦不離死五陰,為有中五陰。[117]有但死五陰,故中五陰生。譬如人持印,印好[118]埿,埿中便有印,像印亦不往至埿,埿亦不離印像。譬如種生根,種亦非根,根亦不離種;人神亦如是,小大如法,從生往至中,從是本會有。

「好行者中得好五陰,惡行者得惡中,得陰者為天眼行,中止者為三食:樂、念、識。中止者或[119]住一日,或住七日止,到父母會,亦所墮處從中止。當到所墮即死時,已生中陰,便生千思,或見念便癡生。

「最惡行者便自然大火邊;亦若[120]百千[121]烏鵶鷹鷂共會;亦見人惡爪面齒被服然頭,為手中行若干種毒,身自見遠叢樹,便[122]生入中,便中陰滅,生所墮處,即時不久便[123]刀葉樹墮中,是名為地獄。

「五陰生入罪,咸所惡行,便見猛煙塵火風雨來著身;復見象師子虎[124]蚖自恐身;亦見丘井亦合後,亦止絕崖岸。生意入中,便捨中陰身,已意生便滅中陰墮處生,即時不久到畜生。後現行極癡無有[125]禮,持惡意向父母,常喜可麁言、瞋恚、縛捶、行惡,是人不與取,便墮畜生。

「罪輕減便生熱風,命飢惱身刀矛鑽繞,還人亦見大坑,意生當入。是即意生,便滅中陰,受所墮處陰,便即時墮餓鬼,如是墮名為餓鬼。從有說行,兩賤賊人共語,亦讒失誡誣妄論議,一切食不避惡不淨,從善還不行法語,便墮盟血唾涌泥,是名為墮餓鬼處。

「行最好者得最善樂,亦得香風吹,若干種華見自散身,若干種伎樂聲相隨,若干種樹在園中。意生即入,時意已生便中陰滅,所應墮陰受生,便即時受[126]上天身。如是墮天上,有福行者[127]墮應上天,已有不離法是為墮天種。

「若墮人中,從本行受殃福,父母亦聚會,夙行應男從生,福亦止等。同時父母收精胞門不堅,從風熱寒,亦不染亦不邪曲;亦不屢亦不澁;亦不汁思飯、不起、不慢、不殺胞門;亦不像栗、不像輪;亦不像狸亦不像麥;中央亦不像[128]自剛鐵,中央亦不像錫,中央一切門無有惡精;亦不薄亦不厚;[129]亦不腐亦不黑,亦不赤亦不[130]黃,乘色亦不散;亦不風血寒熱雜,亦不小便合精。神已止精,神念往意生欲,却男自身代共樂羸人。羸人便惡父喜母,已喜不喜增意生,當却是男欲獨與羸人共樂,已即[131]跓胞門,意生已却男。我已羸行禮,父母即時墮精,神便到意生為是我精,即可意喜生,已喜生中[132]跡滅,便在精血生。

「識在精中復生愛中,愛識不墮精,但從本復生愛識,精是兒身,所愛在精生,是為痛痒種;已知為精,為精者為思想種[133]所本;行念為生死種;已知精為識種;是為五種要。即時得兩根:身根、心根。

「精已七日不減,二七日精生,薄如酪上酥[134]肥。三七日精凝,如久酪在器中。四七日精稍堅,如酪成。五七日精變化,如酪酥。六七日如酪酥,變化聚堅。七七日變化聚堅藏,譬如熟[135]烏麮。八七日變化滅烏麮,譬如[136]石子。九七日在磨石子上生五[137]腄:兩肩相、兩臏相、一頭相。十七日亦在磨石子上生四肘:兩手相、兩足相。十一七日亦在磨石子上生二十四肘:十在手指相,十在足指相,四在耳、目、鼻、口止處相。十二七日是肘為正。十三七日為起腹相。十四七日心脾腎肝心生。十五七日大腸生。十六七日小腸生。十七七日胃生。十八七日生處、肺處、熟處。十九七日髀膝足臂、掌節、手足趺約。二十七日陰臍、乳頸、項形。二十一七日為骨髓應分生,九骨著頭,兩骨著頰,[138]三十二骨著口,七骨著咽,兩骨著肩,兩骨著臂,四十骨著腕,十二骨著膝,十六骨著脇十八骨著脊,二骨著喉,二骨著臗,四骨著脛,十四骨著足,百八微骨生肌中;如是三百節從微著身,譬如瓠。二十二七日骨稍堅,譬如龜甲。二十三七日精復堅,譬如厚皮胡桃。是為三百節連相著,足骨連腨腸,腨腸連臗骨,臗骨連背,脊腰骨連肩,肩連頸[139]脰,頸脰連頭[140]頤,頭頤連齒。如是[141]是骨聚磈礧骨城,筋纏、血澆、肉塗革覆,福從是受,[142]靡不知痛痒,隨意隨風作俳掣。二十四七日為七千筋纏身。二十五七日[143]生七千脈,尚未具成。二十六七日諸脈悉徹具足成就,如蓮花根孔;二十七七日三百六十節具。二十八七日肉[144]生。二十九七日肉稍堅滿。三十七日皮膜成臘。三十一七日皮膜稍堅。三十二七日[145]肌生。三十三七日耳鼻[146]腹脾脂,節約診現。三十四七日身中皮外生九十九萬孔。三十五七[147]九十九萬孔,稍稍成現。三十六七日爪甲生。三十七七日母腹中若干風起,或風起令目鼻口開已開入;或復風塵起,令髮毛[148]爪生,端正亦不端正;或復風起盛肌色,或白或黑、或黃或赤、好不好,是七日中腦血肪膏髓,熱寒涕大小便道開。三十八七日母腹中風起,令得如[149]宿命行好惡:若好行者便香風起,可身意令端正可人;惡行者令臭風起,[150]使身意不安不可[151]人,骨節不端正,或[152]𮍆𦜏或僂或𨉝或魋,人見可是。三十八七日為九月不滿四日,骨節皆具足。

「兒生宿行有二分:一分從父,一分從母。或時毛髮舌咽臍心肝脾眼尻血從母;或爪甲骨大小便脈精,若餘骨節從父。宿行從母受生,熟在下、[153]生在上。兒在[154]左脇,背向前,腹向後;[155]女在右脇,腹向前,背向後。止處臭惡露,一切骨節卷縮在革囊,在腹內血著身,在[156]外處大便肥長。

「九月餘有四日,一日二日中,若宿行好,便意生我在園中,意計若在天上;若惡行者,意生我在獄止。二日意在三日中,即腹中樂。三日意在四日中,一日一夜母腹中上下風起,兒從是風倒頭向下,足在上,墮母胞門中。宿行好,於母胞門中意生墮池水,池水中戲,復意生在高床上,若香華中;宿命行惡者,意生從山墮樹上、墮岸上、墮坑中、墮溷中、墮蒺中、墮[157]網中、墮[158]茅中、墮刀[159]欄中,從行憂惱怱怱,亦從喜從樂名聞。好惡行,自縛身,在所到,自更得便出。

「既為胞門所纏裹,產戶急[160]笮墮地中風,復為人溫湯所[161]洗,手麁身[162]遍痛如瘡,從是便忘宿行、腹中所更。已生,從血臭故,便聚為邪鬼[163]𩲶飛屍,𮫫[164]鬾,蠱鬽魖行,父亦如是。譬如四街有一臠肉,為鴟鳶[165]烏鵲眾鳥所爭,各自欲得[166]耶!環繞嬈人如是。[167]有宿行好耶,不能得著;宿行惡耶,能得著。

「生[168]未久,母便養乳,稍[169]稍大,便飲食,已能飲食,八十種蟲生身中:二種髮根生,三種著頭,一種著腦,二種著中腦,三種在額,二種著眼根,二種著耳,二種著耳根,二種著鼻根,二種著口門,二種在齒,[170]二種在齒根,一種在舌,一種著[171]舌根,一種[172]著口中,一種在咽,二種在膝下,二種著臂根,二種在[173]手,一種著肘,二種著脾,一種著心,一種著乳根,一種著[174]脊根,二種著脇,二種著背,一種著[175]臍根,一種著皮,二種著肉,四種著骨,五種著髓,二種著大腸,二種著小腸,一種在熱處,一種在寒處,一種在大便道,三種在大腸根,二種著臗根,五種著陰根,一種著指節約,一種在脛,一種在膝頭,一種在足[176][跳-兆+專]

「如是八十種蟲著身中,日夜食身,身便生寒熱風病各百一,雜餘病復[177][178]百一,如是并四百四病在身中。譬如木中出火還燒木,病亦從身生,如是但壞身無有異,如是從內壞病亦中,勿復問從外惱,常壞惱今世。現在身常著衰,世間人不聞者,意計身[179]𭀅,但不至誠見故。髮毛、爪齒、心肉肌骨、[180]清血熱惱、生熟、涕唾、屎尿從身流,非常亦不淨,癡人計為淨。都盧兒撥肌合裁,如一酸棗為裹[181]著身,從如是酸棗肌。癡不聞者,世間人得調身,自壞墮惱,譬如魚但見餌,不見鈎不見網;復譬如小兒舐利刀蜜,但嗜甜不見刀刃;復譬如金錯塗銅賣,欺人,癡人不覺,以為[182]純金故,買為自侵。如是世間人,或見如酸棗肌裹身,從受若干惱不覺。如是酸棗肌發去,但有肉骨血在,人足踐蹋常惡不敢視,誰敢抱持者?

「素行殃福已盡,或時橫命盡。如陶家作器,或時在拘;或從[183][(草-日+口)*(栗-木+(一/凡))];或從行輪;或已行;或[184]在幹流時,入[185]竈火[186]燒時;或已熟出時;或給用時,要會當壞。人身亦如是,或從墮腹中;或不成根去;或不具根去;或臨生時去;或[187]適生去,[188]在學業時去;或時從十六至三十、八十、百歲;或不啻久久,要會當死。陰如是定不久,有生輒滅,舉足滅、下足滅。世間人不聞者,自計小時、身壯時、身老時,身為是我身,與行道者意異。行道者從是有是,從無有是無有是。

「何等為從是有是?從罪行有死中,從中識墮業薄,從薄凝,從凝稍堅六根,從六根便生,從生兒身,從兒身壯長,從壯長得老病死身,如是常隨。如是世間輪不斷,無所屬、空、如幻,逐不止;譬如火起城中,[189]火風吹,舍舍相燃,第一舍火非第二舍火,亦不[190]啻。但為上舍[191]已燃,次舍復燃,如是轉[192]延。生死亦如是,是因緣無有,是亦無有是,是滅是亦滅。

「何等為無有是亦無有是?素行殃福無有死,中亦無有。已無有中,當那得往?已不得往,當那得生?已不得生,當那得老病死?生死如流水,不行生死業便[193]止。行道者當知,是五陰本從生滅。」

道地五種名為成壞章[194]也。

道地經神足行章第六

[195]清入心,如水破惡、從樹離種花,度世樂功德聚,涼風可樂無有過,自歸一心[196]何在?在不中止觀意。如稱攝鈎牽,聞經中止觀世間明,叉手持頭面從三界皆作禮彼。

或時行者居前止便得觀?或時行者當得止,觀居前得止。若行者止意已得,應從觀得解;若行[197]者觀已足,當應從止得解。

止觀相云何?若意在使一因緣止止不動,不或念餘,是[198][199]止相;若在止處,偏分別偏去,如相觀思惟,如有受、是應觀相。譬如[200]買金家,見金不觀試,如是應止,若[201]金試知是金,某國某處雜銅不真,知石色好醜、長短、圓方、[202]濡亦餘病,觀譬如是。譬如人刈芻,左手把芻,右手持鎌便斷芻。彼譬如把芻是應止,如斷芻是應觀。

譬如行者見髑髏熟諦視,若如開目見、閉目亦見亦爾無有異,是應止。若分別觀頭骨異、頷骨異、齒骨異、頸骨異、臂手脇胭膝足骨,如是觀如是見骨連,從四因緣致有。何等為四?食、禮、行合、骨見,非常苦空非身,從不淨生無所有,是應觀。要聽,止觀相不分別,是為止;分別是為觀止意。

者持何等行,得止意?報:若干因行止意。聽說要止意,二因緣方便行得止意:一者念惡露,二者念安般守意。惡露行云何?是[203]間行者等意,念一切人令安隱,便行至父樹,便行至觀死屍,一日者至七日者,[204]膖脹者、青色者、如盟者、半壞者、肉盡者、血[205]洗者、骨骨連者、筋纏者,若[206]白若解散四面,無有數手[207]破,譬如鴿色。彼行者自在取一,敷意令知,不久意著止,令意在敷處熟諦觀,[208]若自知,[209]如今是敷處,是間在[210]又處自見,遠在所見亦如是。是空處一處便正坐便見,如敷因緣在地所見,隨亦如是。便行無有聲處,無有說處,人空處一處便正坐,便見如上[211]久處,令意見念無有異。若行者從敷因緣失不受,念意不生,便復往至父樹,令意受敷因緣相,令意坐,亦引不離,念常在前;若行者意敷因緣,出入遠行常在意[212]止不遠離已,晝夜在心,令半月、一月、一歲,復不啻令行不失行。令行時、止時、坐獨坐時,多眾中共坐時、病疲時、有力時,連[213]常念敷意因緣在前[214]住,令敷因緣[215]念,如是非常[216]若空非身不淨無所有,[217]令如本因緣敷意行,念無有異。

若己意在敷處得自在,便[218]響自身觀,若見死屍亦自身等,無有異便。若見男子、若見羸人、若見老、若壯、若少年;若不端正、若胆裸、若著衣、若莊嚴、若彼亦爾,如敷念處。若意念所在,所在一切無有異,便已應從念惡露得止意。是時意隨行,念不離,行增滿,譬如河入海。

道地經五十五觀章第七

行道者當為五十五因緣自觀身:是身為譬如沫不能捉;是身為譬如大海,不厭不足五樂;是身為譬如大河,[219]日願至死海;是身為譬如大便,慧人不欲故;是身為譬如沙城,疾壞散去;是身為譬如會壞城,多怨家;是身為譬如化城,不自有亦不可取;是身為譬如骨[220]肉血塗;是身為譬如弊壞車,筋纏故;是身為譬如家[221]猫,貪恚癡聚;是身為譬如荒澤中,常癡失亡;是身為譬如忘,善意常忘失;是身為譬如[222]榆,百八愛行;是身為譬如破瓶常漏;是身為譬如畫瓶,內雜最惡滿;是身為譬如清溷,九門故;是身為譬如[223]軯血,人所惡故;是身為譬如幻,癡計諦;是身為譬如疥;是身為譬如意,著苦故;是身為譬如腐穀舍,飲食壞故;是身為譬如大窟,多蟲多蟲止;是身為譬如骨嚾,罪如滿狐猴不失;是身為譬如不熟器,疾壞故;是身為譬如一囊兩口,淨入不淨出;是身為譬如幹垢,[224]裳衣幹;是身為譬如車,常行至葬地;是身為譬如露霧,不久止;是身為譬如瘡,上漏;是身為譬如盲,不知諦;是身為譬如處,四百四病;是身為譬如坑,一切不淨聚;是身為譬如地孔,虺止會;是身為譬如空把,為癡人所欺;是身為譬如塚間,常可畏可怖;是身為譬如虎師子共居,瞋恚[225]然;是身為譬如顛疾盛,八十八結行故;是身為譬如[226]恒常塗,畏死;是身為譬如銅塗金,肌覆故;是身為譬如空聚,常中細六衰;是身為譬如餓鬼,常求食飲;是身為譬如畏[227]處,常老病死;是身為譬如腐髑髏,[228]為常衣洫;是身為譬如怨家,常成事逢惡因緣;是身為譬如迦陀樹皮,皮中央無所有,癡人意[229]是為最重;是身為譬如度,載多[230]胎小;是身為譬如腐囊,腥臭;是身為譬如深冥,六十二疑不自守;是身為譬如[231]喜妬,[232]不可不得不受;是身為譬如腐垣[233]壁,從惡念因緣;是身為譬如結垢,內有惡;是身為譬如不意,常著外衰;是身為譬如無所依,如無所依舍,愛不愛磣一切;是身為譬如不可近,近常破碎;是身為譬如無有能護,時時為病磣一切;是身為譬如無有自歸,死來時不得離故。

道地經一卷

校勘註

  1. 【CBETA】一卷【大】,〔-〕【明】【大正】〔一卷〕-【明】
  2. 【CBETA】天竺須賴拏國三藏僧伽羅剎漢言眾護造【大】,天竺三藏僧伽剎造【宋】【元】【明】,〔-〕【宮】【大正】天竺…造(撰號)=天竺三藏僧伽剎造【三】,〔天竺…造〕十七字-【宮】
  3. 【CBETA】國【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔國〕-【三】【宮】
  4. 【CBETA】散種章第一【大】*,〔-〕【宮】,觀種章第一【宋】*【元】*【明】*【大正】散=觀【三】*,〔散種章第一〕-【宮】
  5. 【CBETA】甘蔗【大】,甘露【宋】【元】【明】【宮】【大正】甘蔗=甘露【三】【宮】
  6. 【CBETA】安【大】,要【宋】【元】【明】【宮】【大正】安=要【三】【宮】
  7. 【CBETA】住【大】,但【宋】【元】【明】【宮】【大正】住=但【三】【宮】
  8. 【CBETA】著【大】,者【宮】【大正】著=者【宮】
  9. 【CBETA】若【大】,苦【宋】【元】【明】【宮】【大正】若=苦【三】【宮】
  10. 【CBETA】戒【大】,誡【宮】【大正】戒=誡【宮】
  11. 【CBETA】斯【大】*,期【宋】【元】【明】【宮】*【大正】斯=期【三】【宮】*
  12. 【CBETA】並【大】,共【宋】【元】【明】【宮】【大正】並=共【三】【宮】
  13. 【CBETA】從【大】,教【宋】【元】【明】【宮】【大正】從=教【三】【宮】
  14. 【CBETA】自【大】,曰【宋】【元】【明】【宮】【大正】自=曰【三】【宮】
  15. 【CBETA】便【大】,使【宋】【元】【明】【宮】【大正】便=使【三】【宮】
  16. 【CBETA】德【大】,惡【宋】【元】【明】【大正】德=惡【三】
  17. 【CBETA】致【大】,欲【宋】【元】【明】,故【宮】【大正】致=欲【三】,故【宮】
  18. 【CBETA】致【大】,故【宋】【元】【明】【宮】【大正】致=故【三】【宮】
  19. 【CBETA】斂【大】,歛【元】【明】【大正】斂=歛【元】【明】
  20. 【CBETA】聽【大】,德【宋】【元】【明】【大正】聽=德【三】
  21. 【CBETA】學者【大】,〔-〕【宮】【大正】〔學者〕-【宮】
  22. 【CBETA】常【大】,〔-〕【宮】【大正】〔常〕-【宮】
  23. 【CBETA】亡苦【大】,苦亡【宋】【元】【明】【宮】【大正】亡苦=苦亡【三】【宮】
  24. 【CBETA】穿【大】,冥【宋】【元】【明】【大正】穿=冥【三】
  25. 【CBETA】道地經【大】*,〔-〕【明】*【大正】〔道地經〕-【明】*
  26. 【CBETA】蒦【大】,捉【宋】【元】【明】,篌【宮】【大正】蒦=捉【三】,篌【宮】
  27. 【CBETA】牽【大】,𭻈【宮】【大正】索=𭻈【宮】
  28. 【CBETA】故【大】,欲【宋】【元】【明】【大正】故=欲【三】
  29. 【CBETA】菰【大】,慈【宋】【元】【明】,叢【宮】【大正】菰=慈【三】,叢【宮】
  30. 【CBETA】歡【大】,觀【宋】【元】【明】【宮】【大正】歡=觀【三】【宮】
  31. 【CBETA】葉【大】,多葉【宋】【元】【明】【宮】【大正】(多)+葉【三】【宮】
  32. 【CBETA】品【大】,句【宮】【大正】品=句【宮】
  33. 【CBETA】道【大】,導【宋】【元】【明】【宮】【大正】道=導【三】【宮】
  34. 【CBETA】篌【大】,擭【宋】【元】【明】【大正】篌=擭【三】
  35. 【CBETA】相【大】,想【宋】【元】【明】【宮】【大正】相=想【三】【宮】
  36. 【CBETA】于【大】,不【宋】【元】【明】【宮】【大正】于=不【三】【宮】
  37. 【CBETA】份【大】,分【宋】【元】【明】【宮】【大正】份=分【三】【宮】
  38. 【CBETA】叉手【大】,又我【宋】【元】【明】【宮】【大正】叉手=又我【三】【宮】
  39. 【CBETA】見【大】,現【宋】【元】【明】【宮】【大正】見=現【三】【宮】
  40. 【CBETA】衢【大】,街【宋】【元】【明】【宮】【大正】衢=街【三】【宮】
  41. 【CBETA】是【大】,見【宋】【元】【明】【宮】【大正】是=見【三】【宮】
  42. 【CBETA】如【大】,知【宋】【元】【明】【宮】【大正】如=知【三】【宮】
  43. 【CBETA】說【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔說〕-【三】【宮】
  44. 【CBETA】當要【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔當要〕-【三】【宮】
  45. 【CBETA】名【大】,多【元】【明】【大正】名=多【元】【明】
  46. 【CBETA】腦【大】,惱【宋】【元】【明】【宮】【大正】腦=惱【三】【宮】
  47. 【CBETA】烏鵄【CB】【麗-CB】,烏鵶【大】,鳥鵛【宮】【大正】烏鵶=鳥鵛【宮】
  48. 【CBETA】牧䭷【大】,抆髦【宋】【元】【明】【宮】【大正】牧䭷=抆髦【三】【宮】
  49. 【CBETA】枕【大】,杭【宮】【大正】枕=杭【宮】
  50. 【CBETA】飲【大】,欲【宋】【元】【明】【宮】【大正】飲=欲【三】【宮】
  51. 【CBETA】歡【CB】【麗-CB】,觀【大】
  52. 【CBETA】斂【大】,歛【元】【大正】斂=歛【元】
  53. 【CBETA】胆【大】*,袓【宋】【元】【明】【宮】*【大正】胆=袓【三】【宮】*
  54. 【CBETA】或【大】,或時【宋】,時【元】【明】【大正】或=或時【宋】,時【元】【明】
  55. 【CBETA】間【大】,聞【宮】【大正】間=聞【宮】
  56. 【CBETA】水【大】,氷【宋】【元】【明】【宮】【大正】水=氷【三】【宮】
  57. 【CBETA】茅【大】,葇【宮】【大正】茅=葇【宮】
  58. 【CBETA】美【大】,芬菼【宋】【元】【明】【宮】(CBETA 按:韓小荊(2019)指出:「美」當是「笑」之俗訛。「笑」俗書可寫作「𫟈」,與「美」之手寫體同形。又,有近似「美」之異體字,如:𭉋、𠸍。另可參考異譯本《修行道地經》對應段落:「獨樂其中欣欣大笑」(T15n0606_p0183c27-p0184a01))【大正】美=芬菼【三】【宮】
  59. 【CBETA】CBETA 按:韓小荊(2019)指出:「鳥挩」當是「象挩」之誤。「象」之俗書近似「鳥」,而偏旁「扌」、「木」於俗書常見混雜使用。可參考異譯本《修行道地經》:「或見群象忽然來至,躡蹈其身」(T15n0606_p0184a03-04)
  60. 【CBETA】塵【大】,塵塵【宋】【元】【明】【宮】【大正】塵+(塵)【三】【宮】
  61. 【CBETA】鹽【大】*,檻【宋】【元】【明】【宮】*【大正】鹽=檻【三】【宮】*
  62. 【CBETA】促【大】,從【宋】【元】【明】【宮】【大正】促=從【三】【宮】
  63. 【CBETA】入【大】,人【宋】【元】【明】【宮】【大正】入=人【三】【宮】
  64. 【CBETA】CBETA 按:韓小荊(2019)指出:「鳥蹋梲」當是「象蹋挩」之誤。「象」之俗書近似「鳥」,而偏旁「扌」、「木」於俗書常見混雜使用。可參考異譯本《修行道地經》:「譬如猛象、群眾普至踏蹈芭蕉,病轉著床其譬如是」(T15n0606_p0184a15-16)
  65. 【CBETA】著【大】,者【宋】【元】【明】【宮】【大正】著=者【三】【宮】
  66. 【CBETA】抆【大】,拔【宋】【元】【明】【宮】【大正】抆=拔【三】【宮】
  67. 【CBETA】得復【大】,復得【宋】【元】【明】【宮】【大正】得復=復得【三】【宮】
  68. 【CBETA】日【大】*,曰【宮】*【大正】日=曰【宮】*
  69. 【CBETA】喚【大】*,呼【宋】【元】【明】【宮】*【大正】喚=呼【三】【宮】*
  70. 【CBETA】刻【大】*,剋【宋】【元】【明】【宮】*【大正】刻=剋【三】【宮】*
  71. 【CBETA】治【大】*,活【宮】*【大正】治=活【宮】*
  72. 【CBETA】歷【大】,曆【宋】【元】【明】【宮】【大正】歷=曆【三】【宮】
  73. 【CBETA】束【大】,來【宋】【元】【明】【大正】束=來【三】
  74. 【CBETA】鵄【大】,鵶【宋】【元】【明】,鵛【宮】【大正】鵄=鵶【三】,鵛【宮】
  75. 【CBETA】挽【大】,勉【宮】【大正】挽=勉【宮】
  76. 【CBETA】盆【大】,瓮【宋】【元】【明】【宮】【大正】盆=瓮【三】【宮】
  77. 【CBETA】瓦【大】,見【宮】【大正】瓦=見【宮】
  78. 【CBETA】甌【大】,𤭛【宋】【元】【明】,𤮋【宮】【大正】甌=𤭛【三】,𤮋【宮】
  79. 【CBETA】延【大】,涎【宋】【元】【明】【宮】【大正】延=涎【三】【宮】
  80. 【CBETA】戾【大】,脣【宋】【元】【明】【大正】戾=脣【三】
  81. 【CBETA】喉【大】,唯【宋】【元】【明】【宮】【大正】喉=唯【三】【宮】
  82. 【CBETA】背【大】,偕【宋】【元】【明】【宮】【大正】背=偕【三】【宮】
  83. 【CBETA】無【大】,死【宋】【元】【明】【大正】無=死【三】
  84. 【CBETA】肌【大】,肥【宋】【元】【明】【宮】【大正】肌=肥【三】【宮】
  85. 【CBETA】狖【大】,猶【宮】【大正】狖=猶【宮】
  86. 【CBETA】澁【大】*,忽【宮】*【大正】澁=忽【宮】*
  87. 【CBETA】[浿*昜]【大】,腸【宋】【元】【明】【宮】【大正】[浿*昜]=腸【三】【宮】
  88. 【CBETA】臀【大】,臍【宮】【大正】臀=臍【宮】
  89. 【CBETA】竪【大】,堅【宋】【元】【明】【宮】【大正】竪=堅【三】【宮】
  90. 【CBETA】計【大】,討【宋】【大正】計=討【宋】
  91. 【CBETA】治【大】,活【宋】【元】【明】【宮】【大正】治=活【三】【宮】
  92. 【CBETA】鶣【大】,扁【明】【大正】鶣=扁【明】
  93. 【CBETA】痛【大】,病【宮】【大正】痛=病【宮】
  94. 【CBETA】求【大】,末【宋】【元】【明】【宮】【大正】求=末【三】【宮】
  95. 【CBETA】未【大】,求【宋】【元】【明】【宮】【大正】未=求【三】【宮】
  96. 【CBETA】遠【大】,還【宋】【元】【明】【宮】【大正】遠=還【三】【宮】
  97. 【CBETA】還【大】,環【宋】【元】【明】【大正】還=環【三】
  98. 【CBETA】及【大】,反【宮】【大正】及=反【宮】
  99. 【CBETA】間【大】,聞【宋】【元】【明】【宮】【大正】間=聞【三】【宮】
  100. 【CBETA】為【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔為〕-【三】【宮】
  101. 【CBETA】視【大】,親【明】【大正】視=親【明】
  102. 【CBETA】收【大】,牧【宋】【元】【明】【大正】收=牧【三】
  103. 【CBETA】𮉄【大】,潔【宮】【大正】𮉄=潔【宮】
  104. 【CBETA】㵪洟【大】,涎涕【宋】【元】【明】【宮】【大正】㵪洟=涎涕【三】【宮】
  105. 【CBETA】傷【大】,[骨*昜]【宋】【元】【明】,腦【宮】【大正】傷=[骨*昜]【三】,腦【宮】
  106. 【CBETA】復上【大】,腹止【宋】【元】【明】【宮】【大正】復上=腹止【三】【宮】
  107. 【CBETA】澁【大】,𬾌【宋】【元】【明】【宮】【大正】澁=𬾌【三】【宮】
  108. 【CBETA】號【大】,鶣【宋】【元】【明】【宮】【大正】號=鶣【三】【宮】
  109. 【CBETA】哭【大】,笑【宋】【元】【明】【宮】【大正】哭=笑【三】【宮】
  110. 【CBETA】傷【大】,腸【宋】【元】【明】【宮】【大正】傷=腸【三】【宮】
  111. 【CBETA】得【大】,尋【宋】【元】【明】【大正】得=尋【三】
  112. 【CBETA】[(骨-┌+人)*重]【CB】【宮-CB】,體【大】,腫【宋】【元】【明】【宮】【大正】體=腫【三】【宮】
  113. 【CBETA】塵【大】,𪙽【宋】【元】【明】【大正】塵=𪙽【三】
  114. 【CBETA】便【大】,彼【宋】【元】【明】【宮】【大正】便=彼【三】【宮】
  115. 【CBETA】疑【大】,我【宮】【大正】疑=我【宮】
  116. 【CBETA】稱【大】,秤【宋】【元】【明】【大正】稱=秤【三】
  117. 【CBETA】有但【大】,但有【宋】【元】【明】【大正】有但=但有【三】
  118. 【CBETA】埿埿【大】*,泥泥【宋】【宮】*【大正】埿埿=泥泥【宋】【宮】*
  119. 【CBETA】住【大】*,跓【宋】【元】【明】【宮】*【大正】住=跓【三】【宮】*
  120. 【CBETA】干【大】,千【宋】【元】【大正】干=千【宋】【元】
  121. 【CBETA】烏【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,亦若干百千烏【宮】【大正】〔烏〕-【三】,(亦若干百千)+烏【宮】
  122. 【CBETA】生【大】,生生【宋】【元】【明】【宮】【大正】生+(生)【三】【宮】
  123. 【CBETA】刀【大】,力【元】【明】【大正】刀=力【元】【明】
  124. 【CBETA】蚖【大】,虺【宋】【元】【明】【宮】【大正】蚖=虺【三】【宮】
  125. 【CBETA】禮【大】,祀【宋】【元】【明】【宮】【大正】禮=祀【三】【宮】
  126. 【CBETA】上天【大】,天上【宋】【元】【明】【宮】【大正】上天=天上【三】【宮】
  127. 【CBETA】墮【大】,隨【宋】【元】【明】【宮】【大正】墮=隨【三】【宮】
  128. 【CBETA】自【大】,百【宋】【元】【明】【大正】自=百【三】
  129. 【CBETA】亦不【CB】【麗-CB】,不亦【大】
  130. 【CBETA】黃【大】,重【宮】【大正】黃=重【宮】
  131. 【CBETA】跓【大】,胞【宮】【大正】跓=胞【宮】
  132. 【CBETA】跡【大】,跓【宋】【元】【明】【大正】跡=跓【三】
  133. 【CBETA】所【大】,所成【宋】【元】【明】【宮】【大正】所+(成)【三】【宮】
  134. 【CBETA】肥【大】,胞【宋】【元】【明】【宮】【大正】肥=胞【三】【宮】
  135. 【CBETA】烏【大】*,鳥【宋】*【元】*【明】*【大正】烏=鳥【三】*
  136. 【CBETA】磨【大】*,摩【宋】【元】【明】【宮】*【大正】磨=摩【三】【宮】*
  137. 【CBETA】腄【大】,睡【明】【宮】【大正】腄=睡【明】【宮】
  138. 【CBETA】三【大】,二【元】【明】【大正】三=二【元】【明】
  139. 【CBETA】脰【大】*,頭【宋】【元】【明】【宮】*【大正】脰=頭【三】【宮】*
  140. 【CBETA】頤【大】*,項【宋】【元】【明】【宮】*【大正】頤=項【三】【宮】*
  141. 【CBETA】是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔是〕-【三】
  142. 【CBETA】靡【大】,痱【宋】【元】【明】【大正】靡=痱【三】
  143. 【CBETA】(生七千…二十七七日)三十一字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔生七千…二十七七日〕三十一字-【三】【宮】
  144. 【CBETA】栽【大】,哉【宋】【元】【明】【宮】【大正】栽=哉【三】【宮】
  145. 【CBETA】脽䤚【大】,𦞈腥【宋】【元】【明】,喉腥【宮】【大正】脽䤚=𦞈腥【三】,喉腥【宮】
  146. 【CBETA】腹【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔腹〕-【三】【宮】
  147. 【CBETA】九十【大】,九千【宮】【大正】九十=九千【宮】
  148. 【CBETA】爪【大】,分【宋】【元】【明】【宮】【大正】爪=分【三】【宮】
  149. 【CBETA】宿【大】*,夙【宋】【元】【明】【宮】*【大正】宿=夙【三】【宮】*
  150. 【CBETA】使【大】,便【宋】【元】【明】【宮】【大正】使=便【三】【宮】
  151. 【CBETA】人【大】,令【宋】【元】【明】【大正】人=令【三】
  152. 【CBETA】𮍆𦜏【大】,[目*(卄/(ㄇ@儿)/戍)]睙【宋】【元】【明】【宮】【大正】𮍆𦜏=[目*(卄/(ㄇ@儿)/戍)]睙【三】【宮】
  153. 【CBETA】生【大】,熟【宋】【元】【明】【宮】【大正】生=熟【三】【宮】
  154. 【CBETA】左【大】,右【宋】【元】【明】【宮】【大正】左=右【三】【宮】
  155. 【CBETA】(女在…向後)十字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔女在…向後〕十字-【三】【宮】
  156. 【CBETA】外【大】,裹【宋】【元】【明】【宮】【大正】外=裹【三】【宮】
  157. 【CBETA】網【大】,茅【宋】【元】【明】【宮】【大正】網=茅【三】【宮】
  158. 【CBETA】茅【大】,網【宋】【元】【明】【宮】【大正】茅=網【三】【宮】
  159. 【CBETA】欄【大】,蘭【宋】【元】【明】【宮】【大正】欄=蘭【三】【宮】
  160. 【CBETA】笮【大】,窄【宋】【元】【明】【宮】【大正】笮=窄【三】【宮】
  161. 【CBETA】洗【大】,澆【明】【大正】洗=澆【明】
  162. 【CBETA】遍【大】,逼【宋】【元】【明】【宮】【大正】遍=逼【三】【宮】
  163. 【CBETA】𩲶【大】,魂【宋】【元】【明】【宮】【大正】𩲶=魂【三】【宮】
  164. 【CBETA】鬾【CB】【麗-CB】,魃【大】
  165. 【CBETA】烏【大】,鳥【宋】【元】【明】【大正】烏=鳥【三】
  166. 【CBETA】耶【大】下同,邪【宋】【元】【明】【宮】下同【大正】耶=邪【三】【宮】下同
  167. 【CBETA】有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔有〕-【三】【宮】
  168. 【CBETA】未【大】,末【宋】,不【元】【明】【大正】未=末【宋】,不【元】【明】
  169. 【CBETA】稍【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔稍〕-【三】【宮】
  170. 【CBETA】二【大】,三【宋】【元】【明】【大正】二=三【三】
  171. 【CBETA】舌【大】,口【宮】【大正】舌=口【宮】
  172. 【CBETA】著【大】,〔-〕【宮】【大正】〔著〕-【宮】
  173. 【CBETA】手【大】,羊夫【宋】【元】【明】【宮】【大正】手=羊夫【三】【宮】
  174. 【CBETA】脊【大】,臍【宋】【元】【明】【宮】【大正】脊=臍【三】【宮】
  175. 【CBETA】臍【大】,脊【宋】【元】【明】【宮】【大正】臍=脊【三】【宮】
  176. 【CBETA】[跳-兆+專]【CB】,𬧅【大】
  177. 【CBETA】有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔有〕-【三】
  178. 【CBETA】百【大】,〔-〕【宮】【大正】〔百〕-【宮】
  179. 【CBETA】𭀅【大】,樂【宋】【元】【明】【宮】【大正】𭀅=樂【三】【宮】
  180. 【CBETA】清【大】,精【宋】【元】【明】【宮】【大正】清=精【三】【宮】
  181. 【CBETA】著【大】,者【宋】【元】【明】【宮】【大正】著=者【三】【宮】
  182. 【CBETA】純【CB】【麗-CB】,鈍【大】
  183. 【CBETA】[(草-日+口)*(栗-木+(一/凡))]【CB】【麗-CB】,[革*(罩-卓+瓦)]【大】(CBETA 按:[(草-日+口)*(栗-木+(一/凡))],李圭甲編《高麗大藏經異體字典》指此字乃指窯工之工具,惟考察《龍龕手鑑》、《篇海》,出處應即是《道地經》此句,未見其他典籍用例。可洪《新集藏經音義隨函錄》(K35n1257_p0332b07-11)考證各家音義而取「躐」字為正,踩踏義,謂陶家蹋泥。)
  184. 【CBETA】在【大】,作【宋】【元】【明】【宮】【大正】在=作【三】【宮】
  185. 【CBETA】竈【大】,電【宮】【大正】竈=電【宮】
  186. 【CBETA】燒【大】,燒燒【宋】【元】【明】【宮】【大正】燒+(燒)【三】【宮】
  187. 【CBETA】適【大】,逼【宋】【元】【明】【宮】【大正】適=逼【三】【宮】
  188. 【CBETA】在【大】,或在【宋】【元】【明】【大正】(或)+在【三】
  189. 【CBETA】火【大】,大【宋】【元】【明】【大正】火=大【三】
  190. 【CBETA】啻【大】*,翅【宮】*【大正】啻=翅【宮】*
  191. 【CBETA】已【大】,以【宋】【元】【明】【宮】【大正】已=以【三】【宮】
  192. 【CBETA】延【大】,旋【宋】【元】【明】【宮】【大正】延=旋【三】【宮】
  193. 【CBETA】止行道【大】,正道行【宋】【元】【明】【大正】止行道=正道行【三】
  194. 【CBETA】也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔也〕-【三】【宮】
  195. 【CBETA】清【大】,情【宋】【元】【明】【宮】【大正】清=情【三】【宮】
  196. 【CBETA】何【大】,向【宋】【元】【明】【宮】【大正】何=向【三】【宮】
  197. 【CBETA】者【大】,若【宋】【元】【明】【宮】【大正】者=若【三】【宮】
  198. 【CBETA】應【大】,餘【宮】【大正】應=餘【宮】
  199. 【CBETA】止【大】,正【元】【明】【大正】止=正【元】【明】
  200. 【CBETA】買【大】,賈【宋】【元】【宮】【大正】買=賈【宋】【元】【宮】
  201. 【CBETA】金【大】,舍【宋】【元】【明】【大正】金=舍【三】
  202. 【CBETA】濡【大】,軟【宋】【元】【明】【宮】【大正】濡=軟【三】【宮】
  203. 【CBETA】間【大】,聞【宮】【大正】間=聞【宮】
  204. 【CBETA】膖脹【大】,瘥癊【宮】【大正】膖脹=瘥癊【宮】
  205. 【CBETA】洗【大】,澆【宋】【元】【明】【大正】洗=澆【三】
  206. 【CBETA】白【大】,澆【宋】【元】【明】【大正】白=澆【三】
  207. 【CBETA】破【大】,破破【宋】【元】【明】【大正】破+(破)【三】
  208. 【CBETA】若【大】,著【宋】【元】【明】【大正】若=著【三】
  209. 【CBETA】如【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔如〕-【三】
  210. 【CBETA】又【大】,父【宋】【元】【明】【大正】又=父【三】
  211. 【CBETA】久【大】,父【宋】【元】【明】【宮】【大正】久=父【三】【宮】
  212. 【CBETA】止【大】,心【宋】【元】【明】【大正】止=心【三】
  213. 【CBETA】隨【大】,墮【宋】【元】【明】【宮】【大正】隨=墮【三】【宮】
  214. 【CBETA】住【大】,跓【宋】【元】【明】【宮】【大正】住=跓【三】【宮】
  215. 【CBETA】念【大】,令【宋】【元】【明】【宮】【大正】念=令【三】【宮】
  216. 【CBETA】若【大】,苦【元】【明】【宮】【大正】若=苦【元】【明】【宮】
  217. 【CBETA】令如【大】,知【宋】【元】【明】,令【宮】【大正】令如=知【三】,令【宮】
  218. 【CBETA】響【大】,嚮【宋】【元】【明】【宮】【大正】響=嚮【三】【宮】
  219. 【CBETA】日【大】,甘【宮】【大正】日=甘【宮】
  220. 【CBETA】關【大】,闕【宋】【元】【明】,開【宮】【大正】關=闕【三】,開【宮】
  221. 【CBETA】猫【大】,猶【宋】【元】【明】【宮】【大正】猫=猶【三】【宮】
  222. 【CBETA】榆【大】,揄【宋】【元】【明】【宮】【大正】榆=揄【三】【宮】
  223. 【CBETA】軯血【大】,軒盂【宋】【元】【明】【宮】【大正】軯血=軒盂【三】【宮】
  224. 【CBETA】裳【大】,常【宋】【元】【明】【宮】【大正】裳=常【三】【宮】
  225. 【CBETA】忽【大】,惡【宋】【元】【明】【大正】忽=惡【三】
  226. 【CBETA】恒【大】,垣【宋】【元】【明】【宮】【大正】恒=垣【三】【宮】
  227. 【CBETA】處【大】,遽【宋】【元】【明】【宮】【大正】處=遽【三】【宮】
  228. 【CBETA】為常衣洫【大】,常為衣灑【宋】【元】【明】,常為衣洫【宮】【大正】為常衣洫=常為衣灑【三】,常為衣洫【宮】
  229. 【CBETA】是【大】,是身【宋】【元】【明】【宮】【大正】是+(身)【三】【宮】
  230. 【CBETA】胎【大】,船【宋】【元】【明】【大正】胎=船【三】
  231. 【CBETA】喜【大】,嬉【宋】【元】【明】【宮】【大正】喜=嬉【三】【宮】
  232. 【CBETA】不【大】,可不【宋】【元】【明】【宮】【大正】(可)+不【三】【宮】
  233. 【CBETA】壁【大】,譬如【宋】【元】【明】【宮】【大正】壁=譬如【三】【宮】
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【經文出處】CBETA 電子佛典 T0607《道地經》,版本日期 2025-01-30。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。